Vía del secreto Masónico

[°illuminati°]

La iniciación experimentada en una logia Masónica Regular , Irregular o Salvaje se considera válida en las demás, así como las calificaciones  en grados obtenidas. Es sin duda que hay algo más que la logia y la obediencia. Este algo se llama la Orden Masónica. ¿Cómo se puede definir esto ?

1-Los enfoques antropológicos y la experiencia cotidiana sugieren que en la masonería se encuentran varias formas de considerar al individuo. Si prevalece la iniciación, la mediación de un proceso ritual le permite emprender el camino del conocimiento de su propia intimidad y en el reconocimiento de los demás, sus pares en la humanidad.

2En tal empresa, es llevado a considerarse a sí mismo por lo que es intrínsecamente. Se percibe a sí mismo como sujeto, ya que su plenitud queda "arrojada debajo" de lo que manifiesta. Implica la profundidad autónoma de todo el ser en la conducción de un arte de vivir la existencia según una sabiduría asumida.

3Otro camino, igual de marcado, desarrolla un polo casi opuesto en la vida humana. Este camino emerge cuando el aspecto masónico se reduce a una de las múltiples formas de sus instituciones. Asociativas, estas instituciones destacan lo que se ve en el comportamiento de los miembros.

4Así acuerdan que las formas de comportarse serán conformes a las normas que las sustentan y apuntan a que el masón se convierta ante todo en miembro de la obediencia en la que está inscrita su logia. Actor “lanzado a través” de las prácticas convencionales, corre el riesgo de ser considerado, desde este punto de vista, sólo como un individuo - objeto sujeto a lo que no debe transgredir.

5A partir de entonces, sólo puede tener valor según características masónicas orientadas a la satisfacción de exigencias profanas (ideológicas, políticas o religiosas): aquellas que están marcadas por caminos externos a la Orden y donde se imponen balizas y terminales que hacen perder las aberturas esencial para el progreso masónico.

6Al otro lado del Canal, a esto a menudo se le llama respetar los puntos de referencia. En nuestro país, esto equivale a favorecer la adhesión formal a los discursos "oficiales" y la obediencia aparente a puntos de doctrinas conformes, reglamentarias y reglamentadas, más que a asegurar el cumplimiento auténtico de cada masón en su logia.

La prohibición atañe a la vida en la logia, ya que contribuye a evocar la producción de lo sagrado, ese selector de lo que sucede cuando sólo los "autorizados" son admitidos en el templo.
7A pesar de esta firme distinción entre las formas de considerar al masón individual, sería irrelevante no proporcionarles “puentes”. Y si debemos admitir, sin embargo, que estos caminos no son paralelos sino entrelazados en cuanto a sus respectivos procedimientos pero no confundidos en una vida masónica compleja, es importante que busquemos criterios favorables a la operación de una clasificación juiciosa. Esto tendrá como objetivo colocar por un lado lo que pone en juego la vida interior específica de cada uno y, por otro, lo que permanece sobre todo vinculado a las prácticas asociativas. Se puede pensar que entonces las líneas de fuerza tienen posibilidades de destacarse si se liberan materiales específicos para cada vía.

8Inicialmente, como aquí, es en la especificidad de la terminología utilizada donde es probable que la investigación dé sus frutos. Se trata del tríptico lingüístico “Prohibido, Sagrado, Orden”, cuyas connotaciones aparentemente tienen un verdadero valor de despertar.

9Cuando la institución exige que sus miembros la obedezcan, fácilmente desarrolla abusos del lenguaje que el concepto de prohibición ayuda a dilucidar. Comienza cuando este concepto escapa a su uso reduccionista propio del significado común y cuando se apoya en su etimología.

10Prohibido significa entonces lo que hay entre dos palabras y por lo tanto lo que las une. Así, "prohibido" es sólo un mandato si estrecha este "entre" hasta el punto de excluir lo que está en otra parte, fuera del canal, fuera del único camino semántico privilegiado. Paso obligado en la comunicación, se vuelve incluso obligante cuando centra el intercambio en el único sentido elegido y cuando, por extensión, evita o excluye otros vínculos.

11En el campo masónico, entendemos que la prohibición, planteada como indicadora del canal de intercambios a ser retenido, concierne a la vida en la logia, ya que contribuye a evocar la producción de lo sagrado, ese selector de lo que sucede cuando sólo el "autorizados" pueden entrar al templo.

12¿Ruta seleccionada y autorizada? La situación se vuelve más compleja hasta volverse paradójica cuando se encuentra con la "prohibición de prohibir" y la absoluta libertad de conciencia.

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13¿Vía del secreto evitando lo que no conviene? Vía abierta también: sobre la ausencia de censura interna cuando "la prohibición de prohibir" deja acceso a todos los canales de intercambios y cuando el pensamiento libre permite a cada individuo-sujeto explorar todas las conjeturas posibles y cuando, sólo los sistemas de valores estrechamente integrados evitan las confusiones del relativismo radical. Porque los límites aparecen al pensamiento humano si se enfrenta con honestidad a la imposibilidad de decirlo todo (a sí mismo) cuando accede a encontrarse con lo indecible y la ignorancia propia de los fundamentos abiertos de toda razón.

El acceso a la Orden Masónica se basa en prestar juramento, ese doblete etimológico que es el sacramentum . Está en el corazón de la iniciación más sucinta.
14Este encuentro con el imposible saber absoluto impone a la mente el corte que lo sagrado evoca en toda su profundidad. Sacer marca una ruptura en el continuo y allí señala un marcador del que pueden surgir vínculos entre polos hasta ahora separados.

15El acceso a la Orden Masónica responde bien a las exigencias de este estado de cosas. En efecto, desde su forma operativa medieval, se basa en el juramento, ese doblete etimológico que es el sacramentum. En el seno mismo de la iniciación más sucinta, contribuye a la construcción de este hito mayor en la vida interior del sujeto y marca una etapa: este hito puntúa, por un momento, un presente evanescente, gracias al cual la tragedia de la condición humana.

dieciséisEsta etapa tiene un valor cardinal porque se convierte en el testimonio íntimo -y manifiesto- de una marca de existencia. De hecho, es reconocible por todos en el templo, este lugar separado, y también en el espacio profano en la medida en que ocupa un lugar significativo en la vida social del masón.

17Así, el juramento compromete a todos haciéndoles conscientes de los vínculos internos. También encuentra su eficacia en la logia cuando implica, de manera necesaria, el encuentro con los demás. Las consecuencias sociales son entonces mayores. Favorecen, a los ojos de los seguidores, el reconocimiento del ejercicio del socius, el vínculo entre los hermanos o las hermanas. Un vínculo tanto más visible cuanto que corresponde a la afirmación ritual de un hito ordenado y situado, y que marca el encuentro manifiesto de todos y el ejercicio subjetivo de cada uno.

18Porque, en una Orden como la Masonería, este hito conserva en todo momento un significado simbólico y personalizado. Además, encuentra allí su valor social que reside en el reconocimiento que cada uno le confiere respecto de su propia experiencia incomunicable y de los principios que asume: al margen de cualquier referencia a otros juramentos, reglamentarios, que, de hecho, podrían sustraerse a la libre albedrío de los individuos y crear peligros de clericalización que transformaría a todos en un objeto. Como atrapado en un mecanismo institucional, el hombre tiende a olvidar que está en una logia para comprender el "arte" de vivir y pensar a partir de principios que, en el ejercicio racional del juicio, trascienden las normas ocasionales.

19La Orden Masónica es única. Abarca "toda la Masonería" y supervisa la vida de cada Masón tan pronto como éste ha vivido la experiencia de la iniciación en el primer grado. Esta Orden, por lo tanto, se refiere a la vida masónica en lo que es más subjetivo.

20Silenciosa por naturaleza, esta vida, como toda experiencia íntima, se expresa sólo de manera incompleta y, en esto, permanece en gran parte indescriptible e inviolable. Por otra parte, y de forma más o menos simétrica, confiere una marca de "vida", aunque esta huella quede enterrada en la memoria hasta el punto de que su reminiscencia pueda parecer imposible a pesar del alcance de lo que ayuda a suponer.

21Concretamente, en el campo social, esta marca significa que la iniciación en la Orden testimonia un compromiso que no se puede anular, aunque se pueda tachar. También significa que no puede haber desvinculación de la Orden, como tampoco puede haber exclusión de la memoria cuando esta marca está escondida en las profundidades del ser.

El ingreso a la Orden Masónica dinamiza la integridad de quienes participan de esta experiencia. Nadie puede cuestionar los procedimientos, que son universales y consensuados. Y nadie puede cancelar este compromiso
22Bajo estas condiciones, que conciernen a la subjetividad del individuo atrapado en los juegos del mundo, parece que el ingreso a la Orden Masónica pone en movimiento toda la integridad de quien participa en esta experiencia. Una experiencia a la vez simbólica y racional, ordenada según un ritual cuyos procedimientos fundamentales pretenden ser tan universales y tan consensuados que nadie pueda cuestionarlos, ya que la iniciación en cualquier nivel de la jerarquía no puede repetirse cuando un masón cambia de marco obediente. .

23¿Coherencia de las prácticas rituales fundamentales? Permanencia indeleble de una experiencia vivida y reconocida sin cuestionamientos, ¿pase lo que pase con los juegos asociativos que los acompañan? Esto equivale a postular que, en el fondo, residen datos propios de la idea de la Orden Masónica.

24El punto dominante en este asunto se relaciona con el principio sobre el que se apoya la experiencia vivida propia de la Orden. Este principio es humano por excelencia. A veces también se le llama el principio "antrópico". Universal, significa que el hombre está condenado a saber sólo lo que está de acuerdo con lo que su mente puede hacer inteligible, y postula una humildad fundamental debido a su apertura a las carencias suplibles de la mente, cualesquiera que sean los objetos técnicos y las operaciones mentales implementadas en el pensamiento y acción.

25Más cautelosamente, este eminente principio tiene el valor de la evitación. Previene al individuo de revolcarse en la vanidad y lo advierte contra las inducciones peligrosas que conducen a la ilusión de la omnipotencia humana y una posible "plena luz" de la Verdad.

26Como corolario, erróneamente percibido como paradójico, este principio implica la idea según la cual cada ser humano iniciático siente, más o menos, cuán importante es su pertenencia a la especie humana y cuán fundamental es una vida social: una vida social que se impone tan irresistiblemente a todos que no se pueden ignorar sus consecuencias, aunque a veces queden reprimidas.

27La primera consecuencia –y la más evidente– de este estado de cosas se refiere a la inevitable convivencia  ; el albañil la empareja, en su subjetividad humana, con la necesidad, tanto afectiva como racional, del amor caritativo al prójimo. El término ágape lo expresa de la manera más rica posible, sobre todo si lo extiende a la solidaridad.

28Otra consecuencia, igual de importante pero más discreta, es la necesidad ontológica del silencio. Silencio subjetivo si lo hay cuando la iniciación, por construcción ritualizada, ayuda a cada uno a meditar ya deliberar internamente sobre el curso mismo del enriquecimiento de la identidad individual.

29¿Agapé, solidaridad, silencio? Estas son las grandes dimensiones que desarrolla la experiencia de la Orden. Un Orden abierto, marcado por la identificación progresiva de rangos o etapas en la construcción de la vida. Cada uno puede encontrarlos en su momento propio cuando intuye que esta Orden no tropieza con un límite personal, ni con otro propio de la especie cuando forma parte de la infinita escala cósmica para el espíritu, cualesquiera que sean las medidas locales que se le apliquen. eso.

30La experiencia abierta, por lo tanto, postula que la idea de distanciamiento sigue siendo posible en todas las circunstancias, incluso si las desviaciones involucradas en cada momento son necesariamente ambiguas a pesar de la búsqueda constante de su inteligibilidad.

No es inocente que es en el momento de la integración en la Orden que los rituales aluden a lo que constituye un "tercero integrador"  : el Gadlu, la humanidad...
31El indicador más claro de esta observación de distanciamiento reside en las manifestaciones que vienen a la mente en el momento clave del ingreso en la Orden, es decir, durante la prestación del juramento. No es inocente, en efecto, que sea en este momento que los rituales aluden a lo que constituye un “tercero integrador” a los ojos del hombre: ¿Gadlu? ¿Humanidad? Universalidad? ignorando? Las referencias son múltiples (culturales, ideológicas, etc.) y testimonian el inevitable esfuerzo por "salir" del encierro del saber ligado a la ilusión de una posible y completa transparencia del mundo y del vivir en el espíritu.

32¿Cómo no podría ser de otra manera si todo esto (iniciación y juramento) se refiere a lo que se juega entre un neófito en un rango y otra persona de rango iniciático supuestamente “superior” cuando se encuentran en presencia de testigos?

33¿Cómo no podría ser de otra manera ya que la iniciación, al mismo tiempo, organiza, confiere y refuerza este encuentro indivisible del individuo consigo mismo, por un lado, y con los demás, por el otro? ¿Y cómo no podría ser de otra manera ya que la iniciación constituye ese proceso que ayuda en la construcción de uno mismo desde el interior para el mundo exterior donde se generan los vínculos entre iguales? ¿Cuando todos no se contentan con volverse hacia ese “yo” que aísla cuando es exclusivo?

34Asociar la idea de Orden a la de iniciación constituye, por tanto, el poderoso vínculo que caracteriza el significado en el que este término adquiere su valor masónico. Además, la acentuación del significado de esta conexión se corrobora poderosamente cuando se reemplaza el término en su contexto lingüístico. Este nombre masculino, que parece datar del siglo XII en nuestro idioma, expresa, en su más amplia amplitud, lo que concierne a la reunión de personas que aceptan, frente a ellas, someterse a las mismas reglas.

35La Orden también contiene la idea de que esta reunión supone progresiones, y por tanto que lleva grados o grados que se reparten sin cierre, ya que el individuo que en ella participa no entra en estos rangos ex nihilo, no más que conocerá la vida existencial. término.

36Bajo estas condiciones, tanto semánticas como experienciales, se puede considerar que la Orden sólo puede trascender las variaciones propias de las prácticas asociativas, es decir, aquellas que incluyen normas que deben ser obedecidas.

37¿Protección o coacción alienante de la libertad más individual posible? ¿Apoyo necesario para la construcción del pensamiento autónomo de cada uno o marco susceptible de encaminar (incluso someter) a los más reacios a una autoridad? ¿Una autoridad trascendente? ¿O una autoridad que sería sólo la de un poder institucional?

38En contrapunto a esta subjetividad adherida a la idea de Orden e iniciación, una mirada plural se refiere obviamente a las obediencias que constituyen el complemento práctico en el espacio masónico. Están destinados a la objetivación, especialmente cuando se trata de la vida y la gestión de las asociaciones, que se consideran hechos sociales tanto más cuanto que la historia de la vida obediente es, sobre todo, objetiva en cuanto se basa en archivos y documentos. Este corpus pretende ser transparente. Es ante todo el de las normas del espacio masónico.

Espacio social y testigo objetivo de la iniciación, cada una de estas células que son las logias constituye la entidad central e independiente que calibra el espacio masónico.
39Sin atender a lo que cada masón experimenta como sujeto de su iniciación, la obediencia tiende a regular las relaciones que desencadena su influencia asociativa. Para ello, se da el poder de producir textos cuya ambición es enumerar las situaciones concretas, a fin de dominarlas directa y mecánicamente, haciendo, en lo posible, la economía de su interpretación según el espíritu de los principios generales. de esencia más subjetiva.

40Mason sobre su iniciación? ¿Obediencias vistas como asociaciones colectivas? Quédate en el albergue. Como espacio social y testigo objetivo de la iniciación, cada una de estas células constituye la entidad central e independiente que calibra el espacio masónico. En efecto, tiene, al mismo tiempo, la preocupación de revivir las dimensiones iniciática y simbólica y la de delegar parte de su autonomía a una autoridad de un nivel más global, incluso si este nivel, obediente, puede ser perverso, invasor. y costoso cuando su función inicial –comunicacional y “postal”– se convierte en una mirada ante la que permanece impotente: el sentir subjetivo de cada albañil.

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41En la perspectiva general aquí desarrollada, no simplista -ya que las palabras generalmente tienen múltiples cargas semánticas-, sino más bien clarificadora. Parece que han surgido líneas de fuerza. Ayudaron a diferenciar lo que “maneja” la masonería de lo subjetivo enfrentado a lo objetivo, mediante el uso de un tríptico, donde se cruzan lo prohibido, lo sagrado y el Orden.

42Este modelo ha adquirido un valor ejemplar que lo sitúa más allá de lo evidente poco cuestionado en cuanto a sus alcances, ya que quedan basados en lo que demasiado a menudo se convierte, por conveniencia, en simples hábitos terminológicos más o menos atrevidos.

En la Orden, el Masón es el sujeto individual de iniciación. En la Obediencia, sólo existe como objeto. La Logia se presenta como el centro probado de la unión
43Surge así, no dos, sino tres unidades básicas conceptuales y operativas de identificación.

44La primera sigue siendo la Orden. Es en su dominio que uno se encuentra con el masón como sujeto individual de iniciación. Prevalece el silencio singular y la sacralidad de la subjetividad sentida como incomunicable.

45En el otro polo del dominio masónico, la obediencia representa una institución que concierne al colectivo. Tiende a mantener lo que le importa como entidad instituida y trae muchos elementos a este nivel de intervención. Los individuos existen allí sólo como objetos. Son actores sociales que buscamos transparentar según procedimientos profanos de comunicación de información.

46Por último, está el albergue. A fin de cuentas, es la unidad básica del espacio masónico. Delimita lo que tiene que ver con lo sagrado en el ámbito social que, expresado de manera un tanto pedante pero recogida, representa a los individuos “socio-subjetivos” que se suponen autónomos.

47Al hacerlo, la logia se presenta como el centro reconocido de la unión: el de los intercambios, libres, igualitarios y fraternos por la seguridad de ser secretos. Se desarrollan en este espacio de transición donde lo sagrado circula hasta la puerta de acceso a las plazas, sin cruzarlas más que en el corazón de cada una.
En esta lectura iniciática, ya no alegórica, nada dogmático aparece en el ritual. No hay valores externos a uno mismo, planteados por una figura tutelar, a la que hay que acercarse de manera voluntarista, so pena de estar en falta -por lo tanto, de desarrollar culpabilidad- y con el riesgo de no tener éxito -por lo tanto, de sentirse en control. .

58Por el contrario, la gran figura, Hiram, es sólo un retiro para dejarnos un lugar y una invitación a definir nuestro camino, el que conduce al Templo construido, interior y exterior.

59La iniciación no nos dice en qué debemos convertirnos, solo que tenemos que convertirnos en algo, y que solo la búsqueda de la verdad puede llevarnos allí, sin importar las pruebas en el camino.

60¿Cuál es el nombre de Hiram? A partir de ahí, de un deseo que sentimos un día y al que todo el desafío de nuestra vida es permanecer fieles. Hiram es quizás el nombre de nuestro sueño más hermoso de la juventud, cuando se encuentra con nuestro primer acto de sabiduría...

El Secreto de los Secretos o Arcana Arcanorum
 Lo primero que debes saber que este tema del "Secreto de los Secretos" en realidad concierne a Guiseppe Balsamo mejor conocido como Conde Cagliostro, Para la historia, Giuseppe Balsamo nació en 1743 en un barrio bastante de mala reputación de Palermo en Sicilia. Fue detenido por la Inquisición por orden del mismo Papa Pío VI el 27 de diciembre de 1789, quien lo vio como un peligro para la Iglesia Católica. Murió en 1795 en una cárcel infame en la ciudadela de San Leo en la región de Marche, entonces uno de los Estados Pontificios en Italia.
 
Cagliostro era al mismo tiempo un hombre de buen  corazón, un doctor que trataba gratuitamente a miles de enfermos en muchas ciudades europeas, un masón por supuesto, pero también un chamán, un profeta autoproclamado, un manipulador, tenía  un poco como el "David Copperfield" y de ladrón , un mentiroso, un estafador, un parásito y se le atribuye al menos un asesinato en su haber. Además, no dudó en utilizar los encantos de su mujer Seraphina para conseguir sus fines, que al final ella le hizo pagar facilitando su detención. Pero sería un error equiparar a este personaje, tan famoso y denostado, con otra cosa que no sea un charlatán de altos vuelos. Sin disociar a Cagliostro, el verdadero Maestro Desconocido, de Joseph Balsamo, era en externo  aventurero, era el francmasón brillante , sin embargo, no deja de ser un personaje fascinante  de gran estatura espiritual, con fuertes ambiciones iniciáticas, a mí en lo personal me recuerda tanto Cagliostro a Gurdjieff, si Gurdjieff era aún más bribón que Cagliostro  .
 
Este “Secreto de los Secretos” fue el nombre que le dio a un conjunto de prácticas y enseñanzas conocidas como los “Arcana Arcanorum” del cual les voy a dar en esta ocasión  una breve presentación .
   
Este tema se trata en las notas finales del masónico rito tradicional de Menfis-Misraïm para aquellos que tendrán la oportunidad de llegar tan lejos. Les confirmo que este no es mi caso y que me siento perfectamente autorizado a hablar hoy sobre lo que considero un tema de dominio público aunque hasta hoy en mucho había estado  oculto. El hecho es que los Arcana-Arcanorum, o "Misterios de los Misterios", constituyen el corpus práctico y doctrinal de la Alta Masonería egipcia fundada por el mismo  Cagliostro en la década de 1780, que además es solo parcialmente egipcio , ya que toma eclécticamente  prestadas sus fuentes en otros lugares. Para Cagliostro, su masónico  rito es egipcio porque se refiere idealmente al Egipto copto, el Egipto de los primeros cristianos. Por lo tanto, tendremos en cuenta que un rito masónico llamado "egipcio" es un rito que utiliza la mitología en general, pero también la imaginería griega y bíblica. Además, está razonablemente establecido que el Rito apenas sobrevivió a la muerte de Cagliostro y en la segunda parte de esta presentación intentaré hacerles un breve resumen histórico del tema.
 
Encontramos la espiritualidad de Cagliostro en los rituales de la Alta Masonería egipcia, en los cuales descubrimos precisamente estos pasajes: " Por el conocimiento que me dio el fundador de nuestra Orden, sé que la Primera Materia fue creada por Dios antes de crear al Hombre y que sólo creó al Hombre para ser inmortal; pero habiendo abusado el Hombre de la generosidad de la divinidad, Ella determinó conceder este don sólo a un número muy pequeño de masones : los pocos elegidos ”.
 
Más adelante encontraremos esta frase: "  Moisés, Enoc, Elías, David, Salomón, Hiram, rey de Tiro, y varios otros grandes, todos amados por la Divinidad, llegaron a conocer y gozar tanto de la Materia Primera como de la filosofía naturales  ”. Cagliostro no dudó en montarse en el Rayo Mesiánico ,  y  lo vemos reclamando un linaje muy alto.
 
Fue en el transcurso de la década de 1750 mientras vivía en Londres que Cagliostro tuvo en sus manos un oscuro texto masónico escrito por un tal George Crofton y que afirmaba los orígenes egipcios de la masonería. Según este documento, la Francmasonería nació en la era de las pirámides, fundada por un enigmático sacerdote egipcio llamado el Gran Copto y sus fines eran nada menos que la completa regeneración física y moral de la Humanidad mediante una reunificación con los espíritus divinos.
 
Los Masónicos  Arcana Arcanorum son un conjunto de enseñanzas y prácticas teúrgicas y alquímicas que Cagliostro encontró durante sus muchos viajes por Europa. Esto le dio el material que necesitaba para hacer su propia versión a la que llamó "Secreto Secretorum" y que es una combinación de dos cosas:
 
1.       Una teúrgia, es decir, una conexión con eones-guías que ayudarán al iniciado a comprender un proceso de regeneración. Explicaré este término más adelante y;
2.       Un camino alquímico muy oculto llamado el camino interno.
 
Este conjunto de prácticas tiene por objeto  nada más , ni nada  menos que regenerar al ser humano , física y espiritualmente, para construirle un cuerpo de luz... el Ser Humano redescubriendo su inocencia primitiva purificando su parte física y su parte espiritual  .
 
Si se entiende fácilmente que la teúrgia es de origen judeocristiano, el concepto de “alquimia interna” nos llega desde China. De hecho, la alquimia interna ya es citada por un investigador durante la dinastía Song llamado Zhang Boduan  ; alrededor del año 1000 de nuestra era que habla de "Nei Tan". La alquimia china reúne dos conceptos: un concepto exotérico (Wai Tan) donde las sustancias se consideran muy reales, y un concepto esotérico (Nei Tan) donde se considera el alma de estas sustancias: su esencia. En una versión más masónica y más reciente, La Alquimia Espiritual Masónica  es un camino interior que se construye en paralelo con la Alquimia Metálica y que representa para el seguidor un camino en la búsqueda de su reintegración, es decir su regeneración y que se puede resumir así:
 
Este camino masónico  consiste por tanto en una práctica de alquimia metálica en el laboratorio y una práctica de la llamada alquimia interna, utilizando los procesos sustanciales y cualidades del cuerpo físico considerado como atanor, este “ horno de temperatura constante  ” de los alquimistas. En este último, cada elemento, cada etapa de la alquimia metálica encuentra su correspondencia en el cuerpo del seguidor que realiza una ida y una vuelta permanente entre la Obra exterior y la Obra interior.
 
Así el Francmasón Cagliostro, por su parte, basa su “Secreto de los secretos” en dos “cuarentenas”. La primera, teúrgica, se refiere a una regeneración "moral", es decir psicológica y espiritual, y la segunda, alquímica, apunta a la regeneración del cuerpo. Por supuesto, estas cuarentenas, tomadas de imágenes bíblicas, no deben tomarse literalmente. No se trata de cuarenta días sucesivos durante los cuales todo se decidiría. Estas dos cuarentenas, en efecto, deben entenderse como dos etapas cuya duración varía con cada ser humano.
 
En rigor, tendrá lugar una fase preparatoria durante los primeros 33 días de la primera cuarentena que son excepcionalmente duros: en efecto, cada día se divide en seis horas de reflexión y descanso, tres horas de oración y sacrificio, nueve horas de alquimia operaciones y finalmente seis para la recuperación de fuerzas.
 
La Teúrgia propiamente Masónica postula que, a través de ciertos ritos y ceremonias mágicas, el Humano puede entrar en contacto con los mundos superiores, reconciliar espíritus, ángeles y otros “poderes intermedios”: estos “eones guía” de los que hablé arriba. Esta segunda fase de la primera cuarentena comenzará el día 34.
 
El objetivo de esta segunda fase de la primera cuarentena es la invocación de los 7 Arcángeles celestiales que lo guiarán y ayudarán a perfeccionarse psíquicamente y espiritualmente. Los siete Arcángeles ejercen el poder, la sabiduría y el amor del Infinito. Estos son de hecho los Arcángeles:
 
\      Michael , su líder que les brindará protección, coraje, fuerza, verdad e integridad.
\      Jophiel a quien invocaremos cuando necesitemos más felicidad y placeres en nuestra vida.
\      Chamuel , Arcángel del apaciguamiento y del amor, que será llamado a encontrar un alma gemela y sanar una relación en dificultad por celos, rencillas, etc.
\      Gabriel , Arcángel de la Revelación cuya ayuda será buscada para disipar la confusión, alcanzando la sabiduría para tomar decisiones cuando uno no está seguro de su propia dirección, considerando un gran cambio en su vida, y que necesita consejos o profecías.
\      Rafael , que es el Arcángel de la curación, la ciencia, la precipitación, la vida abundante, la música y las matemáticas y que será invocado sobre estos temas.
\      Uriel , Arcángel de la Sabiduría, a quien invocaremos antes de tomar decisiones, para que nos ayude a encontrar nuevas ideas, solucionar problemas y evitar situaciones de peligro.
\      Y finalmente el Arcángel Zadkiel que vela por el perdón, la benevolencia y la misericordia, la libertad, la justicia y el desarrollo espiritual que serán llamados a sanar las heridas emocionales y traer consuelo cuando se sufre de recuerdos dolorosos.
 
En esta etapa el iniciado comienza a “recibir el favor de las comunicaciones visibles con los siete ángeles primordiales y a conocer los sellos y números de estas Entidades inmortales ” . Después del cuadragésimo día, recibe el "  primer pentágono, que es el papel en blanco sobre el que los ángeles primordiales han puesto sus números y sus sellos ", así como siete " pentágonos secundarios " sobre los que " sólo uno de los siete ángeles ha puesto su sello ". A través de los pentágonos él " comanda a los inmortales en el nombre de Dios " con el efecto de "obligar o mandar a los espíritus aéreos, y realizar muchas maravillas y milagros".". Esto constituye el ritual teúrgico. Según Cagliostro, su objetivo es " conseguir esos Pentágonos y volverse moralmente perfecto " . »
 
La segunda etapa consistirá en una regeneración del cuerpo. A costa de estos difíciles procedimientos, se producirá en él una verdadera transformación: la piel, los dientes, las uñas, el cabello se regenerarán, lo que le permitirá prolongar su existencia. En efecto, el iniciado no busca hacerse inmortal en su cuerpo, sino disponer del tiempo necesario para pasar de lo biológico a lo espiritual. Si Cagliostro hubiera encontrado el secreto de la inmortalidad, ciertamente se sabría...y no hubiera muerto en esa mazmorra .
 
Se ha descrito esta segunda fase en detalle y sabe que es al menos tan dolorosa como la primera, si no más, al menos físicamente. De hecho, los primeros 16 días, el beneficiario come solo sopas ligeras, ensaladas y verduras, unas rebanadas de pan al comienzo de la comida y una galleta al final y que se bebe solo el rocío de mayo.
 
El día 17 , un ligero sangrado por la mañana, y seis gotas de bálsamo de azot , a base de azufre y mercurio, y seis gotas por la noche después de otro sangrado. La dosis se aumenta en dos gotas cada día hasta el día 32 . Para aquellos que se preguntan, el bálsamo de azot es el nombre antiguo de un extracto de cáñamo terapéutico, es el nombre políticamente correcto que se le da al cannabis  en estos días. Sumado al mercurio, la mezcla es bastante deletérea aunque en el caso que nos ocupa, probablemente se trate de estos productos más misteriosos que son el Principio del Azufre y el Principio del Mercurio de la alquimia metálica.
 
En esta etapa y dado el estado en el que se encuentra, el candidato no se levantará de la cama hasta que termine la cuarentena.
 
El día 33 , absorberá el primer grano de Materia Prima, esa Primera Materia de la que habla Cagliostro en sus rituales que mencioné más arriba y de la que realmente no sabemos mucho excepto quizás que sería quizás de una semilla de manzana. De hecho, el sello de Cagliostro muestra una serpiente que sostiene una manzana en su boca, una imagen de la del Árbol del Conocimiento.
 
El mismo día 33 , después de algunos desmayos por convulsiones, tendrá derecho a cambiarse de ropa, ya beber un caldo de res descremado, con plantas refrescantes y laxantes. En el día 34 , un grano de lapis philosophorum más conocido como la "Piedra Filosofal" o "Chrysopea" pero sobre cuya composición química en realidad no sabemos nada en absoluto, a pesar de lo que dicen los alquimistas de hoy.
 
El día 35 , un baño tibio igualmente, el día 36 , otro grano de esta misteriosa Materia Prima y el día 38 , un baño con hierbas aromáticas.
 
El día 39 , dos cucharadas de vino tinto… y diez gotas del elixir conocido como “Acharat”, nombre que recibe Joseph Balsamo en la novela homónima de Alexandre Dumas padre. La composición de este elixir de juventud es igual de misteriosa que los ingredientes anteriores, aunque algunos afirman que se trata del mismo bálsamo de azot que comentábamos anteriormente.
 
Lo creas o no, pero al final del día 40 , según Cagliostro el iniciado regresará a casa rejuvenecido y recreado, si no ha muerto en el ínterin, por supuesto. Esto de del Bálsamo de Azot me recuerda tanto a esas gotas de CBD y THC al 0.5 % que te tomas para fines terapéuticos y que me he tomado y no siento más que una leve relajación .
 
Si vemos el lado positivo de las cosas, para que ambas etapas tengan éxito, el Iniciado masón  deberá vivir de acuerdo con una ética intachable (los alquimistas dirán que el Humano debe ablandar la piedra antes de trabajarla, los místicos enseñarán que el corazón debe ser abierto ; los masones dirán que debe permanecer "en la Cámara del Medio" o "en el Centro del Círculo" Gurdjieff dirá que entre más te auto -recuerdes a ti mismo , más te liberaras de los encadenamiento que no te dejan avanzar hacia estados superiores de consciencia .
 
Me detendré aquí en este Secreto de Secretos que podría hacerte sonreír si no fuera por el duro ascetismo de la alquimia espiritual y una dieta a la que ninguna persona con sobrepeso y gran apetito  podría resistir. De todos modos, cabe señalar que todas las representaciones pictóricas de Cagliostro lo muestran bastante regordete, excepto, por supuesto, durante su encarcelamiento en el castillo de San Angelo.
 
Terminaré con un breve recordatorio de la historia para replantear los Arcana Arcanorum en su contexto.
 
La primera Logia masónica  francesa bien atestiguada de Misraïm (Misraïm significa "Egipto" en hebreo) fue fundada en 1814-1815 en París por los tres hermanos Marc, Michel y Joseph Bédarride, mandos intermedios del ejército imperial en Italia, quienes trajeron esta rito de Nápoles. Sin embargo, este rito parece haber aparecido en la República de Venecia, a partir de una patente emitida por Cagliostro, antes de comenzar su desarrollo en las logias franco-italianas del Reino de Nápoles.
 
Los Arcana Arcanorum, habían sido traídos de Italia, por los hermanos Armand Gabboria, Francisco Garcia y François Joly quienes los habían recibido en 1813 de la masonería napolitana. Un compendio de estos cuatro últimos grados escrito en italiano y que de hecho tenía el título de "Arcana Arcanorum", fue presentado el 20 de noviembre de 1816 a cinco miembros de una comisión examinadora del Gran Oriente de Francia pero parece que no salió nada preciso de ello.
 
El Rito de Menfis nació poco antes de 1838, bajo la influencia de Jean Étienne Marconis de Nègre (1795-1868). Este último se peleó con los hermanos Bédarride y, excluido del rito de Misraïm, fundó en 1838 la Orden de Menfis, de la que se convirtió en Gran Maestre y Gran Hierofante. En 1841, los hermanos Bédarride lo denunciaron a las autoridades por mostrar simpatías republicanas y su rito fue prohibido en Francia. En 1862, respondiendo al llamado a la unidad de la Orden Masónica en Francia por el Mariscal Magnan, entonces Gran Maestre del Gran Oriente de Francia, Marconis propuso la reunión de su rito en el oriente , que se hizo el mismo año. En Francia, el Doctor Gérard Encausse (conocido como Papus), fundador de la Orden Martinista y adversario del Gran Oriente de Francia, abrió la logia "Humanidad" que se convirtió en el Rito Oriental Antiguo y Primitivo de Menfis-Misraïm en Francia, del cual se convirtió en el Gran Maestre. Fue sucedido, entre otros, por Constant Chevillon desde 1934 hasta su asesinato en 1944 por la milicia francesa. Por su parte , más recientemente el Francmasón Robert Ambelain, habiendo tomado la dirección del rito en 1960, reformará los rituales en profundidad y renombrará la obediencia como "Gran Logia Francesa del Rito Antiguo y Primitivo de Menfis-Misraïm".
 
El rito de Misraim tiene entonces 90 grados, el último grado, el 90 , es el de "Soberano Gran Maestro Absoluto" y no hay rastro a esta fecha de los Arcanos Arcanorum.
 
En septiembre de 1919, Jean Bricaud se convirtió en Gran Maestre de una obediencia llamada Grande Loge Mixte Française de Memphis Misraim. En enero de 1931 confirió al belga Armand Rombauts un 95º y luego último título. Rombauts estaba convencido de que el Rito de Misraïm era el único legítimo y que los demás Ritos egipcios eran sólo falsificaciones. Afirmó haber entrado en posesión de documentos - los Arcana Arcanorum originales del régimen de Nápoles - a la vista de los cuales consideró que el Rito practicado por Bricaud no tenía interés. Por lo tanto, hizo reescribir los rituales en consecuencia, incluido el famoso Arcana Arcanorum, que provocó la ruptura con Bricaud.
 
Este último murió en 1934, lo sucedió Constant Chevillon y éste tampoco aceptó la introducción de estos llamados Arcanos Arcanorum en el Rito.
 
Las declaraciones del Gran Maestre Robert Ambelain, (heredero del linaje Chevillon) son muy claras sobre este tema: “ De hecho los 95 grados del rito de Menfis-Misraïm deben ser considerados como un deambulatorio, donde descansan antiguos grados masónicos que son no más o menos practicado, y no como una escala de valor … El grado 66 , grado 90 y grado 95 se confieren a título honorario a los viejos masones , como premio a su valor y su fidelidad. »
 
Ambelain, por lo tanto, heredó un sistema sin los Arcana Arcanorum y los de Rombauts, en poder de la mayoría de las Órdenes egipcias en Francia en la actualidad, probablemente no tengan relación con el documento original traído de Italia.
 
En la víspera de Año Nuevo de 1984, Robert Ambelain entregó su mandato como Gran Maestre ad vitam al hermano Gérard Kloppel, con quien el irascible Ambelain se peleó rápidamente. Esto fue seguido por la refundación de Misraïm en Francia, que finalmente implosionó y se dividió en una multitud de pequeñas obediencias. Obviamente, ninguna de estas ramas, dado su origen, puede reclamar legitimidad alguna desde el punto de vista de los Arcana Arcanorum.
 
Teniendo en cuenta lo anterior, tengamos presente esta hermosa historia del Secreto Secretorum de nuestro maestro Cagliostro y por lo tanto sólo le demos la importancia histórica que tiene. Ahora, si algunos de ustedes quieren practicarlos, ¡háganme saber los resultados!
El más famoso fundador de ritos de la masonería irregulares, y de muchas corrientes rosacruces y de misterios egipcios fue sin duda el conde Cagliostro, inauguró su Rito Masónico Egipcio en el marco de su Logia Madre “La Sabiduría triunfante de Lyon. El Rito Egipcio de Cagliostro, con tres grados, comparado con los noventa grados del Futuro Rito Masónico Misraim era modesto; pero al parecer hubo algún tipo de lazo entre ellos.
Hay algo misterioso en Cagliostro. Uno de los más enigmáticos textos de la literatura esotérica sea el largo pasaje de su memoria en contra del Procurador general, en el cual describe su personalidad. Para ciertos Ocultistas, Cagliostro sería una entidad que se encarnaría periódicamente para consagrarle cuidado y sentido al rumbo de la Francmasonería, y con ello a la humanidad. Un siglo y medio antes del paso de Cagliostro por Francia, hubo otro personaje llamado Joseph Bálsamo que fue a Toulouse en 1638 y se comportó como él, declarando que poseía un elixir maravilloso que caritativamente, distribuía entre los indigentes.
En 1644, en Toulouse le concedieron, tras deliberar sobre ello, cartas de burgués, así subyugó a los jueces que habían estado presionándolo, hasta el punto de que en 1650 le confiaron la misión oficial de combatir “con ayuda de su elixir” una terrible epidemia que estaba azotando la ciudad de Castres.
No se conoce con detalle cómo Cagliostro creó su Rito Egipcio, ni quien era Althotas, su maestro iniciador, a quien describe como un caballero de la Orden de Malta, cercano al Gran Maestre Pinto. Cagliostro fue admitido como masón en la Logia de San Juan de Escocia del Secreto y la Armonía, en el transcurso de su primer viaje a Malta en 1766, época en la que también habría trabajado en la Trasmutación de Metales del Gran Maestre Pinto. En su segundo viaje a Malta, en 1775, se entrevistó con el Gran Maestre de la Masonería Napolitana Luigi d´ Aquino. Después pasó a Nápoles Italia donde el Gran Maestre de la Masonería Napolitana Luigi d´ Aquino había llevado desde Malta hasta Nápoles una serie de tres misteriosos grados inspirados en el Hermetismo Egipto- Helénico llamados “La Arcana Arcanorum” , que posteriormente fueron incorporados al Rito Misraim .
Los Arcana Arcanorum (Secreto de los Secretos), grados superiores de la Masonería Misraim: La tradición del Rito de Misraim indica que sus últimos grados eran practicados en tres diferentes formas o Régimenes: 88º 1º: RÉGIMEN COPTO-EGIPCIO: RÉGIMEN DE VENECIA: Arcanum Arcanorum o Mysterium Magnum 89º 2º: RÉGIMEN EGIPCIO-GRIEGO: RÉGIMEN DE NÁPOLES: Arcana Arcanorum o Secreto de los Secretos. 90º 3º: RÉGIMEN FILOSÓFICO-CABALÍSTICO: RÉGIMEN DE BÉDARRIDE
Los Arcana Arcanorum, grados superiores y finales del Misraim, del que son la quintaesencia, surgieron del Rito y las enseñanzas de Kolmer quien Habría sido, en Alemania, él que transmitiera sus conocimientos secretos a Weishaupt, quien empleó muchos años en trabajar para consolidar los distintos sistemas ocultos en su sociedad secreta, los Illuminati. La adopción del calendario persa por los Illummati de Baviera evidencia su respeto por los antiguos misterios de Mesopotamia.
Cagliostro fue un iniciado en la Francmasonería no en Malta como se supone, sino en Londres en 1777, lo cual lo hace un francmasón regular, un autentico hermano nuestro, fue iniciado en la Logia la Esperanza, ligada al Rito de la Estricta Observancia Templaría, y está perteneciente al Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Recibió los tres grados azules en Londres (Aprendiz, Compañero, Maestro Masón )
¿Fue Napoleón Bonaparte iniciado masón por el mítico Cagliostro?.

Recordemos que el creador de la Masonería Egipcia de Rito Egipcio fue el Conde Alejandro  de Cagliostro.

Alejandro de Cagliostro fue iniciado en los secretos de la Masonería Egipcia por el misterioso Maestro Altothas en 1776, año de la fundación de la Orden Illuminati. La cumbre de la Orden Masónica de los Illuminati fue constituida por seis miembros: cuatro conocidos (Weishaupt, von Knigge, Goethe, Herder) y dos eran secretos (Franklin y Cagliostro).


Efectivamente existió un enlace secreto entre el Orden Illuminati de Weishaupt y la Masonería Egipcia de Cagliostro que fue fundada oficialmente en 1785, año de la supresión de la Orden Illuminati. Napoleón Bonaparte además, fue iniciado por Cagliostro en la Masonería Egipcia y el Rito de Memphis, de Misraim y de Memphis Misraim. Gad Bédarride fue recibido en el Rito de Misraim por el Patriarca Sage Ananías, Gran egipcio Conservador, que ha sido identificado así por el Escritor Gastón Ventura. Se dice que en este momento que Cagliostro estaba en Inglaterra, y ahí  elaboró  su famoso "Rito Egipcio", que él fundó oficialmente en 1782. Según su propio relato, este rito se derivó de un antiquísimo  manuscrito de un tal George Cofton cuya identidad nunca se ha descubierto que compró por casualidad en un bazar en Londres. Para John Yarker, sin embargo, es de la opinión de que "el Rito de Cagliostro era claramente el de Pasqually", y que si lo adquirió este viejo manuscrito en Londres indicaría que Pasqually tenía discípulos en aquella ciudad. Pero una explicación mucho más probable es que Cagliostro derivó su Masonería Egipcia de la misma fuente que en la que Pasqually había creado para su Orden de los presbíteros electos, es decir, la Cábala hebrea, y que no se trataba de un único manuscrito, sino de un cabalista judío eminente en Londres, que dio sus instrucciones mágicas.

Se dice que en este momento Cagliostro creó la Logia del Rito Egipcio en Lyon. Cagliostro, se dice, se había establecido el sistema de la masonería egipcia que consistía en dos logias masculinas y femeninas, esta última dirigida por su esposa, Serafina. Los frutos de las investigaciones de Cagliostro en las sociedades ocultas de Europa eran un cuerpo de conocimiento conocido como  la Arcana  Arcanorum o A. ∙. A. ∙. Él tomó este término de los Rosacruces originales del siglo 17, pero su corpus consistió en la descripción de las prácticas mágicas que enfatizaban "Alquimia Interna", por lo que Cagliostro había aprendido estas técnicas tántricas sexuales  de logias rosacruces alemanas.

Unos años, después de 1776 el conde Cagliostro fundó en Estrasburgo su Masonería Egipcia. Pero su primera logia fue fundada en Lyon, bajo el nombre de "La sabiduría Triunfante", pero después amplió su esquema, y se abrió en París una Logia mixta, que él llamó la "Madre Logia de la Masonería Adoptiva egipcia". Él después fue a Curlandia, y fue tan afortunado en cuanto a número de entre sus afiliados estaba nada menos que la condesa de Meden, quien le recomendó a la notificación de la emperatriz Catalina.

En 1782 una nueva y atractiva Orden Masónica  surgió, que consta de 90 º grados, lo que se llamó la Orden de Misraim, o también llamado Rito Oriental. Hizo su aparición en Italia, y se afirmaba que lo había traído del Antiguo  Egipto por un egipcio copto instruido en magia ritual, del nombre de Ananías. El investigador Barruel  menciona en su libro de la Masonería Egipcia: "Un comerciante llamado Jutlant, que había vivido algún tiempo en Egipto, comenzó, en el año 1771,  pretender llevar a Europa la Masonería practicada entre los Coptos, iniciando masónicamente adeptos en los antiguos misterios de Memphis.  Radicó  algún tiempo en Malta, donde los únicos misterios que enseñó fueron los postulados de Manes, y éstos diligentemente enseñados a muchos ahi. Estos principios comenzaron a expandirse, y la isla ya estaba en la convulsión revolucionaria, cuando los Caballeros de Malta ya  muy sabiamente estaban  obligados a buscar indicios y raíces en antiguos ritos. El famoso Cagliostro Conde se dice que había  sido un adepto de los Caballeros de Malta, así como adepto  de un rito masónico secreto en Avignon y Lyon.

Un Extraño Rito Masónico Egipcio  comenzó alrededor de 1805, entre los soldados de Napoleón en Egipto que eran ya masones. Se basa principalmente en el trabajo de grado de la Philadelphes de Narbona, así como varios otros Ritos masónicos que operaban en Francia durante este período. A continuación, el rito se introdujo a Francia desde Egipto por Samuel Honis en 1815 y también se extendió a Italia.

Pronto fue trasplantado en Francia, y florece allí en 1850, aunque posteriormente se demostró que fue inventado y llevado a la madurez por dos masones judíos, llamados Bédarride .-En uno de los grados, las porciones individuales se introducen de la conferencia de la Real Orden de Bruce, y por lo tanto, es absolutamente imposible que este sistema podría haber sido importado de Egipto, donde no se conocía la Orden anteriormente. Antes de la revolución francesa, hubo algunos capítulos de la misma en Francia. Durante la anarquía que siguió, algunas copias de varias de las conferencias habían encontrado su camino en las manos incorrectas, y es probable que los revolucionarios en su caos  se habían apoderado de ellos, a pesar de que nunca se había iniciado en el grado, y por tanto, los fragmentos de estas se convirtieron e  incorporaron  en su nuevo sistema de Masonería.

Entre 1810 y 1813, en Nápoles -Italia, los hermanos Bédarride recibieron los Poderes Supremos de la Orden de Misraim y desarrollaron el Rito de Misraim en Francia. Lo oficializaron en París en 1814. El Rito se compuso de 90 grados, tomados de la masonería escocesa, con influencia que van desde Martinismom hasta otras corrientes masónicas como la yorquina , y los cuatro últimos grados del Rito Misraim  recibieron el nombre de grados "Arcana Arcanorum."


Webster también sugiere que el Vaticano fue la fuente de Cagliostro para  "Rito Egipcio", creado en Londres, se dice que fue un  antiquísimo  manuscrito en idioma copto robado de la Biblioteca del Vaticano por un clérigo disoluto.  Cagliostro afirmaba que había nacido un huérfano en la isla de Malta. Sus primeros recuerdos, según él, son de la ciudad santa de Medina, en Arabia, donde vivió en el palacio de los Mufti Salahaym. Cuatro personas se unieron a su servicio, el jefe de los cuales era un adepto del Este llamado Althotas, quien lo instruyó en las diversas ciencias ocultas  y le hizo dominar varias lenguas orientales.

 Fue Cagliostro quien había sido responsable de las enseñanzas místicas incorporadas en el Rito Masónico de Mizraim, el nombre bíblico de Egipto, basados supuestamente en las enseñanzas secretas que aprendió en sus viajes a ese país.  Cagliostro  visitó Egipto, donde supuestamente entró en contacto con una fraternidad esotérica sufí nativa, en representación de la Gran Logia establecido contacto con los ismaelitas.

Oficialmente en 1798, una Gran Logia de la Masonería se estableció en El Cairo. Samuel Honis, un egipcio, fue iniciado en la Gran Logia de El Cairo por el mismo conde de St. Germain. Después, Honis trajo el Rito Egipcio a Francia, y en 1815 una logia fue fundada por Honis, Marconis de Negre, llamado "el Negro" debido a sus rasgos egipcios. En 1816, esta Logia desapareció, y Honis y Marconis desapareció de la escena.




Sin embargo, en París, en 1838, su hijo, Jacques-Etienne Marconis de Negre, comúnmente conocido como Marconi, estableció el Rito de Memphis, como una variación del Rito de Misraim de Cagliostro, pero no logró atraer gran parte de un público. Después de haber pasado en sueños durante algún tiempo, el Rito Egipcio de la Francmasonería, conocido como el Antiguo y Primitivo Rito, fue finalmente revivió junto con un gran número de Francmasones  que se había unido a las filas, y así hasta el día de hoy circulan Logias que practican estos ritos masónicos egipcios bajo variadas denominaciones, así que la historia aun no termina, y el mito alrededor de estos crece día con día. Dando paso a quienes afirman haber hecho prodigios impresionantes con estos prodigiosos secretos masónicos egipcios, como es el caso de Edward Leedskalnin quien afirmaba conocía los secretos masónicos de los egipcios para labrar la piedra y levantar incluso bloques de roca de varias toneladas, un  caso que está ahí a la vista de todo el mundo. Se dice que Napoleón Bonaparte, fue iniciado por los masones del rito egipcio y por ello fue en busca de los secretos a Malta y al mismo Egipto, y que de ahí del rito masónico obtuvo sus extraños poderes.  

Mientras que las fabulosas técnicas de los antiguos constructores de pirámides siguen siendo motivo de debate, éstas no han recibido la misma atención y controversia como los métodos propuestos que fueron utilizados para elevar y transportar enormes bloques de piedra por un solitario y pequeño hombre llamado Ed Leedskalnin –
Alcoseri Organigrama de la Masonería habrá abra  

Veamos el origen de la masonería especulativa

La Masonería Especulativa nació en el siglo XVIII, en Europa durante el Siglo de las Luces. No es una coincidencia. En la forma que tenía entonces, y que anunciaba el rostro que ofrece hoy, sólo pudo nacer a costa de dificultades insuperables durante un siglo o dos.  Sólo con el surgimiento de la Ilustración podría permitir el florecimiento de una sociedad tanto original como innovadora como lo es la Masonería . Sin embargo, si la Masonería es hija de la Ilustración, conserva una lugar singular dentro del amplio movimiento de emancipación de los espíritus que caracteriza esta época. Es que aparece como decididamente pluralista, como fue la ambición sus fundadores.
Recordemos   los primeros pasos de la Masonería Especulativa .
Que piensa el Masón Especulativo "Acerca de Dios y la religión", acerca de la concepción de la naciente masonería compartida por los primeros masones . Se refiere en particular la orientación filosófica y religiosa de la joven sociedad masónica, entendemos de cuando se trata principalmente del estudio de la relación entre la religión  y la masonería.
Muy citado y comentado abundantemente, merece ser reproducido aquí en su totalidad este polémico pasaje : «que el masón está obligado, por su compromiso a obedecer la ley moral, y si comprende bien el Arte, no será jamás un ateo estúpido ni un irreligioso libertino». Sin nombrar a Dios se exige la creencia en Dios, porque los ateos son excluidos de una manera directa y expresa.. Pero aunque En la antigüedad se requería que los masones en todos los países fueran de la religión de aquel país o nación, sea cual fuere, hoy se ha considerado más conveniente constreñir sólo a aquella religión en la que todos los hombres están de acuerdo, dejando a cada uno sus propias opiniones, es decir ser hombres buenos y leales o hombres de honor y probidad sin importar las denominaciones o creencias religiosas que ayudar a distinguirlos, por lo que la Masonería se convierte en el Centro de Unión y el manera de formar una amistad fiel entre personas que podrían haber permanecido en un perpetuo distancia."
¿Qué nos enseña este texto fundacional?
Este texto incluye dos ideas esenciales y fundantes. Dice por un lado que la masonería naciente es una institución que tiene como objetivo reunir a personas de  diversas ideologías y tendencias  en una fraternidad pluralista y por otro lado que la religión de los masones sería una especie de deísmo, tan pluralista que amalgamara eclécticamente a cualquier persona que creyera en un Ser Supremo  y en la inmortalidad del alma humana .
La Masonería consagra en una manera enfática  el principio de la religión natural,  que alberga sólo a aquellos que comparten " la religión en un sentido universal y no particular , y tampoco de un grupo en particular ".
Las Logias masónicas se componen entonces de cristianos de todas las denominaciones, de judíos y musulmanes, o bien de cualquier otra religión que considerara existía Dios , y los ateos en logias  eran bastante escasos allí en el siglo XVIII,  pero tendríamos mal explicar el carácter relativamente pluralista de la nueva sociedad masónica sólo por el único juego de deísmo compartido más o menos entendido  por todos los miembros.
Los elementos bíblicos están presentes desde los orígenes de la masonería .  En efecto, no se puede negar o ignorar esta influencia con respecto a los elementos simbólicos específicamente judíos, los hebraísmos que dan a los rituales un acento particular y que nos impiden concebir a la Masonería como una sociedad exclusivamente cristiana y, además, no sólo hay una influencia de judíos, sino también hay una fuerte presencia helénica y grecorromana, y en su cuerpo de ideas hay influencias netamente del esoterismo y del gnosticismo ,  como también de astrología y de sufismo islámico  .

La influencia del protestantismo en esta área no debe subestimarse. En el siglo XVIII, el Antiguo Testamento estaba en el centro de atención, los nombres bíblicos de moda y se fomentaba el pluralismo teológico, en un contexto de tolerancia en el campo del deísmo moralizante, el judaísmo y el cristianismo reformado podían unirse fácilmente a la Alianza cercana a la del judaísmo. En este contexto, se puede concebir que los fundadores de la masonería moderna sean protestantes inmersos en la cultura bíblica para quienes el hebreo no es una lengua incomprensible, ni la Biblia judía un libro que sólo puede leerse e interpretarse a la luz del Nuevo Testamento.
Pero hay un punto importante en el cuerpo litúrgico  de la Masonería Especulativa, y es una clara influencia de la ilustración , de la ciencia y del Método Científico  y está presente así:  Sabed, que el que no piensa o no examina, que el que se fía en las palabras de otros y se abstiene de investigar si lo que se le enseña o ha enseñado es cierto, no es un hombre, es una máquina. Dudad, amigo mío, de lo que no comprendáis o no conozcáis por vosotros mismos, Queréis salir de ese estado, lo pedís a nuestra asociación y ofrecéis vuestro corazón y vuestro esfuerzo al que os instruya.
Ahora si debemos desde ese punto de análisis  estudiarnos y conocernos, como se nos pide la Orden Masónica, debemos hacerlo como se estudia una maquina compleja; hay que conocer nuestra forma de accionar mecánicamente ante todo, también las condiciones de su trabajo correcto y las causas de su trabajo incorrecto.
Entre las piezas que forman nuestra maquina, se destacan la forma de intelectualizar, la forma en que llevamos nuestras emociones y claro la forma en que controlamos nuestro cuerpo. Somos una máquina, sí, pero una máquina que ahora funciona mal, o mejor dicho pésimamente mal. Nos damos cuenta que somos maquinas que funcionan mal, primero arreglemos nuestra máquina, luego constatemos que no somos esa maquina que somos los amos de esa máquina que debe funcionar perfectamente.
Vale la pregunta ¿Qué estamos haciendo para llevar a cabo esta tarea masónica ?

Toda Esta idea se hace sentir más esta influencia en los grados masónicos superiores
De hecho, en los diferentes grados de la masonería, las referencias a los textos sagrados permanecen referencias de orden tradicional, sin vínculo alguno con la práctica de ninguna religión. Los rituales masónicos y sus historias iniciáticas y legendarias encuentran un autenticidad en un apego a los textos sagrados, pero es la interpretación esotérica y no religiosos, lo que prima en Masoneria y les da un alto valor simbólico”
En el Rito Escocés antiguo y aceptado, cinco grados se refieren a la construcción del templo de Salomón:
4: Maestro Secreto
5: Maestro Perfecto
6: Secretario Íntimo
7: Preboste y Juez
8: Intendente de los Edificios
También encontramos en Masonería múltiples referencias a la Cábala Judía , en particular al “árbol de las sefirot” . Al iniciarse en este grado, los nombres de las sefirot son pronunciado en hebreo. El decimotercer grado es sin duda el que está más imbuido de tradición esotérica judía.
En el trigésimo segundo grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el Sublime Príncipe de la Real Secreto, se evoca el nombre sagrado del Eterno.
La Biblia servirá de marco para el ritual y el desenvolvimiento paulatino de la Masonería, pero también para la Leyendas nacidas en torno a hechos bíblicos. Entre estas leyendas: Hiram, la reina de Saba, el herrero Tubalcain y el rey Salomón mencionado en los rituales como el Escoces .
La masonería constituye una de las formas de expresión de la tradición judeocristiana en el sentido de que une el judaísmo y el cristianismo, los dos Testamentos:
El uso del hebreo para palabras sagradas, las continuas referencias a los templos de Salomón y Zorobabel, el calendario lunisolar, el trabajo de reconstruir el Templo en el 3er grado, el datación ritual que coincide aproximadamente con la datación hebrea, todas estas pistas y muchos otros están allí para atestiguar la importancia del tesoro simbólico heredado de Los Judíos .
 
¿ Cuál es la diferencia entre el calendario masónico y el calendario judío?

El calendario masónico comienza el año el 1 de marzo del año civil o profano en que sumamos 4000. Así, el 1 de marzo de 2022 es el 1er día del 1er mes del año 6022 para masones mientras que para los judíos representa el día 24 del mes de Adar del año  5782, que
está escrito el 24 de Adar de 5782. En el calendario masónico, esta adición de 4000 años se debe  a caprichos del reverendo religioso  James Anderson, quien data la creación del mundo cuatro milenios antes de Jesús. Cristo. En el calendario judío, los cálculos académicos basados en datos bíblicos han llevado rabinos, antes del siglo IX, para fijar la fecha de la creación del mundo en 3761 años antes nuestra era.
Alcoseri