Las pruebas iniciáticas masónicas por los elementos

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Las pruebas iniciáticas masónicas  por los elementos

Introducción

Los rituales del Rito Escocés Rectificado presentan, sobre un fondo que es el de la práctica masónica francesa del siglo XVIII, ciertas particularidades que son características de este Rito y contribuyen a darle su especificidad. Estas particularidades no son aportes dispares que habrían entrado en los rituales al azar de influencias independientes entre sí. En efecto, forman, entre ellos y con lo que proviene del fondo común francés, un todo coherente que se construyó con una intención bien definida: la de transmitir, aunque sea de forma velada, una doctrina precisa. Sabemos que esta doctrina es la de Martínez de Pasqually y que quien tomó la iniciativa de introducirla en la Masonería, y fue el artífice principal de la construcción de la que acabamos de hablar,

Sin embargo, a pesar de la unidad de este conjunto, los elementos que lo componen no tienen todos el mismo origen y no fueron todos incorporados al edificio al mismo tiempo. El desarrollo de los rituales se prolongó durante siete u ocho años, si partimos del Convent des Gaules celebrado en Lyon a finales de 1778; y si el Convento de Wilhelmsbad celebrado en julio y agosto de 1782 es un paso crucial en el proceso, está lejos de marcar su final.

La notable coherencia del resultado final se debe fundamentalmente a la clara idea que Willermoz y su equipo tenían del objetivo que perseguían, así como a la habilidad con la que supieron combinar los materiales de diversa procedencia a su alcance con este objetivo.

Esta diversidad de orígenes aparece claramente, en lo que sabemos del trabajo del Convento de Wilhelmsbad sobre los rituales. En su “ aviso ” presentado al Convento el 29 de julio (1), Willermoz, abordando la cuestión de los grados simbólicos, comienza anunciando que ha traído los rituales adoptados por el Convento Nacional de Gaules “ (para ser) sometidos a examen por el Convento General cuando lo estime oportuno ”. Pero agrega:Sin embargo, como ella (2) sabe que hay varias otras fórmulas de los mismos tres grados, y otros superiores, practicadas durante mucho tiempo por las Grandes Logias Nacionales de Berlín, Suecia, Inglaterra y en varias partes de Alemania, que podrían cumplir como el suyo el propósito moral y preparar al mismo tiempo por los mismos símbolos y emblemas para un conocimiento superior, ruego en su nombre al Convento General que le proporcione la comunicación y disponga que estas fórmulas sean producidas, leídas y examinadas en el Convento... ”.

En el resto del texto, Willermoz preveía que el Convento conservase un pequeño número de estas fórmulas entre las que tendrían que elegir las distintas provincias, admitiendo así una pluralidad de rituales para los grados azules. Sin embargo, también previó (y sin duda deseaba) " que, dado que el significado particular de las diversas fórmulas se desarrollaría a través de un estudio reflexivo y un conocimiento más profundo de los emblemas y símbolos que presentan, uno podría reducirlos en poco tiempo a un solo una que cumpliera con todos los objetivos que nos propusiéramos ”.

De hecho, el Convento optó por el principio de una fórmula única y ésta se elaboró a partir de rituales de diversos orígenes presentados al Convento como había pedido Willermoz. Vuelve sobre esta cuestión en una carta escrita a finales del Imperio, a un corresponsal no identificado (3). Precisa que el Coven formó varios comités, uno de los cuales " se encargó de examinar, comparar y analizar todos los rituales que se habían producido, de los grados azules de todos los regímenes o sistemas y de redactar un resultado de ellos ". Estos comités luego se reunieron en un comité general, en el que "se decidieron las bases y la clasificación de todos los rituales de dicho Régimen; y habiendo sido presentado este resultado a la asamblea general y adoptado por ella por unanimidad, se convirtió en adelante en la ley general de la Orden ”.

Es demasiado pronto para escribir una historia completa de la elaboración de los rituales que especifique el origen de cada una de las peculiaridades mencionadas y el momento de su introducción. Indiquemos simplemente, a modo de ejemplo, que el " símbolo " del grado de aprendiz (" una columna quebrada y truncada en la parte superior pero firme en la base, con esta inscripción: adhuc stat“), proviene de la Estricta Observancia: según Le Forestier (4), figuraba en los rituales escritos entre 1751 y 1755 por el Barón de Hund, donde se relacionaba con la Orden del Temple. Por lo tanto, no sorprende encontrarlo en los rituales del Convento de Gaula, pero no puede considerarse como una contribución de este Convento (5). Por otro lado, la abolición del castigo corporal en los juramentos se debe al Convento de Galia.

En efecto, si la instrucción moral del aprendiz indica que se trata de una decisión tomada " en asamblea general de la Orden(es decir en Wilhelmsbad), vemos que los castigos corporales ya no aparecen en los rituales del Convento de Galia. El Convento de Wilhelmsbad sólo extendió a toda la Orden una medida que ya estaba en vigor en las provincias francesas. Es también en los rituales del Convento de Galia donde aparecen las máximas asociadas a los tres viajes, en una forma muy ligeramente diferente de su forma final. Junto a esto, hay particularidades (por ejemplo, el hecho de hacer el signo tres veces al comienzo y al final de la obra, o los tres estados del destinatario: buscando, perseverando, sufriendo) cuyo origen aún no está esclarecido: quizás debe buscarse en alemán, sueco u otros rituales,

En este artículo nos gustaría tratar dos puntos muy precisos del ritual de primer grado: las pruebas por los elementos asociados a los viajes y la prueba de la Justicia y la Misericordia. Estos dos puntos plantean un problema particular, porque constituyen, con respecto al grado de aprendiz, las dos diferencias notables entre los diversos rituales posteriores al Convento de Wilhelmsbad. De hecho, podemos decir en una primera aproximación, que el ritual de aprendiz resultante de este Aquelarre, existe en dos versiones: una que incluye estos dos sistemas de pruebas y otra que no los incluye. Aparte de estos dos puntos, los manuscritos no presentan diferencias significativas.

Proponemos determinar cuál de estas dos versiones debe ser considerada como definitiva y por otro lado, precisar el origen y el significado de los dos sistemas de pruebas. Pero primero, debemos hablar sobre la escritura de los rituales posteriores al Convento de Wilhelmsbad y presentar las dos versiones.

Rituales posteriores a Wilhelmsbad.

El trabajo del Aquelarre sobre los rituales produjo en particular, un primer borrador del rango de aprendiz, que se imprimió durante la misma duración del Aquelarre y sirvió para una iniciación hecha en sesión (6). Era sin embargo, según Willermoz, sólo un “ esbozo ” que debía desarrollarse en un borrador final, que sólo podía tener lugar después de la clausura del Convento.

"Acabo de decir - recuerda en la carta citada más arriba, (cf. nota 3) que fue en el Comité General de las tres clases, donde se decidieron las bases de todos los rituales de dichas clases. He dicho las bases solamente y no la redacción definitiva de cada ritual, porque para redactarlos definitivamente y darles el desarrollo y el grado de perfección que se proyectaban, hubiera sido necesario que el Convento permaneciera reunido seis meses más, esto lo cual era absolutamente impracticable, por lo que tuvo que ser provisto por otros medios. Comenzaron por tener impresas en el propio Convento las bases adoptadas de los rituales de los tres primeros grados, que no eran más que un simple esbozo; antes de separarse, el Convento General había confiado a los diputados franceses de Auvernia y Borgoña, los planos originales de todos los materiales que habían adoptado, para dirigir esta redacción final; les había dado instrucciones de consultarse por correspondencia para cada parte del trabajo y les había autorizado a asociarse tanto en Lyon como en Estrasburgo, los F\ F\ más capaces de ayudarlos y de comunicar sucesivamente los resultados al Serenísimo Gran Maestre. y su Consejo, para recibir la aprobación, que ha sido ejecutada".

Willermoz, ya había escrito lo mismo, aunque con menos detalles, en una carta a Carlos de Hesse, el 10 de septiembre de 1810 (7). Pero precisó que en realidad la redacción había sido realizada principalmente por los hermanos de Lyon, con el acuerdo de los hermanos de Estrasburgo y “ salvo la comunicación que se les daría de cada parte, antes de que se detuviera definitivamente ”.

Sobre todo trae esta importantísima información: " la redacción final, así concertada, adoptada por las tres provincias francesas y por la de Italia hacia fines de 1786, fue presentada al Eminentissime Gran Maestre General que dio su aprobación en 1787 y desde entonces, ellos (es decir los rituales), fueron publicados en las (Loges) de Francia ”.

Todos los rituales posteriores a Wilhelmsbad llevan la siguiente declaración: " Redactado en el Convento General de la Orden celebrado en Wilhelmsbad en 1782 ". En realidad, son producto de esta redacción posterior al Convento, que, como vemos, llevó bastante tiempo. En cuanto al rango de aprendiz, que es el único que nos ocupa aquí, sabemos que existen dos versiones. La primera la conocemos (la que no incluye los dos sistemas de pruebas y que llamaremos por ello la versión abreviada), por tres manuscritos:

Manuscrito 5922 de la Biblioteca Municipal de Lyon. 1.1 lleva la siguiente declaración:

" Originales de los 4 grados masónicos para los archivos del Directorio General de Lyon en julio de 1784 ".

Y esta otra, de otra mano que me parece ser la del viejo Willermoz: " para el uso de las Logias unidas bajo la jurisdicción provincial de Auvergne en Lyon desde 1783 hasta (1788) 1785, se rectificó a finales de 1785 a los archivos del Directorio General de Lyon ”.

La fecha de 1788, aquí puesta entre corchetes, está tachada en el original: aparentemente es un desliz del editor que fue inmediatamente corregido, de modo que debería decir, al parecer, “ de 1783 a 1785 ”.

Manuscrito 5457 de la misma Biblioteca, que contiene entre otras cosas un ritual de primer grado que había sido enviado a la Logia de la Triple Unión en el Oriente de Marsella y que volvió a la Regencia Escocesa de Lyon, cuando esta Logia fue suspendida el 7 de febrero de 1788, tras serias disensiones entre sus miembros. Lleva la siguiente autenticación:

“ Cotejado de acuerdo con el original que se depositará en los archivos de la R\ L\ de la Triple Unión en el Oriente de Marsella. En Lyon el 21 de febrero del año maç. 5785 F\ Millanois, primer abogado del Rey, Canciller de la Regencia Escocesa de Lyon ”. El original en el que se copió este ritual es ciertamente el manuscrito de Lyon 5922 mencionado en 1.

Otra copia del mismo ritual se puede encontrar en los Archives de la Drôme. Procede de la Logia de la Humanidad en el Oriente de Crest, y lleva una autenticación similar a la anterior, fechada el 15 de diciembre de 1785.

La segunda versión (la que incluye los dos sistemas de pruebas y que llamaremos versión larga), la conocemos por un solo manuscrito, que se encuentra en la Biblioteca Nacional (FM418) y forma parte de un conjunto de cuadernos de los tres grados de blues, uno de los cuales lleva la fecha 5802, de esta Logia, cada uno de los cuales contiene una de las dos versiones. El que estamos hablando ahora no lleva una marca de autenticación. Por tanto, es necesario intentar situarlo históricamente, lo que afortunadamente es posible gracias a la correspondencia entre Willermoz y Achard, el Venerable de la Logia, correspondencia conservada en la Biblioteca de la ciudad de Lyon.

Como hemos dicho, el Loge Marseilles había sido suspendido en 1788. Sin embargo, en 1801 pensó que podría reanudar su trabajo con copias que un hermano había guardado de los rituales y que habían sido devueltas al Directorio de Lyon. Cuando se le pidió a Achard que volviera a tomar el mazo, primero objetó que había que obtener la aprobación de la Junta. Escribió en vano a Périsse Duluc (que estaba muerta) ya Braun (que se había ido de Lyon), antes de ponerse en contacto con Willermoz. En su carta (8) del Frimario 11, año 10 (2 de diciembre de 1801), admite que ante la impaciencia de los hermanos, reanudó la obra sin esperar autorización y pidió a Willermoz que la regularizara. Él añade : "Los rituales, el código y las instrucciones nos fueron entregados como provisionales. Tenemos todo para los primeros tres grados, excepto la instrucción de los maestros. Al regularizarnos, les pediremos los nuevos rituales, si están listos ”. Es interesante notar de paso que los rituales enviados por el Directorio a la Logia antes de la Revolución y copiados en el documento 1) anterior, le habían sido presentados como provisionales. Volveremos a ello.

A Willermoz le tiraron un poco las orejas, pero finalmente accedió a la petición de Achard y fue el 14 de Fructidor del año 10 (1 de septiembre de 1802) (8) cuando acusó con entusiasmo la recepción de los rituales que acababa de recibir. Estos ritos contenían más cosas que los antiguos, porque Achard escribe - " Esperamos que los nuevos ritos por los cuales os damos las más cordiales gracias en nombre de todos nuestros hermanos, den aún más actividad al estudio que cada uno debe hacer en su particular. Nuevos desarrollos, nuevas instrucciones son muy adecuadas para abrir los ojos de aquellos que no quieren persistir en su ceguera .

De hecho, estos nuevos rituales contenían bien las pruebas de los elementos y la prueba de la justicia y la indulgencia. Así lo demuestran las alusiones que se le hacen en los discursos de los oradores (9). Por ejemplo en el elogio del Hermano Millón, pronunciado el 30 de noviembre de 1802: " Feliz el Masón que (...) reconoce que el castigo que se le inflige es un acto de justicia y que quien lo sometió trajo clemencia a los más perfecta humillación, reabrir al culpable la puerta que se le hubiera cerrado para siempre sin su inefable bondad ” o incluso en el discurso el número 3 del 28 de junio de 1806: “La edad masónica, hermanos míos, lleva el número tres, porque se adquiere haciendo las tres vueltas a la Logia y subiendo los tres primeros peldaños de la escalera del templo, después de haber pasado por la prueba de los tres elementos .

Pero sobre todo, el siguiente discurso, sin fecha, muestra claramente cuáles eran las diferencias entre los rituales antiguos y los nuevos: " En la instrucción que acaban de escuchar, deben haberle sorprendido que no se mencionan las pruebas de los elementos, ni las palabras justicia y misericordia que os fueron mostradas durante vuestra recepción. Vengo a explicaros las causas de esta reticencia. Los rituales provisionales que usábamos antes, no presentaban estas pruebas y la instrucción que acaban de escuchar, habiendo sido hecha de acuerdo a estos rituales, no podía presentar la explicación de ellos. En espera de una nueva instrucción para darle el desarrollo (10), le recordaré brevemente las circunstancias de su recepción ”.

Este recordatorio está en perfecta conformidad con el ritual de la versión larga, tal como lo conocemos por el manuscrito F\ M\ 418: "Durante los tres viajes icónicos que hiciste alrededor del Lodge, fuiste probado por fuego, agua y tierra. Queríamos convencerte con esto, que los elementos tienen la capacidad de destruir al ser corrompido, pero que no tienen el poder de regenerarlo. Por lo tanto, no es en los elementos en los que debe confiar para su mejora. Cuando recibisteis un débil rayo de luz, se os probó que los aprendices no pueden descubrirlo en todo su esplendor. Mientras atravesabais las regiones elementales, os encontrasteis con obstáculos y cuando pudisteis ver algo, el primer objeto que apareció ante vuestros ojos es la justicia representada por las espadas de los hermanos vueltas contra vosotros; es cierto que tuviste el consuelo de descubrir al mismo tiempo,".

Finalmente, podemos citar al propio Willermoz, en una carta a Achard del 31 de enero de 1806, a propósito de los uniformes de instrucción: " ¿No tienes nada que decir sobre tantas otras partes instructivas de los rituales, sobre esta verdadera justicia y sobre esta clemencia que templa sus merecidos rigores, sobre estos elementos purificadores al rigor al que está sometido todo hombre? »

Por lo tanto, no hay duda de que la versión presentada por el manuscrito F\ M\ 418, es efectivamente la que Willermoz envió a la Triple Unión, aunque este manuscrito es más probablemente una copia hecha por un miembro de la Logia que el original enviado. por Willermoz, porque este último ciertamente llevaba una marca de autenticación.

Nos hicimos la pregunta: de las dos versiones, ¿cuál debería considerarse definitiva? Ya tenemos algunas respuestas a esta pregunta. De lo anterior se desprende que a los ojos de los hermanos de la Triple Unión, la primera versión, que habían recibido antes de la Revolución, era provisional (por lo demás, así se lo habían dicho) y la segunda definitiva. También está claro que era lo mismo a los ojos de Willermoz: de lo contrario, ¿por qué les habría enviado esta versión, por qué habría insistido con Achard, en la última carta citada, en lo que contenía nuevamente en relación con la otra? ?

Pero hay una prueba aún más clara de que para Willermoz la versión larga fue la versión definitiva. Está contenida en la instrucción final del grado de Maestro Escocés de Saint-André, escrita por él en 1809. Esta instrucción contiene una recapitulación de los grados azules, en la que se alude claramente a las pruebas características de la segunda versión:

“ En el primer grado de aprendiz, después de haber pasado por la prueba de los elementos materiales, figurativos de aquellos en que se encarna el hombre actual, pronto reconocisteis que habíais caído bajo el flagelo de la justicia inexorable. Pero se os exhortó a reclamar la clemencia que templa los rigores de la misma; y para asegurar sus efectos saludables sobre ti, se te hizo sentir la necesidad de usarlo tú mismo para con tus semejantes (11) ”.

Pero entonces surge una pregunta. Esta segunda versión, considerada definitiva, pero que no está atestiguada por ningún ritual anterior a la Revolución, es realmente la que, en palabras del propio Willermoz, fue " adoptada por las tres provincias francesas y por la de Italia hacia el final ". de 1786 (y) presentado al Eminentísimo Gran Maestre General quien dio su aprobación en 1787 ”, siguiendo los rituales. ¿ Se publicaron en las Logias de Francia? ¿O Willermoz habría tomado la iniciativa después de eso para agregar las peculiaridades que caracterizan a la segunda versión? En este último caso, nunca habría sido aprobado y sólo se podría invocar en su favor la autoridad personal de su autor.

Es a esta pregunta a la que vamos a responder ahora, al mismo tiempo que tratamos de aclarar el proceso de escritura de los rituales después de Wilhelmsbad.

Las fechas de las dos versiones y la redacción de los rituales.

Podemos decir que la segunda versión es anterior a la Revolución. Esto resulta de un documento conservado en la Biblioteca de la ciudad de Lyon, que se titula " Reunión de las notas de varios hermanos sobre el grado de aprendiz". Este documento es una continuación de las observaciones sobre un ritual obviamente ya escrito. Después de dos comentarios generales, uno de Louis Claude de Saint-Martin, el otro de Willermoz, las siguientes observaciones (tomadas de varias memorias, una de Willermoz designada por la letra W, las otras designadas solo por números) se relacionan con puntos específicos y se refieren al ritual por página y por línea. Era por tanto un ritual completo, que había sido sometido a una serie de hermanos para su revisión. Esto es inconcebible ni durante la Revolución ni después, cuando Willermoz se quedó solo, muertos o dispersos sus antiguos colaboradores. Aunque el documento no está fechado, podemos estar seguros que es de la época del desarrollo de los rituales,

Ahora bien, las observaciones de los hermanos contienen alusiones muy claras a las pruebas de los elementos ya la de la justicia y la clemencia. Uno de ellos se refiere al momento en que se debe dar la orden al hermano servidor, de “ acomodar los elementos ”, y otro a las precisiones que se deben dar sobre “ el lugar donde se deben colocar los tres elementos ”; otro más habla de tres " jarrones " pidiendo precisar que estos tres floreros se colocarán alrededor de la alfombra sobre tres taburetes o trípodes en el espacio que queda entre la alfombra y la línea formada por los tres candelabros de alto orden, estos tres floreros y sus soportes serán retirados y retirados después de " los tres viajes ". Está claro que no puedejarrones de los elementos ” de los que habla el ritual de la segunda versión. Además, uno de estos jarrones es una " cassolette " (palabra utilizada en el ritual de la segunda versión para designar el jarrón que contiene el fuego) y el autor anónimo de la observación observa que esta palabra " designa demasiado un volumen de llamas" . pequeño ”.

Por otra parte, una observación dice: “ Es aquí donde debe decirse particularmente, que deben encenderse las transparencias de la justicia y la clemencia ”; y otra: " Parece que los ojos del candidato se abrieron por primera vez sólo para percibir la justicia y la clemencia, que son las dos virtudes características de su rango ".

Por tanto, podemos descartar la hipótesis de que Willermoz hubiera añadido por iniciativa propia las pruebas de los elementos y la prueba de la Justicia y la Misericordia. La cuestión que queda por resolver es entonces la siguiente: ¿es la versión larga la versión final aprobada en 1786/1787, o sería una versión que habría sido considerada durante la redacción de los rituales después de Wilhelmsbad y habría sido rechazada en favor de la versión corta? En este caso, ¿habría que admitir que Willermoz, solo después de la Revolución, habría restaurado por su propia autoridad la versión larga por la que habría tenido una preferencia personal?

Hubiera sido muy audaz por su parte, y parece improbable, cuando recordamos los grandes escrúpulos que le impidieron hasta 1809 completar en solitario el grado de Maestro Escocés de Saint-André, al que no resolvió sólo tras una grave enfermedad de que casi muere (13). Sin embargo, confieso haberme inclinado por esta hipótesis. La razón fue que en ambas versiones,los tres viajes se hacen alternativamente por el norte, por el sur y de nuevo por el norte, mientras que en el ritual del convento de los galos, los tres se hacen por el norte, según la práctica común francesa. Ahora bien, en la versión larga, esta alternancia se explica con bastante naturalidad por la disposición sistemática de los elementos: fuego en el sur en el primer viaje, agua en el norte en el segundo, tierra en el oeste en el tercero, mientras que en el corto versión, la llamada alternancia no tiene ninguna razón obvia de ser. Esto me pareció un indicio de la anterioridad de la versión larga sobre la versión corta: la alternancia, en la versión final, habría sido sólo un vestigio de una versión anterior donde aparecían las pruebas por los elementos.

Entonces tuve que explicar por qué los juicios de los elementos y el juicio de Justicia y Misericordia habían sido rechazados. Pensé que esto se debía a su carácter demasiado evidentemente martineziano y que Willermoz, cuando quiso presentarlos, se había topado con la oposición de algunos de sus amigos electos de Coen, oposición a la que tuvo que ceder.

Me parece ahora que esta tesis no se sostiene contra los argumentos que militan a favor de la tesis opuesta.

En primer lugar, no vemos por qué habríamos mantenido la alternancia de la dirección de los viajes, si ésta sólo estuviera ligada a las pruebas de los elementos, después de que éstos hubieran sido suprimidos. Esto solo podría ser involuntario, lo cual es poco probable, dado el minucioso cuidado con el que se desarrollaron los rituales. La alternancia debe tener otro origen (que reconozco, además, que desconozco).

Además, el documento especificado " Reunión de las notas de varios hermanos sobre el grado de aprendiz " no revela rastro alguno de la oposición de ciertos hermanos a estas particularidades de la versión larga, oposición que me vi obligado a suponer. Además, tenemos el testimonio de Achard, quien en su carta a Willermoz del 2 de diciembre de 1802 dice expresamente que los rituales despachados en 1785 habían sido presentados como provisionales. Es importante señalar que esta carta es la primera que Achard le escribe a Willermoz después de la Revolución, que aún no había renovado el contacto con él hasta entonces y que, por lo tanto, Willermoz no podía influir en él.

Por todas estas razones, finalmente llegué a la conclusión de que la versión final aprobada a fines de 1786 / principios de 1787 por cuatro provincias, luego por el Gran Maestre General, es de hecho la versión larga. Su redacción no debería haber sido completada el 15 de diciembre de 1785, ya que es la fecha de la autenticación del ritual enviado a la Logia de la Humanidad en el Oriente de Crest, que todavía está en conformidad con la primera versión, pero probablemente fue en progreso, ya que debe haber sido completado lo suficientemente temprano en 1786 para ser presentado a las otras tres provincias que lo adoptaron a fines de ese año.

Sabemos que el original de la primera versión lleva la inscripción " fue rectificado a fines de 1785 ". ¿En qué consistió esta corrección? Inmediatamente pensamos en cambiar la contraseña Tubalcain a Phaleg (1.4). Esta modificación se decidió el 5 de mayo de 1785. Por lo tanto, parece que esperamos de siete a ocho meses para redactar un nuevo ritual que se ajustara a él. Esto puede explicarse por el costo de la copia, pero puede explicarse aún mejor si se planeó, como fue el caso según el testimonio de Achard, una reelaboración más profunda del ritual. Por tanto, parece que podemos situar la versión final a finales de 1785, que incluía el cambio de Tubalcain en Phaleg y la adición de los elementos Justicia y Clemencia.

Origen y significado de las pruebas.

Nunca hubo juicios por parte de los elementos en la masonería inglesa, ni los hay más en la masonería francesa temprana. Las revelaciones de la década de 1740 están familiarizadas con los tres viajes, pero ninguna prueba de este tipo está asociada con ellos.

Durante el siglo XVIII, y en una época difícil de precisar, aparecieron las pruebas de agua y fuego. En cualquier caso, su existencia es segura en la década de 1780. Se encuentran en los rituales del Rito Francés, adoptado por el Gran Oriente de Francia en 1785, donde se asocian al segundo y tercer viaje. Al final del segundo viaje, " al volver a Occidente, el hermano preparador sumergirá el brazo desnudo del destinatario en una tina llena de agua "; el Venerable le dijo sólo sobre este tema: " has sido purificado por el agua ". En el tercer viaje, “ se seguirá al destinatario mientras se agita, a cierta distancia de él, una antorcha que produce una gran llama ”; el Venerable comentó:las llamas por las que habéis pasado son el complemento de vuestra purificación: que el fuego material, con el que os habéis rodeado, encienda para siempre en vuestro corazón, el amor de vuestros semejantes ”.

Encontramos algo completamente similar en un ritual que estaba en vigor en los mismos años, en la Logia de San Juan de Escocia en el Oriente de Avignon. Constituida en 1774 por la misma Logia de Marsella, esta Logia se había erigido como Logia Madre del Oriente de Aviñón en 1776. Su ritual lleva la mención “ siguiendo el Rito de la M\ L\ E\ del Este de Aviñón ” ; Es posible que las pruebas de agua y fuego le vinieran de la Logia Madre Escocesa de Marsella, pero esto sigue siendo hipotético. Aquí, es con el primer y segundo viaje que se asocian estas pruebas (16):Después de este primer viaje, el Venerable ordenó que se le hiciera la prueba del agua, sumergiéndolo en la piscina para limpiarlo de sus impurezas, lo que se hizo inmediatamente sumergiendo el brazo izquierdo del recipiente en una tina de agua (. ..) después del segundo viaje, el Venerable ordenará que se le someta a la prueba del fuego haciéndolo pasar por las llamas para purificarlo ”.

Estas pruebas de agua y fuego tienen obviamente -los textos lo dicen explícitamente- el significado de purificaciones. Están claramente inspirados, aunque no hay una referencia explícita en los rituales, al bautismo de agua y al bautismo en el Espíritu Santo y fuego de los que habla el Evangelio.

El Rito Escocés Rectificado tiene esta particularidad (17), que los elementos ya no son dos, sino tres: fuego, agua y tierra (en ese orden con respecto al viaje). El ritual especifica que el fuego está en el sur, el agua en el norte y la tierra en el oeste. Durante la prueba de fuego del mediodía, el hermano presentador, que acompaña al candidato, le dice: “ El fuego consume la corrupción, pero devora al ser corrompido ”.

Durante la prueba del agua en el norte, le dijo: “ Es por la disolución de las cosas impuras que el agua lava y purifica; pero encubre sus fatales influencias y los principios de putrefacción ”. Durante la prueba de la tierra en Occidente, le dijo: “ el grano puesto en la tierra recibe vida allí; pero si se altera su germen, la misma tierra acelera su putrefacción ”.

Por otro lado, al final del primer viaje el segundo supervisor dice:

“ Venerable Maestro, el buscador ha hecho su primer viaje. Pasando por el sur, fue rigurosamente probado por el fuego; y sin embargo no ha encontrado lo que desea ”.

A lo que responde el Venerable:

“ Creo que sí, porque todavía está débil. No tuvo el coraje de entrar contigo en el camino correcto, todavía está muy lejos de él. Así que inténtalo de nuevo; quizás lo consiga si persevera ”.

Al final del segundo viaje, el capataz dice:

“ Venerable Maestro, el perseverante hizo el segundo viaje y pasó con gran dificultad por el elemento agua en la región norte; sin embargo, no logró el propósito de su investigación ”.

A lo que responde el Venerable:

“ ¿Cómo podría alcanzarlo, si tiene miedo de los dolores que debe sufrir? Así que todavía no está en el camino correcto, incluso está lejos de ello. Así que inténtalo de nuevo; si sufre con paciencia y sin murmurar, puede esperar el éxito de sus trabajos ”.

Al final del tercer viaje, el segundo supervisor dice:

“ El enfermo ha terminado su tercer viaje. Habiendo llegado a occidente, fue probado por el elemento terrenal; pero confiesa su error y admite ante vosotros que no ha alcanzado el objetivo de su investigación: por eso os pide ayuda ”.

A lo que responde el Venerable:

" Puesto que al cruzar las tres regiones elementales experimentó su rigor y no pudo encontrar allí la luz que deseaba, está en el camino correcto ".

Primero notamos que el agua y el fuego tienen el mismo carácter purificador que en los otros rituales del mismo período. Además Willermoz, en una carta a Achard ya citada, habla de “ elementos purificadores ”. Por otro lado, lo que se dice del elemento tierra " el grano puesto en la tierra recibe vida allí ", es probablemente un recordatorio de Jn 12/24: " Si el grano de trigo no cae en la tierra y muere, permanece solo; si muere, da mucho fruto ”. Sin embargo, en lo que más insiste el ritual es en el carácter probatorio de los elementos. Destacamos su " rigor ", la " penaque el destinatario tiene que cruzarlos. También se enfatiza que estas pruebas son peligrosas. Finalmente, al candidato se le dice tres veces que no puede encontrar lo que busca en ninguna de las tres regiones elementales. Fue incluso cuando confesó que el Venerable le dijo que finalmente estaba en el camino correcto. El discurso oratorio de la Triple Unión citado anteriormente se hace eco de estas ideas: “ Habéis sido probados por el fuego, el agua y la tierra. Con esto queríamos convencerte de que los elementos tienen la capacidad de destruir al ser corrompido, pero que no tienen el poder de regenerarlo. No es por tanto en los elementos en los que debéis depositar vuestra confianza para vuestra mejora ”.

Se desprende con bastante claridad de todos los textos citados que la intención es advertir al receptor contra la ilusión de que podría encontrar la verdad en el estudio del tema: advertencia contra el interés excesivo en la materia de las ciencias seculares, susceptible de desviar al masón de la verdadera ciencia que es la de su naturaleza y su destino espiritual; advirtiendo también contra la creencia, entonces muy difundida, de que la Masonería podría dar lugar a revelaciones de carácter alquímico (en el sentido material del término) (18). Sin embargo, el significado exacto de las pruebas por los elementos nos lo proporciona el pasaje ya citado de la instrucción del grado de Maestro Escocés de San Andrés: "En el primer grado de aprendiz, después de haber pasado por la prueba de los elementos materiales, figurativos de aquellos en los que se encarna el hombre actual, pronto reconociste que habías caído bajo el azote de la justicia inexorable ”. Aparece aquí que las pruebas por los elementos aluden a “ la incorporación del hombre a la materia; que esta encarnación es la condición del hombre actual ”, por lo que el hombre no ha estado siempre así incorporado; finalmente, que esta incorporación actual es el castigo por una falta. Estos son, por supuesto, rasgos característicos de la doctrina de Martínez de Pasqually y la misma palabra " incorporación " es característica de la terminología martineziana (19).

El hecho, además, de que sólo hay tres elementos y que estos elementos son agua, fuego y tierra, es un rasgo característico de la doctrina de Martínez. Para él, la materia es ternaria, como se desprende de muchos pasajes del Tratado sobre la reintegración de los seres (20). Lo concibe como formado por las tres " esencias espirituales " (o " principios espirituales "), a las que llama Azufre, Sal y Mercurio. Esto en sí mismo no es muy original, aunque el nombre " esencias espiritualeses único para él. Pero la concepción martineziana de la materia tiene dos rasgos característicos: por un lado, son principios opuestos el Azufre y la Sal (y no el Azufre y el Mercurio), mientras que el Mercurio (y no la Sal) juega el papel de mediador entre los otros dos; por otra parte, el carácter ternario de la materia se encuentra a nivel de los elementos, que también son tres, y se componen de las tres esencias espirituosas en diferentes proporciones.

De hecho, la relación entre esencias espirituosas y elementos no aparece claramente en el Tratado sobre la Reintegración , pero está ampliamente explicada en las notas de las conferencias celebradas en Willermoz por su grupo de Elus-Coens de 1774 a 1776 (21) y en la instrucción secreta del Gran Profeso (22). Citemos primero este último:tal vez te hayas sorprendido al oír hablar de sólo tres elementos, en lugar de los cuatro que se aceptan comúnmente para la formación y composición de los cuerpos. En realidad, solo hay tres; pues sólo hay tres principios fundamentales que filosóficamente se llaman Azufre, Sal y Mercurio, o fuego, agua y tierra. No puede haber más, porque la ley ternaria y sagrada que presidió su creación, les imprimió su propio número, para ser el sello indeleble de su poder y de su voluntad. El aire, que algunos han puesto entre los elementos, no es uno. Él es infinitamente superior a ellos por su naturaleza. Es él quien, por una reacción saludable, preserva la vida de todo ser vivo, vegetal o animal, ya que acelera la disolución de aquellos que alguna vez fueron privados de su principio vital. Finalmente, aunque penetra en todos los cuerpos, no se amalgama con los elementos que los componen y no constituye la forma de estos cuerpos.(23).

Este texto podría sugerir que los tres elementos son idénticos a las tres esencias espirituales (a las que llama " principios fundamentales ") y que el fuego, el agua y la tierra, o el azufre, la sal y el mercurio, son sólo nombres diferentes para las mismas cosas. En realidad, no es así, pues un poco antes el mismo texto precisaba que cada elemento “ es en sí mismo una mezcla ternaria, en proporción respectivamente desigual en números, pesos y medidas, de los tres principios fundamentales de toda corporeización” (24). Del mismo modo, las Conferencias de los Elus-Coen de Lyon nos dicen que la creación " es el producto de tres elementos, compuestos ellos mismos de tres esencias(25). Lo que diferencia a los elementos son las proporciones en que las tres esencias entran en su composición: cada uno de los elementos toma sus características distintivas de la de las tres esencias que predomina en él. Así, al azufre corresponde el fuego, al agua salada y al mercurio la tierra.

Con Martínez, el carácter ternario de la materia se expresa mediante una imagen bastante extraña, que consiste en dar a la tierra una forma triangular. Así escribe en el Tratado de Reintegración: “ Quedarán (después del asesinato de Abel) sólo tres personas -. Adán, Caín, Set. Adán, según la orden que había recibido del Eterno, dividió él mismo la tierra en tres partes y no en cuatro. No podía ser de otra manera, me dirás, ¿ya que allí solo había tres personas? Pero os responderé que, cuando Adán tuvo cien hijos, no pudo dividir la tierra en más de tres partes; la tierra no tiene más y su forma es perfectamente triangular. Entonces Adán lo dividió en todo su contenido de regiones, de la siguiente manera: al oeste de Adán,(26). “ Este mundo de materia tiene sólo tres horizontes notables: norte, sur y oeste ” (27).

Y Martínez representa el mundo terrestre por un triángulo que apunta hacia abajo.

Norte (sal); mediodía (azufre); Oeste (Mercurio)

que él introduce y explica así: “ (el triángulo) no representa pues otra cosa que las tres esencias espirituosas que han cooperado en la forma terrestre general y de las que aquí está la figura. El ángulo inferior representa a Mercurio; el ángulo sur representa azufre y el ángulo norte representa sal (28) .

Vemos que, dada la correspondencia entre esencias espirituosas y elementos, la disposición de estos últimos en la Logia de Aprendices reproduce exactamente este triángulo martineziano. Así, en sus tres viajes, el destinatario recorre todo el mundo terrestre, atravesando sucesivamente las tres regiones en que, según Martínez, se divide este mundo. Al no haber alcanzado ninguno de ellos, el objetivo de su investigación, sólo le queda dirigirse al cuarto horizonte, el que no es un horizonte terrestre, el horizonte oriental. Entonces, como le dice el Venerable, está en el camino correcto. Y notaremos que en una fase de la ceremonia (la de los viajes) donde el candidato gira alrededor de la Logia pasando sucesivamente por los tres puntos del triángulo,

En cuanto a la prueba de la Justicia y la Misericordia, la primera aparece en el ritual esencialmente como una virtud a practicar: “ Las leyes de la justicia son eternas e inmutables. El que, aterrado por los sacrificios que exige, se niega a someterse a ellos, es un cobarde que se deshonra y se arruina a sí mismo. Así que no vaciles nunca, hermano mío, y sé justo con todos los hombres, sin consultar tus pasiones ni tus intereses personales. Estas armas que ves vueltas contra ti, son sólo una débil imagen del remordimiento del que serías presa, si tuvieras la desgracia de fallar en la justicia y en tus compromisos ”.

La clemencia se presenta sólo secundariamente como una virtud que el que la recibe debe practicar. Primero se le sugiere que bien podría tener algo para él: “ Mi hermano, si tienes un corazón recto y sincero, no temas. La clemencia atempera los rigores de la justicia en favor de quienes generosamente se someten a sus leyes. Así que usa la moderación con los demás hombres, cuando hayan sido culpables contigo ”.

Pero, de nuevo, es la instrucción final del cuarto grado la que da el significado real de la prueba. Willermoz también se ha ocupado de vincularlo a las pruebas por los elementos. Considere el pasaje ya citado:

“ En el primer grado de aprendiz, después de haber pasado por la prueba de los elementos materiales, figurativos de aquellos en los que se encarna el hombre actual, pronto reconociste que habías caído bajo el flagelo de la justicia inexorable. Pero se os exhortó a reclamar la clemencia que templa los rigores de la misma; y para asegurarte sus efectos saludables, se te hizo sentir la necesidad de usarlo tú mismo para con tus semejantes ”.

Es claro que aquí la justicia y la clemencia en cuestión son las de Dios. El destinatario se somete al primero y debe solicitar el segundo. "Caído bajo el azote" de la justicia divina, sufrió un castigo; y Willermoz indica claramente que este castigo es la incorporación a los elementos materiales. Así, el calvario también tiene un significado martineziano. Sabemos que con Martínez la incorporación es el castigo por la prevaricación del primer hombre, castigo en el que arrastró a toda su posteridad. Había esperado tener el mismo éxito que el Eterno Creador, pero quedó sumamente sorprendido, al igual que el demonio, cuando en lugar de una forma oscura y muy opuesta a la suya, en efecto, creó solo una forma de materia, en lugar de crear uno, puro y glorioso, como estaba en su poder. ¿Qué pasó con Adam después de su operación? Reflexionó sobre el fruto inicuo que había resultado, y vio que había forjado la creación de su propia prisión, que lo ató a él y a su posteridad más estrechamente dentro de los límites oscuros y la privación espiritual divina, hasta el final de los siglos.(29).

De hecho, la doctrina de Martínez se sitúa íntegramente bajo el doble signo de la justicia y la clemencia. El hombre sufre el justo castigo por su delito, pero la clemencia de Dios le ha proporcionado una ayuda que le permitirá en la vida futura obtener su reintegración y que puede permitirle incluso obtener de esta vida su " reconciliación ". ”, es decir, la certeza de su futura reintegración (la teúrgia de los Elus-Coen pretendía precisamente obtener signos visibles de esta reconciliación).

Así, las pruebas de los elementos y la prueba de la justicia y la clemencia, contienen todo el drama cósmico martineziano de la caída y de la reintegración. Es cierto, sin embargo, que este significado está cuidadosamente velado. Ciertamente, el símbolo adhuc stat y ciertos pasajes de la instrucción moral del aprendiz (30) y de la regla masónica, pueden hacer comprender fácilmente a un masón cristiano, que los misterios de la Orden tienen una relación esencial con los misterios de la caída y de la redención. , sino al rango de aprendiz, " por grande que sea su penetración- como dicen en otro rango - difícilmente puede ir más allá de eso. La doctrina martineziana cubierta por las pruebas que hemos estudiado está -o al menos lo estaba originalmente- destinada a serle revelada sólo al final de un largo viaje. Sin embargo, la constante meditación sobre todos los símbolos que le ofrecen los diferentes grados y su interconexión, así como las indicaciones que progresivamente le son proporcionadas a lo largo de su carrera masónica, deben prepararlo para esta revelación; que es característico del método de la Dieta Escocesa Rectificada diseñada por Jean-Baptiste Willermoz.
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