��������ɳ���Լ������������۵�֮�⡷��
���۵�֮�⡷��飺����������������ƞ|���ޱ��ʣ�������ʦָ����������������������������
�����۵�֮�⡷����Դ�С�����ܾ���ȫ�桢ϵͳ��������dz����ڹ�ͣ�Ϊһ����Ե�˴�������ʵ����ͨ���ѧʥ��ķ���֮�š����������������Ϊ��;��ָ·����������ǰ�С��ڽ�����ķ��ֵ伮�У����۵�֮�⡷������һ��������ʱ�������顢����ȥ֤��ķ�ѧ�������
���ߣ�������ѧԺ�ȳ����鿰��

����ʤ�����������ĵľ�������
һ�������ı�Ҫ��
���콲����ʤ��������Ȼ����ʤ�������������������������ܶ����������˵��ȴ��ǰ��δ�ŵġ������˵�������ף�����ȴ�����ѣ�������Щѧ��ܾõ���Ҳδ�����������ǣ����˽��˼�롢��Ȥ֮�����Ǿ�Ӧ�þ������շ���ķ���ȥʵʩ������Ż��н����Ч��
�ܶ����ڸտ�ʼѧ��ʱ��ܿ죬������һ��ʱ���Ժ��ٶȼ���������ͣ�Ͳ�ǰ�ˣ���������dz��ձ顣����Ҫԭ�����ȱ��ϵͳ������Ҫ�����Щ���⣬Ӧ���������أ�
���ȣ�����Ҫ�˽����������Ҽ������ӡ����û�м��л�������һ������ȥ��ѧ����֮��������Բ�����ӡ�ȵȣ����ձ�Ȼ����������һ���ɡ����ԣ�Ӧ�������ķ���������Ż������ջ�
���н��������˿ɷ�Ϊ�ϡ��С��������Ρ��ϵ�������һ���һ��ã�ÿ�춼�����ջ��е������˽���Ȼ��ѷһ���ÿ���¶������µ�ͻ�ƣ��µ�����������Ҳ��һ���һ��ã�һ���һ���н�
���ǻع�ͷ���������ʣ��Լ�������������һ���������أ������ܷ��ȥ��������أ��������㶼�������������ǾͲ������ϡ��С������ֲ��֮�У������֮�⣬��û�е����������ˡ����ֻ��֤������Ȼ������ڼΪ�����ˣ�ȴ���������˵ijƺš�
�Ҽ��һЩ�������ľ�ʿ��������ʱ���Ѿ���ȥ�ˣ������ǻ�û���������ķ��������������⣬������ʧ��ԭ����ڣ���Ҫ������Ϊû�ж����������������ϲŻ�����ţ�������������ùġ�
�������ⱦ��ѧԺ������Բ��ʱ��Ҫ�������ǰ�������У�����Ͳ�������Ρ�������ѹ���ı���֮�£�����˵ļ��о��ܹ�������ɡ���Ȼ�����ֻ�������һ������������ȴû����Ӧ�ķ��ĺͶ����������е�����Ҳֻ��������ʽ���ѣ����IJ�����ʲô��ʵ���ջ����ԣ����徻�ķ�����֣������ϵͳ��������������Ҫ�ġ�
���ԣ��������ѵá����������������еľ������˶��Ѿ�����������ʮ������У��Ժ��ʱ��Ҳ����ܳ�������ʮ��ת˲���ţ������һ��û��ץס������У���һ�����Ѱ����ˡ����ԣ�����Ҫ����һ���Ļ�Ϊ��һ������һ�����õĿ��ˡ�
���Ƕ���һ�������Ҫ����Ҫ�������������������������������;��������������ĵ�һ��������������������Ҫ������ʲô�أ�����Ҫ�в������������ġ����������ģ�����������λ��֪���京�壬Ҳ��ܶ��˻��ܽ������ĵľ�����˵�þ����������������ж���������������������Ѵ��Ʊ�ˡ�
���DZ������ѵ���ʶ����������û���߳���һ������һ�����ٻ�����?���������ѣ��������еĻ��������������ԣ�����һ��Ҫ����ס���£���������������һ������ʹ���еľ��粻�Ǻܸߣ�Ҳ��Ϊ�����������õĻ������ı�������еļӳ���������������ӵ�м������еĻ�Ե������������һ��Ͷ��εȻ������ε���Ⱥ���У�����ͻ�������ڲ�ͬ�ĸ��ԣ���Ϊ����ȱ������ĵ��ˣ���һ���Ǻ������ʵġ����ԣ���һ���dz���Ҫ��
��������������δ�����κμ�����ĥ�������û���κμ�������ʱ���ͻ�����������ܲ��?�Ͳ���Ϊ�����������κ�˼���ϵ������ж��ϵ�Ŭ�������촦����ɢ����֮�С�һ���������⡢ʹ�࣬����æ���ҡ���������������ʱ����Ž��в��ȣ���Ϊʱ���ӡ�
�ܶ�����Ϊ������ʱ���û��Ǯ����û�ж�Ů�չˣ����ͻ�û�б��ϣ����Զ�ƴ���ΪǮ��������Ϊ������������˳�ֵ�����ȴ˿��û�п��ǵ�������������Ͷ����ÿһ���˶����뾭��Ĺ�̡������˶Դ˲����κ������������Ƿdz����µġ�
����һЩ����ȻҲ���������䷢��ȴ��ϣ��������ļӳ֡����ӣ�ʹ�Լ��ܹ�������������������Ȼ����û����������ΥԵ������£��?������϶����Դﵽһ����Ŀ�ġ�����Щ������Բ���������١����Ƶȵȣ��Ķ���Ŀ�꣬ȴ��Ӧ���������˵�ѡ��
��ʵ������ģ��ӹ�����û��һ���ܹ��Ʒ�ǰ�����Ĵ��ڣ�����ÿ���˶�Ҫ���ٵ���ʵ�����ƽʱ���������ȵ�������ͷ֮ʱ�����ż�Ҳû�á����ԣ���Ϊ�����ˣ��������δ����ѵ�Զ��ʶ��һ��Ҫ����������ѵĹ����������Ŀǰ���ĸ����涼��������֮ʱ��һ��Ҫץס���ȥ���У��Ծ��ڵ�����ӭ�����Ĺ��٣�ǧ��Ҫ���Լ��䵽�ں��ӵ���ء�
���ϼ��������ı�Ҫ�ԣ����濪ʼת�����⣺
��������ʤ��
��һ�����弰��Ҫ��
������Ϊ������ʤ������ǰ����������Ҫ������Ϊʲô������Ҫ���أ�����Ϊ������ѧ�˵����ӡ�����ѧ�����е��ˣ�����������������£���Ϊʮ����Ҫ�����Է���Ϊ��Ҫ�㡣�ɲ���ֱ�룬���������ʤ��
��������ġ���ׯ���ۡ��イ��������ʤ�������гֲ�ʩ���ֽ䡢��������ʱ��ÿһ�ȶ�Ӧ����������ʤ��������ʤ�ֿɹ���Ϊ���֡�������һ�����£���������㡢��ͷ�ȣ�ʱ����Ӧ����������ʤ������ܾ�����������ʤ������Ҫ�㣩���������ڷ���ǰ��һյ�ơ���һ��ͷ��СС�Ƹ�Ҳ���dzɾ�֮������뿪������ʤ����ʹ����������ٶ��ٺõ����£�Ҳ���ܳ�Ϊ����֮�����ɷ�֮��
ʲô������ʤ�أ���һ�Ƕ�����ʤ���ڶ�����Ե��ʤ�������ǻ�����ʤ��
��һ��������ʤ����ÿ��������֮ǰ���϶�����Ŀ�ģ�û���κ�Ŀ�ĵ����ơ����Ǻ��ٵġ����������ʱ���߱���ʤ�Ķ���������°빦��֮Ч��
�ڶ�����Ե��ʤ����ָ������ʱ��Ҫ�ﵽ��һ�־��硣����ܴﵽ���־��磬���������κ����£����������߷����ܳ�Ϊ�dz���ʤ�����У�
���������ʤ�������������Ӧ�������編�ػ����ڴ������ʱ�����Ѿ��ɾ��˺ܺõ���ҵ��������ҵ���ںδ����Ǻܹؼ�����⡣�����ڽ��ѣ��������ڽ������٣�����������һ��������������Լ�����ѡ��ģ�����Ŀ���Ե�ѡ�ͽл���
�������κ����£��������뿪��������ʤ��һ��������������ؼ����⣬�����������´�����Ͽ��ж�ô���˲���ʵ����Ҳ�Dz��õġ����ԣ�Ū���������ʤ������ʵʩ������Ҫ��
������������
1��������ʤ
����ʱÿ���˵������ͬ�������ϣ���Ŀ�꣨����Ҳǧ�����������Щ������Թ���Ϊ���֣����ơ��Ǻ��ơ�
��1�����ƵĶ������ڣ����ŷ�ѧ����˵����ձ���ڵ����ơ������������Dz��Ƶġ���Ϊ���ƶ����أ����ǽ����ǽ���Ŀ��֡���Ϊ����������Ķ�����Ϊ���������١����ơ�����ħ�ϼ�ʹ��ȵȶ����ƣ�����Ϊ���ƶ���Ϊ�˴ﵽ��ЩĿ�Ķ��������������ķ��ж�ô���Ҳֻ�ܳ�Ϊ���䷨���������������ʹ��һ�������٣����ƣ�����ħ�ϡ�ʹ��ȵ�֮�⣬û��������Ʊ���
���磬���������Ϊ�������һ���IJ�ʹ��ħ�϶���ϰ��Բ�����Բ��Ҳ�����䷨����Բ��Ϊ�γ������䷨�أ���Բ���?�����䷨������Ϊ���ǵĶ�����Ϊ�˴ﵽ�����Ŀ�ģ����ʹ���Ϊ���䷨�ˡ�����Ķ���ͳ�Ϊ���ƵĶ���
���˲���������ɻ���Щ���������ơ�����������ɱ�ˡ�͵����Ϊ��Ҫ���������������أ�������Ϊ����Ȼ����Ϊ�˽���Ľ������ٵȶ����У�Ҳ�п��ܴﵽĿ�ģ����ڴﵽ�������ٵ�Ŀ���Ժ����������أ�Ҳ�?�ڽ�����֮ʱ���������ҵ���Ӷ��¸��ʹ�ࡣ���ֶ�������Ȼ���������Ϊ�Ͼ�����©֮�����������뿪ʹ�࣬���һ����ڶ��ʹ�����ԣ��˶����Ϊ���ơ�
����������Щ��������Ϊ�˲��������ģ�Ҳ���ܵ���һ���Ļ���ѧ�����о�������Ҫ�������ճ����Ĵ��´���֮�С�
������������أ����ǿ��Դ�һ���ȷ�������˰�����ĥ�ۡ��н����������һ��Է�������һ���룬���극����Ҫȥ͵����ɱ����������һ���룬���극����Ҫȥ�����ͷ������������ֻ��Ϊ����ӣ��Է��Ժ�û��ʲô���㡣ͬ���dz�һ�ٷ�����Ϊ����˸��ԵIJ�ͬĿ�ģ�ͬ������Է������ͱ�������ֲ�ͬ��ҵ�����У����극�����ɱ��͵�����ˣ�������Է�����������Է���Ϊ��������ȥ��ͷ�����������µ��ˣ�������Է����ͱ����ҵ�������϶������ƹ�ֻ������ӵ��ˣ�������Է����ͳ��˼ȷ��ơ���Ƕ����ҵ����һ�ֺ�ƽ������Ҳ�Ͳ�����������ƶ����������ڳԷ�ʱ����Ȼ��û��ȥ���Ҳû��ȥ���ƣ������ڶ���ͬ�����Է����Ľ��������ֲ�����ԣ�����������Ҫ��
��ǰ�����Ŀ����Ϊ�˽������ٵȵȣ����Dz��ƶ�����Ϊ�����Dz��Ƶģ������ڴ�ǰ����������һ�У������Ǵ�������������䷨�������û���κι�ϵ�������ʲ��н����ڲ��߱������ĺ������ĵĻ��ϣ���ʹ�չؾ��꣬�Ͼ����κ��˵��������Բ�������ѵ����Ӷ����ܲ��¡�����������о�Ȼ�����½��ѵ����ӣ��dzɾ;�̸�����ˡ�û�г����ĺ������ľ�����ô����������ʹ��Բ�����ܲ��½��ѵ����ӣ�������ķ�����˵�ˡ����ԣ�ǧ�������ӶԶ����ѡ��
����Ϊ�����һ�����Ҹ�������ΪDz����һ���ʹ�����������Ķ����Dz��Ƶġ���Ȼ��������ƱȲ��ŷ𡢲�����Ҫ�õö࣬��ȴ����Ѻ���ϵ����ˣ�����ϣ����ѵ������˶��ԣ������������Ŀ�ġ������イ�����ֶ�������Ҫ�ϳ�ġ����ԣ�������ÿ�����Ƶ�ʱ������Ҫ�۲��Լ��Ķ�����磬����ͻȻð��һ����ͷ����Ҫȥ��ͷ������Ҫȥ������ʱ��Ҫ��һ���Լ�����ΪʲôҪ��ͷ�������أ�������Լ��Ķ����Ǵ���ģ��ͱ��뼰ʱ����
��2���ǵĶ�������ָû���ƶ�ļ�¼���ȷ��ƣ���Ƕ����磬һ����ȥ���������������ͬ��������Ѳ����˽����Ĺ������棬ֻ��Ӧ��ͬȥ��������û���κ�Ŀ�ġ�������������ͬȥ�ߵ�����֮ҵ�ͳ�Ϊ�ǡ�Ҳ�����˻�������ʣ�����ͬ��Ҳ�����������Ϊ�������أ���Ϊ������Ȼ��������Ϊ�Ϻ����£������������ȴû�����ָ�����ԣ�������������ǵġ���������ĸ��������Ҳ���ڡ����磬������ɱ�ˣ��ͷ�������������������ɱ���ˣ���������û����ô���ء�����һ���ϣ����䷨�����һ�µġ�
�����Ͻ���������Ƿ����Լ��Ķ������ǵģ�����Ҫ���ƣ����Ƕϳ�����Ϊ�����ƱȽϽӽ��������ȴ��������֮������ǰ�߿��Ը��ƣ�����ֻ�ܶϳ�ƽʱ���������С�����֮ǰ��һ��Ҫ����۲죬����ֶ������ǵģ��ͱ����������Ϊ�ڴ�ǰ����������һ�У������ܳ�Ϊ���ѷ�������Ѻ���ϵ�����Ƕ����������ҵ��Ȼ��Щ�����Ʊ�����ȴ������
��3���ƵĶ����������ֶ��������ϳ˵ġ����ǣ��ƵĶ����ֿɷ�Ϊ�͡��С������ֲ�Σ���ʿ������ʿ������ʿ����
��һ����ʿ�������ֶ����������ƵĶ����в����͵ġ��������ֶ�����˲��ǿ��ǽ��ѣ��������Ϊ����һ�����������?�������ϣ��õ��ˡ���Ĺ�Ϊ�������ܵõ����������٣�����е�λ���вƲ��������������ȥ���ơ�����Ȼ���ƣ����������û�й�ϵ����������Ͳ�ġ�
���˻��벻���ף�ǰ�潲�������ٵĶ����Dz��Ƶģ��������ֽ������Ƶģ���ԭ������أ���Ϊ��ǰ��Ķ����û�п��Ǻ��������е�Ŀ�Ķ���Ϊ�˽��������Խв��ơ�����Ϊ��ʿ�����ĵ��ˣ���Ȼû������ѣ�����Ҳû�й˼�����������ϣ����һ��������Բ�����Խ��ơ�
����ϣ����ѵ��˶��ԣ�Ҳ�����Դ˶��������ơ����ںܶ��ʿÿ�춼��������㡢�ݷ������������������ʣ��Լ���Ŀ�ľ�����ʲô���Ƿ���Ϊ��һ���Ľ��������٣��ֻ���Ϊ��һ���Ľ��������١�������������������һ��������Զ������ء�������Ļ������У�������һ���ꡢһǧ�ꡢ����һ���꣬Ҳ����ܽ��ѡ���Ϊ��Щ��ҵ�����ǽ��ѵ��������ʱ��Ҳ�����ܻ�ý��ѵĹ����������������ʹ��һ�����������١��������ȵ�֮�⣬û�������Ʊ���
�������һ������ġ�Ʃ�磬�������ӳ����ı�Ȼ�Ǵ��ף������������ͬ��������ֵIJ��ǽ���֮���������ܵõ�����֮���أ��ܶ��˶���Ϊ���Լ����������վ���������ʮ�������ġ�����������ԸƷ�������ľ�����������һ����ѧ�����е��ˡ���ʵ�Dz�һ���ģ�����Щ����Ȼ�ܺã���Ҳ��̾��������Щ���ĵĹ��¡����ǣ������Ǻ���Ҫ�ġ���������һ�ж��������������һ�ж�����ȷ�ġ�
����ĸ�λ�У���Щ��ѧ����磬��Щ�˽������ѧ������ʱ�䳤�̣����Ƕ�Ҫ��ͷ��һ����ѧ���������Լ����ƵĶ�����ʲô�������ǰ����Ķ�����Ȼ�����ƹ������ȴû�й�ϵ�������������ʶ��������⣬����Ҳ�а취��������ҵ��Ϊ���ѷ�������֮��Ч�ķ��������Ƿ��������ġ�Ϊʲô�أ���Ϊ����Ȼ��ɲ��ɲ������ĽǶ���������ǰ��������Ϊ�Ѳ������ˣ����ǣ������ӵ�����ȴ�Ѿ��������ǵİ���Үʶ�һ����������������ġ������ģ�����Үʶ�е�����Ϳ�������ת�䡣��ǰ��������ҵ��Ҳ����˶��Ϊ����֮��������Dz�ȥ���ƣ���ô������Զ�����䷨����Զ���ܳ�Ϊ����֮����ʵ��̫��ϧ�ˡ�
������IJ����������������ƣ�������ָ�������˵õ��������棬Ҳ����ָ��Բ��ܽ����������䷨��������������ۻ��к��ֶ���������Ա���������˵�ΥԵ�������徻�����ҵ��Ҳ���Ի�ý������٣����������������еĹ��¡����磬ƽʱ����ʹ�������ʱ���?��ʦ���Ǻ���ģ�����Ϊѧ������Ӧ�����ġ����Dz����ų���ʱΪ�����ȶ����ƣ�Ҳ���ų���Ϊ���١����ƶ����ʵ��ķ��¡����ǣ�������е�����������������Բ���棬�ǾͲ����ˡ�ֻ�н��ѣ������������е�����Ŀ�ꡣ
�ڶ�����ʿ������С�����š�Ե���Ķ���Ҳ������Ϊ��������Բ���ǿ��ǽ��������ٵȶ����С���Ϊ���ַ��ĵ��ˣ�������Բ���Լ��������̣�����ȣ����пֻ�����֮�ģ�������������հ������̵������ԣ��������������Ϊ��������Բ���ǣ���Ҳ��δ���ǹ�����Ľ��ѡ���ô�������Ƿ�û�дȱ����أ��������дȱ��ģ�Ҳ��Ϊ����dz�����������Ϊ��ȱ�����Ȳ���������û�����������ֻ�������Լ������ϡ������������Dz�Ը�������ģ�Ϊ������������ԣ����ֶ������еȵġ���������������ʹ�Լ���ý���֮�⣬û������Ĺ�
�������˻���Ϊ������ѧ��˵ġ�ѧ�����ġ�ѧ���ڵġ�ѧ�ܳ˵ģ�����С�������ˣ�С�˵ķ�û��ʲô���ģ���˵ķ�����ʤ���ܳ˵ķ����˲��𣬲���˶�մմ��ϲ�����ǣ�������ϸ�ع۲�һ���Լ��ķ��ģ�Ҳ�����ǻ��Բ��λ�ط��֣��Լ���С�˵������˶����硣
��̵�һ�з�֧�������ڴ�˺�С�˵��У�û������ĵ���ˡ�Ҫ��С�˵������ˣ���һ���������DZ���Ҫ�мᶨ���Ƶij����������dz���������Բ������������ϣ����ѡ����������������û�У����㲻����С�˵������ˡ�
���˵������ˣ��ֱ���߱����۲��ӵ������ģ�������˽���������ظ���������������������ܣ���Ҳ�㲻���Ǵ�˵������ˡ�
������ǼȲ��Ǵ�˵������ˣ�Ҳ����С�˵������ˣ���ô�����ϸ�����������������Ǿ��Ƿ�̵������ˡ���ô��������ʲô�أ�ֻ��������̣���������IJ���ƽʱ�����䡢�������£��Ȳ��ŷ������ǿһ����˶��ѡ���Ȼ�������˺ܶ෨�����˺ܶඥ���ݼ��˺ܶ��ɮ��£�ȴ���������ϵ�������Ƿ�����ʡʱ��������Լ���Ȼ���Ƿ�������ˣ����Ƿdz����µġ�
����������Ҫ�㣨�������ʤ�����ܶ�����ǰҲ���Ź���������Dz����ģ��ؼ����������ܷ�����������������������Ϊ��û�б�Ҫ����ķ����Ȱ���ķ���ʵ����Ϊ�ϣ�����һ����������һ������������·ʱ��������ȿ�����ǰ��ʮ����·���Ϳ������ȵ�������ǰ�н����ʼ�մ粽δ�У���ô����ʹǰ��һ�ٹ��һǧ�����·���㶼����Ȼ���ģ�Ҳ���������ġ�
���ԣ�Ҫ��һ������ķ��ͽû����ô���ף������Ҳ������˶����ʧ������ġ������ģ��Ƿ�ֻ�����ɻ�������ĵ��͡�������������أ���ʵ������ˡ���������ġ������ģ���ȫ���ˣ���������������Щĩ��ʱ��ķ����������ܹ������ġ��������ĺ������ģ��Ƿ���ߵǵ������ר��������쵽����ʹ֪���Լ�����������Ҳ�����¡���ʵ�����ȴ����������Щ���Ķ�����ͨ�������ܼ��ġ����ԣ����ǼȲ���̫���٣�Ҳ����̫�������Ҫ��ʵ�غ����Լ������Լ���һ����ȷ���ۣ���ʱ�̼����Լ������ұ���Ŭ�����ơ����Ͻ��������������ϵ������ˣ���������֪���Լ�ʲôҲ���ǣ�������ѹ��֮�Ż�Ŭ��ȥ���ơ�ֻ��̤̤ʵʵ�ظ������ж������DzŻ�ɹ���
��������Щ���⣬�ǻ��ߴ�·�ġ����룬��Щ�˸�û�б�Ҫȥ���Բ��ȸ���֮�����Ƿ�������Щ��û�������أ����ǣ�������Ҳ�����������ﲥ��һЩ�õ����ӣ�Ҳ���ŷ��Ĺ��£������֮�⣬��û������ô�����������Ϊ���ڻ��߱�������£��ִٵ�ȥ����Щ������û�кܴ����塣����֮�����ǵ����
��Ȼ���Ƿ���г����ġ������ģ�ֻ���Լ��������ס����������ͨ�����������˼�ʹͨ��������ԣ�Ҳ�Dz������˽�ġ����ԣ����DZ����Ϊ�ڼල�Լ����治������ľ���Ա��
��������ʿ����Ҳ���Ǵ������ķ��ģ������ƵĶ������Ѷ����ġ����ҵ�һ��֮����������������ʿ�����˺��ٺ��١��������ʼ�������Լ��䰮�мӣ�һ��������Ϊ������Ϊ�Լ����㣬���ٿ��DZ��ˡ���ʹ���ǣ�Ҳ���������ģ��Ӳ�����������Ϊ�������롣���ԣ���ɾ��������ҵ�����Ǻ��ѣ���Ҫ������α�������ģ�ȴ�������¡����ǣ�һ��ȱ����Щ��һ�����ж����ܳɹ���
��ˣ����۷���������μ��ѣ�����ҲҪ���������Ŭ����Ҫ��ս���ң���ս��˽�ģ�����ֲ�и�����������������¹����������ձض��ǻ�ʤ��ġ�
��ǰ��ȱ���ǻۣ������˶������˼ɵذ��Լ���Ϊ�Լ����㡣���ǣ����ǵ���˽�IJ���û�����ɡ�û�и�ݣ����������ǻ�����հ��ֵĴ�С�������һ�㣬��������ǰ��ѧ�������Ļ����û���ἰ����Ȼ��Щ��˵��һЩ���ƵĻ��������ȴԶԶ������ֻ�з���Щ������������ǣ����������ӽ��Խ��й۲����֮�����Ǿͻ����ף���ǰΪ���Լ�������һ���Ǻεȴ������ɴ˶��������ġ��ɴ˿ɼ�����������ؼ�ģ�Ҳ���ƵĶ���������ʤ�ġ�
ʲô���������أ���ν�����ģ�����߱�����������
��һ��Ҫ�о����Ȼ�����Ĵȱ��ġ������������ǻ�û�ж����������������ǿ�������ġ�������У��ͻ���Զû������������Ŭ�����У���ȻĿǰ�������㣬Ҳ����Ϊ�˵��ǡ�
����IJ���Ҳ�Ǵӷ���ʼѧ�����Ӷ��óɾ͵ģ�����������ķ������հʹ�����Ҳ�м��أ���ĵ�����˵��������϶��ǽ���ֻ�ij���Ļ��?�������հ͵�������������������������Ȼ�Ƕ��ҵĹ�����ȴ�ǶԷ��ļ��˷̰���Ϊ���Dz����ŷ��ܽ�һ����ͨ�ˣ�ת���һ������������ˡ������ԣ���û�������������⣬�ؼ���������ȥ����
��Ȼ��ż������һ������Ҫ������������ͷ�����Ǻ��ѡ���û�������κ�ʹ����ĥ����ʳ����֮ʱ��Ҳ����������뷨�����ǣ���������������֮�ʣ�Ʃ��Ҫѡ���Լ������˵��ж��߱�����һ֮ʱ����Ȼ�����������棬����˵��Ҫ�����������϶���˵���Ҳ�Ҫ����������������IJ����ı�־��
�ڶ���Ҫ��Ϊ�Ȼ�������ijɷ�ľ��ġ���Ϊֻ�гɷ𣬲��ǶȻ�����������ֶΡ���Ȼ�Ȼ�������Ҫ���ָ�����ֶΣ��������е��ֶΣ�������ָ������������һ����Ǯ�ơ���������λ���翪����ƻ������˳Ա���ů��û�в�ʹ�ȵȣ�����Ϊ���Ǵ��������������?������ʵ���������Ψһ������
��ʵ���ڷ��������Ժ���Ϊ������������Щ�����������桢ȴ������²��������⣬��������������£����۴�С��ϸ�����۲��ú����ֶΣ����ǿ��Խ��ܵġ����Ƿ��ӵ�Ȱ�棬Ҳ�Ǵ�˽��ɲ�ͬ��С�˽���֮����
��С�˽�������������벻�������»��ֵ�ʮ��ϸ��������֮ʱ�����Դ��������ԣ�ֻҪû����˽�ģ����ܹ����������Ҳ������������ǰ���£��Ϳ��Ժ��˼ɵ�ȥ�����������������Դ���Զ���۹⡢�������ػ����ƶ��ġ�
���ǣ����������Ҫ�����������ֶ����Ȼ��������ͨ��������ÿ�������������ȥѡ����ȷ�ĵ�·����Ϊ�������ǻ۵������������֪������·���ȫ�ģ��ͻ��������ǵ�ѡ�Ӷ�������Ȼ�����������������е����ƶ���Ӧ���DZ����ģ���ǿ��������Ϊֻ��������?���Ƿ������ģ�ʵ���ϾͲ����ơ����ԣ���ÿ��������˷ľ��������Ϊ������Ҫ��
����������������Բ���������Ӧ���ֶΡ����磬�ڷ���ʱ����Ӧ��Ϊ����������з��ʥ�ź������Ϊ�����Ϊ�佲��������Ҳ�����ף����������ţ�Ϊ�����о���϶����������ǵ������ﲥ�½��ѵ����ӣ���Щ���ӻ�ܿ���졣����ʱ�����DZ����������·�������ߣ����һ�������ȥ�ߡ����ڶ������ֻ�������ַ�����Ȼ��������˼��ģ����ԣ�Ϊ�˽���������Ҫ��
�����ʲ����ڡ��ֹ�ׯ���ۡ��Ľ��������һ���dz��ؼ�����⡣��˵���ɷ��Ǵ�������Ŀ�ꡣ���ɷ�Ҳ����Ŀ��Ļ�����ô��������˵�����û��Ŀ���أ�
�˻�����ʵ��Ȥ�ǣ���������Ϊ��dz�ΰ��Զ��һ�й�ʧ��Բ��һ�й��¶�Ը�ɷ𣬾�û�п�������Ľ��ѣ����Բ��Ǵ�˷�����仰��ʾ�������������Ľ��ѣ���ʹΪ���ijɷ����Ŭ��Ҳ���Ǵ�˷���
��Ϊ�岿����֮һ�ġ��ֹ�ׯ���ۡ�������dz�Ե��۵䣬���а��˺ܶ�������Ͼ����ܶ��ɮ��µ����Ͼ��������Ǵ��岿���۵��ڶྭ�������������ġ����Ϲ۵㣬Ҳ�ǻ����ʲ��д��й��ɳ���һ����Ҫ��ʾ�����һ��Ҫ���ӡ�
�����������������ĵĵ�һ���������Ƿ�Ը������ڶ�����������Ҫ��Ϊ�Ȼ�������ijɷ�ľ��ġ�
�ڴˣ��Ҳ��ò��ٴ����Ѵ�ң����ͷ��һ�����Լ���ѧ���ļ��ꡢʮ���ꡢ������ʮ���У�������Ϊ�Dz��Ǹ���������Ľ��ѣ���ֻ�����������������û��������뷨����������û�������Ӧ���ж���Ҫ˵�ˣ���ô�����ǾͲ��Ǵ�˵������ˡ���ʹÿ�����С����������ǹ졷�����û������ҪΪ�Ȼ������ɷ����ľ��ģ�������ٶࡢ�ٶ��������Ҳ���κ����ã�������ʽ���ѣ����Ǻܿ��µġ�
�������û�����������ģ���Ӧ���������������ķ������ڡ�������ʦ�Խ̡����бȽ��꾡��˵������������ʦ�Խ̱ʼǡ��л��и���һЩ�����ڡ��۵�֮�⣨������������п�ʾ¼���У��Ѿ��ռ�����Щ������ϸ���ݣ��˴������ظ�����ʾ�����۵䣬һ�����ܹ���ᣬ�����֮������ʵ�ޣ����ܹ�������α�������ġ�
������֪��һλ�����˶�Ա����ѵ�����õijɼ�����δ���������������ġ����ǣ�������Ǿ��������Ҳͬ������������������Ƿ�߱�������������������صģ����Dz��ɸı�ġ������������ڿ�ʼ�����������ģ��ͽ���Զ����˽������ˣ���Զ���ܳ�Ϊ��������ˡ�������һ��ʱ�䣨����¡������һ�꣩�����ٻ���Щ�����������������IJ���Ҫ������������������Ե�������������ĵĹ��¡���˼��صĴ�˾��䡢�����ػ��������ȵȣ���Ȼ����ؼ�Ļ������������������ȱ�ϲ�ᡣ��������������Ҳ���Ǻ��ѡ����ڲ����е�����˵���������ĺ��ѣ��������о�����˶��ԣ���Ҳ�������£�ѧ����˱���Ҫ����һ�ء�
������ǰ��ı���һ��Ŵ�ij��ж��г�ǽΧ�ƣ������ǽֻ��һ�����ţ������н�ǵ��˶�����ͨ����ţ��ſ��Ե�����ڵ��κ�һ���˼ң�����һ��Ҳȥ���ˡ�ͬ�����û�й�����ĺ���������һ�أ����Ǿ�û��ѡ�����أ�������ϰ����Ĵ�Բ�����ӡ��ʱ�ֽ�յȷ�����������һ�أ����������ڡ��йۡ�����ӡ���Բ����������������ѡ��
�ڼҾ�ʿ�����ģ����ϰ����û���κγ�ͻ��һ���ִ�����Ҫ���ļҿڣ�����ֻ���߰˸������ڷ�ס����ʱ��ʹ��������ӡ�ȹ�����Ҳ�����ڷ��ӵ��ʵ������£�ʹ����������ѧ��˷���ͷ����ͬ������������������������ĺ�Ҳ����Ҫ�������ϰࡢ���������������һ�У�ֻҪ������û��ִ̰֮�ģ��Ϳ����������乤����ͬʱ�������С���������ĺ������IJ�����ƽʱ�Ĺ���û�г�ͻ��������һЩ���ֵ����⣬���������˷������ͻ�Ĺؼ�ʱ�̣�����������˷���ᴦ��ø��������
��Ȼ��������Щ��Ȼ��������ֻأ���������Ϊ�˵õ�һЩ����Բ��������£�ȴ��Ը�����ѵ����˶��ԣ��Dz���Ҫ�����ĺ������ĵġ�Ȼ��������ѵ�����������������˶��ԣ����������DZ����ر�ǿ������Ҫ���⡣
���������ģ������ϵ�������ⶼ����ӭ�ж�⣬��Ϊ�����ı����Ѿ����˻�������������徻��ҵ�ȵȲ���˼�����������ˣ��������ǿ�����˷����鲻�ɻ�ȱ����********����
�����Ŀɷ�Ϊ���֣����������ĺ�ʤ�������ġ�ǰ���������������ģ�ʤ�������ľ���֤����Ե��ǻۡ�ʤ�������ĺ����������ģ��Ѿ����������еĴ�˷��Ǵ�˷�̵ľ��衣���ԣ�û�������ģ���û�а취�ִ�˷��������Ƿdz���Ҫ�ġ�
�����������������ģ���ָ������˽�ط��ס����������ظ������������������Ѽ���֮ʱ���ܱ������־����Ǽ��ѵġ�ƽʱ������˳�ⰲ��֮ʱ����������֮�У�ż����������Ϊ�Ȼ�һ��������ijɷ�Ϊ�˻�÷�Ĺ�λ�����Դ�������������ͷҲ�?�Ǻ��ѣ��������������Dz��ȶ��ġ�ֻ�з����������������Ż�������ʵ���ȹ̵������ġ�
ֻ�����������ģ�����ϣ�����ϴ�˷Ľ��ѵ������������������������˭����Ӧ����һ����������ô������Ӧ�ð�ʲô��Ϊ�Լ��������أ�ÿ���˶�֪�����Խ�Ǯ�������͵�λΪ�����ǿ���ס�ġ����ˡ����ѡ�ͬ�¿�����Ϊ����������ѿ������ǽ��һЩ������������⣬���ǣ������������������ϣ�����ȴ����Ϊ�������ォ�˱���Ϊ����������ˮ�Ե���ͬʱ��ˮ����˭Ҳ�Ȳ���˭�ġ�ͬ�����Ѻ��Լ�ͬ�Ƿ���ͬ�������ֻ�����ת���������Լ��������Ծȣ�����ô����������أ����ԣ���������Ϊ����Ҳ�ǿ���ס�ġ���ô����һЩ��������Ϊ�������Ƿ�ס�أ���Ҳ�Ƿġ��ڽ�����ϲ��������ֻػ�ý��ѵ������ϣ�˭Ҳ�ﲻ�����ǡ�Ψһֵ�����������ľ��ǽ��ѵ����ر��������ġ�
��ʹ�������ڻ�úܿ��ģ������ֿ����Dz����ܳ�����Զ�ģ����ǽ����϶������ٺܶ���ѡ��е�����Ϊ����û������ʹ�࣬�Ͳ�Ϊ����������ȴ��Ϊ���Ľ����������ӣ����Ļ��ǵ�ȥƴ����Ǯ������������������Ǻ������ġ�����û�����Ͼ������Ѿ�Ͷ���˼䣬���Ӿ������ٿ࣬�������Ŀ�Ҳ�Dz������Ტ�۵ġ�����һ�����ǻ�Ͷ��δ����Ƿ������������������?���Ǻ��ѱ�֤�ġ����ԣ����DZ���ҪΪ��һ������ֵ�������������Ե�ѡ����ν��ֵ�����ʲô�أ��Ȳ��Ƿ��ƣ�Ҳ�����������Ҫ������ȻС�˵ķ����Խ���Լ������⣬�����������������⡣���ԣ�һ��Ҫ�������ģ�Ψ�������IJ��ܾȶ�����
����ǰ�����п�ʾ��Ҷ�û���ر�ǿ����Բ����ܷ��������ұ��ˣ�Ҳû������֤���Բ��Ϊʲô�أ��Dz��Ǵ�Բ����ʤ�أ����ǡ���Բ����й۵��ܷ��Ƿdz���ʤ�ģ����ҵĸ�����������ġ������ĵȻ�û�д�á���ͺñ�һ����Ҫ���ڻ������ǽ�ڶ�û�У��ֻ�ʲô�ڻ��أ����ԣ�����Ҫ��ǽ�����ã�Ȼ�����������������Ŀǰ�ҵ�״��������ˡ����ԣ���Ȼ��Բ���������������������Ƿȱ�ͱ���ģ���������ֻ�ܴ���ϣ����������ĺ������ĵĽε��У���ʱ��ȥ�������Բ����ܷ�����Ϊ��ʹ����Ҳ�������µġ�������Ψһ��ϣ����ǽ�����Ρ�������ֻ��������һ�dz����ģ����������ġ�����С��ڼ��еĺܶ���������Χ������������չ��������Ϊ�ﵽ������Ŀ�Ķ���еġ�
�ҵ�ǰ�ľ����������֪�����ǵľ�����Σ����������Ŀ����ʲô����Щֻ�������Լ����˽⡣���룬��Ϊһ����ͽ�����������Ź�����˷ķ��ͽ����Ŀ�����Ӧ���ǽ�Ǯ������Ӧ���������������ν��Բ������ĺܶ��˻��?�������������Բ��ȸ����ܷ�����һ��������ˣ�������Ӧ�ôӻ�ij����ĺ������Ŀ�ʼ��
������Ҫ�������ѵá�������������顢�ֻع����ĸ�������������ļ������Ժ�������Ȼ��Ȼ�ͻ����ˡ������������İ�Ը�����ĺ��������ģ�Ը�����ĵ��������Դȱ�ϲ���������ĵ���Ϊ�ž����Դ������ɲ���ȱ��ġ�һ������ȱ��ģ���������Ҳ�������֮ң�ˡ�ֻ��������һ��һ�����ߣ����DzŻ���ϣ��
���������˶�Ӧ���������ӣ������Լ�������ϣ��ʲô�������������Ŀ�ꣿ�����Ŀ�겻��ȷ���͵��ڷ������Լ����IJ��㡣��ô�������ھ�ֻ������һ����δ���ŵ��ˣ�����ٲ�Ŭ�����ͽ���Զ�Ƿ���������ڿ�̤ʵ��ȥ����ÿ���˶���������α�������ġ���Ϊ������IJ������������������Ҫ�����������������û�����š�û�з������ĵ��˶��Եġ�
��ǰ���һϵ�п�ʾ���������ǹ��ڳ����ĺ������ĵģ���Ȼ��Ҳ�ὲ�岿���ۻ����ڵ���������Щ��Ŀǰ�����������˶��ԣ���û��̫������á������ʦӦ����ʳ���ܹ���ķ���һ������ʦ���˺ܶ࣬ʳ�͵ij�θȴ�������ܣ���ΪʲôҪ����ô���أ���֮�������ڲ�̫Ը�⽲������ķ���Ҳ������Ϊ������?
��Ϊʲô��Ҫ����ǿ����Щ�����أ���Ϊ�������Ϳ���ʹ���и���̵ĸ��ܣ����ܸ�������Щ�������ֻ�����赭д����ڴ�����ǾͲ�������̵�����ӡ���������Ѿ���Ϊ�ҵ���߶���ᷳ�ˣ���������������ĺ������Ķ��ǹᴩ������ʼ�յ�����Ҫ�㡣
��Щ�˽���Щ�������ò��ˣ��ڲ�֪����Ϊ�ඥ����֪���ඥ�����ʲô��������ʲô������£��������͵ر����ڲغ����أ�����ȥ���ܹඥ��������Ľ��ȴ����ѵ�û�ж��ٹ�ϵ�����ԣ�ϣ�������ÿ���˶����Գ����ġ�������ΪĿ�꣬�ϸ��Ҫ���Լ����ڳ����ĺ�������û������֮ǰ����Ҫ���κ��ܷ���ֻ���ֲ�и���������������¹���ֻ�й����������Ժ��ܿ��Ǵ��йۡ�ʱ�ֽ�ա�����ӡ����Բ��ȸ�������ڲ������ʤ�ķ�����ţë��Ӧ�о��У������û�г����ĺ������ĵĻ���û���ʸ�����Щ���ġ���֮��Ŀǰ�����Ƕ��ԣ�Ψһ��ؼ�ġ�����Ҫ�ľ��dz����ĺ������ġ�
2����Ե��ʤ
��ν��Ե�����ǿ���֮�塣�����еľ������ˣ�Ҳ�?û��֤����ԣ�������ˣ�Ҳ�����ż���ֻҪ����������ĺ������ģ�֤�����Ҳ������ٵ����顣���ǣ����û�г����ĺ������ģ�����֤��������ɳ�ɷ��������ڴ��첥�֣��ͺ����׳���ׯ�ڣ����ڶ������֣�����Ϊ��Ե�����죬��Ŭ��Ҳ��ͽ����һ�������е����������Ժ�һ��Ը���������ġ�
����Ե��ʤ��Ҫ���ǣ��ڲ�����Ծ����ͬʱ��ȥ�гֲ�ʩ���ֽ����ȡ����磬�����ʱ��Ӧ��֪�����ߣ��Լ������������ͷ�����Ϊ�����������ԡ�������õģ��༴���������徻�����������գ����������Ե��ʤ��
��û��֤�����ʱ�����������Ե�������ﵽ�ġ���ʱ�����ǿ��������Ƶ���Ե�����г֣���ȽϽӽ���Ե��ȴ������ʵ����Ե�����磬���ǽ��й۵�˼ά����ѧ�ú��������ᵽ��һ�з������Զ������ԣ���������õġ�����ֻ�������ϵ��˽⣬�����ʵ��֤�����Է���Ϊ������ڷ����ͬʱ������ҲӦ�ڷ�����ϻ����ʱ�������й��������������ֵ���ʵ���ԣ�����ľ���ͽ������Ƶ����������������Ȼ������ʵ��������գ����Ѿ��ȽϽӽ�����ʵ��������Ϊ���ڵ�����������г֡�
���Ͻ������Ƶ���Ե����ʵ����Ե����ʵ����Ե��ָ�ǵص�������֤����Ժ��ڲ�����Ծ����״̬���г�������С���Ϊ�����Ѿ�֤����һ������������ã��ʶ�û���κ�ִ�š����ǣ�û��֤��������ֻ���������Ƶ�������ա�����йۣ���ô�������Ƶ��������Ҳ��������������Ƶ���Ե����ʵ����Ե��������������Ե��֮˵�ִӺ�̸���أ�
��������ˣ�����ҲΪ����ָ����һ��·�����н���������ʱ����Ȼ������������Ե������ҲҪ�������桢һ��һ���ȥ������ν����һ��һ��������ָ������ʱ����������Ҫ����ȥ��������ҲҪ�����編�ط��ġ�������������ع��롢���⣬�������������Ե��������ȡ�������������ƣ�����ȴ�ں�˼���룬��ֻ�DZ����ϵ����£��������������Ͷ����ġ����ԣ����Ӧ���Դ˼������ӡ�
���Ҫ���ѣ�����֤����ԣ����������ж��һ��Ҫ֪�Ѷ��ϣ���������̵�һ�ء�����Ҫ��Ĺ��dz����ĺ������ģ��ڳ����ĺ���������ȫ�����Ժ�Ҫ��֤�������һ�ء���ʹ�Ѿ�Բ���˳����ĺ������ģ����û��֤����ԣ�����Ѿͻ���һ���ľ��룬���ԣ��������ձ���֤����ԡ�
��û��֤��֮ǰ������Ե��ʤ���������ڳ����ĺ������ĵĻ��ϣ��������桢�IJ�ɢ�ҡ������編��ȥ�г֡���Ȼ����������Ե��ʤ��һ���Ѷȣ������߱������ĺ������ĵĻ�֤�����Ҳ��ָ�տɴ���£���Ϊ��������֤����Ե��ǻ��ǻ���۴�ġ�Ҳ����˵�����֤���˿��ԣ������ĺ������ľ�����Ȼ��Ȼ���������˳����ĺ������ģ�֤����Ե��ǻ�Ҳ�����ֿɵ��ˡ�
3��������ʤ
����ĺ�����ʲô�أ�Ʃ�磬��ʮ���ˣ�����ֻ��һ����ʳ����������ȴû�У����е�ʳ�ﱾ�����Ա�ӵ���߶��?����ȴ��ã���Ը������Ÿ��˹�ͬ���?����ĺ���Ҳ������ơ�����������ʱ������Ƹ��ܹ�����Ʊ�������˵�������ȴ��Ը�������ܴ��ƹ���ǽ���ָ����������е���������ǻ�����ں���
���������֣�һ���ж��Ļ��������Ļ�����ν���ж��Ļ�������������ִ�ŵĻ������������ܶྭ���イ������ִ�ŵ��Ƹ�����ж���ʳƷ����Ȼ�ڳ��ж�ʳ���ʱ��Ҳ�?��о�ζ�������ɿڣ���������֮ʱ���ͻ�ʹ���쳣��ͬ����ִ�ŵġ�����������յ��Ƹ���ȻҲ�����һЩ��ʱ�Ե��Ʊ�������Ϊ����©֮�������Բ����������������ֻص�ʹ�࣬��������ڶ���ܡ�
���Ļ�����ָ��ִ�ŵĻ�����Ե�Ļ���Ҳ����֤����Եľ����л������Ļ����ַ�Ϊ���֣�һ����ʵ�������������Ƶ���������ν����ʵ��������������ָ�ǵ����ϵ���������Ե���еĻ������DZ��ط������������ġ���������ֻ�������Ƶ����������ֻ�����ָ���й۵���������һ�з��ǿ��ԣ����ǰ��ա���ʮ�������ġ�����ķ��������ij���ؽ��й��룺����ʮ�������ķ�������λ������Ƹ���Ҳ���ǻ����ҵ��Ƹ����ֻ��������Ƶ�������
�ܶྭ����˵������Ȼ������ʵ��������ȴ���Դ������������磬�ڷ��������������ҵ������λ����أ�����Ӧһ��һ����룺��ȥ�ķ����ڵķ�δ���ķ���λ������ǵ���ҵ����Ҳ��˻����ҵ���ҵ����������Ļ���Ȼ������Ҳ�������С�������ԸƷ������Ϊ���а��˺ܶ���ʤ�Ļ����������û��ʱ������ȫ�ģ��Ϳ������д�������ʦ��������������Ϊ��������ʤ�����İ˾��������̡���������˵����˾������������������ԸƷ���ľ��������ԣ�������˾�͵���������ȫ���ġ�������ԸƷ�������ֻ��������У�ͬʱ�������Ƶġ��徻��������
���������Ժ�һ��Ҫ���������Ϊ��ҵ��û�г���ǰ�����п������ʲô�����ٻ���ҵ�أ�
��һ�����_���ġ��ڴ�˷������з����������صľ��Dz_���ġ��������صIJ_�ģ������Ϳ��Իٻ�һ�ٸ��������۵���ҵ��
�ڶ�����ڼ���¡����磬ij��������һ�����������Ժ�����������ǰ��Ū�Լ��Ĺ��£���ҫ�Լ������У������̸�����Լ�����˲�������Ҳ��ٻ��Լ�����ҵ��
����������ڡ����磬ij�������編�ط�������ǣ�����һ��ʱ����������ģ����ҵ�ʱ�ķ��������˷�Ǯ�ƣ��Dz�Ӧ�����ġ���������ĺ�ڣ��ͻ������ٻ���ǰ������һ�з�����ҵ��
���ġ��ߵ��������磬ij��������֮��������������ףԸ���������Ƹ��ܹ���Ϊһ������ʵ�����ˣ��Ӷ������ҵ�Թ��ijij�ˡ�������ǵߵ���������̰�_��Ϊ��Ļ����еߵ�������������Ժ���Ȼ�п��ܳ�������Ķ�Ը�����ڴ˹�����Ժ���Ҳ�������������Ʊ���
������Dz���ʱ�編�ػ�����������Щ����£���ʹ�ٶࡢ����ʤ���Ƹ��ᱻ����һ��������Щ�ٻ���ҵ�����ص��У������׳��ֵ��Dz_���ģ����ܻٻ����Լ������ҵ���Է�����ԣ��Ƿdz����µġ����ԣ�����֮��������̻���
�������֮����ҵ�Ƿ�㲻�ᱻ�ٻ��أ��編�Ļ����ر�����Ϊ��������֮����һ������£��Ƹ��Dz��ᱻ�ٻ��ġ�������ڼ�����б����ļ�һ�����ĵ�������Ժ�ͨ���Dz��ᶪʧ�ġ�
���⣬����Ӧ���뷢����Ӧ�����ǵķ��������Ϊһ����������ƣ����ҲҪΪһ����������ǰ��Ӧ����ì�ܵģ������������ģ�����ȴ��Ϊ�Լ��Ͳ����?���մ�˷�̵�˼�룬���ǼȲ���Ϊ��һ����Բ�������Լ��Ľ��������١����ƶ����Ҳ����Ϊ�˻�����š�Ե���Ĺ�λ�������ҪΪ֤�����ᡢ��÷��ӵĹ�λ�������������ʤ�Ļ������������Ƹ���������Ҳ����������ƹ���Ȼһ����һ�εس��죬ȴ�������֮ʱ����Ϊ�Ƹ��Ѿ����������ᣬ������δ֤������֮ǰ�������Dz�����ʧ�ġ�
����ͷ�Ը�кβ���أ������ƣ������ʱ��������ҵ���Դ���ҵΪǰ�ᣬ�����ƺ���֮Ը�����ǻ���ƽʱ������������ҵΪ���еķ�Ը��������ͨ�ķ�Ը���翴��������ʱ������ǰ��Ը��ףԸ��������������������Ͳ��ǻ�����Ƿ�Ը������ͷ�Ը�IJ�������������ƣ�������������ҵ��
�ڴˣ�����һЩ��Ҫǿ����ֵ��ע������
��һ����Ϊһλ��������ˣ������ڷ�Ը�����ʱ������Ӧ�����ģ���ףԸ���ڴӽ��������������������У���ʹΪ���Լ���������������Ҳ���˺��κ�һ�����������ʹ�����һ���ëҲ����������Ȼ����Ϊ����һ��Ҫ������������ַ�����ʱ����ȫ�����Ļ�����Ϊ��˷��ӣ������ҲҪ�����ģ���ףԸ���ڴӽ��������������������У���ʹΪ���Լ���������������Ҳ���������˺�������������������һ�㶼����������ѧ��˷���̸�𡣲�����ˣ����ǻ�Ӧ�����Լ����緢��ʵ��ǰһ�����ϡ�ΰ�����Ը����������ΪĿǰ������Ŀ����ܶ�����
�ڶ������м��أ�ÿ�����ǻ���ʱ������������ҵ�Ǵ���С�������ܷ���ףԸ���������Ƹ�Ӷ���ת�����Ĺ�λ���߽��������������������졢���ų�֮Ը������Ӧ�÷�Ը����Ը���������Ƹ��ܹ�����������Ϊ���������������ָ�ȶ�������ˣ�����Ϊ�Ȼ�������ˡ�������ר����־�ط�Ը�����Ǵ������Ļ���
�йػ���ı�������һ������ý�ʳ��������ã����������˷��?��ô���ڻ���֮���Լ�����ҵ�Ƿ�Ҳ��֮��������أ�����ij����ʮԪǮ������ʮ�˹��֣�����ֻ�ܵ�һԪǮһ���ǣ��Ƹ�ȴ��������ģ�Խ�ǻ���������Ƹ��Խ������Խ����û����Ƹ���п���Խ���١��Ƹ��ڴ˷�����ص㣬������������ǡ���෴�ġ����ԣ�ǧ��Ҫ��ǻ���
����ʱ���������Ϳ������С�������ԸƷ���е��ǰ˾���ʣ������㷱��Ҳ����ѡ������ϳ��Ļ����ġ��硶���������ۡ������һƷ�ǻ���Ʒ�����е����ݶ��Ǵ������Ļ���������һƷ���̴�Ҳ����ʤ��
��ֵ��ע����ǣ���Ը�ġ����������ӳ��������������м����ϵ������������ķ����ܷ�д�������أ�����Լ������徻�����徻�Ŀ�����һЩ���������ǣ�����д�Ļ����ı���ȴû���κμӳ֣���ʹ����һǧ�顢һ��飬Ҳû���κ����á����ԣ������ĵ���������ǵǵ���������ҲӦ���Ǽ��е��߲�ε�֤���ߣ�ֻ�����ǵ����ԲŻ��мӳ�����ƽʱ����ҲӦ�������ֻ���Ը�ġ�
�������߽������е���ҵ�����۴�С���������뿪�������ܣ���Ҫ���ڴ�����ʤ�м䡣����뿪����ʤ����������һ����ҵ��Ϊ���ѵ�������뿪��������ʤ����ʹ��������ΰ������㣬Ҳ���ǽ��ѵ������ԣ��������ʤ�dz���Ҫ��
�����Ƕ����˶��ԣ���ȻĿǰ����������Ե��ʤ����Ҳ������ʱ�����Ƶ���Ե��ʤ�����档������������������������ʤ���϶�ҲҪ��һ��������Ϊ�����������˶�ԱΪ��ȡ�����ڳ��˵ijɼ�����Ҫ��ǰ����һ��Ҫ�����ΰ�����Ը���϶���Ҫ��ǰ���еġ�û�����У��Ͳ����ܷ��˴�Ը��ϣ��ÿһ�������˶������ӡ�ʵ���������ʤ�������dz����ĺ������ģ���������������ڽ�������Ժ�����Ҳ���١�
ת�ԣ�http://www.huidengzhiguang.com//c/2011-04-27/1326.shtml

觉悟人生沙龙自即日起,连载《慧灯之光》:
《慧灯之光》简介:佛法经典多如妙海,且深邃浩瀨,无边无际,若无名师指引,即便皓首穷经,亦难领悟个中三昧……
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布

三殊胜——行善修心的究竟方法
一、基础修法的必要性
今天讲三殊胜的修法。虽然三殊胜的修法,是最基础的入门修法,但可能对于许多人来说,却是前所未闻的。这个修法说起来容易,做到却很困难,恐怕有些学佛很久的人也未能做到。但是,在了解佛经的思想、意趣之后,我们就应该尽量依照佛所讲的方法去实施,这样才会有进步和收效。
很多人在刚开始学佛时进步很快,但经过一段时间以后,便速度减缓,甚至停滞不前了,这种情况非常普遍。其主要原因就是缺少系统的修法。要解决这些问题,应该怎样做呢?
首先,我们要了解基础的修法,并且加以重视。如果没有加行基础,就妄想一步登天去修学高深之法——大圆满、大手印等等,最终必然会因根基不成熟而一事无成。所以,应当从最基础的法修起,这样才会有所收获。
佛经中讲,修行人可分为上、中、下三个层次。上等修行人一天比一天好,每天都会有收获;中等修行人进步虽然略逊一筹,但每个月都会有新的突破;下等修行人至少也是一年比一年好,一年比一年有进步。
我们回过头来反躬自问,自己究竟是属于哪一种修行人呢?今年能否比去年有所进步呢?如果连这点都不能做到,我们就不属于上、中、下三种层次之列,但除此之外,又没有第四种修行人。这就只能证明,虽然我们自诩为修行人,却根本不配修行人的称号。
我见到过一些皈依多年的居士,漫长的时间已经过去了,但他们还没有修完最基础的法。这种情况很糟糕,很令人失望。原因何在?主要就是因为没有动力,所以在修行上才会蜗行牛步,甚至打退堂鼓。
法王如意宝在学院传讲大圆满法时,要求必须提前完成五加行,否则就不允许听课。在这种压力的逼迫之下,许多人的加行就能够如期完成。当然,如果只是完成了一个数量,内心却没有相应的发心和动力,则所有的修行也只不过是形式而已,内心不会有什么真实的收获。所以,以清净的发心摄持,而进行系统的修行是至关重要的。
佛经言:“人身难得、寿命无常”。你们中的绝大多数人都已经跨入了三、四十岁的行列,以后的时间也不会很长,人生几十年转瞬即逝,如果这一世没有抓住机会修行,下一世就更难把握了。所以,必须要打下一定的基础,为下一世创造一个良好的开端。
我们对这一世的最低要求,是要进入大乘菩萨的资粮道,这是向修行旅途启程所必须迈出的第一步。步入大乘资粮道的首要条件是什么呢?就是要有不造作的菩提心。提起菩提心,想必在座的诸位都知道其含义,也许很多人还能将菩提心的具体修法说得井井有条,但到底有多少人能真正做到,这就难打包票了。
我们必须清醒地认识到,如果今生没有走出第一步,下一世想再获得人身,都难上其难,继续修行的机会就更是微乎其微。所以,我们一定要把握住当下,如果今生能迈出这一步,即使修行的境界不是很高,也会为来世打下良好的基础。菩提心本身所具有的加持力,就能让我们拥有继续修行的机缘。这样,无论下一世投生到何等环境、何等人群当中,天生就会具有与众不同的个性,成为具足慈悲菩提心的人,这一点是毫无疑问的。所以,第一步非常重要。
当我们在身体上未遭遇任何疾病折磨、生活上没有任何艰难困苦时,就会觉得这个世界很不错,就不会为无常的来临做任何思想上的准备,行动上的努力,整天处于闲散放逸之中。一旦碰到意外、痛苦,就手忙脚乱、六神无主,想临时抱佛脚进行补救,已为时晚矣。
很多人认为,年老时如果没有钱,又没有儿女照顾,生活就会没有保障,所以都拼命地为钱而奔波。他们为今后的生活做好了充分的准备,却丝毫没有考虑到后世。死亡与投生,是每一个人都必须经历的过程。世俗人对此不做任何准备的做法,是非常可怕的。
还有一些人虽然也在修法,但其发心却是希望借佛菩萨的加持、保佑,使自己能够健康、发财……。当然,在没有遇到其它违缘的情况下,祈祷佛菩萨肯定可以达到一定的目的。但这些追求世间圆满(健康、长寿、发财等等)的短暂目标,却不应该是修行人的选择。
现实是无情的!从古至今,没有一人能够推翻前后世的存在,这是每个人都要面临的事实。如果平时毫无准备,等到大难临头之时,再着急也没用。所以,作为修行人,必须具有未雨绸缪的远见卓识,一定要走上自他解脱的光明大道,在目前身心各方面都自由自在之时,一定要抓住机会去修行,以精勤的修持来迎接无常的光临,千万不要让自己落到悔恨交加的田地。
以上简单介绍了修法的必要性,下面开始转入正题:
二、三殊胜修法
(一)名义及重要性
此修法名为“三殊胜”,以前我译作“三要点”。为什么称做三要点呢?就是为了引起学人的重视。凡是学佛、修行的人,都必须做到这三件事,因为十分重要,所以翻译为三要点。由藏文直译,则叫做三殊胜。
弥勒菩萨的《经庄严论》里讲了七种殊胜。菩萨行持布施、持戒、忍辱等六度时,每一度都应具足这七殊胜。这七殊胜又可归纳为三种。我们做一切善事(如打坐、烧香、磕头等)时,都应具足这三殊胜。如果能具足这三种殊胜(或三要点),哪怕是在佛像前供一盏灯、磕一个头的小小善根,也都是成就之因。如果离开这三殊胜,即使从外表上做再多再好的善事,也不能成为解脱之道、成佛之因。
什么是三殊胜呢?第一是动机殊胜;第二是无缘殊胜;第三是回向殊胜。
第一、动机殊胜。在每次做善事之前,肯定会有目的,没有任何目的的行善、修法是很少的。如果在行善时,具备殊胜的动机,就能起到事半功倍之效;
第二、无缘殊胜。是指在修行时所要达到的一种境界。如果能达到这种境界,则无论做任何善事,比如打坐或者放生,都能成为非常殊胜的善行;
第三、回向殊胜。行善修法结束后,还应当如理如法地回向。在打坐、放生时,就已经成就了很好的善业,将此善业用于何处,是很关键的问题。是用于解脱?还是用于健康长寿?或是用于下一世的人天果报?这是自己可以选择的,这种目的性的选择,就叫回向。
无论作任何善事,都不能离开这三种殊胜。一旦脱离了这三个关键问题,则不管所做的善事从外表上看有多么的了不起,实际上也是不好的。所以,弄清这三个殊胜并付诸实施至关重要。
(二)具体修法
1、动机殊胜
行善时每个人的情况不同,因而所希求的目标(动机)也千差万别。所有这些动机,可以归纳为三种:不善、无记和善。
(1)不善的动机。现在,在信佛、学佛的人当中普遍存在的行善、修法动机往往都是不善的。何为不善动机呢?凡是仅考虑今生的快乐、仅为今世生活打算的动机,如为健康、长寿、发财、避免魔障及痛苦等等而行善,都称为不善动机。为了达到这些目的而修法,则无论所修的法有多么高深,也只能成为世间法。这样的修法除了能使这一生健康,长寿,发财,避免魔障、痛苦等等之外,没有其它的善报。
例如,如果人们是为了消除这一世的病痛、魔障而修习大圆满法,则大圆满也是世间法。大圆满法为何成了世间法呢?大圆满法本身不是世间法,但因为我们的动机,是为了达到世间的目的,这就使它成为世间法了。这样的动机就称为不善的动机。
有人不禁会生起疑惑:这些人是在行善、修法,并非想杀人、偷盗,为何要用“不善”二字呢?那是因为,虽然仅仅为了今生的健康长寿等而修行,也有可能达到目的,但在达到健康长寿的目的以后,又能怎样呢?也许,在健康无病之时,会造更多的业,从而导致更多痛苦。这种动机本身虽然不是罪恶,但因为毕竟是有漏之法,不但无法离开痛苦,而且会引发众多苦痛,所以,此动机称为不善。
我们听闻这些修法,不是为了茶余饭后的闲聊,也不能当成一种文化、学问来研究,而是要运用于日常生活的处事待人之中。
具体如何运用呢?我们可以打一个比方,《大乘阿毗达磨论》中讲过:有三个人一起吃饭,其中一人想,吃完饭后我要去偷盗、杀生……;另一人想,吃完饭后我要去放生、磕头……;第三人只是为填饱肚子,吃饭以后没有什么打算。同样是吃一顿饭,因为三个人各自的不同目的,同样的“吃饭”,就变成了三种不同的业。其中,吃完饭后打算杀生、偷盗的人,他的“吃饭”就是造罪;吃饭是为了有体力去磕头或做其它善事的人,他的“吃饭”就变成善业,将来肯定会获得善果;只想填饱肚子的人,他的“吃饭”就成了既非善、亦非恶的无记业,是一种很平常的生活,也就不会有特殊的善恶果报。这三个人在吃饭时,虽然既没有去造恶,也没有去行善,但由于动机不同,“吃饭”的结果就有三种差别。所以,动机至关重要。
如前所讲,如果目的是为了健康长寿等等,就是不善动机。因为动机是不善的,所以在此前提下所做的一切,无论是打坐、念经,都是世间法,与解脱没有任何关系。华智仁波切讲过,在不具备出离心和菩提心的基础上,即使闭关九年,断绝与任何人的来往而修大圆满,连解脱的种子都不能播下。如果在心田中竟然不曾播下解脱的种子,那成就就更谈不上了。没有出离心和菩提心就是这么可怕——即使修大圆满法都不能播下解脱的种子,修其它的法就更不用说了。所以,千万不能轻视对动机的选择。
凡是为获得这一世的幸福,或者为遣除这一生的痛苦而修法,这样的动机都是不善的。虽然这样的行善比不信佛、不行善要好得多,但却与解脱毫无关系。因此,对于希求解脱的修行人而言,绝不能有这样的目的。经书里讲过,这种动机是需要断除的。所以,我们在每次行善的时候,首先要观察自己的动机。比如,心里突然冒出一个念头,我要去磕头(或我要去放生),这时就要问一问自己,我为什么要磕头(放生)呢?如果发现自己的动机是错误的,就必须及时纠正。
(2)无记的动机。无记是指没有善恶的记录,既非善,亦非恶。例如,一个人去放生,邀请他的朋友同往。他的朋友并不了解放生的功德利益,只是应邀同去放生,心里没有任何目的。放生结束后,受邀同去者的所做之业就称为无记。也许有人会提出疑问,他不是同样也解救了生命吗?为何是无记呢?因为,他虽然与大家在行为上毫无二致,但是他的内心却没有这种概念,所以,他的所做就是无记的。类似这样的概念,在世间也存在。例如,如果故意杀人,就犯了重罪;但如果是无意中杀了人,则所犯的罪就没有那么严重。在这一点上,世间法与佛法是一致的。
经书上讲,如果我们发现自己的动机是无记的,就需要改善,而不是断除它。因为无记与善比较接近,而不善与善却有着天壤之别,所以前者可以改善,后者只能断除。平时我们在修行、打坐之前,一定要认真观察,如果发现动机是无记的,就必须改善它。因为在此前提下所作的一切,都不能成为解脱法,与解脱毫无关系。以无记动机所造的善业虽然有些世间善报,但却很微弱。
(3)善的动机。这是三种动机中最上乘的。但是,善的动机又可分为低、中、高三种层次:下士道、中士道、上士道。
第一是下士道,这种动机是三种善的动机中层次最低的。具有这种动机的人不是考虑解脱,而仅仅是为了下一世不堕地狱、饿鬼、旁生道,希望得到人、天的果报,为了来世能得到健康、长寿,获得有地位、有财产、有名誉的人身而去行善。这虽然是善,但仍与解脱没有关系,所以是最低层的。
有人会想不明白,前面讲追求健康、长寿的动机是不善的,而现在又讲这是善的,其原因何在呢?因为,前面的动机根本没有考虑后世,所有的目的都是为了今世,所以叫不善。而作为下士道发心的人,虽然没有追求解脱,但是也没有顾及今世,而是希求下一世的世间圆满,所以叫善。
但对希求解脱的人而言,也不能以此动机来行善。现在很多居士每天都在念佛、烧香、拜佛……请你们扪心自问,自己的目的究竟是什么?是否是为这一世的健康、长寿?抑或是为下一世的健康、长寿、不堕地狱?如果是这样,则一切所作永远跟解脱无关。在这样的基础上修行,即或修一百年、一千年、甚至一万年,也绝不可能解脱。因为这些善业都不是解脱的因,此因成熟时,也不可能获得解脱的果。以这样的修法除了能使下一世健康、长寿、不堕地狱等等之外,没有其它善报。
因果是有一定法则的。譬如,大米的种子长出的必然是大米,而不可能是青稞。同样,如果所修持的不是解脱之法,又怎能得到解脱之果呢?很多人都认为:自己经常在念《金刚经》、《三十五佛忏悔文》、《普贤行愿品》、《心经》……,就一定是学佛、修行的人。其实是不一定的,念这些经固然很好,佛也赞叹了念诵这些经文的功德。但是,动机是很重要的。动机不正,则一切都不正;动机若正,则做一切都是正确的。
在座的各位中,有些人学佛较早,有些人近两年才学佛。无论时间长短,我们都要回头看一看,学佛以来,自己行善的动机是什么?如果是前面所讲的动机,虽然会有善果,但与解脱却没有关系。现在如果能意识到这个问题,我们也有办法将已做善业变为解脱法。最行之有效的方法,就是发起菩提心。为什么呢?因为,虽然从刹那刹那生灭的角度来看,以前的所做所为已不存在了,但是,其种子的相续却已经留在我们的阿赖耶识里。一旦我们能生起出离心、菩提心,阿赖耶识中的相续就可以立即转变。以前所做的善业,也能因此而成为菩提之因。如果我们不去改善,那么,它将永远是世间法,永远不能成为解脱之因,这实在太可惜了。
我们所讲的不能以上述动机行善,并非是指佛法不能令人得到世间利益,也不是指绝对不能将佛法用于世间法。比如皈依,无论怀有何种动机,皈依后都可以避免人与非人的违缘,可以清净许多罪业,也可以获得健康长寿,这是皈依本身所具有的功德。又如,平时遇到痛苦或困难时,祈祷上师三宝是很正常的,是作为学佛人所应该作的。我们并不排斥有时为健康等而行善,也不排斥间或为长寿、发财而做适当的法事。但是,如果将所有的修法,都用在追求世间圆满方面,那就不对了。只有解脱,才是我们修行的最终目标。
第二是中士道,即小乘声闻、缘觉的动机,也即不是为了追求世间圆满,不是考虑健康、长寿等而修行。因为这种发心的人,对世间圆满以及自身五蕴(肉身等)怀有恐慌厌离之心,极其渴望能早日摆脱五蕴的束缚。所以,他的行善修法不是为了追求世间圆满。但是,他也从未考虑过众生的解脱。那么,阿罗汉是否没有慈悲心呢?不,他有慈悲心,也认为众生非常可怜,但因为其慈悲心深度不够,所以没有勇气度众生,只是想解决自己的生、老、病、死。他们不愿发菩提心,为众生而修法。所以,这种动机是中等的。以这种修法除了能使自己获得解脱之外,没有其它的果报。
或许有人会认为:我是学大乘的、学净土的、学禅宗的、学密乘的,不是小乘修行人,小乘的法没有什么可修的,大乘的法才殊胜,密乘的法才了不起,并因此而沾沾自喜。但是,请大家仔细地观察一下自己的发心,也许我们会自惭形秽地发现,自己连小乘的修行人都不如。
佛教的一切分支都归纳于大乘和小乘当中,没有其他的第三乘。要作小乘的修行人,第一个条件就是必须要有坚定不移的出离心——非常讨厌世间圆满,并不遗余力地希求解脱。我们做到了吗?如果没有,就算不上是小乘的修行人。
而大乘的修行人,又必须具备百折不挠的菩提心,能无自私、无条件地付出,我们能作到吗?如果不能,则也算不上是大乘的修行人。
如果我们既不是大乘的修行人,也不是小乘的修行人,那么,从严格的意义上来讲,我们就根本不是佛教的修行人。那么,我们是什么呢?只是信仰佛教,信仰释迦牟尼佛,平时念念咒、做做善事,比不信佛的人稍强一筹的人而已。虽然我们听了很多法,灌了很多顶,拜见了很多高僧大德,却与解脱了无关系。当我们反观自省时,如果发现自己竟然不是佛教修行人,那是非常可怕的。
今天所讲的三个要点(或三个殊胜),很多人以前也听闻过,但仅仅听闻是不够的,关键问题在于能否做到。若不能做到,我认为就没有必要听更多的法,先把听到的法落实到行为上,做到一个,再听下一个。就像在走路时,如果能先看清眼前的十几米路,就可以稳稳当当地往前行进。如果始终寸步未行,那么,即使前面一百公里、一千公里的路况你都能了然于心,也是于事无补的。
所以,要做一名真正的佛教徒没有那么容易,但大家也不用因此而灰心失望。出离心、菩提心,是否只有神仙或天堂里的帝释、梵天才能做到呢?事实并非如此。发起出离心、菩提心,完全是人,而且是像我们这些末法时代的凡夫俗子所能够做到的。如果出离心和菩提心,是佛或者登地菩萨的专利,凡夫根本无法办到,则即使知道自己不是修行人也无济于事。但实际情况却不是这样,这些发心都是普通人力所能及的。所以,我们既不用太气馁,也不能太傲慢,而是要如实地衡量自己,对自己有一个正确评价,并时刻激励自己:“我必须努力改善、不断进步,决不再做名义上的修行人!”当我们知道自己什么也不是,并有了压力之后,才会努力去改善。只有踏踏实实地付诸于行动,我们才会成功。
不重视这些问题,是会走错路的。我想,有些人根本没有必要去听大圆满等高深之法。是否听闻这些法没有利益呢?不是,这样做也可以在心田里播下一些好的种子,也有闻法的功德,但除此之外,再没有其它好处。所以我认为,在基础不具备的情况下,仓促地去听这些法,并没有很大意义。当务之急,是调整动机。
当然,是否具有出离心、菩提心,只有自己心里明白。除非有他心通,否则,其他人即使通过算命、打卦,也是不可能了解的。所以,我们必须成为在监督自己方面不讲情面的纠察员。
第三是上士道,也就是大乘菩萨的发心,这是善的动机中难度最大的。以我的一己之见来看,能走上上士道的人很少很少。凡夫从无始至今,都对自己珍爱有加,一切所作所为,都是为自己打算,很少考虑别人。即使考虑,也是有条件的,从不会无条件地为他人着想。所以,想成就世间的事业并不是很难,而要生起无伪的菩提心,却并非易事。可是,一旦缺少这些根本,一切修行都不能成功。
因此,无论发菩提心如何艰难,我们也要向这个方面努力,要挑战自我,挑战自私心,并坚持不懈地与它作斗争。如果肯下功夫,我们最终必定是会胜利的。
以前因缺乏智慧,所有人都毫不顾忌地爱自己,为自己打算。但是,我们的自私心不但没有理由、没有根据,并且是我们获得最终安乐的大敌。关于这一点,在我们以前所学的世间文化里从没有提及,虽然有些人说过一些类似的话,但深度却远远不够。只有佛将这些真理告诉了我们,在依靠佛陀教言进行观察抉择之后,我们就会明白,以前为了自己所作的一切是何等错误!就能由此而发起菩提心。由此可见,菩提心是最关键的,也是善的动机中最殊胜的。
什么是菩提心呢?所谓菩提心,必须具备两个条件:
第一、要有决定度化众生的慈悲心。或许现在我们还没有多少能力,但能力是可以培养的。如果不修行,就会永远没有能力。如果肯努力修行,虽然目前能力不足,也无须为此担忧。
释迦牟尼佛也是从凡夫开始学道,从而获得成就的,并不是先天的佛。米拉日巴传记里也有记载,他的弟子曾说道:“您肯定是金刚手或某尊佛的化身。”米拉日巴当场就批评道:“你们这样讲,虽然是对我的恭敬,却是对法的极端诽谤。因为你们不相信佛法能将一个普通人,转变成一个象我这样的人。”所以,有没有能力不是问题,关键在于现在去做。
当然,偶尔生起一个“我要度众生”的念头并不是很难。在没有遭遇任何痛苦折磨、衣食无忧之时,也许会有这种想法。但是,在面临生死存亡之际,譬如要选择自己与他人当中二者必死其一之时,虽然我们羞于情面,不便说“要他死”,但肯定会说“我不要死”,这就是菩提心不够的标志。
第二、要有为度化众生而发誓成佛的决心。因为只有成佛,才是度化众生最究竟的手段。虽然度化众生需要各种各样的手段,但最迫切的手段,并不是指仅仅给予他人一定的钱财、名誉、地位,如开办慈善机构,让穷人吃饱穿暖、没有病痛等等,而是为人们传法,令其明白道理,这是真实利益众生的唯一方法。
其实,在发菩提心以后,作为大乘菩萨,除了那些眼下虽有利益、却后患不绝的事不能做以外,凡是利益众生的事,无论大小巨细、无论采用何种手段,都是可以接受的。这是佛陀的劝告,也是大乘戒律不同于小乘戒律之处。
在小乘戒律里,能做的事与不能作的事划分得十分细微,永无开许之时。但对大乘菩萨而言,只要没有自私心,在能够利益众生,且不会产生不良后果的前提下,就可以毫无顾忌地去做。大乘菩萨戒正是以此深远的眼光、广阔的胸怀来制定的。
但是,大乘菩萨主要不是以世俗手段来度化众生,而是通过弘扬佛法,让每个众生明白如何去选择正确的道路。因为人是有智慧的生命,如果他们知道这条路是最安全的,就会做出明智的选择,从而主动欣然地走上菩提大道。所有的行善都不应该是被动的,勉强的行善因为只是行于外表,而不是发自内心,实际上就不是善。所以,让每个人理解大乘佛法的精神、见解与行为至关重要。
对于其他众生,则可以采用其他相应的手段。比如,在放生时,就应该为所放生命念诵佛的圣号和咒语。因为,如果为其讲法,它们也无法明白,但我们相信,为其念诵经咒肯定可以在它们的心田里播下解脱的种子,这些种子会很快成熟。到那时,它们便会明白这条路该怎样走,而且会主动地去走。对于动物,我们只能用这种方法。然而,人是有思想的,所以,为人讲法极其重要。
华智仁波切在《现观庄严论》的解释里,讲了一个非常关键的问题。他说:成佛不是大乘菩萨的目标。如果成佛也不是目标的话,那么大乘修行人到底有没有目标呢?
此话的真实意趣是,如果仅仅因为佛非常伟大、远离一切过失、圆满一切功德而发愿成佛,就没有考虑众生的解脱,所以不是大乘法。这句话揭示出:如果不考虑众生的解脱,即使为发誓成佛而再努力也不是大乘法。
作为五部大论之一的《现观庄严论》,不是浅显的论典,其中包含了很多的修法和窍诀。很多高僧大德的“窍诀”,都是从五部大论等众多经论中提炼出来的。以上观点,也是华智仁波切从中归纳出的一个重要开示,大家一定要重视。
综上所述,发菩提心的第一个条件,是发愿度众生;第二个条件,是要有为度化众生而发誓成佛的决心。
在此,我不得不再次提醒大家,请回头看一看,自己在学佛后的几年、十几年、甚至几十年中,所做所为是不是根本不考虑自身的解脱,而只关心如何利益众生?有没有这样的想法?如果从来都没有想过,相应的行动就更不要说了,那么,我们就不是大乘的修行人。即使每天念诵《受菩萨戒的仪轨》,如果没有“我要为度化众生而成佛”的决心,则念得再多、再动听,对我们也起不到任何作用,仅是形式而已,这是很可怕的。
如果至今还没有生起菩提心,就应当励力生起。其具体的方法,在《普贤上师言教》里有比较详尽的说明。《普贤上师言教笔记》中还有更广的一些修法,在《慧灯之光(二)——五加行开示录》中,已经收集了这些修法的详细内容,此处不再重复。开示不是论典,一看就能够领会,在领会之后若肯实修,就能够生起无伪的菩提心。
众所周知,一位体育运动员经过训练所获得的成绩,是未经锻炼的人所无法企及的。但是,如果我们经过锻炼,也同样可以做到。菩提心是否具备,是与锻炼与否密切相关的,而不是不可改变的。我们如果不从现在开始锻炼发菩提心,就将永远是自私自利的人,永远不能成为大乘修行人。如果锻炼一段时间(三个月、半年或一年),多少会修出些菩提心来。发菩提心不仅要靠锻炼,还须其它助缘,如听闻菩提心的功德、闻思相关的大乘经典、尽量地积累资粮等等,当然,最关键的还是修四无量心——慈悲喜舍。若能这样,发菩提心也不是很难。对于不修行的人来说,发菩提心很难,但对修行精进的人而言,这也并非难事,学佛的人必须要过这一关。
正如以前所讲的比喻一样,古代的城市都有城墙围绕,假如城墙只有一个城门,则所有进城的人都必须通过此门,才可以到达城内的任何一户人家,否则一家也去不了。同样,如果没有过出离心和菩提心这一关,我们就没有选择的余地,就无法修习真正的大圆满、大手印、时轮金刚等法。如果过了这一关,修净土、禅宗、中观、大手印或大圆满,便可由我们任意挑选。
在家居士修出离心,与上班工作并没有任何冲突。一个现代人所要养活的家口,顶多只有七八个。而在佛住世的时候,即使日理万机的印度国王,也可以在佛陀的适当安排下,使管理国家与修学大乘佛法齐头并进。同样,在我们生起出离心与菩提心后,也不是要立即不上班、不处理家务、放弃世俗的一切,只要对世间没有贪执之心,就可以在做世间工作的同时进行修行。生起出离心和菩提心不但与平时的工作没有冲突,在遇到一些棘手的问题,或者与他人发生利害冲突的关键时刻,真正的修行人反而会处理得更加完美。
当然,对于那些虽然相信因果轮回,但仅仅是为了得到一些世间圆满而作善事,却不愿意修解脱道的人而言,是不需要出离心和菩提心的。然而,对于修解脱道、修菩萨道的修行人而言,发菩提心是必须特别强调的首要问题。
有了菩提心,修行上的许多问题都可以迎刃而解,因为菩提心本身已经包含了积累资粮、忏悔清净罪业等等不可思议的能力。因此,菩提心是开启大乘佛法门扉不可或缺的“********”。
菩提心可分为两种:世俗菩提心和胜义菩提心。前面所讲是世俗菩提心,胜义菩提心就是证悟空性的智慧。胜义菩提心和世俗菩提心,已经涵盖了所有的大乘佛法,是大乘佛教的精髓。所以,没有菩提心,就没有办法修持大乘佛法,菩提心是非常重要的。
大乘菩萨真正的菩提心,是指毫无自私地奉献、毫无条件地付出。尤其在遇到困难艰辛之时,能保持这种精神是极难的。平时我们在顺意安适之时,于修法打坐之中,偶尔生起“我为度化一切众生而发誓成佛,为了获得佛的果位,所以打坐、修行”的念头也许不是很难,但这种菩提心是不稳定的。只有反反复复地修炼,才会生起真实、稳固的菩提心。
只有依靠菩提心,才有希望走上大乘佛法的解脱道,这是真正的依处。无论是谁,都应该有一个依处。那么,我们应该把什么作为自己的依处呢?每个人都知道,以金钱、名誉和地位为依处是靠不住的。亲人、朋友、同事可以作为依处吗?亲眷好友可以帮我们解决一些现世的生活问题,但是,在了脱生死的难题上,他们却无能为力。佛经里将此比喻为:两个不懂水性的人同时溺水,是谁也救不了谁的。同样,亲友和自己同是凡夫,同在生死轮回中流转,他们连自己都不能自救,又怎么能拯救我们呢?所以,把他们作为依处也是靠不住的。那么,以一些社会团体等为依处,是否靠得住呢?答案也是否定的。在解决生老病死、从轮回获得解脱的问题上,谁也帮不了我们。唯一值得我们依靠的就是解脱道,特别是菩提心。
即使我们现在活得很开心,但这种快乐是不可能持续到永远的,我们将来肯定会面临很多苦难。有的人因为现在没有明显痛苦,就不为来世作准备,却因为担心将来会过苦日子,而处心积虑地去拼命挣钱,甚至不考虑因果,这是很愚昧的。他们没有想过,毕竟我们已经投生到人间,日子就算过得再苦,与三恶道的苦也是不能相提并论的。但下一世我们会投生何处?是否还能像现在这样获得人身?这是很难保证的。所以,我们必须要为下一世做充分的准备,这才是理性的选择。所谓充分的准备是什么呢?既不是发财,也不是求名,而是要修法。虽然小乘的法可以解决自己的问题,但解决不了众生的问题。所以,一定要发菩提心,唯有菩提心才能救度自他。
在以前的所有开示里,我都没有特别强调大圆满等密法。现在我本人,也没有奢求证悟大圆满。为什么呢?是不是大圆满不殊胜呢?不是。大圆满、大中观等密法是非常殊胜的,但我的根基还不够,出离心、菩提心等基础还没有打好。这就好比一个人要画壁画,如果墙壁都没有,又画什么壁画呢?所以,首先要把墙壁砌好,然后才能于其上作画,目前我的状况就是如此。所以,虽然大圆满、气脉明点等修法,是我所欠缺和必须的,但我现在只能处于希求、向往出离心和菩提心的阶段当中,暂时不去追求、向往大圆满等密法,因为即使向往,也是无济于事的。现在我唯一的希望,就是将基础打牢。而基础的修法只有两个,一是出离心,二是菩提心。外加行、内加行的很多修法,都是围绕这两个修法而展开,都是为达到这两个目的而进行的。
我当前的境界就是这样,不知道你们的境界如何?你们在追求的目标是什么?这些只有你们自己才了解。我想,作为一名佛教徒,尤其是听闻过许多大乘佛法的佛教徒,其目标决不应该是金钱,决不应该是现世生活中所谓的圆满。在座的很多人或许都是像我这样离大圆满等高深密法尚有一定距离的人,这种人应该从基础的出离心和菩提心开始。
出离心要从人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这四个外加行修起。外四加行修好以后,出离心自然而然就会有了。而世俗菩提心包含愿菩提心和行菩提心,愿菩提心的修法就是以慈悲喜舍四无量心的修法为门径,以此修法即可产生慈悲心。一旦生起慈悲心,离菩提心也就是咫尺之遥了。只有像这样一步一步地走,我们才会有希望。
所有修行人都应该自我审视,问问自己究竟在希求什么,树立了怎样的目标?如果发现目标不正确,就等于发现了自己最大的不足。那么,我现在就只能算是一个尚未入门的人,如果再不努力,就将永远是凡夫。如果现在肯踏实地去做,每个人都能生起无伪的菩提心。因为,释迦牟尼佛所传的菩提心修法,主要就是针对像我们这样没有入门、没有发菩提心的人而言的。
以前所讲的一系列开示,几乎都是关于出离心和菩提心的,虽然我也会讲五部大论或密宗的修法,但这些法目前对在座的许多人而言,并没有太大的作用。就像厨师应该做食客能够消化的饭菜一样,假如厨师做了很多,食客的肠胃却不能消受,又为什么要做这么多呢?我之所以现在不太愿意讲许多高深的法,也就是因为这个道理。
但为什么我要反复强调这些基础修法呢?因为这样反复,就可以使人有更深刻的感受,就能更重视这些基础。如果我只是轻描淡写地随口带过,你们就不会有深刻的体会和印象。或许有人已经因为我的唠叨而厌烦了,但无论怎样,出离心和菩提心都是贯穿于修行始终的中心要点。
有些人将这些基础修法弃置不顾,在不知道何为灌顶,不知道灌顶后该做什么、不该做什么的情况下,不辞辛劳地奔波于藏汉两地,到处去接受灌顶。但这样的结果,却与解脱道没有多少关系。所以,希望在座的每个人都能以出离心、菩提心为目标,严格地要求自己。在出离心和菩提心没有修出来之前,不要修任何密法,只需坚持不懈地在这两个修法上下功夫。只有过了这两关以后,才能考虑大中观、时轮金刚、大手印、大圆满等高深妙法。在藏密里,殊胜的法多如牛毛,应有尽有,但如果没有出离心和菩提心的基础,是没有资格修这些法的。总之,目前对我们而言,唯一最关键的、最重要的就是出离心和菩提心。
2、无缘殊胜
所谓无缘,就是空性之义。你们中的绝大多数人,也许还没有证悟空性,即便如此,也不用着急,只要能修起出离心和菩提心,证悟空性也是轻而易举的事情。但是,如果没有出离心和菩提心,妄想证悟有如蒸沙成饭。就像在春天播种,就很容易长出庄稼;而在冬天撒种,则因为机缘不成熟,再努力也是徒劳无功一样。在所有的条件成熟以后,一切愿望都会瓜熟蒂落的。
佛经对无缘殊胜的要求是,在不离空性境界的同时,去行持布施、持戒等六度。例如,放生的时候,应了知放生者(自己)、所放生命和放生行为都是无有自性、如梦如幻的,亦即做到三轮清净(或称三轮体空),这就是无缘殊胜。
在没有证悟空性时,真正的“无缘”是无法达到的。这时,我们可以按“相似的无缘”来行持,它比较接近无缘,却不是真实的无缘。比如,我们将中观的思维方法学好后,就能深刻体会到,一切法都是显而无自性,是如梦如幻的。但这只是字面上的了解,而并非真实的证悟。仍以放生为例,最好在放生的同时,至少也应在放生完毕回向的时候,能以中观理论来抉择三轮的无实空性,这样的抉择就叫“相似的三轮体空”。这虽然不是真实的三轮体空,但已经比较接近于真实,可以作为初期的三轮体空来行持。
以上讲了相似的无缘与真实的无缘。真实的无缘是指登地的菩萨在证悟空性后,于不离空性境界的状态下行持六度万行。因为菩萨已经证悟了一切现象都如梦如幻,故尔没有任何执着。但是,没有证悟的人最多只能做到相似的三轮体空。如果不懂中观,那么就连相似的三轮体空也无法做到。如果相似的无缘与真实的无缘都做不到,“无缘”之说又从何谈起呢?
针对这种人,佛陀也为他们指明了一条路:佛经中讲,在行善时,虽然不能做到“无缘”,但也要认认真真、一心一意地去做。所谓的“一心一意”,是指在行善时,不但身体要认真去做,内心也要如理如法地发心、回向,认真谨慎地观想、作意,这可以算是“无缘”的最低限度。如果身体在行善,心里却在胡思乱想,就只是表面上的善事,作表面善事是劳而无功的。所以,大家应当对此加以重视。
如果要解脱,必须证悟空性,无论困难有多大,都一定要知难而上,这是最后冲刺的一关。早期要过的关是出离心和菩提心,在出离心和菩提心完全具足以后,还要过证悟空性这一关。即使已经圆满了出离心和菩提心,如果没有证悟空性,离解脱就还有一定的距离,所以,我们最终必须证悟空性。
在没有证悟之前的“无缘殊胜”,就是在出离心和菩提心的基础上,认认真真、心不散乱、如理如法地去行持。虽然现在做到无缘殊胜有一定难度,但如果具备出离心和菩提心的基础,证悟空性也是指日可待的事,因为菩提心与证悟空性的智慧是互相观待的。也就是说,如果证悟了空性,出离心和菩提心就能自然而然地生起;有了出离心和菩提心,证悟空性的智慧也就唾手可得了。
3、回向殊胜
回向的含义是什么呢?譬如,有十个人,其中只有一人有食物,而其他九人却没有,现有的食物本来可以被拥有者独享,但他却舍不得,而愿与其他九个人共同分享。回向的含义也与此类似。人们在行善时所造的善根,能够获得善报,但大乘的修行人却不愿独自享受此善果,而是将它分给普天下所有的众生,这就是回向的内涵。
回向有两种,一是有毒的回向,二是无毒的回向。所谓“有毒的回向”,就是有执着的回向。《般若波罗密多经》里讲过,凡是有执着的善根,就象有毒的食品。虽然在吃有毒食物的时候,也许还会感觉味道鲜美可口,但当毒发之时,就会痛苦异常。同样,有执着的、不是三轮体空的善根,虽然也会带来一些临时性的善报,但因为是有漏之法,所以不但不能最终脱离轮回的痛苦,反而会引发众多苦受。
无毒的回向是指无执着的回向、无缘的回向,也即在证悟空性的境界中回向。无毒的回向又分为两种:一是真实的无毒回向,二是相似的无毒回向。所谓“真实的无毒回向”,是指登地以上的菩萨在无缘禅定中的回向,这是薄地凡夫所无法做到的。我们现在只能做相似的无毒回向,这种回向不是指以中观的逻辑来抉择一切法是空性,而是按照《三十五佛忏悔文》里所讲的方法,真心诚意地进行观想:所有十方三世的佛菩萨如何回向其善根,我也如是回向我的善根。这种回向,就是相似的无毒回向。
很多经书上说过,这虽然不是真实的无毒回向,却可以代替无毒回向。例如,在放生过程中所造的善业,该如何回向呢?我们应一心一意地想:过去的佛、现在的佛、未来的佛如何回向他们的善业,我也如此回向我的善业,这就是无毒的回向。当然,我们也可以念诵《普贤行愿品》,因为其中包含了很多殊胜的回向。如果不会念或没有时间念其全文,就可以念诵从“文殊师利勇猛智”至“为得普贤殊胜行”的八句两个偈颂。龙树菩萨说过:这八句两偈是整个《普贤行愿品》的精华。所以,仅念这八句就等于念诵了全部的《普贤行愿品》。这种回向不但简单易行,同时又是相似的、清净的无毒回向。
做了善事以后,一定要如理回向。因为善业在没有成熟前,就有可能遭到损坏。什么情况会毁坏善业呢?
第一、发瞋恨心。在大乘佛教里,所有烦恼中最严重的就是瞋恨心。生起严重的瞋心,立即就可以毁坏一百个大劫所积累的善业;
第二、自诩功德。例如,某人在念了一亿文殊心咒以后,故意在他人面前卖弄自己的功德,炫耀自己的修行,夸夸其谈地宣传自己如何了不起,这样也会毁坏自己的善业;
第三、于善生悔。例如,某人如理如法地放了生,可是,过了一段时间后,就生起后悔心:“我当时的放生是在浪费钱财,是不应该做的。”像这样的后悔,就会立即毁坏以前所做的一切放生善业;
第四、颠倒回向。例如,某人在行善之后,如果这样回向:“祝愿我依靠此善根,能够成为一个很有实力的人,从而消灭我的怨敌某某人。”这就是颠倒回向。凡是以贪瞋痴为根本的回向,都叫颠倒回向。这样回向以后,虽然有可能成熟其所发的恶愿,但在此果成熟以后,就再也不会产生其它的善报。
如果我们不及时如法地回向,在以上这些情况下,即使再多、再殊胜的善根,都会被毁于一旦。在这些毁坏善业的因素当中,最容易出现的是瞋恨心,它能毁坏难以计数的善业,对凡夫而言,是非常可怕的。所以,行善之后必须立刻回向。
如理回向之后,善业是否便不会被毁坏呢?如法的回向,特别是在为菩提而回向之后,在一般情况下,善根是不会被毁坏的。这就像在计算机中保存文件一样,在文档保存好以后,通常是不会丢失的。
此外,回向应当与发心相应。我们的发心如果是为一切众生而行善,最后也要为一切众生而回向。前后不应该是矛盾的,如果发的是菩提心,回向却是为自己就不合理。按照大乘佛教的思想,我们既不能为这一世的圆满——自己的健康、长寿、发财而回向;也不能为了获得声闻、缘觉的果位而回向;而是要为证得菩提、获得佛陀的果位而回向,这是最殊胜的回向。这样回向后,善根生生世世也不会穷尽,其善果虽然一次又一次地成熟,却永无完结之时。因为善根已经回向了菩提,所以在未证得菩提之前,它们是不会消失的。
回向和发愿有何差别呢?在行善(如放生)时,造了善业,以此善业为前提,于行善后所发之愿,即是回向。平时,不以所造善业为依托的发愿,即是普通的发愿。如看到佛像、佛塔时,于其前发愿“祝愿我生生世世……”,这就不是回向而是发愿。回向和发愿的差别在于有无行善,有无所回向的善业。
在此,还有一些需要强调、值得注意的事项:
第一、作为一位大乘修行人,无论在发愿或回向时,首先应当发誓:“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中,即使为了自己的身体乃至生命,也不伤害任何一个有情的性命,即使众生的一根毫毛也决不损坏。”当然,因为誓言一定要做到,如果这种发誓暂时无法完全做到的话,做为大乘佛子,最低限度也要这样发誓:“祝愿我在从今乃至菩提间的生生世世中,即使为了自己的身体乃至生命,也决不故意伤害众生的生命。”如果连这一点都做不到,修学大乘佛法就无从谈起。不仅如此,我们还应当让自己尽早发起并实现前一种无上、伟大的誓愿,并将其作为目前的修行目标与奋斗方向。
第二、佛经中记载:每当我们回向时,无论所做善业是大、是小,决不能发“祝愿我依靠此善根,从而获得转轮王的果位或者健康、长寿……”等人天、声闻乘之愿;而是应该发愿:“愿我依靠此善根,能够生生世世成为众生的怙主(怙主指救度众生的人),成为度化众生的人。”这样专心致志地发愿回向,就是大乘菩萨的回向。
有关回向的比喻,是一个人舍不得将食物独自享用,而将它与众人分享。那么,在回向之后,自己的善业是否也随之而减少了呢?就如某人以十元钱来用于十人共分,此人只能得一元钱一样。但是,善根却不是这样的,越是回向给众生,善根就越增长;越是舍不得回向,善根就有可能越减少。善根在此方面的特点,是与世俗事物恰好相反的。所以,千万不要忘记回向。
回向时,如果想简单,就可以念诵《普贤行愿品》中的那八句二偈;如果想广繁,也可以选择其他较长的回向文。如《入菩萨行论》的最后一品是回向品,其中的内容都是大乘菩萨的回向,念诵这一品的颂词也很殊胜。
但值得注意的是,发愿文、回向文有无加持力,与其作者有极大关系。像我们这样的凡夫能否写回向文呢?如果自己发心清净,此清净心可能有一些能力,但是,我们写的回向文本身却没有任何加持,即使念上一千遍、一万遍,也没有任何作用。所以,回向文的作者最好是登地菩萨,至少也应该是加行道高层次的证悟者,只有他们的语言才会有加持力,平时我们也应念诵这种回向发愿文。
无垢光尊者讲过,所有的善业,无论大小,都不能离开这三个框架,都要框于此三殊胜中间。如果不离开三殊胜,则所做的一切善业皆为解脱道;如果离开这三种殊胜,即使表面上再伟大、再深广,也不是解脱道。所以,这三个殊胜非常重要。
对我们多数人而言,虽然目前很难做到无缘殊胜,但也可以暂时以相似的无缘殊胜来代替。如果想真正做到发心与回向殊胜,肯定也要以一定的修行为基础。正如体育运动员为了取得异于常人的成绩,就要提前锻炼一样,要发如此伟大的誓愿,肯定是要提前修行的。没有修行,就不可能发此大愿。希望每一个修行人都能重视、实践这三个殊胜,尤其是出离心和菩提心,至于其它的修法,在将基础打牢以后再修也不迟。
转自:http://www.huidengzhiguang.com//c/2011-04-27/1326.shtml

��������ɳ���Լ������������۵�֮�⡷��
���۵�֮�⡷��飺����������������ƞ|���ޱ��ʣ�������ʦָ����������������������������
���۵�֮�⡷����Դ�С�����ܾ���ȫ�桢ϵͳ��������dz����ڹ�ͣ�Ϊһ����Ե�˴�������ʵ����ͨ���ѧʥ��ķ���֮�š�
���������������Ϊ��;��ָ·����������ǰ�С�
�ڽ�����ķ��ֵ伮�У����۵�֮�⡷������һ��������ʱ�������顢����ȥ֤��ķ�ѧ�������
���ߣ�������ѧԺ�ȳ����鿰��

dz̸����ϵ
�����̸һ̸�й��������⣬���а������ı��塢�ֱ�֧��ϸ���Լ����������ʡ�
ʲô��������أ�����˵��һ����ȥ͵������͵�˶����Ժ���������������һ�������أ����Ǿ�������ҵ�������������һ���¡�͵��������ȥץһ�������ŵ��Լ��İ�����Dz��ǽ������أ���һ���������룺��Ҫȥ͵���������������Ķ��������������������Ϊ���е�����һ������
�������Ľ��ͣ�һ���в���Ψʶ���кܶͬ�Ĺ۵㣬�����������бȽϾ����ģ�����Ψʶ��������Ĺ۵㡣������Ϊ��ÿһ���˴���ʼ�������ɷ�֮�䣬����һ���ĵ��������������ʱ�����۶�������ʶ����ʱ��û�У���������������ͬ�ķֱ�����һ����ʱ����Ĵ��ڣ��ͽа���Үʶ������ҵ�Ժͻ��ڰ���Үʶ�ﲥ��һ�����ӡ�
����һ�������ǣ���ѩ��ʱ�����īˮ����ѩ�ѩ�ͱ����īˮ����ɫ��ѩ��֮���ڵ����Կ��Կ���������ɫ��ͬ��ģ�����Է���ȥ��ҵ�������������ʧ��ʱ�����ҵ�ͻ����ڰ���Үʶ�ϡ�ҵ��������һ����������������ȵ����ӣ���Ȼ�������ۿ��������������ѿ������ȷʵ�̲��������������ͬ������Үʶ�ϲ���һ��ҵ����������������һ��ʱ�䣬����Ե�������ͻ�����������������Ҳ�б�Ӧ�����ԣ���ҵ���ı��Ծ��ǰ���Үʶ�����������������
��һ����ɱ��͵������Ϊ����Ժ�����İ���Үʶ�Ͼͻ����������Ϊ�����ӡ��������ʲôʱ��ѿ�Dz����ġ������г�����ʳ�ı�����˵����Ӧ�����?��ʳ�߲�Ʒ�ַ��࣬���dz��������Ҳ����ͬ����Щ����ֻ��Ҫһ�����£���Щȴ��Ҫ�������������ʱ�䣬���ֲ������������ӱ���IJ�ͬ���Լ����?�����������ء�ͬ��ģ������イ��ij��������֣�һ�ǽ���Ӧ�����������ʱ����ҵ��������ʱ�ñ�����ʱ������죬���¾Ϳ��Կ���������ʲôԭ���أ�ijЩ������Ե����ʹ��Ѹ�ٳ��֣�����ܿ�����ҵ����������ĶԾ��Ͷ����ڡ���ҵ�����оͻ㼯�˺ܶ�����Ĺ���������˵��ɮ�ں���ͨ����������ȫ��ͬ�ĶԾ������͵ɮ�ڵĶ�����ٰ�ɮ�ڵ����κ����صĻ������п����ڵ��»�����Ӧ�����Ծ���һ���ˣ���϶����У�����һ�����ϻ�����һ�����֣����ֲ�����ɶԾ���ͬ�����ġ������Ƕ���IJ��죬���ɱ�����ͷ�dz�ǿ�һ���ı�Ծã�������Ķ���ȥɱ����ı�Ӧ�ͻ�ܿ���죬��ɱ�����ôǿ�ң�����Ȼ�й�����ܿ����֡�
���ܿ����ֵĹ��ֿɷ�Ϊ���֣�һ����һ��һ�������Ĺ������������֮��Ĵ��ҵ�����ҵ������һ��һ���ᱨӦ��������Ȼ�϶��й��������ڲ������������Ĵ��Ժ����ʱ�䣻����Ҳ���й�Ҳ��û�й��������ĽǶ�����������ʲôԭ���أ���������ҵ����������������������ǿ��Ķ�����ʱ����Ĺ�Ͳ�һ������ǰ�����ֳ�Ϊ��ҵ�������ֽ�������ҵ��
ҵ�������ֲ�ͬ������Ψ�з���ȫ֪�ģ��������ͨ������������ͨ�������С�˰���Ҳ���ܳ����˽⡣�����ʱ��ӡ��������������������ͨ���ۿ���һ��һ�����Ƶ��ˣ�����ȴȥ�˵������˶�����Ϊ��������������ʵ���ڵģ���ôΪʲô�����Ʊ��أ�����������Ϊ���֮˵��ȫ��ƭ�˵ġ�
һ��һ�����Ƶ���Ϊʲô������أ���Ϊ����Ȼ��������ƣ�û����ʲô��ҵ�����ǣ����Dz���֪�����ȥ��������ġ�Ҳ�������������֮�ˣ������һ��������һ����������֮�ˣ�������ǰ�ƾͲ�һ���ˣ������ںܶ�����ǰ�����˶�ҵ�������ֶ�ҵ�ֱ������������������ҵ������������Ӧ����һ����Ӧ��ҵ���������ڵ����ֶ�ҵ�������й���Ҳ���ڼ�ǧ�ꡢ�����꣬�����ڼ�������֮��Żᷢ��
�������������У�������û��������ҵ�أ����ǿ϶��ġ����ԣ���Ȼ�������úܺã������������ȥ������Ķ�ҵ�����ͻ�һֱ�������ǣ�����ҵһ���������û���رܵģ�ֻ����ʱ����ȥ�ˡ����ǽ�����������ҵ�Dz��ǿպ����أ���Ȼ���ǣ���Ҳ�й�������ҵ���������Ǻ�ǿ�����������п����ȶ���������
���ԣ���Ҫ˵һ����֪���û�е��ˣ�������֤�Ƚϲ������Щ������ˣ����������֪���϶����Ի�ġ�������Ϊ���ѭ�����۸��ӡ��ᴩ������Ψ�з�֪��ǰ���һ������ȥ������������ֻ��֪���м��һ���֡���Щ�������ͨ������ѧ�ʣ�Ҳ��һЩ������ͨ�������������Լ�������ijЩ���Σ���ij��ǰ�����ƣ��������䣬�����½��ۣ�˵����Dz����ڵģ������������˵���Ի��˺ܶ��ˣ��Ӷ��γ�һ�����ɣ��ϼ���ɴ˲����ˡ�
����������ô�����أ���Щ����Ȼ����ͨ�������ò��Ǻ�Զ����������ͨ�����Լ�������ɫ�磬�������˵�ʱ�����졢���;ʹ����ˣ������Լ����ˣ�����ͷ��ȥ���������컹û�����������۲����������ʲôʱ����ģ�ʲôʱ�����������ǰ���˼�ǧ�ꡢ�����꣬�������Ƕ������������DZ���Ϊ��������Զ�����ģ�Ȼ��������Ƶ������ꡢ�������꣬����Ȼû�п�����������һ����ġ���ʱ�����Ϊ������������µ�����Ż�������������������dz�ס����ġ����ǰ�����۵�д��������Ǻܶ��˸�����ѧ�������γ���һ�����ɡ�����Ͷϼ�����������ġ�
�ִ������ⷽ��Ҳ���������Ƶ����⡣��Щ��û��͵����ɱ����˺����ˣ����ҳֽ�����Ҳ���ò��?Ȼ����Ĺ��������ȴ�����������⡣���ǣ����˾��벻ͨ����������ڣ�����������ô��������أ����������ۡ�û�������˽�ľ�ʿҲ�������ֿ�����������������˵���Ҳμ��˷��ᣬ��������ô�ྭ���Ͳ�������������IJ�ʹ�����ѡ����ֹ۵��Ǵ���ģ���Ϊ�μӷ��ᡢ����������һ���ƾ٣��Ѿ��������ǵİ���Үʶ�У�û���Թ�����Ϊ��Եû�г��졣����һ��ũ�����ֵأ���ѽ��е���ʳ�������֣������û����ʳ�ˣ�Ҫ����������Ժ�Ż���գ���������ȴ��һ��û�з��Ե����ˡ����˾�����֣���������ô��أ����������Ͷ���Ϊʲôû�����أ�����������û�е���ģ���Ϊ˭��֪�������ֺͷ���֮������һ��ʱ�����ģ�����û����ʳ����Ϊ��ȥ��û�кú��ֵأ�û�л�÷��գ��������Ӳ���ȥ��û�������ɳԣ�������������������û��ֱ�ӹ�ϵ��ͬ��μӷ������������ڵIJ�ʹ����Ҳû��ֱ�ӵ���ϵ����Ϊ��ʹ�����ǹ�ȥ�������ҵ��������֡�
��һ������ǣ���Щ��ƽʱ����������Ҳû��û�֣���úܺã�����һ���Ӷ��ٻ�����ֱ���������ޡ�����������˵����������ڣ����Ǹ�����ô��£�Ϊʲôû�б�Ӧ�أ�����֮�������֮�˱Ƚ�ʱ�����֮�˹�û�Ҫ�������֣��ⲻ��˵������û���������ֵص������ȫ��һ��ġ�
��������������������ʹ�����Ƿ���ȫ����������������⡣
���������Ϊ��һ�����ֶ�����ҵ�������ţ�һ���˵�һ���ú��벻�ã���������һ�ٷ������dzٶ�������ע���ģ���û�а취�ı�ģ������ȴ����������һ�۵㡣
�����Ϊ�����۲�ʹҲ�ã�����Ҳ�ã����ж�����Ե����Щ����ǰ����ɵIJ���Ҳ��ҵ���������ֲ����ۻ�����Ǯ�����ö�ô������ҽ���ֶΣ������������п��ܸ�����й�ϵ��������ֻ�Ǹ�ðͷʹ���գ�Ҳ�����ų�������ԭ��Ҳ����һ����ǰ���������¡����ԣ���Щ����ȷʵ���������ϵ����Щȴ�����û��ֱ�ӵĹ��������һֱǿ��������ߣ��������Ҳ����ˡ�
�����������һ�ж�������ע�����ı䣬�����л���ʲô���أ���Ȼ�Ѿ�ע���ˣ���ʲô���������ˣ����þ��������ܣ�����Ҳֻ�����䷢����������ͬ���������һ������ע������ô��ʩ�����ʳ��Ҳû���ã�������Ҳ�Բ�������Ϊ������ע��Ҫ���������ԣ������������Dz��ܳ����ġ�
������һЩ�����˸����������Ҳ�Ǵ���ġ�����Ҫ���м��·��������ߡ�ʹ��Ϳ��ָ�����Ƿ��йأ����������ڵ��ǻۺй���û��ȷ���ġ�����������һ������£������������ú��벻�ã��Ǹ��Ժ�Ĺ��Ȼ�������������ڵ�����û��ֱ�ӹ�ϵ����Ȼ��������Ե���⡣
����һЩ����Ϊ����Ϊɱ��͵����Υ�����ڽ����������ԲŲ���ȥɱ��͵����
��ʵ������ˡ�����ɱ��͵����ԭ������Ϊɱ��͵��Υ������Ȼ���ɣ���Ȼ�����Ӧ�����Բ�Ҫ�����磬�����Dz���Υ����̽�����أ���Ȼ����ǽ�ֹ�˷����ģ�������ԭ������Ϊ��ҩ�����Dz��ܳԵģ�������Ҫ���ԣ���Ȼ���ж�������ʹ�࣬�����Υ����Ȼ���ɶ�õ��Ĺ���Щ��Ʒ���ú������ᷢ������Щ�������������ŷ��������ӦҲ����ˣ���Ȼ��������ǵ��۾�������ģ������ǵ����ֹ��ɶ���һ��ġ���һ���˷������ڻ�û�з�������úܽ���ʱ�����˱���Ϊ����IJ��Ƕ�����ϸ�������е�����û��ʹ�ಢ��û���ж���ֻ�Ƕ�����ʱ��û�����ѡ�ͬ��ɱ��͵������Ѷ�Ʒ����ȥһ��϶���Ҫ�����ģ�ֻ������Ҫһ���λ�һ����̰��ˡ�
�ھ����ﻹ����������һ�����ӡ���ǰ����һ������ɱ���˰������ڶ��죬������Ͻ�������ڣ�����������鱦�ꡣ���Ժ�����������У��콵�ı���һ���һ������ڰ���ȴ��������ǵصĻ�����ȫ�����е��˶��������ڻ���֮�£�һ���غ���Ϊʲô����ɱ�˰�����е��콵�鱦�أ���Ϊ���ȥ���������ʤ����ҵ�����������˼���Ķ�ҵ���������ֲ�ͬ��ҵ����ʱ��ԭ������ҵ�ȳ��죬��Ȼ�õ�����Ʊ����������?����������ǰ����������Ⱥ�˳���Dz�����������������������ŵ��أ��϶����ǡ�������ʳ�����������������⡢������������ۺ϶�ɣ�������Ϊ���£�ֻ��һ����Ȼ���ɵĵ�����ȫ��һ��ġ�
���������˽����������⣬���Կ��������ۡ�����Ʒ�����в�����������ʮ���������ˡ��������û��һ����ȷ�Ķ��⣬�ͻ����������⣬����ͨ����������ˣ�û����ͨ���˾���˵�ˡ�
���������Dz������������������Ƕ��������������Ե���������ΥԵʱ���Ͳ��ᷢ����ˡ����ڶ�ҵ��Ҫ����һ��ΥԵʹ���ɲ���ҵ�����ΥԵ������ڡ��ڡ���˰�����ĥ���н�����ʼ���������ҵ���а취�����ɲ���ҵ������취���Ƕ��������ڣ��������Ժ���Ҳ���졣��ںͷ��IJ������ת��ҵΪ����ҵ�������ؼ�������
���磬һ����ԭ����ɱ���������������в�������ʼ����ʿ������ԭ���Ķ�ҵ����ܴ�ĺ���ģ�������һ������Ҳ��ȥ�����ֶ��£���������������ȫ�߱����������ɱҵ�ͱ���˲���ҵ���Ժ�Ͳ�һ���ù����ٽ�һ�������ڣ����п�����ȫ���ܹ�
������������������Ѿ����ܻ���Ķ�ҵ�����ǿ���������룺��ʼ������������һ����ҵ��������������������ģ����Dz�Ӧ�õġ�����ͬ���˶�ҩһ�㣬��������ǿ�ҵĿ־�ͺ���ģ������ĴӴ���Ҳ����������Ϳ�������ʼ���������һ�ж�ҵ����ɲ���ҵ�����Ǻ���������ʮ����Ҫ�ġ������������������ͺ��ѽ��ˡ�
��Ȼ���ǽ���û��ɱ��͵�����ҵ�����Ǿ�ʿ������ˣ�������������������������ıϾ��Ƿ������©��ҵ�������û�л���һ������һ��ǿ�ҵ������ģ����±�ɴݻٳ�ʱ������ҵ����Ϊ�������Щ�Ƹ��ǿ���ס�ģ��������úã��Ժ����úò��ã�˭Ҳû���ա�����������������Ϳ��Կ�����ȥ�������IJ���ҵ��ȫ�������ڰ���Үʶ�������ڣ����һ�������֣���ʱ����ֶϼ��������һ����Ȼ�������ƣ�����ȴ����䡣���Ƿdz�Σ�յģ�������DZ���Ҫ��ڡ�û��һ����ҵ�Dz�����ڵģ����ܹ�����徻��
ͬ����Ҳ�в���ҵ������Ӧ�þ�������ҵ�������������������֣�һ���ǻ�����һ����õķ�������ͨ����ԣ�֪��������������õģ���������˼ά����ʹ������������Ҳ�ٲ�������Ƹ���Ϊ����������©�ġ���ִ�ŵģ�����������εļ����û�й�ϵ�ģ��������������Ʒ��Ǹ�֤��������ε��ǻ��йصģ����߱���������ִ�ŵķ��Ȳ������ǻ۵��Ƹ����������Ļٲ�������Ƹ�����û��֤����û�л��������IJ��ϣ���ô�Ƹ�ͺ����ױ����𡣶Է������������������õİ취��
��������������Ҫ��������Щ��ҵ��תΪ����ҵ��������е���ҵ��취��ɶ�ҵ��
������ҵ����Ҫ��Ҫ����ʶ������Ҫ����������ҵ����������һ���������֪���˽⡣������ǵ�����Ҳ������Ҫ��
���������ģ����֤����Ĵ����أ������һ����ͨ������Ҫ֤�����Ĵ����DZȽϲ����ģ���Ҳ������ȫû�а취����̽�Ե��������Ե�ͺϡ�Ե����ʲô�أ�Ե�����������Ϳ϶��й��������е��������Ե���������Ե�Ľ�����˵һ����ɱ������ڱ�ɱ��������һ���ܴ���˺�������������ô���ص�ҵ������û�й��أ���ͬ�ڳ�ʪ����ů����������㶪һ�����ӣ���ʹ������Ҳ�ᷢѿ��ͬ��ģ��������һ����Ϊ���У�û���κ����Dz����ġ�
�������ճ�����г���������Щ���˱�ҽ�������ͨ�����ж�ֻ�ܻ�һ���µ�������£������ͨ�����ƣ����������ٷ�����������º���Ȼ���Ų��һ�úܺã���ҽ���ټ��ʱ�����ֲ�����ʧ�ˣ�������������ڲصػأ�����ȫ���綼�з�����Ȳ��Ǵ�˵Ҳ����������һ�������������ʵ���ɴ˿���֤��������Ǵ��ڵġ�
����ijЩ���У�Ҳͨ�������������֤ʵ�����Ĵ��ڣ���Щ��һ����������Ŭ��Ҳ�����˲ƣ���ľ�Ӫ������û�����⣬�����������Щ��û��ôŬ����ȴһ���ٻ����������罡�������������ٲ����ٶ����������ǻ���Ϊ��Ҳ���뻷���йأ���ʵ���ǡ����磬������ʷ���и�����Ϊ�������˸�����������ΰ��������й���IJƲ�ƽ�ָ��ϰ��գ����ǹ���һ��ʱ�䣬����ָֻ�ԭ�����˻������ˣ�������Ȼ�ǹ��壬����Ҳ��û�취�ˡ���Щ��ԣ֮�˲���ȫ�Ǵ������ܸɵģ���Щ�����е���Ҳ�����������裬����Ҳ������йء���Ȼ������˵������ָ�ĸ�����ȫ��������ע���ģ����˾Ͳ���ȥ�ɻ����Ҳ������Ŭ����������Щ�¼��У�Ҳ���Ͽ��ó����Ĺ�ϵ����ɡ�
�������ۡ���Ҳ������Щ��ĸ���˺����ص���ҵ�����ǵ���Ů����ܵ������Ӧ�����ĸ��ҵ����Ů�ܱ��������������������ܡ����ܱ����˴��ܵ�˵����ì�����𣿡������ۡ�����˵����Щ��Ů����������ֶ���Ĵ��ڣ�����ĸ���˴��ҵ��������������Ů�����й�ϵ���ʹ�ʹ��Ů�Ķ�����ǰ�������ܹ��Դˣ��Ž������кܶ������֤����ͨ����˵����Ҫֱ��֤�����Ĵ����Ǻ��ѵģ���Ϊ���ǵ�����������ǰ������ͺ����Ĺ����ü�ӵķ����������������ӣ�����ȫ����֤������������ڡ���Ҫ˵�ֻ�����������Լ��������ͽ���Ҳ������ơ����ԣ������������ѣ���Ҫ�ֽ��ѵ����������һ���й�����Ƿ�̵ļ�⡣
��̵ļ����Ե��Ե�����������ݣ�������������������������й��ֽ�һ�б�����ϵ�����ɫɫ��������и��Ե���������һЩ�������ǿ��Կ���ģ���һЩ��������������ģ�Ψ��������˲ſ���ȫ��֪���������Ȼ�й�����Ͳ����й����������츣������֣���Ҫȥ�ֿ��ֵ����ֵ���������ƣ��������ʹ������ѣ��Ͳ�Ҫ��ʹ�����ʹ������������������պ�������������ֹ�ȴ����ʹ������ʱ�������ɱ�����ֶ�������ǵ�Ѫ�������ȡ�Լ����������٣���������ȫ�ĵߵ������������Ҳ��������
���ԣ���������û��һ����ȷ�Ĺ۵��ȡ�ᣬ�������Ķ���Ǵ���ģ��ɴ˶���ܵģ�Ҳ�����������벻��Ҳ��Ը���ܵĿ��

����ʤ�����������ĵľ�������
��������ɳ���Լ������������۵�֮�⡷��
���۵�֮�⡷��飺����������������ƞ|���ޱ��ʣ�������ʦָ����������������������������
���۵�֮�⡷����Դ�С�����ܾ���ȫ�桢ϵͳ��������dz����ڹ�ͣ�Ϊһ����Ե�˴�������ʵ����ͨ���ѧʥ��ķ���֮�š�
���������������Ϊ��;��ָ·����������ǰ�С�
�ڽ�����ķ��ֵ伮�У����۵�֮�⡷������һ��������ʱ�������顢����ȥ֤��ķ�ѧ�������
���ߣ�������ѧԺ�ȳ����鿰��
ת�ԣ�http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

��ʳ������
������һ���Ŀ�ʾ�������صĹ��ºͳ���Ĺ�ʧ���Դˣ�����ר���������ۡ�������ģ����Ǵ�����һ���ֵ����ݡ�
����̸�������ο���������ʱ������
С�˷����Ϊ��������ʳ�������ⲻ��ʳ����̩��ȵأ�ɮ�������������гֵġ�������Ϊ��������е��ⶼ���ԣ������Ŵ����DZ?������С�˵Ľ��ɣ�����IJ�����С���ɾ��о���������ġ�
�ڴ�˷���У�����������ų��ص�������ͳ��Ŀǰ������֮�˻��DZȽ϶ࡣ������Ҫ��������٤�����͡�������������˾�����еģ���Ҳ�Ǵ�˷�̴ȱ�����ľ������֡�
�Դ����⣬���ǶԲش�����������⡣��Ȼ�������ݣ����ܶ�����Ϊ�ش�������������ġ����ںܶ�ѧ���ڵij����ˡ��ڼ��ˣ�Ҳ����ݵ���Ϊѧ���߿��Գ��⡣������Ϊ����������ʢ�ĵط������أ������ص�ɮ���Ӷ����dz���ģ���ʵ������ˣ������н��ᵽ���������DZ���ʵ����˽��ۡ�
���ڷ�ǰ��ͺ��롣ǰ��ָ����ͣ�����߷�Ҫ�ǡ���Բ�����Բ��������ڵľ���С���������ȷ������������⡣����ָ��³�͡��¾ٰ͡����Ȱ͵ȣ����������������������ڽ��ɡ����롶��������Ҫ�ؼ���ǡ�ʱ�ֽ�ա�����ʱ�ֽ�ա�����ͽ���Ҳ���ú��������������⡣���Ͽ�֪�����Ǵ�˷�̣��������ڡ����ڣ����Ƿ��Գ���ġ�
Ϊʲô�����ڵĻṩ�У����о������أ���ʵ������ƽʱ�ij���Ⱦ��ǽ�Ȼ��ͬ�ġ��Դˣ���������������
��Ȼ���Ǵ�˷�̶����Գ��⣬��ô���ص���������Ϊʲô���˳����أ��Ⲣ�Ǿ��俪�?������������������֪�����ظ�ԭ�ϴ����ط������ʺ����߲˺ʹ��ס���ʹ�ڿ�����ĵط��������Ҳ���١����Խ�ͨ�����㣬�����ĽӴ��൱�١��ر��������������ֻ�����Σ�û��̫��ѡ����ǰ�����������ڽ�ͨ��������ƣ�������������ط���ϵ����ʹ�����ڲ�����������Ҳ�Ƚ��١����磬�ຣ����Щ�����ũ��֮�䣬������ٹ�������ֻ��ƾ����ͺ�ţ��·;ʮ�ּ��գ���ƽ�����ض�����֤�����ԣ��ںܶ�����ֻ�г��⣬���ǻ��������ġ���Ȼ�ڴ�˾������ϸ�Ҫ����ʳ�����ص�������Ҳ֪����ʳ����ϴ�˷�̵Ľ��塢�Dz��Եģ���������ȴ�����ض��ܳ��أ�����ֻ�г����⣬����Է����⡣
���ǣ��ⲻ�ܴ�����ڣ����ܴ��ش���̣�Ҳ���ܴ�����ص�ɮ�š���ʵ�ϣ������ص��������У��кܶ���ʳ�ߡ���д����������Բ����ĸ°ͣ���һλ�dz��˲���ijɾ��ߣ���������İ���ǵ»��������֤�ú���Ĵ�ɾ��ߣ��Dz���һ��ijɾͣ�����������Բ�ź������嶼û�����¡���Ȼ�������Ҳ���⣬������ȴ���ĶϾ���ʳ�����绪���ʲ��е���ʦ�����DZ������ߵĵ��ӣ�Ҳ�Ƿdz��˲���ijɾ��ߣ����з������ⱦ����ʦ�и��ʲ��У�����Ҳ���ij��ء���Ȼ�����кܶ�ܶ�ĸ�ɮ��¶����������ԣ���Ȼ������Щ�����˳��⣬���ǣ��ⲻ������е��ˣ�Ҳ����?�䡣��˾�����ܳˡ����ж�û�����Գ��⡣
��һ�����ʵ�����˿��ǣ�һЩ�ں���ԭ�����ص������ˣ��������ѧ���ں�û��ѧ���ش���̵ľ��裬ȴ������Ķ�ϰ�̳е����������ʤ������������Ϊ�������������ڣ���Ϊ���ڵ��٤���ߣ�����������Ȼ֮�¡���Щ��ɮ�Ӳصػص����غ���������Գ���ѧ���ߣ��ṩʱ��ʮ������ͺܶ�ƣ�����ǹ�Ϳ�ʼ����Ⱦƣ�������Ϊ����ǻṩ���ܶ���֪�ľ�ʿҲ������Ϊ�����Ǹ�¶������Ҳû�����⡣ѧ���ڵ����ڼ����ʳ���ܶ�ѧ�ܵ��˻����������ǡ���ʵ��Щ���Dz��Եģ�����Ҫ�ı���Щ����Ĺ۵㡣
��ʹ�ı䣬Ҳ��Ҫ��֤�ݡ�����ͽ��������ĸ�ݣ���һ��С�˵ģ��ڶ��Ǵ�����ڵģ����������ڵġ��������ǿ�������������ο������ġ�
һ��С�˵Ĺ۵�
С�˵��ɾ��イ������IJ���ס��ʱ����һ�ڼ����Ǹ��峤����������кܶ����ˡ�����û��֤��ʱ�������ǿ����Թ�����ܶ����ԡ�����������IJ����������֤����С�˵ļ�����Ӵ˾Ͳ������ˡ����µ��������ɴ��Թ����г���������Եʱ����Ͱ��������ǡ������˳������⣬����Ϳ�ʼ�̰�˵������Щ���ڼ��˶����ԣ�����IJ���ĵ���ȴ�ԣ�̫�����ˡ����⻰��������IJ��������Щ�������ʾ���ӣ����������dz��⣬�����������˵��������Ӧ����ô�죿������ʱ������IJ���涨������Գԣ����֮����ⶼ���ܳԡ�����������Ҳ��һЩ����涨�����ߡ������?��ţ���ⲻ�ܳԡ���Ϊ�ڷ�ס��ʱ��ӡ�ȣ�������Ϊ�ߡ������?��ţ���������һ���Ƿdz����ɾ��ģ����Է�涨��Щ�⼴ʹ������Ҳ���ܳԡ������ϴ���̻��Ǽ�ֳ����⡣
�������ֻѧС�˶�ѧ������̷ܽ����������Ҳ��Υ����������˵�Ľ��塣
ʲô�����⣿���������ָ����һ��û�����ۿ���Ϊ�Ҷ�ɱ���ڶ���û���������ε���˵����ר��Ϊ�Ҷ�ɱ�ģ������Լ�û�л�������ר��Ϊ�Ҷ�ɱ�ġ����磬�г��ϵ�����Ϊ���ṩ�����г�����ˣ�����ר��Ϊ��ɱ�ģ����������⡣���磬�������˼������ͣ����ǻ�������ɱ��������ˣ������˾�ר�Ű�Ϊ����ɱ�����㡢�õȣ���Щ���������⡣��С�����������Ҫ�����徻������Գԣ������徻�IJ����Գԡ�
������˵Ĺ۵�
��Ҳ�ǽ���Ҫ����ǿ���ġ���˷����Ϊ�����е��ⶼ���ܳԣ����������ⲻ���Գԣ���ʹ������������Ϊʳ���ɱ����ţ����ȵ�Ҳ���ܳԡ�
��˷�̵���Щ��������������أ���Ҫ�ǡ���٤�����͡�����������ľ���Ҳ��һЩ���أ��������������Ľ�����Ϊ������꾡��
����٤�����н��˺ܶ�ʳ��Ĺ�ʧ��������ֻ������Ҫ�������
��һ��ԭ���ǣ����е��������ʼ�����˴˶�����ĸ�������dzԵ��?ţ����ȶ����ǰ�϶�Ҳ�������ǵĸ�ĸ�ף��������ǵ��⣬�͵����dz��Լ���ĸ����Ů���⡣���ԣ���Ҫ˵�ӳ����䣬���Ǵ�����ĽǶ�����������Ҳ�Ǻܲ��Եģ�
�ڶ���ԭ���ǣ������������ʱ����е��dz��־塣����Ҳ֪�����ܶද��ĸйٱ������Ҫ���еö࣬������֪�����dz�����ˣ�Ҳ�ŵó���ʳ�ߵ�ζ������ʳ����ȫ��ͬ����˵������ʳ�߽ӽ���ر���С����ʱ�����ǻ�dz����ºͿ־壬�����µ�Ҫ���ȥ�ij̶ȣ�����ͬ�˿�����ɲʱ�ĸо�һ����ɲ��һ�ֳ��˵ķ��ˡ������ԣ��Գ�������������䡢�ȱ��ĵ��˿϶�Ҳ��Ӧ�ó��⣬���Ǵ�������������ĽǶȽ��ģ�
�����Ǵ���������ĽǶ������ģ�����ر���Ҫ�����������ת����ʱ��������������;�Ի���ʳ����Ϊ����һ������ʳ�dz�ϲ�����ڰ���Үʶ�Ͼͻ����º�Ũ���ϰ��Ͷ����һ������ʱ��������Ȼ���ˣ���ϰ�����ɴ����ڰ���Үʶ�ϡ������������ģ�ϰ�����ʱ����Щ��ʳ�����ڳ����Сʱ������˭�̣��Լ��ͻ�ȥ��ʳ����С�������ԡ��������Ϊ���Ǵ�ǰ�dz���ģ�ϰ���Ũ�������������ֲ�֪ȡ�ᣬ��ʱ�϶��ͻ�ɱ����һ�����˵������µġ�
ƽʱ�����Ƕ�����Ϊ�������ˣ��Ǿ�Ҫ����۲�һ�£�������������ʲô�̶ȣ�������潲���ʮ�أ��������������һ��������أ�
����еļ��е�������������Ȼ���Ƿ��������Ҳ�кܴ�Ĺ��¡����������ϡ��С������ֱַ��Ҳ����к��£������������������ˣ�Ҳ�п�����������Ϊ���п��ܷ��������ܳ˸�䣬��Ȼ����飬��ô��϶���Ҫ���䵽������������Ϊ�����������ʱ��϶�����ʳ��������ˡ�
�ٿ����е����ڷ���������Ѿ����÷dz�������ˡ������ڵĽǶȿ����������ε��Ѿ������Էdz�����ع��뱾�𣬲���������������������ҿ�������Ŀ�ã������Ƿ�ŭ�����Ǽž����𣬶��Ѿ������̶ֳȣ���Բ��εڷ��棬���Ѿ�������������ȫͨ�����裻��֤����Է��棬���Ѿ�֤�dz�����ľ��磬ֻ�ǶԴ������û������֤��û��֤��һ�ء�û�м�����ѡ�������ˣ������Ͻ��ú������������ܳ˸�����ڣ���һ������䡣
��������ĸ�λ���������Լ����ڣ��������������е������Ǹ��û�������أ����е���͵IJ�Σ��Ǵ��������������Ŀ�ʼ����һ��һ����Ҫ������������Ϊ�����ɷ�ľ����ԺŻ��в������������ģ����Ǽ��е��ĵ�һ��������������û��������������أ����û�У����Ǿ�û�����ţ����ڴ�˷�̵����⡣���Ǿ��Ƿ����еķ������ֻ��п϶�Ҫ����ǧ����ε�������һ���ʳ�������
�����������ˣ���ȡ���ѡ�����������������֪����ʳ���ã�Ҳ�����������⣨�ر��ں��������ܺã��������������£�����ȴ��֪ȡ���ѡ����ô�ȵ�Ͷ��������ʱ�ͱ�Ȼ���һ���ٺóԵĹϹ��߲ˣ�Ҳ��Ը��ԣ�ֻ֪�����⣻�ڶ�����֪������Ĺ�ʧ������û�о�������������ԣ���ʱ�϶�����⡣�������Ϊ�ˣ���֪��ȡ��ʱ��Ҫѡ����⣬��ô������ʱ����Ҳ�ͺ����ˡ�
�������ظ������ǣ����������һ������ʨ�ӡ��ϻ������ӵ���ʳ�����������Ҳ�ܳ������˵�����������Ϊ����ʳ��ֻ�������ࣺ������߹��ࡣ��ʱ����Ϊ����Ũ��ij���ϰ��ϰ���Ƿdz������ģ����ͻ�����ʳ���Ϊ����Լ��Ķ��Ӿͻ�ȥɱ����������ۡ��イ��ɱ�������֣�̰��ɱ�����ɱ�������ɱ�������ɱ�������̰��ɱ��
�ڡ��������硷�����Ƕ�����ʳ����ڶ�ʮ��Сʱ��Ҫ�Ե���������������������Ŀǰ�����Ϸ��ֵ�������Ե��Ǻ�С����Ϻ��һͷ����һ�����Ͽ��ԳԵ��Ķ���Ϻ�����ǰ�ǧ���ֻ����һ���ʳ�ÿ�Ե�һ��������ɱ����ɱ����������������Ƿdz�����ġ������һ���в�����һ���ţ�Ҳ������һ�����������һ���꣬����һ�����ж���������ҵ���������һ������������أ������ɾ�����������ǣ����������֣��ӹ�������������Ӻڰ�����������ӹ�������ڰ����Ӻڰ�����ڰ�����������⣬���Ǵӹ�������ڰ�����Ȼ����ͨ�����ж��а취�����䣬��Ҳ����ν�����ǣ�����ϸ����һ�룬�����Ƿ�������İ����أ�
���Ƕ���Ϊ�Լ���ѧ����ˣ�ȴ����һ���Ҳ��Ը�����ǽ�ʲôѧ�𣿽�ʲô��˷���������ȡ����أ�����������ν��ѧ�������Լ��������κ��������Լ�������Ʋ�����涼û����ʧ�������ȥѧ�𣬵��Ⲣ����ѧ�𡣳�����ʲô��ʧ�أ����Dz��ܳ����ˡ����������Ϊ�������ʧ�Ļ����Ժ��и�����ʧ����������ô����߲ˡ�ˮ�����ʳ������Ϊʲô��Ҫȥ��������������أ�
���⣬һЩ�˻��룺��Щ��ɮ���Ҳ�ڳ��Ⱑ������Ϊʲô�����Գ��أ����ǣ������ܺ����DZ���������û�������������֤����û����������������أ�����У��㵱Ȼ���Գ��⣻���û�У��Լ����Ǹ���������
��Щ��ɮ��¶Ȼ�����ķ����Dz���˼��ġ���������ʦ�Խ̡��イ�������ȥ�ҵ�ŵ����ʦ��ʱ��ŵ��û���ڿ��飬Ҳû���ڴ������ڳ��㣡�����˺ܴ�һ�ѻ��Ա߷���һ����㣬ץһ������������˾ͳԡ����˼����ڶȣ������ڳԣ�������ֻ���ڳԣ������ڶȰ�������ȫ��һ��
��˵�������˳������أ����Ƕ��䵽����ʱ����Ҳ����ȥ��������������ʱ������Ҳû�й�ϵ�����ԣ�ÿ���˶����������ܣ��Լ����Ƶ��Ʊ������ö��
��֮�������˳���Ҳ�ã�����Ҳ�ã�����ֻҪ���Լ���û���������������Ҫȥ�ͱ��˱ȣ�����û���õġ�
�����������µģ�Ҳ���ҳ��ص�ԭ������ǰ�dz���ģ�����ֻ��һ�������еķ��������������ǡ���ѧ����ô���Ҳ������������Ҫ���������ת����һ����Ҫȥ��������϶�ҲҪȥ����ʱһ������⣬��ɱ��һ����Ҫɱ����ô�����������ȥ�����Ѹ�������������Ϊ����������ʧ����ʵ���ϲ�û��ʲô��ʧ�������廹���������İ취������ڸ�֮��Ҳ�ܺý������ʱ�Ҿ���������ģ����Dz�����⣬���Dz��ҳ��⡣����ÿ���˶�Ҫȥ������һ�롣
����ܹ������������õġ���ʱ���������ܼ�ֶ�þͼ�ֶ�ã�һ�ꡢ���ꡢ�����������ʵ��������������һ���е�����£�����1��1�գ�15�գ����������£��������³���������IJ���ĵ����գ����������£�����6��4��������IJ���ת****�����ӣ��Ͳ�����£������9��22��������IJ����콵�Ľ��գ����ĸ����ڳ��ء��������һ��Ҳ����������ôҲ������ÿ�µij�ʮ��ʮ�塢��ʮ�š���ʮ�����첻���⡣һ��Ҫ��Ը������������Ϊ����ԭ���ܳԳ��أ������������죨���ĸ��£��ﲻ���⣬�Դ����죨���ĸ��£����صĹ��£�Ը���Ժ������������ٳ��⣡����
���ںܶ�����Ϊ����������Ȼ�ģ����ǣ��ӳ�Զ���������������������κ����ⶼ��Ҫ����Ϊ���漰��һ���dz����صĺ�����Ҫ����ʳ�������ʱ�ͱ���ѡ���Ҫɱ���ں��س��غ������⣬������߲˺�Ӫ��Ʒ�����ڲ�Ҫ˵���ͽ�����Dz�ѧ�����Ҳ���ƹ���ʳ����ô����Ϊʲô���ƹ��أ����ң�������̳��ص�������ͳ��Ҳ��Ҫ�������̳кͷ��
��ǰ�ҳ����ʱ�����ؾͲ�����ˣ���Ϊ����������߲ˣ�����Щ���ˣ���û�б�Ҫ���⡣���˵Ӫ����Ҳ�а취�ֲ������ԣ�ϣ�����Ժ�һ��Ҫǿ�����ء�
����ѧ�����Ҫһ��һ����������Ȼ������һ������������һɲ�ǻ�һСʱ�ڰ�������ȫ�����꣬�Ǿ�Ӧ����ȥ����һ��һ����̤ʵ�ص�ȥ�ߣ�������а취�õ����ѡ�
�����ǡ���٤�����イ�ļ������ɡ���ô���ڡ������������������������أ�
����ʱ���ƶ�������һ�����ɡ���˵��תС��****ʱ��������⣬������ڿ�ʼ�����۴�С�ˣ�һ�ɲ��ܳ��⡣�ɴˣ�С�˵ı����ᣩҲ����������⡣��Ȼ����Ҳ���п���ġ������ʱ��ҽ��Ը�һ��Ҫ���⣬���Ծ��п��������������˵������������ͷ��кܴ����ʧ��������ת****������������ȣ�����������£����Կ��������Ϊҩ��ʳ�ã���ʱ���ⲻ��ʳ���
���ԣ��ڴ������������⣬�������е��⣬��Ϊ����ʳ��ɱ�ģ�������Ȼ�����ģ�һ�ɶ����ܳԡ��������о�������ġ���ʱ��ĵ���Ҳ�ʹ�Ϊʲôһת****ʱ��������⣬�����ֲ��������أ����˵��������¥�ݣ���һ������϶�ȥ�ġ���ʱ��Щ�����Ƹ�ͻ�������ţ������ʱ��Ҫ���κ��⣬����ȴ����������ͻ��Ϊ���������ϰ������Է�ȱ��������dz����⣬Ȼ��ͨ�����������������е��ⶼ���ܳԡ�
�����ڵĹ۵�
��������ر��ǡ�ʱ�ֽ�ա����̴���˵�������кܴ�Ĺ�ʧ������˳�һ����������ܴ�һ���˳Ժܶ��������������ڵĻ��ȳ��������֮���ʳƷ���Ǻܶද��������Ƴɵġ����ԣ�������������dz����гԵ��ܶ���������������Ҳ������������˷����ˣ����е��ⶼ���ܳԡ�
����˻�������һ�����ʣ���˵���ܳ���Ⱦƣ������ڲ���Ҫ��Ҫ�Ѿ��⿴����¶����Ϊ�������������𣿵�Ȼ��Ҫ���ܵģ����ؼ�����ô���ܡ����磬��һ�־綾��ҩ���ͨ�˳���ȥ�϶�Ҫ�����������˲�������ķ���ֻͨ�����е����������˲������������Ҳ����κ�Ӱ�졣�����������������������κεľơ��⡢�������һ��ģ���һ�����Ǿ������������ġ����������ͨ�˿����ù���ķ��������������������س���Ⱦơ�
�ṩʱ�����о���������ʱ����ô���أ�
�����ʱ������ȫ�ܾ�Ȼ�᷸��䡣���ǣ����ǿ���ֻ�����Ӭ����ô���һ����⡣��������˵������г��⣻�������������ⲻ�Ǿܾ����������ھƣ�ֻ��������ָմһ��Ϳ�����߾Ϳ����ˡ������������һ�����ܳ˽䣬�����������ͱ���ѽ䣬����䶼������
���ṩʱ����һ����⣬��ô��ֻҪ��Ӭ����ô���һ�㣬����Ļ���ȥ����������ﵹ�˺ܶ�ƣ���Ȼ���ȸ������Dz�Ҫ����ô�ࣩ��ֻ����ָͷմһ���Ϳ�����ߣ��������д��?��Բ�����һ���س��⣬һ�ڿڵغȾơ�
���⣬�ڴ�Բ���イ��Ҳ��������ṩʱ�������г���ɱ��������⣬���Dz��徻�ģ���Ҫ���������֡�����������Ȼԭ���������⣬������徻�ģ��ſ��������ṩ���ڴ�˷����徻�Ͳ��徻�ķֱ��ǣ�����Ϊ����Ҫ�Զ�ɱ�Ķ��Dz��徻�ģ�ֻ������Ȼԭ�����������Щ�����������徻�ģ���Ҳ������ԣ����Ǵ�����ں����ڹ�ͬ�Ĺ۵㡣�ṩʱ��Ҫ�ľ��������徻���⣬������編������һ��Ҫע��ȡ�ᡣ
�������滹�����������Ǯ���������ͬ���������������Ǯ�빤��ȥ����������Ϊ���������ǵģ���ΪǮ�����ǵ�һ����Ȼ����û������ȥɱ���������ɱ�ģ���ȴ�����Ǹ�Ǯ����ɱ�ġ���Ȼ���˻�˵��������ǰҲû������ȥɱ�������ǣ����û���˸�Ǯ����Ҳ����ɱ����Ϊ����Ͷ���֮�䲢û�г�ޣ����Ҷ���Ҳû���˺����������֮�¡���Ψһ��Ŀ�ģ�����Ϊ��Ǯ����Ǯ�����Ǹ�ģ�ʵ���Ͼ͵���������������ɱ�����ԣ����Ǯ���������й��£���ô��Ǯ����ɱ��Ҳͬ��������ܳ����������ģ����´���ͨ�˵ĽǶ���������Ҳ���е��?
�������������Ϊ��������Ϊ��ͨ�����乤���Ѿ�ʮ�ַ��ÿ���������кܶ�����׳����ڳ������ࡣ���磬�Ӻ��ﲶ�̵ĺܶ����࣬���ϾͿ����÷ɻ����ߡ�������Щ���׳����㡢���Ѿ�����Ϊһ����ׯ��һ�����л�һ������ṩ���ˣ�����Ϊ������س�������ṩ����Ϊ�����г�����˶�ɱ���ⲻ����ǰ��һ����ׯ����������׳���������Ҳ���������������ˡ�
����������ϣ�ÿ��Ϊ�˳������ɱ�������Լ���������˭�dz�������أ�Ҫ֪�������Ǿ��������е�һԱ��Ҳ����˵�����죬����ܶ��ҵ����׳�Ϊ����ɱ���˳�ǧ�����������һ���Ǻܿ��µģ��ھ�������Ҳ�����ˡ�
���ԣ��ڲ����ǵ�ʱ���ó���û��ʲô������ϸ��һ�롢�˽�һ�£���֪�������˺��˱������Ҳ�˺����Լ�������һ��Ҫ�������������ȡ�ᡣ
�������滹�������������¶��Ȼ��ѧ����Ҫ���ܵģ������ڳ�ѧ������˵������ܽӴ���Щ����������Ҫ�ù����һЩҩ����档����������ȥ�����Ȱ�����ʵ����������һ���ܴ��ħ�ϡ�ʲô��ħ�ϣ�һ�ᵽ����ʣ��ܶ��˾���Ϊ�����۾�����䡢�ܶ�ͷ���ֵ��˻���ˣ���ʵ��ֻ��СС��ħ��ħ����ʲô���ϰ����е�û������ʲôħ����˵���ף��������ħ�ϡ���Щ���������イ�ģ����ԣ��������↑������ˣ�
����������ڵ���������������Ӧ�����ء������dz��ز���������ѧ���������ֻ�ǿ����Լ��Ľ�����û�п���������û�п��Ǵȱ������dz���ʱ��һ��Ҫ��Ը���ٳ��⣬ʱ�䳤�����Լ�����Խ��Խ�ã�����Ը�Ͳ��ܳ�Ϊ���¡���Ҫ����Ը���������ڳ��أ��Դ˹���Ը�����Ժ�����������Ҫ���⡣��������˶��ҲҪ��һ����ʳ�����Ҫ����ʳ�������ʹ��һ������Ϊ����Ҳ������⣬�Ȳ����˺����ˣ�Ҳ�����˺��Լ���
���شӹ������������˶����أ��Դˣ�����Ҳ�dz�����ϲ����̾�����ԣ�����ѧ�ܵľ�ʿ�ͳ�����Ӧ�ü�����أ����Ǻܺõġ�
���۵�֮�⡷��飺����������������ƞ|���ޱ��ʣ�������ʦָ����������������������������
���۵�֮�⡷����Դ�С�����ܾ���ȫ�桢ϵͳ��������dz����ڹ�ͣ�Ϊһ����Ե�˴�������ʵ����ͨ���ѧʥ��ķ���֮�š�
���������������Ϊ��;��ָ·����������ǰ�С�
�ڽ�����ķ��ֵ伮�У����۵�֮�⡷������һ��������ʱ�������顢����ȥ֤��ķ�ѧ�������
���ߣ�������ѧԺ�ȳ����鿰��
ת�ԣ�http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

���ڷ���
��Ϊ���ͽ�����Ǿ�����������編�ط������Dz���˼��ģ���������編�����¾�Ҫ����ۿۡ����ԣ���֪����編�ط������������˵�dz���Ҫ�����죬�ͽ����йط�������⡣
����������е���Ϊ�����Թ���Ϊ���֣������������������۶ࡣ�������������ļ�⡢��Ϊ��������������Ȼ��������ҵ�����̺�����������Щ���㣬����Թ���Ϊ��ȡ�
����������編����ʹ�Ƿ�һ������Ҳ�а취������ȡ���ξ����أ��������Ƿֱ�����
��һ����ʩ
�������IJ�ʩ�����֣���η��ʩ������ʩ�ͲƲ�ʩ��
��η��ʩ��
�����������η��ʩ����Ҫ��Ϊ�������η��ʩ������ҪһЩ������
1���۲�ʩ�Ż����Ƿ��ʺ����֮����Ʃ��ص�Ҳ�����������ǴӺ����˹�ȥ�ģ����ص�������Ϊ���㣬�����˷ŵ�����Ƕ�ĺӵ���û���࣬ȫ��ʯͷ����ˮҲ���䣬��Ϊ���Դͷ��ѩɽ���������ȥ�Ի�������Ӧ����˶�ã��㶼�����ˡ�
��91��92�꣬�����ǵ�ʱҲǷȱ��ʶ���ڿ����������㣬Ȼ��ŵ��������е�һ������������֪�����Ǹ��ˡ����Ƿ��˾ȶ����ǵ��ģ�ȴ����ʹ��������õ��Ȼ���ʵ�ںܿ�ϧ�����ԣ��۲���̬�����ʲ��ʺ���������������dz���Ҫ��
2���۲��Ƿ������ٶȲ�ɱ���������ٶȲ�ɱ������켫����ҵ������Ӧ���������⣬��ѡ��������ȥ�Ӻ��İ�ȫ�ص����
���û���˲�ɱ��������ȥ�Ժ�ȴ��˺ܾã���ʱҪ��Ҫ���أ����Ƿ��˺á���Ϊ����Ҳ�Ҳ���һ��ʹ����ȫ�����ĵط�����ʹ����Զ�������IJ�η����������پ�������������ķ��������η��ʩ��
�����������һЩ�ܾ��Ժ�Żᱻɱ������Ҳ�����ڷ����ڷ���ʱ���Ǵ�����֮�����������ġ����������㡢����г��ϴ������������֮�¾������������кܴ£�Ҳ�����������η��ʩ��
����ʩ��
����ʩ�dz��dz���Ҫ����η���ʩ�أ�
���ȣ�����ʱҪ����������ʥ�Ż������������Щ��������ʥ�ź�����������кܴ�����棬���Ǿ������м��صġ����ʱ��Ҫ��취��ʩ�ŵ�ÿһ���������������������ԶԶ�ĵط��������������ǣ���Ȼ��Ҳ�й��£�����Ϊ��������������ŵĹ�����͵ò�����
�����������õ��ĵط�������ʹ���ǵõ�������Ĺ��¡���һ�����ܹ��õ���������������Ƹ�ڶ���������ʥ�š��������һ������ѣ�����˵��һ��һ�����ѣ���Ҫ�����ҵ���Ƿ����أ������ᾭ��ܳ�ʱ�䣬��һ����õ����ѡ�
��Σ�Ҫ������ι��¶�衣��¶�������ڲ���ôǿ����������ȴʮ�ֽ�������¶�����Դ���ֶ��Ǵ��������ʦ�������ģ�����������ķ�ش�ʦ�ھ��������Ҫע����ǣ��������еĸ�¶�趼���档һЩ��ν�ĸ�¶�����ȥ�Ժ���û�й��£���������˺���Ʃ������ò������ѣ����ҳ�Ϊ���ѵ��ϰ���
���ָ�¶������ô�����أ���Щ������α���ʦ����Щ��ħ��Ϊ�˼Ӻ�����ų��ֵļٸ�¶�裻���⣬һЩ����ĸ�¶�裬�ھ����ܳ˽��˵��ֻ���������������֮��Ҳ���Ϊ���徻�ġ���Ϊ���������ʦ�������ĸ�¶�費�Ǻܶ࣬��ɮ���ȡ�������������������ĸ�¶��ҩ����������н��мӳ֣�����ʱ����������˵����з��ܳ˽���ˣ������¶��Ͳ��徻��
���ԣ��ø�¶���ʱ��һ��Ҫע�⡣��Ϊ�������������������������α��ֻ�п������Դ�Ƿ��徻������൱��Ҫ������������Դ���Ͳ�ι���ָ�¶�裬ֻ����ʥ�žͿ����ˡ�
���⣬��ϵ���ѣ�ʥ��һ����������������ͷ�ϼӳ�Ҳʮ����Ҫ������ϵ���ѽӴ������Щ����ܿ���ܹ��ɷ�Ҳ�����˻������ʣ����Լ������У�Ҳû���˸����Ϊʲô������ϵ����ϵ�����ϻ�Ӵ��Ժ���ܹ������أ�����Ƿ�Ȼ������˼���һ�ַ��㡣
Ҳ�?���˻��ʣ����Ȼ������ķ��㣬��Ϊʲô�������ַ�������һ�������أ��������м��أ���Щ��������ϵ���ѡ��Ž��ѣ�Ҳ��ǰ������Ե��ǰ������Ե����ôһ�����أ�Ʃ��һ��������ѧ��Բ��ѧ�ܳˡ���ʥ��һ����ȵȣ�Ҳ�п����ú����л����䡣�ڶ�Ȥ����ת�ܳ�ʱ�䣬���Ȼ����ǵķ����������ڵķ�����������������ʤ�ķ����������������ǵý��ѡ���Ϊ���ǰ���Ѿ����˺ܺõ�Ե�֣���Щ�������������ĸ�����������Ż���������ķ����������е������д˸��¡���Щ��������ʩ��
����ʩ�ر���Ҫ��������˸������ǣ�����������г�������Ҫô��Ȳ�����һ����ʥ�ţ�Ҳ����ι��¶��ͳͳ���㣬����ȥ����Ҫô����Ը��������䣬ι��¶�裬��ϵ���ѣ����������㡣�����������������ѡ���أ�һ��ѡ����ߡ�
�ӽ�ĽǶ�����������ǧ�����������ȥ����ʹ���DZ���������ʹ�࣬�����岻�Զ�����������������ʱ�������µ���������Ǹ���һЩǮ������Ķ������ܹ�����ġ�����˵�������Ǽ�����ɱ��ʱ����һ�����������Ǻ��أ����Ǹ����Ǻܶ�Ǯ���أ���������֪����������ѱ�����Ǯ����ʲô�أ�����Ҳ�������������������������ǮΪ���dz��ȣ�����Ǯû���ã��������Ȼ����Ҫ��
���۹��ٷų�Զһ�㿴�����Ƿ���ʩ��Ϊ��Ҫ��Ϊʲô�أ���Ϊ����Ȼ���ǽ���Щ�������Ƿ��������ȥ��Щ����һ��������ʹ�ࡣ���ǣ�����ܸ������ȵȣ���û�а취��������������Ƿ���һ��������ѡ����Ժ�ȥ��ʲô�ͺ���˵���������ʳ�����������������������ź���ȥ���ȿ���Ϊ�������Ƹ���������ֹͣ������ҵ��
�����˶��dz������١���ԣ�������ͨ�����ӳ�Զ�ĽǶ���������Щ��һ�������˻��һ��������˵�������Ǻ��ǻ���Ҳ�Ǻ��Ѷ϶��ġ�
��Ҷ�֪�����Ŵ�࣬������Ŵ��û����ͨ���Ͳ������������������Ϊ��������ͨ�������շ��Ǹ�������������������˷dz��˲���Ҳ�Ͷ�������ƴӣ������˴�ͨһ��Ż������ܶ����
���ڳ��٣�Ҳ��һ������������Ͽ���ߵ�һ�����ӣ�����������ľ��ף�����ʱ���˽䡣����Ϣ����Ͽ���ߺ����ĵظп����������ǵ����������껹��һ����ر�������仰����˼��˵���������������ȥ������һ���ֽ��徻�ı���ѧʶԨ������ط�ʦ���������ȴ�������ˡ�
���ԣ�����Ҳ��һ�����档��Щ���������˷������˶���ܶ��ҵ��
ǰ��ʱ��������Ҳ�����ʣ���ʱ���������г��ϻ�����ط���������һЩ��������ɱ������Ҫ������Ҳû����ô��Ǯ������ôȥ���������أ��ܼ��������������������һЩ�徻�ĸ�¶�裬��ι�����ǣ����û�У����š�������ʱ�������š�����Ĺ����Dz���˼��ģ�����һ�������������
���磬���Ǿ���������IJ������������������IJ��IJ�����IJ��Ү����������������������ʥ�ţ��ͳɾ��������ķ��ӡ���һ���ںܶྭ���϶��м��ء�
���š������ʱ�����Ǻ���Ҫ�ģ���������˽�ġ���ʼ���������ǵ���˽ϰ���Ũ�������������ֻ��Ϊ���Լ��Ľ��������٣��ⲻ�Ǵ�˷���������Σ����ܱȲ���á������ǹ�����һЩ����ķ���ʩ�������ǹ���û�У�����Ե����Ҳ���Դ��档�����ʱ��ʹ�Ƿ�һ���㣬Ҳ����Ҫ���Ϊ�������֮�ܶ�������ܵõ����ѡ�
���⣬����ʱ��Ҫ���ơ�ΪʲôҪ�����أ�������Ը�ġ������イ�������Ϊ�������ӷ��ʾ������Ϊ���?�����ӷ𡣺���һ��Ҳ����Dz��ܶ��ٵ�ҵ�ϣ�����Ҫ���ơ�Ҫһ��һ�������������Щ������ƣ�����Щ�������䡢����ʥ�š��������Ǿ��ܹ��õ���Щ���£����ܹ��徻�ܴ��ҵ�ϣ����ܹ��ܿ�ɾ͡���һ��dz���Ҫ��
�����������Ȼ��Խ��Խ�á�С���Ķ������û����ô������Ǯ�Ϳ�����ܶ࣬�������ԾȺܶ��������Ҳ���������ǵõ����ѡ����Ŵ��������������ţ������������ȵ�Ҳ�кܶ�ô�����Ϊ����Խ������ʱ��ʹ��ҲԽ���������������ɼ�ġ�����ʹ���DZ����˺ܴ��ʹ�࣬���Թ���Ҳ�ܴ���Щ�ھ������м��أ��������ۡ���Ҳ����Ʃ��ɱһֻ���Ϻ�һͷţ������ĸ����أ�����������������С��������ʹ�࣬��Զ���û����ţ��ɱ��ʹ�����ţ������֮�࣬��Ϊ����ϴ�����ʱ��ʹ��Ҳ�ܴ����ԣ�ɱ�����ǵ������Զ���ҲҪ��һЩ��
����Ķ������Ϊ���������룬��Ϊ�����ķ�ʽ�ܲ��̣�����Ҳ�Ƚ����У�����Ǯ�����ܶࡣ��ҲҪ�ӵ����������һ����Ҫ������
ѧϰ��˷ո����ˣ��뷨�������ҵ�����������ס��ʱһת****���ֳ��м��ټ�ǧ������ɾͰ����Ĺ�λ�����ټ�ǧ���������������ĵȵȣ���������ȴ����������������ֻ�и���Լ���������ÿ�»���ʮԪ����Ԫ����Ԫ��һԪ�����ʱ�������������������������ģ���ͽ�������������Ƿ���ʩ��
�Ʋ�ʩ��
��������һЩ�ǹ죬����ר��ι������ǹ죺�������һЩ�����¶�ȵȽ��мӳ֣����治����Ѫ�⡣����ƽʱû�������������ⲻ������Ҫ������Ҫ�ľ��Ǹոս���ķ���ʩ��
������ľ��Dz�ʩ�����۶ࡣ
�ڶ����ֽ�
�ֽ���Է����֡���һ�dz���С�˲��˺�����Ľ��ɣ��ڶ��dz��ش����������Ľ��ɡ�
��ξ߱��أ�Ҫ������취���ڷ���Ĺ�̵��У����ö������ˡ���ӿ���������������ʱ�������п��ܻ����ˡ�ƽʱ�Ƚϳ�����ǣ��ܶ���ץ�������ӵ��������ԣ���������֮�⣬ץ�������ӻ�����Ǵ����ܴ�Ŀ־�У��侫�����˶��ܵ�������˺����������������һ�����Ǿ��п��ܳ�Ϊ��������ˣ����Բ��������ӣ���Ҫ�ڽ���ץס�Ժ�����طŻؿ����û�����û�зŸ�¶��֮ǰ��������Ҫ�š������û�����û�зŸ�¶�裬ϵ����Ҳû�и�������ͷ��֮ǰ�ͷ��ˣ�����Щ������˵���Ǻܴ����ʧ�����Բ��ܷš�
�������ΪҲ�ϳ���һЩ����Է�һ����Ϊ���һ�����г����ϰ���������������ݣ������ɱ�����������������Ժ������������ڶ���������Dz��������㣬����ij�ʦ�ͻ�ɱ�����������Ժ�����˳�ʦ����ҵ�����������Щ������ˣ�Ҳ��ɱ���������������ԺͶϳ��˵����ɱ����������ץ���ũ����ץ���ʱ����Ϊ��֪����Ҫ������ɱ�����Բ�һ����������������������ҵ�������������ʱ������Ҫ�˺���Щ����Ķ�����������˵��ģ��������������
����ķ�����dzֽ䡣
��������
�ڷ����ʱ��Ҳ������һЩ���ѡ�Ʃ���Ϻ�����������ۡ��ó涣ҧ�Լ����˵ĵ��ѵȵȣ�������Щ�⾳ʱ��Ҫ�������Ǻܺõ�����Լ���ҵ�ķ��������������С��イ��������������Լ�����һ�����������Щʹ�ࡣ��Ȼ��һЩС��ʹ�࣬������������롢����˼ά��Ҳ���Ի��ۺܴ�����������ԣ�Ҫ���������ϵ�һ�м������ࡣ���������������ΥԵ��Ҳ�������������������ģ�Ҫ���ܱ��˵�����ȡ�֡���Щ�������衣
���ġ�����
�����Ƕ����л�ϲ�ġ��ڷ����ʱ��Ӧ����ÿ���˶��Է����л�ϲ�ĵġ����л�ϲ�ģ��;߱��˾���
���塢��
����ξ߱��أ�������Ϊ������Ǵ�������Ҳû�д����ⲻ���ܾ߱��ɣ�ʵ���ϣ���Ҳ���Ծ߱����������м��أ�����˵�������������£������Ծ߱���Ʃ��˵����ʱ��������������潲������˼���룬������������ʱ�����ʱ�������һ��һ��ȥ�룬��������ȥ�ţ����������������ʱ������Ȼ�������ȴ������������飬�����ɢ�ң��Ͳ��߱���������ƽ��������һ��״̬�������ʱ��һ���?���ӻ����Щ����ȱ��ģ��������
�����ǻ�
��ξ߱��ǻ��أ������ʱ��֪���������Ǵ�˷����������Ƹ�����������ʹ�ܶ�����õ�����ȵȣ�����ҪΪ��Щ�������о��ġ���š������;߱����ǻۡ����������һ�㣬�ڷ����ʱ��Ҫ��������գ�Ҫ֪���Լ������ŵ��������Ļ���������������εġ����������ļ���֤������Ȼ���ǻۡ����û������ļ�⣬��ո������Щ��Ҳ�����ǻۡ�
�������;߱�����ȡ�������Լ��з��ġ�������Ե���������������ʤ��֣�������Ƿdz���ʤ�����С�
ÿһ���˴���ʼ���������ڣ�ɱ����������������Ҫ˵��ʼ������������һ�����ӳ������ڣ�ɱ������Ҳ�кܶ࣬�㹻�����Ǹ��������������õĶ�������ͬʱ��Ҫ���ģ��Ӵ��Ժ�������ȥɱ���������������ľ��ģ���һ���ܹ��徻ɱ��������һ����ӹ���ɡ�����������¾��ģ�Ҳ����ѡ������Ʃ��˵�ӽ���������������ɱ��ɱ�������������IJ��ҷ���Ϳ����徻������ʼ����������ɱ�ߡ�ɱ��������ɱ������������ȴ�����徻��
������Ƿ��ģ��ӽ������Ҳ�ɱ������������û�������أ��ܶ��˶���Ϊ����������ɱҲɱ���ˣ���ûʲô���塣������������Ҳ�����塣��ʲô�����أ����ֶ�������ڹ�����������ǰ�϶�ɱ�����������ģ���Ȼ�����ɱ��������徻����ɱ�����������ܹ��徻�ġ�����ܹ��������е�����ɱ����ô��ɱ����������������徻����������ij������ĶԾ����IJ�ɱ����ô��ɱ���ֶԾ�����ҵ���ܹ��徻��
�������徻ɱ����ҵ��õ�һ�ֶ��η��������ǣ�������Ϊ���徻�Լ������϶�ȥ������Ȼ��ҵ�����徻�����ⲻ���ڴ�˷���������Ϊ�Լ��徻ɱ����ҵ�Ķ����������Ƿ���˵������ģ�ȫ���Լ�ѡ��
��������IJ������ڵĹ�ȥ�������ķ��ӣ��ڵ����������ĵ�ʱ������Ҫ�Ȼ�һ������һ������ɷ�֮���Լ��ųɷ𡣵���������δ�ɷ�֮ʱ������ȴ�Ѿ��ɷ��ˡ�����ʲôԭ���أ��Dz�������IJ����Υ�����Լ��������أ����ǡ���ı��Ĺ����������Ը��Ҳ����Ϊ��ķ�Ը�dz�ΰ�dz���ʤ�����Բ��ܺܿ�ɷ𡣶�����ʱʱ�̶̿��ڿ���һ��˽�������������ֻ��������ɴ˿�֪���Ƿ��ܹ��ɷ�һ�ж�ȡ�����Լ��ķ��ġ�
��Щ����Ϊ�����г������������ɳ���������ֻ������СС��һ���֣���������������ɱ������Ҳ������ģ�����ķ����ж�������أ����Ծͺ�ʧ��
�������е�����Ҫ˵���ǣ���ʹ��Ҳ����Ϊ������Ҳֻ�ܶȻ���Ե�����������Ե�������Ҳ���κΡ�����Ҳ������ʹ�㸻������죬Ҳ�������е�������Ϊ�������ޱ��ʵģ���Ȼ�����Ҳ�б�Ī����ʱ�����Ǿ���˵�ˡ����ԣ�ֻ�о��Լ�������ȥ��������
ÿһ���μӷ�����ˣ����ܵõ�ͬ����Ƹ����ھ������м��ء�Ʃ�磬����һ�ٸ���ȥɱһ���ˣ�������������һ�ٸ��˷֣�����ÿһ���˶���ɱһ���˵������������Ҳ������Ʃ��˵��һ�ٸ���ȥ��һ������ÿһ���˶��з�һ������Ĺ��£�������һ��������һ�ٸ��˷֡����������Ѿ����˼����ڵ�����μӷ����ÿһ���˶��ܵõ���ݹ��¡������Ʒ�����Ͳ���˼�飬����ټ��������編�ط��ĺͻ����¾��˼�飬��һ���ܹ��徻�������е���ҵ��
����ǹ��ڷ���ļ�ʾ��
���۵�֮�⡷��飺����������������ƞ|���ޱ��ʣ�������ʦָ����������������������������
���۵�֮�⡷����Դ�С�����ܾ���ȫ�桢ϵͳ��������dz����ڹ�ͣ�Ϊһ����Ե�˴�������ʵ����ͨ���ѧʥ��ķ���֮�š�
���������������Ϊ��;��ָ·����������ǰ�С�
�ڽ�����ķ��ֵ伮�У����۵�֮�⡷������һ��������ʱ�������顢����ȥ֤��ķ�ѧ�������
���ߣ�������ѧԺ�ȳ����鿰��
ת�ԣ�http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

�� ���������������ij�·
�������������һ����ʾ����������У������м�ʤ���У���ʲô��ͬ�أ������Ǽ��ĶԾ���������ȻҲ�м��Ծ��ijɷ֣�����Ҫ�����ַ���Ϊ�ص㣬ʼ��Χ��������ֲ��ܻ�ý��ѵ��������ġ����Զ����������ڷ���ж��Ƿdz���Ҫ�ij�ʶ������ܹ��˽⣬�ͻ���Լ���������һ���İ���Ȼ������ѧ���л����еȷ�̵�̫�����ۣ���ֻ����ѧ���ʵ������ۺ��ר��Ҳ���ԣ�������һЩ�����������⣬�ͺ����׳���?
Ʃ�磬���ֻ֪�������ѵá��ֻ�ʹ��ĵ��?���������еĹ���оͻ����һЩ���ʣ�������Щ�����ܲ��ܵý��ѣ���εý��ѣ����Dz�������Щ����һ������������û����˼���ǻۣ��Լ�����������ɴ˲������ţ��Ӷ��Ϊ���е�ΥԵ�����ǣ��ǻ�ȴ������������ǣ����ԣ���Ϊ�����ˣ�����Ӧ����һЩӦ�е�֪ʶ����Щ֪ʶ����ʵ������˵Ҳ��������Ҫ�������Dz��ɻ�ȱ�ij�ʶ��
һ������
���е������Ǵӳ����ġ������Ŀ�ʼ�������������dz�Խ�ֻأ��������������ڳ�Խ�ֻغ�ȴ�����ֻء������֮���Ƿ�ì���أ�����ì�ܡ����û�г����ġ����ܳ�Խ�ֻأ����Ǿ�������������죬˭Ҳû������ȥ�Ȼ����ˡ����Ҫ��Խ�ֻأ��ͱ���ϳ�̰���ֻص���ͷ�����ڳ�Խ֮��ȴ������������ֻ����硣��ν������������˼�����ǵõ��������ֻ���Լ��Ľ��ѡ�����Ե�����Dz�����Խ�����������ֻأ����ǰ�ס�����У��������ޣ����Լ�û��������Ҳû��Ը��Ȼ�����
����˷���Ҫ��Խȴ���������ֻء���Ϊ��������������ԡ����һ���ģ���Ŀ�IJ�����Ҫ�ӱ��ֻص�ʹ�࣬����Ϊ�˾��и�ǿ����������ܹ�����Ч���������ȥ���������ܹ�����˽�ظ�����������Ϊû�г�Խ�ֻأ�����û���κ�ѡ����أ������?�ɼ���Ҫ��ת�ֻء�����������Ȼ��Խ���ֻأ�ȴ��Ը�����ֻأ���Ϊ������֪��Ҫ�Ȼ�����ͱ����?���У���Ϊ�����в�û���������Դ�������������ֻء������������Ҫ�ģ���Ҫ����������ʤ���зֿ�������
��Ϊ���У����ǿࡢ����������Ϊ�β������л������أ���Ϊһ����֪�������д��ڵĶ������Է�Ϊ���֣�����ֻأ�����֮��û�е����ִ��ڿ��ԡ��ֻ�����������Ҳ������������������������У���̵����о������������������
����Ϊʲô��ת���ֻ���һ���dz����ϵ����⣬�����������Ĵ𰸣�ֻ�з���ܲ��ͣ���ʹ�����˾�ͨ�����������ѧ�ƣ�����Ը�����ʱ���Ժ��ж�ֻ����һƬãȻ��
���������ް����ǻۣ����������Ĵ�������һ����ƣ����������˻��������и��Դ��ڵ��Ȳ���żȻ��Ҳ�����������İ��ţ������������С�����У������ֻصĹ�Ϊʲôȡ���������أ�������������ʵ����˼�����Ƿ���ζ���ֻ�����ʵ���أ�������ˡ�֮���Գ�֮Ϊ��ʵ���Ǵ�ʥ�ߵĽǶȶ��Եġ���Ϊ����������ʥ�ߵ����������֮�𣬷������������������ϣ�����ֻ����ٵĻþ�����ʥ�߿�����������ʵ�ģ����ԣ��������ֲ������������ȡ����ơ�
��ô�������ж�����ʵ�Ķ����أ����ĸ����ֻص����Ǽ��У����ǿ��У�������ǵ��У��������С������ͨ������֮�����������е�ҵ�ϡ�ʹ�࣬Զ���ֻ�һ�в��徻������
���������ڡ������ۡ��У�����һ��ǡ����ֵı�����ڹ�����У���һ��������������ҩ��������ػ���ҽ���β��Ĺ��һ�����ĸ����裺һ������֪�����ı��ʣ���������Ҫ�ϳ�Դ�������Դ���Σ���ֱ����ֹ��ʹ��û���õģ����ҩ���ġ�ҩ�������κ�ҽ������β��������뾭�����ĸ��Ρ����ȣ����֪���������ҩ��֪������û��ҩ������ҩ�?���´�ҩҲ�����ã�������һϵ�е����ⶼ�����֪���������֡�ͬ������Ҳ���β����ĸ��������Ӧ��������������֪��������������ϣ��������������ޣ��������������
��������Ҳ����֪���ֻص�����ʲô���˵����ϲ����Լ�������羿����ʲô���������е����ⶼ�ɹ���Ϊ�������������С��˽�����ԺͶ���ν�����ϲ�������һ������ʶ�������ǵĸ�Դ���Ǽ��У�Ҫ�ϳ������Դ���ò�ȡ���ַ����أ������ϵIJ�֢��Ҫ�ʵ���ҩ�ҽ�����ϲ�������Ҫ��ϰ����η���ִ�ţ���������ij�����������ԡ���������Ķ���ȥ�����Ʒ�����Ȼ�������ã�����ǵ��С��������ͬ��֢��ҩ��������ʰ����һ���������е�Ŀ�ģ�����Ҫ������ϲ��������⡣С��������ֻϣ�������˵����ϲ������������ķ��ģ��Dz���Ϊ�˽���Լ������⣬��Ҫ���������������ϲ�����
Ҫ��ȫ��������Ǽ������ѵģ���ƾ���˵�����ȥ�Ȼ����е�����ʹ�Ƿ��ӣ���һ��֮�ж�����ɡ������������Ը��������ֹ���ģ���ʱʱ�̶̿��ڶȻ���Ե��������ˣ���Ҳ���Ⱦ����������ܷ�Ⱦ�������Ҫ���⣬�ؼ������Ƿ���Ϊ�˶�ܶ������о���Ϊ�ﵽ��ЩĿ�Ķ���˵�ġ�
��������
1�����������������Ҫ��
���ڶԿ��е���ʶ���������������ڣ����Ǵ�С���ˣ������Լ���ͬ�ļ�⣬�˴��ͽ����ڴ�С�˹�ͬ�Ĺ۵㡣�����е�ÿһ�ж����������࣬�����ǡ������ۡ��е�ר����ʡ�����������������Ĺ�ϵ�أ����ǿ��Դ�һ�������������������еĻ������ϵ���پ������ࡣ�������ۡ������������������ࣺ����ʹ�ࡢ���ԡ����ҡ��Ƚ���ͳ�ؽ������о����ֻ���һЩ���õġ����徻���������ϸ��ȥ����������ν���ĸ����ࡣ��Ȼ�ܷ��ڲ����ļ���ϲ����ϴ����࣬���������ڵ�С�ˡ���ˣ��ڴ������ϵĹ۵�ȴ��һ�µġ�
��ǰ�ᵽ�����һЩ�������⣬û��һ�����ǻ۵���������Ը��ת�ֻصġ���Ȼ������Щ���ڱ�����ʱ����˵�����ǹ���Ͷ�����ֻصģ�����ô˵���������ѻ�����Լ��Ļþ���ʵ����ÿ���˶����ں���ѡ�����������ġ�Ϊʲô���������أ�������Ϊ��ҵ��������˷��յ�Ե�ʡ�����ũ����ׯ�ڣ����ӱ��������飬����˼άҪ������ֹ�ʵ�������ʵ����¶���ʪ�ȵ������£���ʵ�Ͳ����ˡ�ͬ����������ʱҲ������Ŀ�ģ�û���κξ�����뷨Ҫ��ʲô�����������ˣ��������Ϊ�Ѿ�����ת���ֻص��������Ƿ�Ը�⣬���Ƕ�����ѡ����������ѡ������˭��Ը��ȥ��ţ������ʹ��������أ�
֮����Ҫ��ʶ���в��dz��ں��棬����Ҫ������ϲ��������⡣����ҽ��Ϊ���β���ȥ�۲졢����������Դһ����ʶ���о���Ϊ���ܶϳ������ķ�����������Ҫ�ҳ�������ת�ֻص�ԭ��
�Դ�������˵����������Ե���������İ��ŵȵȡ�����Щ˵�����Ǿ��������õģ���Ϊֻ�е�������Ͽɲ�������֤�ݣ�ֻ�б�����֮ʿһ�¹���Ϊ�����Եġ��Ϻ������۵㣬�������Ǹ�ݡ�����Щ�����ֶ���ȱ��ǿ������֤����˵�����˵ġ�
������ת�ֻصĸ�ԭ�������ִ������ִ�����̰�_�ա���Ϊ������ִ���ͻ��뷽�跨�����Լ���Ϊһ��֮���æ�����û����ִ���Ͳ�����������ͷ��Ҳ��û�н�������������ƶ�֮�С�
��Щ�ڽ�ϲ��˵���۹?�����Ȼ�����Ϲ���Ĵ��ڣ���ȴ��ΪDZ����ÿ�������е���ִ����������������ħ�?���ڵ�ħ�����ֻ��Ӱ�������ճ�����е�һЩС���⣬�������˳�죬ȴ�������������ֻأ����㼯����ǧ��ǧ�������еĹ?Ҳ��ʹ������ת�ֻأ�Ψ����ִ�д����͡�������ȴһֱû����ʶ���������ʱ���������У�������Լ����ĵļһᄍȻ�Ǹ�ħ�?������Dz����ټ������ֻص�·���ͱ����Ƚ���ħ����֮����ܹ���������ڣ������ܵ�������ҡ�
��Ȼ�ҵ����ֻصĸ�Դ��������������أ����㡢��ͷ�������ܰ쵽������г����ĺ������ĵİ���Ҳ����һ����Ч������Ŀ��������Ǵ���һЩ�Ƚϴִ�����⣬���������������������ϸ��֦�ڡ�����ϸ����ִ��Ψ�����ҺͿ��Ե������ܾ�����������������������ҺͿ��ԡ���ô����ʹ��Ϊʲô�����������������أ�����Ϊ���������ܶ��ֻز������룬�������ֻ��е�Բ��
�����Ҳ����˵������ʹ����������������������������ģ�����������������������ҵļ�⣬���������࣬���ֻص�����Ŀ���ر�¶�ڹ��컯��֮�£�ʹ�����ܹ�һĿ��Ȼ���Ӷ����Խ��Ը�������������
��ǰû�з�Ľ̵������ֻ�û����ȷ����ʶ�������Ľ�Ǯ�����Ƿ�֮�룬���ƺ���̰����������˶Դ˱�ʾû��Ȥ��������Ϊ�Dz�������һ����Ҳ���沨��������Ϊ�˽�Ǯ�����ū����ѧ���Ժ�̴����������ι̵ijɼ���������dz�Խ���˵ģ������硢�������ȫ����ʶ����Ȼ��Щ֪ʶ��������˵ķ���������ȴ���κ����۶���սʤ�ġ�
��Ҳ˵�����Ҳ������������ۣ���������Ҫ�������ۡ�����˼����˵��������������˵�̰���ִ�ţ���������һ������������ԡ����ҾͲ��ܽ��ܣ���Ҫ�����������ʵ��������ģ���Ϊ��Щ֪ʶ���������Ǵ���û�����û���������飬���Һ�����ƽʱ���뷨Ҳ���ྶͥ�����Կ϶���Ҫ���Եġ������Թ鷴�ԣ����Ͼ���������ֻ��һ�������������Ȼᷴ�ԣ������Ҫ���ܵġ����イ�������˲���ָ��������Ψ�������ߣ�����ָ��û��ѧ��û��֤����Ե����ǣ�����������ֵij¾ɹ����ڷ�����Щ�µ�֪ʶ��
���ԣ�����Ҫ�Ʒ��ģ���������������۵Ĺ۵㣬����Ҫ�Ʒ��Լ���ִ�š��Լ���ִ��һ�������κ�������۵㶼���˺����ǣ���������˵������컨������һ���Ѿ�֤�������˵����ͽȻ��û���κ�Ӱ�졣�ܳ����Ʒ���Щִ�ŵķ��������dz����ġ������ģ��Լ�������Ҫ�Ŀ��Լ�⡣
Ϊʲô����������������أ���Ϊ������������ת�ֻصĸ�Դ�������ڵ�ij�����ʣ��������ڵĹ۵��ִ�ţ���һ����ͷ������ͷ�ǿ��Ա��Ʒ��ġ���Ҳ����������ͷ�����Ա��Ʒ�����Щ�и�ݵġ��Ϻ�������ͷ�ͺ��ѱ��Ʒ�������ִ���и�ݡ������Ե��𣿲�����ˡ�
��һ����ʼ�����Ǿ���Ϊ���ҵĴ��ڣ����ڻ�ͷ�����������Dz��Ǵ��ڵ��أ�����ǵĻ���������ô����ڵ��أ�������ǻ�ͷ��ӹ۲죬�ͻᷢ�֣�ԭ�����Dz����ڵġ�����Ϊʲô�����־������Ǵ��ڵ��أ���һ�ж���һ�ֵߵ��Ļþ�����������������ʱ�������С��Ժ��ﳣ�����һЩϡ��Źֵľ������ͷһ��������Ϊ�����Ѿ��߱��˳�����Щ�������ͷ�������Բ������۾�������������룬��ֻ��������Щ������ɵĻþ����ѡ��������ijЩ�в�ҩ�Ժ�Ҳ�ῴ��һЩ���������ڵĶ������������������������Щ�������������������Ѿ������γ���Щ�þ�������ѡ�
֪����һ�е��������ȥ�������ͻ��������֪���Dz����ڵġ��ӿ�ʼ��������֪���ҵ���һϵ�й�̣����ǵ��С��տ�ʼ����ʱ�����е��������Ǻ����ԣ��ڴ������ʱ��������ᵽ���ҵĴ��ڣ�����������ȻҪ�ԡ�Ҫ����Ҫ���������Լ�ʱ��Ȼ����ա��Դˣ��������ۡ����ǻ�Ʒ��Ҳ�������֤����������ã�������Ŀǰ������������Ե�ʣ����Ա���Ҫʹ�䲻�ϵط�չ��������һ����������㹻ǿ���ʱ������ͻ�Ĺۣ���һ�㼫Ϊ��Ҫ��
2��ֻ���������������ԭ��
���б�������ֻ����е���������顣ɭ��������������䣬�������ֹǧ���֣���Ϊʲô��ֻ�������أ�������Ϊ�������������ǵ����й�ϵ�����ڡ��֮����˾����н���һ��������һ�˱��������У����ʱ���?���ؾͻ�����ȫ�����������ʱ�Աߵ���ȴֻ���о���֧���Ǵ��ĸ����������ġ���ʲô�������ġ���˭���ģ���û���뵽������γ�����ô���˻����ü����𣿴𰸿����֪�����ԣ�����֮����Ҫ�μ���ˣ������о��������ȥ����
���������Ҫ������˼���ǣ����м�������̶̵ļ����ӣ��ͺñ���������ļ�ʮ�꣬������ݵ������У�ʲô������Ҫ�ģ���ȥ�о����µ����У��������ռ�����ܶ��˶���������Щ�о��������Ƕ����о���δ���ǰ����ȥ�ˣ��������������������ˮ����ȥ�������ؽ�Ҫ�����ԣ���������һ���У�����Ҫ�ľ��ǽ�����ϲ��������⣬�����ݵ���������������о����Dz�ֵ�õģ�������ı����������һ���Թ��ߣ�һ���������Щ�˲����˷�ȥ�о����Ǽ�Ϊ��������֮���ģ�ͬ�����ֻ�ǽ����������ؽ�Ҫ���������棬�����������У�Ҳһ���Dz���֮�١�
������̫�ջ��������е������ǿ��������һ���ݣ���ѧ�����?��ѧҲ���ǿ��е����࣬����Щ�������ǵĽ��Ѳ�û��̫���ϵ�����¶�Ӧ�ָ��Ⱥ�˳�����ػ�������Ҫ������������ĵ��Ժ���̸Ҳ���١��ڼ���Ϊ��������������£������ܽ�����ϲ��������⣬��������й�ϵ�ľ�ֻ�����֣����ԣ�����ľͲ������ǵĿ��Ƿ�Χ֮�ڡ�һ��֤��֮���������κ�ʵ�飬�������ɵؾ��������������ַ����ӵ����⡣��ʹҪ���о���ҲҪ�Ƚ�������ϲ����������Ժ���˵��Ŀǰ��̸ֻ���������ࡣ
���������ѧ�ƣ���ֻ��Ϊ�������ѣ��Գ�������ϲ���������û���κΰ���һ�������ܵ���в����ֻ�������Զԡ����ֻ��ع�һ�·ǵ�����ʱ�����˵�������̬����Ϊ���Ϳ������ղ����ˡ������Ϊʲô��ֻ������ʹ�ࡢ���ҡ����������������ԭ��
��������и��Ե��������Ƚ�ϸ�ڵ�˵����
����
���б��?��������ɽ�Ӵ�ص������磬�����������������硣Ҳ����˵��������������Լ����ۡ���ǡ��ࡢ�?����ʶ��Ӵ����������������ڿ��еķ��롣��Ϊ�����Ӵ��������Կ�������������˵�����Ҳ���ڿ����С���˵���������Կ���ȴ����û��ȷ����ʶ������ȱ����ʶ���͵����˺ܶ�ʹ�ࡣ���ԣ���ʶ������������Ҫ�ġ�
���е��������ࣺ����ʹ�ࡢ���ҡ����ԣ�Ϊʲô��Խ����ֻ�����Զ��Ӱ���أ���Ϊ��ƽʱ������̰�_�������ɱ�����������ҵ��������Ϊ������������û����֪������ɵġ�
������Υ�ļ�⣬������Ϊ��ס����ij���������������ģ����������������Ϊ��������ɫɫ�Ķ����dz�ס����ģ��������������̰�Ļ�_���ġ����ǣ����ij�˶�����һ����ʶ���Ͳ�������˻�������ޣ���Ϊ�����ף����˲�����Զ�dz��ˡ��Ӹ�ϸ�ĽǶ�����������Ҳ�DŽx�DŽx������ģ�����ȥѰ��ʱ���������Ҳ����Ѱ��̰��Ҳ��һ��һ������Ϊ��Ǯ�����ǿ���ס�ģ����ٰ����������֪�����������ġ��ǿ���ס�ģ�������˽ʾ���֭����������������
��������ʦ�Խ̡�����һ�����͵Ĺ�������λ��������ɽ���бչ��˾��꣬����չصĶ����дԾ�����ÿ�γ�ȥʱ����������ҵ�����·���ʹ��е��������㡣����������֮ʱ����Ȼת��һ�룬Ҳ���Ժ���Ҳû�л��ص������ˣ�������ȥ������������£��ͷ�����ԭ���Ĵ��㣻����ʱ�·��ֱ��ҵ���������Ѿ�����������һ�뵽�Ժ�һ�������ٳ��������俳�������������ڶ������ģ�����Ȼû��ȥ�������������˾��ֱ꣬�����óɾͣ����ڵľ�������ԭ��δ����������Ϊ������ǿ�ҵ����ۣ���ʹ���ܹ���ϧ�����ÿһ�̣�����ʱ���˷�����������������ϣ���ֻ�������С���һ�У���������Ϊ��֤���˿��ԣ�����������ᵽ���Ľ��
���������������ᵽ���������ԣ��Ͳ�����Ը�⽫����ľ�����Ͷ�뵽���������������档���ǣ�������Щ�������������������⣬���ڵ������˶���äĿ������������ϵ���νԲ����ԭ����������Ϊ���ʲƸ��ǿ���ס�ģ���������Ĵ���۵������������⡣���ԣ�����֮��������Ҫ�Ʒ��Լ��ij����ͨ����ϰ�����Ϳ����Ʒ����ǵij���������������ᵽ������ʱ���Ͳ��������յ��Լ��ˡ�
Ϊʲô���еĵڶ���������ʹ���أ���Ϊ��һ������Ϊ������Ҳ�кܶ���ֵ�Ԫ�أ��������ֻ���ʹ��ġ�����֮���Ի������ء������Ͷ�뵽�������漰��ҫ�����У�����Ϊ���������������Ҹ����֡��������֪������������������������ǿ��ֵĶ�����ġ���Ҫ�����������е��ֻ�����Ϊ�࣬�ⲻ���Ƿ��Ҫ����ʵҲ����ˡ���֮��������˵�IJ�����ʵ�������۷���û��Ҫ�����Ƕ�������������Ȼ����ʵ�������ʱ�ɿ�������ᵽ�ֻصĿ࣬����Ϊ��һ��������û�н������ʹ������ʱ����쵽ʹ�࣬ʱ������ȴ��ʹ�࣬�����������ֻص�������ʲô���á����ԣ���Ž̵�����Ҫ���ֻ�Ϊ�ࡣ
���˻ᷴ�ʣ��ֻ���ô����ʹ����أ����ǵ����?�����֤�����ֻ���ȷ�п��ְ���֮��������Щ�о���������Ϊ�Լ���һЩ����ġ���ʱ���������ɱεĽ����������ܹ���֪��Щ��ν���ֵ����࣬�ͻ���Լ�Ŀǰ����᧿�Σ����״����ǿ�ҵ��ǻ���ʶ��
����һ���Ѫ��ָ��������Է�Ϊ���֣�һ����ࡣ��������˵����ʹ���е�ʹ�࣬�����ʹ�࣬Ҳ���dz��˶��ܾ���Ŀࡣ������ԡ��ִܴ����Ҫ���ڵ�����?�������Ȥ���С�
������ࡣ���ֿʼ���Ǻ����ԣ����������Ա��ʹ�ࡣƩ���ڽ��Ͽ���İ���˳���������������е��ܱ�ʹ��������������Լ��ĸ�ĸ���ˣ�����������ǿ�ҵ�ʹ����ܡ���Ϊ�������и��飬���Ի�������ʹ����������鵱��û��DZ����ʹ��Ļ����Ͳ�������ʹ��ĸ��ܡ����⣬һЩ��������ν�Ŀ���Ҳ�п��ܻ���ʹ�ࡣƩ��������ѻ���һ�ã��о������泩��һ�����ٷ��֣��ͻ���Ȼ���ˡ�������һ���ʱ���ÿ��֣�����֮ʱҲ�Ͳ�����ʲôʹ�ࡣ���Կ��ֺ�ʹ���ڴ��dz���ȵġ�
�����������������Ͽ��ƿ��֣�ʵ������ʱ�����ܱ��ʹ�ࡣ���û����ǰ�Ŀ��֣��Ͳ����к�����ʹ�ࡣ�����������̳��ȹ��������У���Ȼ������İ����Ƽˮ��꣬�ָ���ǰ�̣�ȴ�Ȳ�����Ҳ��ʹ��һ����Ϊû����ǰ�Ŀ��֣�����û�к�����ʹ�ࡣ��������ǰ�Ŀ����У������ź�����ʹ�࣬���Գ�֮Ϊ������������ͨ�������������˺����˵��С�
���пࡣ��Ϊ���ϸ���������ǵĸйٶ��������û�����Եķ�Ӧ������ȴ��ij�ͷһ��ǣ���ź����ʹ�࣬Ҳ����˵������������������ʹ��IJ�����Ϊ������©�����п���Ҫ������ɫ������ɫ���С�
��������ȫ��ظ�����˶��壬����ֻ���ֻ�п��Ļ�����ô�˼�Ҳ���п����Ҹ��ġ���ֹ����ˣ���������Ҳ���п��ֵĸо�������ֻ��Ƭ����뷨�����������ô������ͷס�Ѥ�ö�Ŀ�������ջ����벻��ʹ��ġ���Ϊ�����ģ����ֻص�ȫò����ֻ��Ƭ���һ���ݡ������Ĵ�ϸ���涼�۲쵽�Ժ����ó��Ľ����ǣ��ֻ��г�����ʹ�ࡣ
�˵�ʹ�࣬��Ҫ˵������������������ȣ�������������ȣ����������ġ����ǣ�������ѡ��Ļ������ж�����Ը�������ٹ���һ�����ࡣ��Ϊ��Ҷ����û��̫�ۣ�̫���࣬���ѹ��̫���ˡ���ʹ���������Ҳ���̫���࣬���Ⲣ����ʾ����û��ʹ�࣬���ǵ�ʹ�����������ھ����ϵĿ���Ϳֻš�Ʃ�磬�������˵�����Ŀ�꣬Ҳ����ϣ���Լ��к����ӹ�������ҵ������ȴ���ޱȵ�ѹ�����������˻��������е������Ͼ�·��
û����ѧ���ˣ�����ʱ����̫���⣬�������������������������û�����������Ŀ���б����վ�������ǿ��׳ʱΪ�˷���ȥƴ����Ǯ������ϲ�������ʱ��һ�����ۻ�IJƸ�ȴ�ɲ����ó����������˻��ϣ�����ˣ������Dz��ò�����һ����ʵ�����ѵĹػ�����Ů��Т˳�������������ߣ��������Ż�绰�ķ�ʽ���谲ο�������ܵ��������ϵĻ̿֡�����ֻ�е�ǹƥ��¾��ս��������ʹ���������������սʤʵ��ǿ������������أ���ʱ�˿̣����еĿ־�����վͿ����֪�ˡ����ԣ������˾�ѡ����ǻ�ر������ʵ��ת��Ͷ�뾡��������У������ֻ�֮��ȥ�Ľ��ȴ��ʱ��չʾ����в����ף�������ʼ��������Ϊ�����ʵ̫�����ˡ�
������Ҳ�����⣬��Ȼ����������ң���ڡ����黶�֣�������ܾ�����˼ά������Ϊʲô���Ժ��������ǰ������Σ��������Щ�����ʱ�����Ǿ������е���ʶ���������Դͷ�;�ͷ���Ǻ�ģ��ģ�˼ά�������ܴ����ģ�ֻ����ǰ���ݵ�ʱ�⡣�������ֱ��������˻ֵ̿Ľ��ۣ���ֻ���ڶ����ؽ������������һ�ԣ��Ӷ��
������������ҩ��ֻ����ʱ���������?�����ϲ���ȴ��������ζ��Ӳ�������ʵ��������ڲ��ܽ��������⣬�Ժ�ȴ����ǵĻ�������Ĵ����ͺ���˵�ˡ��ⲻ�ǿ����ʵ���в�����Dz��ɻرܵ���ʵ��������Щ���DZ����������Ľ��
��Ȼ���е��������Ļ�������Ӱ�죬�������±���δ�ܽ����������Ŀǰ��û������������Щ����ֻҪ���������Ͳ����������㣬���Լ��ܾ������ѹ��������ִ�Բ�������ֻ�ǹ������֣������Ӧ�˴�ǰ�����˳ƴ���������������������˵������������ĵľ����±����ֶ��ѣ����ǿ��ص����Dz����⣬���ǿ����ǿ࣬���ǵ�����Ϊ�ࡣ��Щֻ֪��ʱ���ֵ��ˣ���ȷ������û�и���֮�֡�ǰ�����µĽ��ۣ�������������ü�Ϊ���У�ʵ�ڲ�����֡�
��������ʦ�Խ̡����ᵽ�İ���ʹ�࣬�����������?���ģ�����ϸ�ڿ��Կ����˽⡣��Щ����Ϊ���������ؽ�Ҫ����ǰ����ʳס�в�������Ҫ�ģ�����������������Ȼ�����顣�ⶼ����Ϊû����ʶ��ʹ��������Ե�ʡ�
Ϊʲô��ǰ������Ҫ���Ժ������Ͳ���Ҫ�أ������������ѵ���Ŀ�����һ�߲��ܣ���һ��������һ����Ҫ��Եģ�Ϊʲô����Ҫ�����������ʲô����ֻ����ǰ�������أ�û�����ɡ��������˻�˵�����Dz����ڵģ���Ϊ�п�ѧ����֤�������������������Ϊ����ѧ��ǿ�ѧ�����⣬û���κο�ѧ����֤��ǰ���������ڣ�һЩ��ν��֤�ݣ�ֻ�������ٲ����˵�һ�ֲ�������뷨���ѣ����Բ������Ʒ�ǰ������Ĵ��ڡ����Dz���û�н�ڲ�ȥ˼�������ʵ���⣬����Ҫ�����ε�ȥ˼ά�ֻص�����Ŀ��ֻ������ĺ����������Ǵ���ʼ������ת�ֻ�������˵�����DZ���ƭ�ˣ�����Ҫ�Ͽ��ѹ��������Ͻ����ǵڶ������ࡣ
�����ǿ��Ժ������������ࡣ������ָ��������嶼û���ܵ�һ����������֧�䣻������ָ����;�����������������������кβ�𣬵����߶��ǽ����ҵġ�
ΪʲôҪ˼ά�����أ���Ϊ������ؼ�ġ�ͨ������ĺ������ĵ�����ʹ���Ǽ��������̰�ġ��_��������û�п��Եļ�⣬�Ͳ��ܾ���Եؽ���������������ִ�������һ���˿�����ǵľ��������������һ��ʹ����������������������������У�����������ڡ������Ҫ��Ҳ�ܸߣ�Ϊ������������������Ҫ�����ǵľ�������������壬���������ū�͡�����˿һ�첻�ϣ����Ǿ�һ�첻�����ڣ����Ա���ض�������˿��һ�����Ѹ�˿�������ǵľ���Ϳ������ڵذ��裬������ߵķ���һ���ڷ�����������������ִ����Ҳ��ȥ�������ˡ�
Ҫ�ϵ�����˿��Ψ��֤�����һ;����˱�����֤����Ժ�Ͳ�����������ķֱ�Ҳ�Ͳ�������˽�ģ��Ͳ���Ϊ�����ȥ��ɱ��͵���Ķ��У�Ҳ����Ժ���֮����_�ģ����������������̰�ġ���С�˵ĽǶȿ�����Щ������ʧ������ǽ�������ϲ��������⣬�Լ����ֻ����Ѿ��ҵ���·���ﵽ��Ŀ�ĵء����е�ʹ�����ʧ���Ӵ��ٲ����ֻء���������ȴ���Դ�Ϊ��㣬Ŀ����Ϊ�˸�õ��������ڡ���Ϊ֤����Ժ��������˽�ģ��Ӵ˾Ϳ�����˽�ط��ף��������������������ԣ�������Ϊ�Լ�����Ϊ���˵Ľ��ѣ�������Ҫ֤����ԡ������������������Ȼ���Լ��ٴִ�ķ��գ����������Ի������ڡ�
��һ�м�����ֶ������أ��Ƿ��������ʵ�ģ��κ���ֻҪ�����϶�������ͬ�������Ѿ��ҵ�һ�������ֻصij�·��������һ���ܰ�ȫ�ij�·�����Ƿ�ѡ�����������߳�ȥ������һ�����⡣���ߣ�����Զֻ���ڳ����ǻ�������漰��ʵ�ʵ������ˡ�
���е�����ĸ�����ľ��������ǿ��������ң��ڶ�������ʹ��ľ����������Բο���������ʦ�Խ̡������������ֻع���������������Ŀǰ�������ܵ�����ෳ�յij����Ǻ�ϸ�ģ����DZȽϴִ�ij���Ҫ�Ʒ����ֳ����Ҫ��ϰ��������ʦ�Խ̡��е�����������Щ���Ժ����ǾͿ�������dz��ᶨ�ij����ģ�����ڽ����Ǻ��а���ġ�
��ʵ��ѧ�������ж��������е�������˵������Ҫ��û����ʶ����һ���Ǻܴ�Ĵ�������Ծ߷��ԣ����ž������������ʱ�̲��ϵ�Ŭ���������������������һ�㣬ֻ�ǹ��Ҫ��һЩ�����������Լ�Ҳ����Ŭ����
������λ�����ڼ��ˣ�ƽʱҪ����ܶ���ļ����¡���ÿ���ж�ʮ��Сʱ���������������һСʱ˼ά��Щ���⣬�����ʮ��Сʱ����������������Ӧ�����ܹ������ɣ���������Ҫ����֪�������Ҫ�������ŷ��Ȼ��ǧ���ѷ�Ļ�Ե������������ʱ����ѵã�����û�о��������Dz��ܽ�����⣬�����г�һ���ܽ����ҲҪ����������ʱ�䣬���Բ�����Ϊ��Ϊ�ˣ���Ҫ��㿪ʼ���С�
�����������������⣬�����ѧ�Ŀ��⣬��ѧ�Ĺ۵㣬�Լ���ͳ���Ļ��ȶ����ڿ��е����࣬�����˵�����е������г�ǧ�����֡������������������Ƕ����е���������о�������ѡ���������������ǽ�����ϲ��������⡣���Ϊ��Ҫ�����������ȥѧһ��֮�����������Ҫ�ģ����ⲻ��Ϊ�˽��ѣ�������������Ŀ�ģ�ֻ����ʱ��˰��ˡ�Ҳ����˵һ��ѧ�𣬾�ʲô����ѧ�����ˣ�Ҫ��������Ҳ����Զ������ȥ�����һ����г������ڼ����ִ�ͳ����������ר�����еģ��ڼ������Ҫ����ҲҪ��һЩ���������������²�����һ��������Ͷ�룬ֻ���ʵ��ز���Ϳ����ˡ�
����
�����������֣�һ�����ա�����̰�_����ȣ�������̰�_���������ҵ����������ҵ���ҵ���Ǽ��С�Ϊʲô�м��У���Ϊ������������ת�ֻص����ء�����������˼��ͬ��ȫ�������С�һ�У�Ҳ����˵�������ֻ����������ж�����������ҵ�����ն����ġ�
����Ҫ���ף�����ֻز������������κ��˸���������ŵģ�Ҳ����������Ե��һ��żȻ�����Ǵ���������ϵ�ġ���������Ҫ���������ִ����ִ��ʲô�أ����磬������ͷ��ʱ���ͻ�˵�����ҵ�ͷ��ʹ�����������ʶ���и��������֡���Ʃ�����ﳵʱ�����ͻȻ��������ǰ���������Ǿͻ��Ȼһ���������ͷ��Ҳ���ҡ�������Щ�����������ĸ�Դ����һ��äĿ��ִ�ţ���Ȼ��äĿ�ģ���ȴ��ȫ�������������е��ˣ�������������ĺܶ�ΰ���ǡ�
��ִ�����þ�����ÿ���˶�����������Ȼ��ʱ������������Ϊ�أ�ʵ���ϻ�����Ϊ�ȡ�����ִ�����̰�_�յȷ��գ�̰��������ȥ͵�����_��������ȥɱ�ˣ���˶����ҵ��������Ҳ�϶����й���Ϊ����������������������ǿ�����������������������ѭ�����ɡ�����ɱ����ҵһ�����й�ģ����ǵĹ�����ֻ��е�����ʹ�ࡣ��Щ����ʹ������������������ǰ��������Ҫ���ģ����Ƕϳ����ʹ�����������Ҫ���С�Ҫ����֪���ͨ��֤����Զ�ﵽĿ�ġ�
����
�����Ҳ�����ѵ����ǵ��С������ڡ������ۡ���Ҳ���������࣬���˴����Dz��㽲�����е���ּ���������ڿ��ʹ�ʦ�ġ�����Ҫ�����У������ݺ������������йؼ�����⡣
��һ�dz����ģ����Dz�����������������Ŀ�ꡣ����������ԺͲ���������һ�㣬������Ĵ��ȥ��ȡ����е����֣�����Ҫ�������ߵ����Ŀ������ϣ����ѡ�����Ӧ����������㷢�����ģ�Ϊ�˶Ȼ��������档��������Ϊ�˽���Լ������ϲ������⣬����Ϊ�˳Ժ����֣��;߱��˳����ġ�
�ڶ��������ģ�����Ϊ�˶Ȼ�һ���������档����һ�㱨����־��ý��������ĺ��˺��²�һ��������������һ��Ŀ�ģ�����Ϊ���������˶�
������֤����ԡ�
һ���Ա�֮��������IJ�������������Ҳһ��ǿ������û�������������������֮ǰ����Ҫ���κ�����ķ���������û�и���ʤ�ķ����ޣ������ڸ����Ӧʱ������ô��Ҳ����Ȼ�����п��Գ��ϳ��������еķ��գ���ͬ�����֮��ʹҲ��֮����ʧһ���еķ��նϳ��ʹ��Ҳ�������ڡ�
�Է�����ԣ���ʶ�Ǽ���˵�����ģ��ۼ�Ϊƾ��Ʃ�磬Ҫ��ʯǽ����Ϊ���ľͺ����ѣ���Ϊ�۾�����������ǽ���������дﵽij�ֲ��ʱ������Ӱ��ͻ��ú��������ǾͿ������������ȥ�ı��������ڵ�����ʹ��������������ʧ�������־��������ڵ����ǻ���һ�ξ��롣��Щ�˻ỳ�����־���Ŀ����ԣ������־��粻���ڷ����м��أ���������֤����������ɮ�������ľ�������֤����ֻ��Ŀǰ�����ǵľ��绹�൱Զ������Ҫ�����ij����Ŀ�ʼ����
����
���о��Ƕϳ���һ�з��ա����������ܲ�����ձ�һ��紵���¶����ε�����һ��ͬ�����պ�ҵ�������ġ��������Լ����Եļ��ϳ��Ժ�ʣ�µľ��Ƿ���ǻ��������������ء��������У�Ҳ���������е����ս����ô��֤�ù����������Ƿ�Ϊ����Ψһ��Ŀ���أ�������ˡ�֤��˾�������ǾͿ��Ը������������ȥ�Ȼ�������������Ǵ�˷�����Ŀ�ꡣ
����������У����н��ù�һЩ���������������Щ���������ڡ�������ʦ�Խ̡����Ѿ����ñȽ��������ҿ�����ϰ�������Ǻ���Ҫ�ģ�����Ҫ̫���������ԣ�����Ҫ�߷�ָ������ǵ�̤̤ʵʵ��·������һ·����ȥ����Ի��н��ģ�ϣ�����ܾ���и��

锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷沙锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔碉拷之锟解》锟斤拷
锟斤拷锟桔碉拷之锟解》锟斤拷椋猴拷鸱ň锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟筋海锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷茷|锟斤拷锟睫憋拷锟睫际o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷师指锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟筋经锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/font>锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟桔碉拷之锟解》锟斤拷锟斤拷源锟叫★拷锟斤拷锟斤拷芫锟斤拷锟饺拷妗⑾低筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角筹拷锟斤拷锟节癸拷停锟轿伙拷锟斤拷锟皆碉拷舜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷薮锟斤拷锟酵拷锟斤拷学圣锟斤拷姆锟斤拷锟街拷拧锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷虻迹锟轿拷锟酵撅拷锟街嘎凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角帮拷小锟�/span>
锟节斤拷锟斤拷锟斤拷姆锟斤拷值浼拷校锟斤拷锟斤拷鄣锟街拷狻凤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷椤拷锟斤拷锟饺ブわ拷锟侥凤拷学锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟竭o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷学院锟饺筹拷锟斤拷锟介堪锟斤拷
转锟皆o拷http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

锟斤拷 锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥筹拷路
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟绞撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟叫硷拷胜锟斤拷锟叫o拷锟斤拷什么锟斤拷同锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟角硷拷锟侥对撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷然也锟叫硷拷锟皆撅拷锟侥成分o拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟睫持凤拷锟斤拷为锟截点,始锟斤拷围锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蕹植锟斤拷芑锟矫斤拷锟窖碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟皆讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节凤拷锟斤拷卸锟斤拷欠浅锟斤拷锟揭拷某锟绞讹拷锟斤拷锟斤拷锟杰癸拷锟剿解,锟酵伙拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷陌锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷锟窖э拷锟斤拷谢锟斤拷锟斤拷械确锟教碉拷太锟斤拷锟斤拷锟桔o拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷学锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷锟桔猴拷锟阶拷锟揭诧拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭恍╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷猓拷秃锟斤拷锟斤拷壮锟斤拷锟�
譬锟界,锟斤拷锟街恢拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷训谩锟斤拷只锟酵达拷锟侥碉拷锟�锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫的癸拷锟斤拷芯突锟斤拷锟斤拷一些锟斤拷锟绞o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟杰诧拷锟杰得斤拷锟窖o拷锟斤拷蔚媒锟斤拷眩锟斤拷薜锟斤拷遣锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷锟剿硷拷锟斤拷腔郏锟斤拷约锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴此诧拷锟斤拷锟斤拷锟脚o拷锟接讹拷锟轿拷锟斤拷械锟轿ピ碉拷锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷腔锟饺达拷锟斤拷园锟斤拷锟酵癸拷锟斤拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟斤拷一些应锟叫碉拷知识锟斤拷锟斤拷些知识锟斤拷锟斤拷实锟睫碉拷锟斤拷锟斤拷说也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟缴伙拷缺锟侥筹拷识锟斤拷
一锟斤拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟叫碉拷锟睫凤拷锟斤拷锟角从筹拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟侥匡拷始锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角筹拷越锟街回o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节筹拷越锟街回猴拷却锟斤拷锟斤拷锟街回★拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷欠锟矫拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟矫拷堋锟斤拷锟斤拷没锟叫筹拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟杰筹拷越锟街回o拷锟斤拷锟角撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷欤裁伙拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷然锟斤拷锟斤拷恕锟斤拷锟斤拷要锟斤拷越锟街回o拷锟酵憋拷锟斤拷铣锟教帮拷锟斤拷只氐锟斤拷锟酵凤拷锟斤拷锟斤拷诔锟皆街拷锟饺达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟界。锟斤拷谓锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷思锟斤拷锟斤拷锟角得碉拷锟斤拷蟛欢锟斤拷锟斤拷锟街蛔凤拷锟斤拷约锟斤拷慕锟斤拷选锟斤拷锟斤拷锟皆碉拷锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷锟斤拷锟皆斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只兀锟斤拷锟斤拷前锟阶★拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蓿锟斤拷锟斤拷约锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭裁伙拷锟皆革拷锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷朔锟斤拷锟揭拷锟皆饺达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只亍锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫匡拷锟皆★拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷模锟斤拷锟侥匡拷牟锟斤拷锟斤拷锟揭拷颖锟斤拷只氐锟酵达拷啵拷锟斤拷锟轿拷司锟斤拷懈锟角匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰癸拷锟斤拷锟斤拷效锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芄锟斤拷锟斤拷锟剿斤拷馗锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿伙拷谐锟皆斤拷只兀锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷魏锟窖★拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟�锟缴硷拷锟斤拷要锟斤拷转锟街回★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷越锟斤拷锟街回o拷却锟斤拷愿锟斤拷锟斤拷锟街回o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷知锟斤拷要锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷捅锟斤拷锟斤拷?锟斤拷锟叫o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟叫诧拷没锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只亍锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟侥o拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫分匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷为锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟角苦、锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟轿诧拷锟斤拷锟斤拷锟叫伙拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷为一锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫达拷锟节的讹拷锟斤拷锟斤拷锟皆凤拷为锟斤拷锟街o拷锟斤拷锟斤拷只兀锟斤拷锟斤拷锟街拷锟矫伙拷械锟斤拷锟斤拷执锟斤拷诳锟斤拷浴锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷痰锟斤拷锟斤拷芯锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷为什么锟斤拷转锟斤拷锟街伙拷锟斤拷一锟斤拷锟角筹拷锟斤拷锟较碉拷锟斤拷锟解,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥答案o拷只锟叫凤拷锟斤拷懿锟斤拷停锟斤拷锟绞癸拷锟斤拷锟斤拷司锟酵拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷学锟狡o拷锟斤拷锟斤拷愿锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷院锟斤拷卸锟街伙拷锟斤拷锟揭黄H伙拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫帮拷锟斤拷锟角慧o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷疲锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷嘶锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷懈锟斤拷源锟斤拷诘锟斤拷颍炔锟斤拷锟脚既伙拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷陌锟斤拷牛锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷小锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟街回的癸拷为什么取锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷思锟斤拷锟斤拷锟角凤拷锟斤拷味锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷恕锟街拷锟斤拷猿锟街拷锟绞碉拷锟斤拷谴锟绞ワ拷叩慕嵌榷锟斤拷缘摹锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞ワ拷叩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之锟金,凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较o拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷俚幕镁锟斤拷锟斤拷锟绞ワ拷呖锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷模锟斤拷锟斤拷裕锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺★拷锟斤拷锟狡★拷
锟斤拷么锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫讹拷锟斤拷锟斤拷实锟侥讹拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟侥革拷锟斤拷锟街回碉拷锟斤拷锟角硷拷锟叫o拷锟斤拷锟角匡拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷小锟斤拷锟斤拷锟斤拷通锟斤拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷业锟较★拷痛锟洁,远锟斤拷锟街伙拷一锟叫诧拷锟藉净锟斤拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节★拷锟斤拷锟斤拷锟桔★拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷恰锟斤拷锟斤拷值谋锟斤拷锟斤拷锟节癸拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截获健匡拷锟斤拷医锟斤拷锟轿诧拷锟侥癸拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷母锟斤拷锟斤拷瑁阂伙拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷谋锟斤拷剩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷铣锟皆达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷源锟斤拷锟轿o拷锟斤拷直锟斤拷锟斤拷止锟斤拷痛锟斤拷没锟斤拷锟矫的o拷锟斤拷锟揭╋拷锟斤拷摹锟揭╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷魏锟揭斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟诫经锟斤拷锟斤拷锟侥革拷锟阶段★拷锟斤拷锟饺o拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷锟睫凤拷锟斤拷药锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷药锟斤拷锟斤拷锟斤拷药锟�锟斤拷锟铰达拷药也锟金不碉拷锟斤拷锟矫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一系锟叫碉拷锟斤拷锟解都锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷帧锟酵拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷尾锟斤拷锟斤拷母锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷希锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟街回碉拷锟斤拷锟斤拷什么锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟较诧拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缇匡拷锟斤拷锟绞裁达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷舛硷拷晒锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫★拷锟剿斤拷锟斤拷锟斤拷院螅投锟斤拷锟轿斤拷锟斤拷锟斤拷喜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑母锟皆达拷锟斤拷羌锟斤拷校锟揭拷铣锟斤拷锟斤拷锟斤拷源锟斤拷锟矫诧拷取锟斤拷锟街凤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟较的诧拷症锟斤拷要锟绞碉拷锟斤拷药锟斤,医锟斤拷锟斤拷锟较诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷习锟斤拷锟斤拷畏锟斤拷锟街达拷牛锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷浴锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥讹拷锟斤拷去锟斤拷锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫o拷锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷小锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷同锟斤拷症锟斤拷药锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷拾锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷目锟侥o拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷喜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷狻P★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街幌o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷喜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷姆锟斤拷模锟斤拷遣锟斤拷锟轿拷私锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟解,锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较诧拷锟斤拷锟斤拷
要锟斤拷全锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷羌锟斤拷锟斤拷锟斤拷训模锟斤拷锟狡撅拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷然锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷锟绞癸拷欠锟斤拷樱锟斤拷锟揭伙拷锟街拷卸锟斤拷薹锟斤拷锟缴★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街癸拷锟斤拷模锟斤拷锟绞笔憋拷炭潭锟斤拷诙然锟斤拷锟皆碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷也锟睫凤拷锟饺撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰凤拷染锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷猓拷丶锟斤拷锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷锟轿拷硕锟杰讹拷锟斤拷锟斤拷锟叫撅拷锟斤拷为锟斤到锟斤拷些目锟侥讹拷锟斤拷说锟侥★拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷
1锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟�/span>
锟斤拷锟节对匡拷锟叫碉拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节o拷锟斤拷锟角达拷小锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷同锟侥硷拷猓拷舜锟斤拷徒锟斤拷锟斤拷诖锟叫★拷斯锟酵拷墓鄣恪o拷锟斤拷锟斤拷械锟矫恳伙拷卸锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷啵拷锟斤拷锟斤拷恰锟斤拷锟斤拷锟斤拷邸锟斤拷械锟阶拷锟斤拷锟绞★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷墓锟较碉拷兀锟斤拷锟斤拷强锟斤拷源锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械幕锟斤拷锟斤拷锟斤拷系锟斤拷锟劫撅拷锟斤拷锟斤拷锟洁。锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟洁:锟睫筹拷锟斤拷痛锟洁、锟斤拷锟皆★拷锟斤拷锟揭★拷锟饺斤拷锟斤拷统锟截斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫撅拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷一些锟斤拷锟矫的★拷锟斤拷锟藉净锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较革拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿斤拷锟斤拷母锟斤拷锟斤拷唷o拷锟饺伙拷芊锟斤拷诓锟斤拷锟斤拷募锟斤拷锟较诧拷锟斤拷锟较达拷锟斤拷锟洁,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节碉拷小锟剿★拷锟斤拷耍锟斤拷诖锟斤拷锟斤拷锟斤拷系墓鄣锟饺达拷锟揭伙拷碌摹锟�/span>
锟斤拷前锟结到锟斤拷锟斤拷锟揭恍╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷猓伙拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷腔鄣锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆革拷锟阶拷只氐摹锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷诒锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷枪锟斤拷锟酵讹拷锟斤拷锟斤拷只氐模锟斤拷锟斤拷锟矫此碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷鸦锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟侥幻撅拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷每锟斤拷锟剿讹拷锟斤拷锟节猴拷锟斤拷选锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥★拷为什么锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷业锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷朔锟斤拷盏锟皆碉拷省锟斤拷锟斤拷锟脚╋拷锟斤拷锟阶拷冢锟斤拷锟斤拷颖锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷椋拷锟斤拷锟剿嘉拷锟斤拷锟斤拷锟街癸拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟铰讹拷锟斤拷湿锟饺碉拷锟斤拷锟斤拷锟铰o拷锟斤拷实锟酵诧拷锟斤拷锟剿★拷同锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时也锟斤拷锟斤拷锟斤拷目锟侥o拷没锟斤拷锟轿何撅拷锟斤拷锟斤拷敕ㄒ拷锟绞裁达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟窖撅拷锟斤拷锟斤拷转锟斤拷锟街回碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角凤拷愿锟解,锟斤拷锟角讹拷锟斤拷锟斤拷选锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷选锟斤拷锟斤拷锟斤拷谁锟斤拷愿锟斤拷去锟斤拷牛锟斤拷锟斤拷锟斤拷痛锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟�/span>
之锟斤拷锟斤拷要锟斤拷识锟斤拷锟叫诧拷锟角筹拷锟节猴拷锟芥,锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷喜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷狻o拷锟斤拷锟揭斤拷锟轿拷锟斤拷尾锟斤拷锟饺ワ拷鄄臁拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆匆伙拷锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷芯锟斤拷锟轿拷锟斤拷芏铣锟斤拷锟斤拷锟斤拷姆锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷页锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟阶拷只氐锟皆拷锟�/span>
锟皆达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缘锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥帮拷锟脚等等★拷锟斤拷锟斤拷些说锟斤拷锟斤拷锟角撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫的o拷锟斤拷为只锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷峡刹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街わ拷荩锟街伙拷斜锟斤拷锟斤拷锟街恳伙拷鹿锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷缘摹锟斤拷虾锟斤拷呒锟斤拷锟斤拷鄣悖拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷歉锟捷★拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟街讹拷锟斤拷缺锟斤拷强锟斤拷锟斤拷锟斤拷证锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟剿的★拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷转锟街回的革拷原锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街达拷锟斤拷锟斤拷锟街达拷锟斤拷锟斤拷贪锟絖锟秸★拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷执锟斤拷锟酵伙拷锟诫方锟借法锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷为一锟斤拷之锟斤拷锟矫︼拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷执锟斤拷锟酵诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷头锟斤拷也锟斤拷没锟叫斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷贫锟街拷小锟�/span>
锟斤拷些锟节斤拷喜锟斤拷说锟斤拷锟桔�锟斤拷锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷瞎锟斤拷锟侥达拷锟节o拷锟斤拷却锟斤拷为潜锟斤拷锟斤拷每锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷执锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷魔锟�锟斤拷锟节碉拷魔锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟接帮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷粘锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷一些小锟斤拷锟解,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿筹拷欤达拷薹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只兀锟斤拷锟斤拷慵拷锟斤拷锟角э拷锟角э拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械墓?也锟睫凤拷使锟斤拷锟斤拷锟斤拷转锟街回o拷唯锟斤拷锟斤拷执锟叫达拷锟斤拷锟酵★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷却一直没锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟侥的家伙竟然锟角革拷魔锟�锟斤拷锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷锟斤拷偌锟斤拷锟斤拷锟斤拷只氐锟铰凤拷锟斤拷捅锟斤拷锟斤拷冉锟斤拷锟侥э拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟杰癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷冢锟斤拷锟斤拷锟斤拷艿锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭★拷
锟斤拷然锟揭碉拷锟斤拷锟街回的革拷源锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷恪拷锟酵凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷馨斓斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫筹拷锟斤拷锟侥猴拷锟斤拷锟斤拷锟侥的帮拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷效锟斤拷锟斤拷锟斤拷目锟斤拷园锟斤拷锟斤拷锟斤拷谴锟斤拷锟揭恍╋拷冉洗执锟斤拷锟斤拷锟解,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较革拷锟街︼拷凇锟斤拷锟斤拷锟较肝拷锟斤拷锟街达拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷液涂锟斤拷缘锟斤拷薹锟斤拷锟斤拷芫锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭和匡拷锟皆★拷锟斤拷么锟睫筹拷锟斤拷痛锟斤拷为什么锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰讹拷锟街回诧拷锟斤拷锟斤拷锟诫,锟斤拷锟斤拷追锟斤拷锟街伙拷锟叫碉拷圆锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷蕹锟斤拷锟酵达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷业募锟解,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟洁,锟斤拷锟街回碉拷锟斤拷锟斤拷目锟斤拷锟阶地憋拷露锟节癸拷锟届化锟斤拷之锟铰o拷使锟斤拷锟斤拷锟杰癸拷一目锟斤拷然锟斤拷锟接讹拷锟斤拷锟皆斤拷锟皆革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷前没锟叫凤拷慕痰锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟矫伙拷锟斤拷锟饺凤拷锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷椎慕锟角拷锟斤拷锟斤拷欠锟街拷耄拷锟斤拷坪锟斤拷锟教帮拷锟阶凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿对此憋拷示没锟斤拷趣锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟角诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟芥波锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟剿斤拷钱锟斤拷锟斤拷锟脚拷锟斤拷锟窖э拷锟斤拷院螅锟教达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿固的成硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷浅锟皆斤拷锟斤拷说模锟斤拷锟斤拷锟斤拷纭拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷全锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷然锟斤拷些知识锟斤拷锟斤拷锟解到锟斤拷锟剿的凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷却锟斤拷锟轿猴拷锟斤拷锟桔讹拷锟睫凤拷战胜锟侥★拷
锟斤拷也说锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔★拷锟斤拷锟斤拷思锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟教帮拷锟斤拷执锟脚o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷蕹锟斤拷锟斤拷锟斤拷浴锟斤拷锟斤拷揖筒锟斤拷芙锟斤拷埽锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟轿拷锟叫┲讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷谴锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟介,锟斤拷锟揭猴拷锟斤拷锟斤拷平时锟斤拷锟诫法也锟斤拷锟洁径庭锟斤拷锟斤拷锟皆肯讹拷锟斤拷要锟斤拷锟皆的★拷锟斤拷锟斤拷锟皆归反锟皆o拷锟斤拷锟较撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺会反锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷艿摹锟斤拷锟斤拷锝诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷瞬锟斤拷锟街革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷呋锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷撸锟斤拷锟斤拷锟街革拷锟矫伙拷锟窖э拷锟矫伙拷锟街わ拷锟斤拷锟皆碉拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷值某戮晒锟斤拷锟斤拷诜锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷碌锟街讹拷锟�/span>
锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷要锟狡凤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷鄣墓鄣悖拷锟斤拷锟揭拷品锟斤拷约锟斤拷锟街达拷拧锟斤拷约锟斤拷锟街达拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷魏锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔点都锟睫凤拷锟剿猴拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷旎拷锟阶癸拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷丫锟街わ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷徒然锟斤拷没锟斤拷锟轿猴拷影锟届。锟杰筹拷锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷些执锟脚的凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角筹拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟侥匡拷锟皆硷拷狻�/span>
为什么锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟阶拷只氐母锟皆达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷诘锟侥筹拷锟斤拷锟斤拷剩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷诘墓鄣锟斤拷执锟脚o拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷头锟斤拷锟斤拷锟斤拷头锟角匡拷锟皆憋拷锟狡凤拷锟侥★拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷头锟斤拷锟斤拷锟皆憋拷锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷些锟叫革拷莸摹锟斤拷虾锟斤拷呒锟斤拷锟斤拷锟酵凤拷秃锟斤拷驯锟斤拷品锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街达拷锟斤拷懈锟捷★拷锟斤拷锟斤拷锟皆碉拷锟金?诧拷锟斤拷锟斤拷恕锟�/span>
锟斤拷一锟斤拷锟斤拷始锟斤拷锟斤拷锟角撅拷锟斤拷为锟斤拷锟揭的达拷锟节o拷锟斤拷锟节伙拷头锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟角达拷锟节碉拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷堑幕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟节碉拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷腔锟酵凤拷锟接观察,锟酵会发锟街o拷原锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟斤拷锟节的★拷锟斤拷锟斤拷为什么锟斤拷锟斤拷锟街撅拷锟斤拷锟斤拷锟角达拷锟节碉拷锟截o拷锟斤拷一锟叫讹拷锟斤拷一锟街颠碉拷锟侥幻撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫★拷锟皆猴拷锟斤常锟斤拷锟斤拷锟揭恍┫★拷锟脚怪的撅拷锟斤拷锟斤拷锟酵芬伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷丫锟斤拷弑锟斤拷顺锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷头锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆诧拷锟斤拷锟斤拷锟桔撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷耄拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷锟缴的幻撅拷锟斤拷锟窖★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥承╋拷胁锟揭╋拷院锟揭诧拷峥达拷锟揭恍╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷诘亩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖撅拷锟斤拷锟斤拷锟轿筹拷锟斤拷些锟矫撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷选锟�/span>
知锟斤拷锟斤拷一锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷突锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟角诧拷锟斤拷锟节的★拷锟接匡拷始锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟揭碉拷锟斤拷一系锟叫癸拷蹋锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷小锟斤拷湛锟绞硷拷薜锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷呛锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷诖锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷岬斤拷锟斤拷业拇锟斤拷冢锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺灰拷浴锟揭拷锟斤拷锟揭拷锟筋,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷时锟斤拷然锟斤拷锟斤拷铡锟斤拷源耍锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷邸锟斤拷锟斤拷腔锟狡凤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷证锟斤拷锟斤拷锟斤拷鸩坏锟斤拷锟斤拷茫锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥壳帮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟皆碉拷剩锟斤拷锟斤拷员锟斤拷锟揭癸拷洳伙拷系胤锟秸癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟姐够强锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟酵伙拷墓郏锟斤拷锟揭伙拷慵拷锟揭拷锟�/span>
2锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆拷锟�/span>
锟斤拷锟叫憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟介。森锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷洌拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷止千锟斤拷锟街o拷锟斤拷为什么锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角碉拷锟斤拷锟叫癸拷系锟斤拷锟襟。凤拷锟节★拷锟筋法之锟斤拷锟斤拷司锟斤拷锟斤拷薪锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷吮锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟�锟斤拷锟截就伙拷锟斤拷锟斤拷全锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷员叩锟斤拷锟饺粗伙拷锟斤拷芯锟斤拷锟街э拷锟斤拷谴锟斤拷母锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷摹锟斤拷锟绞裁达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷摹锟斤拷锟剿拷锟斤拷模锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷氲斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿筹拷锟斤拷锟斤拷么锟斤拷锟剿伙拷锟斤拷锟矫硷拷锟斤拷锟金?答案匡拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟揭拷渭锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟叫撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟剿硷拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷屑锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟教短的硷拷锟斤拷锟接o拷锟酵好憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷募锟绞拷辏拷锟斤拷锟斤拷锟捷碉拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷什么锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟侥o拷锟斤拷去锟叫撅拷锟斤拷锟铰碉拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟秸硷拷锟斤拷锟斤拷颍亢芏锟斤拷硕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷芯锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷嵌锟斤拷锟斤拷芯锟斤拷锟轿达拷锟斤拷前锟斤拷锟斤拷去锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷薰亟锟揭拷锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟揭拷木锟斤拷墙锟斤拷锟斤拷锟较诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解,锟斤拷锟斤拷锟捷碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芯锟斤拷锟斤拷遣锟街碉拷玫模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷怨锟斤拷撸锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟剿诧拷锟斤拷锟剿凤拷去锟叫撅拷锟斤拷锟角硷拷为锟睫达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟侥o拷同锟斤拷锟斤拷锟街伙拷墙锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷薰亟锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷妫拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷校锟揭惨伙拷锟斤拷遣锟斤拷锟街拷佟锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷太锟秸伙拷微锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟襟,讹拷锟角匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷荩锟斤拷锟窖э拷锟斤拷锟斤拷?锟斤拷学也锟斤拷锟角匡拷锟叫碉拷锟斤拷锟洁,锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角的斤拷锟窖诧拷没锟斤拷太锟斤拷锟较碉拷锟斤拷锟斤拷露锟接︼拷指锟斤拷群锟剿筹拷锟斤拷锟斤拷鼗锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥碉拷锟皆猴拷锟斤拷谈也锟斤拷锟劫★拷锟节硷拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷拢锟斤拷锟斤拷锟斤拷芙锟斤拷锟斤拷锟较诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷泄锟较碉拷木锟街伙拷锟斤拷锟斤拷郑锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟侥就诧拷锟斤拷锟斤拷锟角的匡拷锟角凤拷围之锟节★拷一锟斤拷证锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿猴拷实锟介,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴地撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街纷凤拷锟斤拷锟接碉拷锟斤拷锟解。锟斤拷使要锟斤拷锟叫撅拷锟斤拷也要锟饺斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷喜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷院锟斤拷锟剿碉拷锟侥壳帮拷锟街惶革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷唷�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖э拷疲锟斤拷锟街伙拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷眩锟斤拷猿锟斤拷捉锟斤拷锟斤拷锟较诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟轿何帮拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰碉拷锟斤拷胁锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆对★拷锟斤拷锟街伙拷锟截癸拷一锟铰非碉拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷态锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟酵匡拷锟斤拷锟斤拷锟秸诧拷锟斤拷锟剿★拷锟斤拷锟斤拷锟轿裁达拷锟街伙拷锟斤拷蕹锟斤拷锟酵达拷唷拷锟斤拷摇锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷原锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷懈锟斤拷缘锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷冉锟较革拷诘锟剿碉拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟叫憋拷锟�锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷山锟接达拷氐锟斤拷锟斤拷锟斤拷纾拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷纭R诧拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟桔★拷锟斤拷恰锟斤拷唷拷?锟斤拷锟斤拷识锟斤拷哟锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷螅锟斤拷锟斤拷诳锟斤拷械姆锟斤拷搿o拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷哟锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷钥锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟节匡拷锟斤拷锟叫★拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆匡拷锟斤拷却锟斤拷锟斤拷没锟斤拷准确锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟斤拷缺锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟酵碉拷锟斤拷锟剿很讹拷痛锟洁。锟斤拷锟皆o拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟侥★拷
锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟洁:锟睫筹拷锟斤拷痛锟洁、锟斤拷锟揭★拷锟斤拷锟皆o拷为什么锟斤拷越锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟皆讹拷锟接帮拷锟斤拷兀锟斤拷锟轿拷锟狡绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟教帮拷_锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷业锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷傻摹锟�/span>
锟斤拷锟睫筹拷锟斤拷违锟侥硷拷猓拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷蚍ǔ锟阶★拷锟斤拷锟侥筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷色色锟侥讹拷锟斤拷锟角筹拷住锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷贪锟侥伙拷_锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟侥筹拷硕锟斤拷蕹锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷筒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蓿锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷祝锟斤拷锟斤拷瞬锟斤拷锟斤拷锟皆讹拷浅锟斤拷恕锟斤拷痈锟较肝拷慕嵌锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷莿x锟角剎锟斤拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟饺パ帮拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟睫达拷锟斤拷寻锟斤拷贪锟斤拷也锟斤拷一锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷钱锟斤拷锟斤拷锟角匡拷锟斤拷住锟侥o拷锟斤拷锟皆百帮拷追锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蕹锟斤拷摹锟斤拷强锟斤拷锟阶★拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿绞撅拷锟斤拷汁锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷追锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷师锟皆教★拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟酵的癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷位锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷山锟斤拷锟叫闭癸拷锟剿撅拷锟疥,锟斤拷锟斤拷展氐亩锟斤拷锟斤拷写跃锟斤拷锟斤拷锟矫匡拷纬锟饺ナ憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭碉拷锟斤拷锟斤拷路锟斤拷锟绞癸拷锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟姐。锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之时锟斤拷锟斤拷然转锟斤拷一锟诫,也锟斤拷锟皆猴拷锟斤拷也没锟叫伙拷锟截碉拷锟斤拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷去锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷拢锟斤拷头锟斤拷锟斤拷锟皆拷锟斤拷拇锟斤拷悖伙拷锟斤拷锟绞憋拷路锟斤拷直锟斤拷业锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟诫到锟皆猴拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟劫筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟戒砍锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节讹拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷然没锟斤拷去锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿撅拷锟疥,直锟斤拷锟斤拷锟矫成就o拷锟斤拷锟节的撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷原锟斤拷未锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷强锟揭碉拷锟睫筹拷锟桔o拷锟斤拷使锟斤拷锟杰癸拷锟斤拷惜锟斤拷锟斤拷锟矫恳伙拷蹋锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷朔锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较o拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫★拷锟斤拷一锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷证锟斤拷锟剿匡拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷岬斤拷蕹锟斤拷慕锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟结到锟斤拷锟斤拷锟津法碉拷锟睫筹拷锟皆o拷锟酵诧拷锟斤拷锟斤拷愿锟解将锟斤拷锟斤拷木锟斤拷锟斤拷锟酵讹拷氲斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟阶凤拷锟斤拷锟斤拷妗o拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷猓拷锟斤拷诘锟斤拷锟斤拷锟斤拷硕锟斤拷锟矫つ匡拷锟阶凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较碉拷锟斤拷谓圆锟斤拷锟斤拷原锟津,撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟绞财革拷锟角匡拷锟斤拷住锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷拇锟斤拷锟桔碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解。锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟狡凤拷锟皆硷拷锟侥筹拷锟斤拷锟酵拷锟斤拷锟较帮拷蕹锟斤拷锟斤拷涂锟斤拷锟斤拷品锟斤拷锟斤拷堑某锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟结到锟斤拷锟斤拷锟睫筹拷时锟斤拷锟酵诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟秸碉拷锟皆硷拷锟剿★拷
为什么锟斤拷锟叫的第讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷痛锟斤拷锟截o拷锟斤拷为锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟叫很讹拷锟斤拷值锟皆拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟酵达拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟皆伙拷锟斤拷锟斤拷锟截★拷锟斤拷锟斤拷锟酵讹拷氲斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷婕帮拷锟揭拷锟阶凤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷腋锟斤拷锟斤拷帧锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷强锟斤拷值亩锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷为锟洁,锟解不锟斤拷锟角凤拷锟揭拷锟斤拷锟绞狄诧拷锟斤拷锟剿★拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟侥诧拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔凤拷锟斤拷没锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟角讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷煽锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟结到锟街回的苦,锟斤拷锟斤拷为锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟叫斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞癸拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟届到痛锟洁,时锟斤拷锟斤拷锟斤拷却锟斤拷痛锟洁,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街回碉拷锟斤拷锟斤拷锟金不碉拷什么锟斤拷锟矫★拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷沤痰锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷只锟轿拷唷�/span>
锟斤拷锟剿会反锟绞o拷锟街伙拷锟斤拷么锟斤拷锟斤拷痛锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷锟斤拷?锟斤拷锟斤拷锟街わ拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟饺凤拷锌锟斤拷职锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷芯锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷约锟斤拷锟揭恍╋拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴蔽的斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰癸拷锟斤拷知锟斤拷些锟斤拷谓锟斤拷锟街碉拷锟斤拷锟洁,锟酵伙拷锟斤拷约锟侥壳帮拷锟斤拷锟结Э锟轿o拷锟斤拷锟阶达拷锟斤拷锟角匡拷业锟斤拷腔锟斤拷锟绞讹拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟窖拷锟街革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆凤拷为锟斤拷锟街o拷一锟斤拷锟斤拷唷o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟酵达拷锟斤拷械锟酵达拷啵拷锟斤拷锟斤拷痛锟洁,也锟斤拷锟角筹拷锟剿讹拷锟杰撅拷锟斤拷目唷o拷锟斤拷锟斤拷锟皆★拷锟杰粗大。匡拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷诘锟斤拷锟斤拷锟�锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺わ拷锟斤拷小锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷唷o拷锟斤拷挚嗫硷拷锟斤拷呛锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷员锟斤拷痛锟洁。譬锟斤拷锟节斤拷锟较匡拷锟斤拷陌锟斤拷锟剿筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械锟斤拷鼙锟酵达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟侥革拷母锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷强锟揭碉拷痛锟斤拷锟斤拷堋锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷懈锟斤拷椋拷锟斤拷曰锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟介当锟斤拷没锟斤拷潜锟斤拷锟斤拷痛锟斤拷幕锟斤拷锟斤拷筒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵达拷锟侥革拷锟杰★拷锟斤拷锟解,一些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷谓锟侥匡拷锟斤拷也锟叫匡拷锟杰伙拷锟斤拷痛锟洁。譬锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷鸦锟斤拷锟揭伙拷茫锟斤拷透芯锟斤拷锟斤拷锟斤拷娉╋拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷俜锟斤拷郑锟斤拷突锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷恕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷时锟津不撅拷锟矫匡拷锟街o拷锟斤拷锟斤拷之时也锟酵诧拷锟斤拷锟斤拷什么痛锟洁。锟斤拷锟皆匡拷锟街猴拷痛锟斤拷锟节达拷锟角筹拷锟斤拷鹊摹锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较匡拷锟狡匡拷锟街o拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟杰憋拷锟酵达拷唷o拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷前锟侥匡拷锟街o拷锟酵诧拷锟斤拷锟叫猴拷锟斤拷锟斤拷痛锟洁。锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟教筹拷锟饺癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷陌锟斤拷锟斤拷萍水锟斤拷辏拷指锟斤拷锟角帮拷蹋锟饺达拷炔锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟酵达拷锟揭伙拷锟斤拷锟轿伙拷锟斤拷锟角帮拷目锟斤拷郑锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷泻锟斤拷锟斤拷锟酵达拷唷o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角帮拷目锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷藕锟斤拷锟斤拷锟酵达拷啵拷锟斤拷猿锟街�/span>锟斤拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷撕锟斤拷锟斤拷说锟斤拷小锟�/span>
锟斤拷锟叫苦。锟斤拷为锟斤拷锟较肝拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑母泄俣锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷锟皆的凤拷应锟斤拷锟斤拷锟斤拷却锟斤拷鸪档某锟酵芬伙拷锟角o拷锟斤拷藕锟斤拷锟斤拷痛锟洁,也锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷痛锟斤拷牟锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟铰╋拷锟斤拷锟斤拷锌锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟缴拷锟斤拷锟斤拷锟缴拷锟斤拷小锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷全锟斤拷馗锟斤拷锟斤拷锟剿讹拷锟藉,锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟街伙拷锌锟斤拷幕锟斤拷锟斤拷锟矫达拷思锟揭诧拷锟斤拷锌锟斤拷锟斤拷腋锟斤拷摹锟斤拷锟街癸拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟叫匡拷锟街的感撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷片锟斤拷锟斤拷敕拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷么锟斤拷锟斤拷锟斤拷头住锟窖わ拷枚锟侥匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷栈锟斤拷锟斤拷氩伙拷锟酵达拷锟侥★拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟街回碉拷全貌锟斤拷锟斤拷只锟斤拷片锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷荨锟斤拷锟斤拷锟斤拷拇锟较革拷锟斤拷娑硷拷鄄斓斤拷院锟斤拷锟斤拷贸锟斤拷慕锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷只锟斤拷谐锟斤拷锟斤拷锟酵达拷唷�/span>
锟剿碉拷痛锟洁,锟斤拷要说锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷龋锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺o拷锟斤拷锟斤拷微锟斤拷锟斤拷微锟侥★拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷选锟斤拷幕锟斤拷锟斤拷锟斤拷卸锟斤拷锟斤拷锟皆革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷俟锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷唷o拷锟轿拷锟揭讹拷锟斤拷锟矫伙拷锟教拷郏锟教拷锟斤拷啵拷锟斤拷压锟斤拷太锟斤拷锟剿★拷锟斤拷使锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷太锟斤拷锟洁,锟斤拷锟解并锟斤拷锟斤拷示锟斤拷锟斤拷没锟斤拷痛锟洁,锟斤拷锟角碉拷痛锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节撅拷锟斤拷锟较的匡拷锟斤拷涂只拧锟狡╋拷纾拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟侥匡拷辏诧拷锟斤拷锟较o拷锟斤拷约锟斤拷泻锟斤拷锟斤拷庸锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭碉拷锟斤拷锟斤拷锟饺达拷锟斤拷薇鹊锟窖癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷嘶锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷锟斤拷暇锟铰凤拷锟�/span>
没锟斤拷锟斤拷学锟金法碉拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷太锟斤拷锟解,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷目锟斤拷锟叫憋拷锟斤拷锟秸撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷强锟斤拷壮时为锟剿凤拷锟斤拷去拼锟斤拷锟斤拷钱锟斤拷锟斤拷锟斤拷喜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷刍锟侥财革拷却锟缴诧拷锟斤拷锟矫筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿伙拷锟较o拷锟斤拷锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷貌锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷训墓鼗锟斤拷锟斤拷锟脚拷锟叫⑺筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷撸锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷呕锟界话锟侥凤拷式锟斤拷锟借安慰锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较的惶恐★拷锟斤拷锟斤拷只锟叫碉拷枪匹锟斤拷戮锟斤拷战锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷使锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟秸绞な碉拷锟角匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷时锟剿刻o拷锟斤拷锟叫的恐撅拷锟斤拷锟斤拷站涂锟斤拷锟斤拷知锟剿★拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟剿撅拷选锟斤拷锟斤拷腔锟截憋拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟阶拷锟酵讹拷刖★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷之锟斤拷去锟侥斤拷锟饺达拷锟绞憋拷锟秸故撅拷锟斤拷锟叫诧拷锟斤拷锟阶o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷始锟斤拷锟睫凤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟绞堤拷锟斤拷锟斤拷恕锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟解,锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷遥锟斤拷锟节★拷锟斤拷锟介欢锟街o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芫锟斤拷锟斤拷锟剿嘉拷锟斤拷锟斤拷锟轿裁达拷锟筋?锟皆猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角帮拷锟斤拷锟斤拷锟轿o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟角撅拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆赐凤拷途锟酵凤拷锟斤拷呛锟侥o拷锟侥o拷思维锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰达拷锟斤拷锟侥o拷只锟斤拷锟斤拷前锟斤拷锟捷碉拷时锟解。锟斤拷锟斤拷锟斤拷薹锟街憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿惶恐的斤拷锟桔o拷锟斤拷只锟斤拷锟节讹拷锟斤拷锟截斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷裕锟斤拷佣锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷药锟斤拷只锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�锟斤拷锟斤拷锟较诧拷锟斤拷却锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷味锟斤拷硬锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节诧拷锟杰斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解,锟皆猴拷却锟斤拷锟斤拷堑幕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥达拷锟斤拷锟酵猴拷锟斤拷说锟剿★拷锟解不锟角匡拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷胁锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟缴回避碉拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟角憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥斤拷锟�/span>
锟斤拷然锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷影锟届,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰憋拷锟斤拷未锟杰斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥壳帮拷锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟街灰拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷筒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷悖拷锟斤拷约锟斤拷芫锟斤拷锟斤拷锟斤拷压锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷执锟皆诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟角癸拷锟斤拷锟斤拷锟街o拷锟斤拷锟斤拷锟接︼拷舜锟角帮拷锟斤拷锟斤拷顺拼锟斤拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷牡木锟斤拷锟斤拷卤锟斤拷锟斤拷侄锟斤拷眩锟斤拷锟斤拷强锟斤拷氐锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷锟斤拷猓拷锟斤拷强锟斤拷锟斤拷强啵拷锟斤拷堑锟斤拷锟斤拷锟轿拷唷o拷锟叫┲恢拷锟绞憋拷锟斤拷值锟斤拷耍锟斤拷锟饺凤拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷懈锟斤拷锟街拷帧锟角帮拷锟斤拷锟斤拷碌慕锟斤拷郏锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫硷拷为锟斤拷锟叫o拷实锟节诧拷锟斤拷锟斤拷帧锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷师锟皆教★拷锟斤拷锟结到锟侥帮拷锟斤拷痛锟洁,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷细锟节匡拷锟皆匡拷锟斤拷锟剿解。锟斤拷些锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫关斤拷要锟斤拷锟斤拷前锟斤拷锟斤拷食住锟叫诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟介。锟解都锟斤拷锟斤拷为没锟斤拷锟斤拷识锟斤拷痛锟斤拷锟斤拷锟睫筹拷锟斤拷缘锟绞★拷
为什么锟斤拷前锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟皆猴拷锟斤拷锟斤拷锟酵诧拷锟斤拷要锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖碉拷锟斤拷目锟斤拷园锟斤拷锟揭伙拷卟锟斤拷埽锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟揭拷锟皆的o拷为什么锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞裁达拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟角帮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷伞锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷嘶锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷锟斤拷诘模锟斤拷锟轿拷锌锟窖э拷锟斤拷锟街わ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷学锟斤拷强锟窖э拷锟斤拷锟斤拷猓伙拷锟斤拷魏慰锟窖э拷锟斤拷锟街わ拷锟角帮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷冢锟揭恍╋拷锟轿斤拷锟街わ拷荩锟街伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷俨锟斤拷锟斤拷说锟揭伙拷植锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟诫法锟斤拷锟窖o拷锟斤拷锟皆诧拷锟斤拷锟斤拷锟狡凤拷前锟斤拷锟斤拷锟斤拷拇锟斤拷凇锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷锟矫伙拷薪锟节诧拷去思锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷猓拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷蔚锟饺ニ嘉拷只氐锟斤拷锟斤拷锟侥匡拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷锟侥猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角达拷锟斤拷始锟斤拷锟斤拷锟斤拷转锟街伙拷锟斤拷锟今,匡拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟角憋拷锟斤拷骗锟剿o拷锟斤拷锟斤拷要锟较匡拷锟窖癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较斤拷锟斤拷锟角第讹拷锟斤拷锟斤拷锟洁。
锟斤拷锟斤拷锟角匡拷锟皆猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟洁。锟斤拷锟斤拷锟斤拷指锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷宥济伙拷锟斤拷艿锟揭伙拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷支锟戒;锟斤拷锟斤拷锟斤拷指锟斤拷锟斤拷途锟斤拷穸疾锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷泻尾锟金,碉拷锟斤拷锟竭讹拷锟角斤拷锟斤拷锟揭的★拷
为什么要思维锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷丶锟侥★拷通锟斤拷锟斤拷锟斤拷暮锟斤拷锟斤拷锟斤拷牡锟斤拷薹锟斤拷锟绞癸拷锟斤拷羌锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷贪锟侥★拷锟絖锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟叫匡拷锟皆的硷拷猓拷筒锟斤拷芫锟斤拷锟皆地斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷执锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷丝锟斤拷锟斤拷锟角的撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟绞癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷凇锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷也锟杰高o拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟角的撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷澹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷奴锟酵★拷锟斤拷锟斤拷丝一锟届不锟较o拷锟斤拷锟角撅拷一锟届不锟斤拷锟斤拷锟节o拷锟斤拷锟皆憋拷锟斤拷囟锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿匡拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷迅锟剿匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑木锟斤拷锟酵匡拷锟斤拷锟斤拷锟节地帮拷锟借,锟斤拷锟斤拷锟斤拷叩姆锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷诜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤,锟斤拷执锟斤拷锟斤拷也锟睫凤拷去锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿★拷
要锟较碉拷锟斤拷锟斤拷丝锟斤拷唯锟斤拷证锟斤拷锟斤拷锟揭煌撅拷锟斤拷锟剿憋拷锟斤拷锟斤拷证锟斤拷锟斤拷院锟酵诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷姆直锟揭诧拷筒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿斤拷模锟斤拷筒锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷去锟斤拷杀锟斤拷偷锟斤拷锟侥讹拷锟叫o拷也锟斤拷锟斤拷院锟斤拷锟街拷锟斤拷锟絖锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟教帮拷摹锟斤拷锟叫★拷说慕嵌瓤锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷锟绞э拷锟斤拷锟斤拷锟角斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷喜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷猓拷约锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷丫锟斤拷业锟斤拷锟铰凤拷锟斤拷锏斤拷锟侥匡拷牡亍锟斤拷锟斤拷械锟酵达拷喽硷拷锟斤拷锟绞э拷锟斤拷哟锟斤拷俨锟斤拷锟斤拷只亍锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺达拷锟斤拷源锟轿拷锟姐,目锟斤拷锟斤拷为锟剿革拷玫锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷凇锟斤拷锟轿わ拷锟斤拷锟皆猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿斤拷模锟斤拷哟司涂锟斤拷锟斤拷锟剿斤拷胤锟斤拷祝锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷约锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷说慕锟斤拷眩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭わ拷锟斤拷锟皆★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷约锟斤拷俅执锟侥凤拷锟秸o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆伙拷锟斤拷锟斤拷锟节★拷
锟金法碉拷一锟叫硷拷锟斤拷锟斤拷蕹侄锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷欠锟斤拷锟竭硷拷锟斤拷锟斤拷实锟侥o拷锟轿猴拷锟斤拷只要锟斤拷锟斤拷锟较讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷同锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖撅拷锟揭碉拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街回的筹拷路锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟杰帮拷全锟侥筹拷路锟斤拷锟斤拷锟角凤拷选锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟竭筹拷去锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟解。锟斤拷锟竭o拷锟斤拷锟斤拷远只锟斤拷锟节筹拷锟斤拷锟角伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷婕帮拷锟绞碉拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷恕锟�/span>
锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷母锟斤拷锟斤拷锟侥撅拷锟斤拷锟睫凤拷锟斤拷锟角匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭o拷锟节讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷痛锟斤拷木锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷锟斤拷锟斤拷圆慰锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞︼拷越獭锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只毓锟斤拷锟斤拷锟斤拷蕹锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷锟斤拷锟侥壳帮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷艿锟斤拷锟斤拷锟洁烦锟秸的筹拷锟斤拷锟角猴拷细微锟侥o拷锟斤拷锟角比较粗达拷某锟斤拷锟揭拷品锟斤拷锟斤拷殖锟斤拷锟斤拷要锟斤拷习锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷师锟皆教★拷锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷锟睫筹拷锟斤拷锟斤拷些锟睫猴拷锟皆猴拷锟斤拷锟角就匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷浅锟斤拷岫拷某锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟节斤拷锟斤拷锟角猴拷锟叫帮拷锟斤拷摹锟�/span>
锟斤拷实锟斤拷学锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷没锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟角很达拷拇锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆具凤拷锟皆o拷锟斤拷锟脚撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷滩锟斤拷系锟脚拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟姐,只锟角癸拷锟揭拷锟揭恍╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟揭诧拷锟斤拷锟脚拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷位锟斤拷锟斤拷锟节硷拷锟剿o拷平时要锟斤拷锟斤拷芏喾憋拷锟斤拷募锟斤拷锟斤拷隆锟斤拷锟矫匡拷锟斤拷卸锟绞拷锟叫∈憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一小时思维锟斤拷些锟斤拷锟解,锟斤拷锟斤拷锟绞拷锟叫∈憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟接︼拷锟斤拷锟斤拷芄锟斤拷锟斤拷锟斤拷桑锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟睫凤拷锟斤拷锟斤拷锟脚凤拷锟饺伙拷锟角э拷锟斤拷逊锟侥伙拷缘锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷透锟斤拷训茫锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷芯锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷芙锟斤拷锟斤拷锟解,锟斤拷锟斤拷锟叫筹拷一锟斤拷锟杰斤拷锟斤拷锟揭惨拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷洌拷锟斤拷圆锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟轿拷耍锟斤拷锟揭拷锟姐开始锟斤拷锟叫★拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解,锟斤拷锟斤拷锟窖э拷目锟斤拷猓拷锟窖э拷墓鄣悖拷约锟斤拷锟酵筹拷锟斤拷幕锟斤拷榷锟斤拷锟斤拷诳锟斤拷械锟斤拷锟斤拷啵拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷锟叫筹拷千锟斤拷锟斤拷锟街★拷锟斤拷锟斤拷锟睫碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角讹拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟洁都锟斤拷锟斤拷锟叫撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷选锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角斤拷锟斤拷锟斤拷喜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷狻o拷锟斤拷为锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺パб伙拷锟街拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟侥o拷锟斤拷锟解不锟斤拷为锟剿斤拷锟窖o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷目锟侥o拷只锟斤拷锟斤拷时锟斤拷税锟斤拷恕锟揭诧拷锟斤拷锟剿狄伙拷锟窖э拷穑锟绞裁达拷锟斤拷锟窖э拷锟斤拷锟斤拷耍锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷薹锟斤拷锟皆讹拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷谐锟斤拷锟斤拷锟斤拷诩锟斤拷锟斤拷执锟酵筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟阶拷锟斤拷锟斤拷械模锟斤拷诩锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷也要锟斤拷一些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟今,碉拷锟斤拷锟斤拷锟阶碉拷锟铰诧拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷投锟诫,只锟斤拷锟绞碉拷锟截诧拷锟斤拷涂锟斤拷锟斤拷恕锟�/span>
锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街o拷一锟斤拷锟斤拷锟秸★拷锟斤拷锟斤拷贪锟絖锟斤拷锟斤拷龋锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟教帮拷_锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭碉拷锟斤拷业锟斤拷锟角硷拷锟叫★拷为什么锟叫硷拷锟叫o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷转锟街回碉拷锟斤拷锟截★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷思锟斤拷同锟斤拷全锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫★拷一锟叫o拷也锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷业锟斤拷锟斤拷锟秸讹拷锟斤拷锟侥★拷
锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟阶o拷锟斤拷锟斤拷只夭锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷魏锟斤拷烁窕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟脚的o拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缘锟斤拷一锟斤拷偶然锟斤拷锟斤拷锟角达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷系锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街达拷锟斤拷锟街达拷锟绞裁达拷兀锟斤拷锟斤拷纾拷锟斤拷锟斤拷锟酵凤拷锟绞憋拷锟斤拷突锟剿碉拷锟�/span>锟斤拷锟揭碉拷头锟斤拷痛锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷懈锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街★拷锟斤拷譬锟斤拷锟斤拷锟斤车时锟斤拷锟斤拷锟酵蝗伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角帮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蔷突锟斤拷然一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵凤拷锟揭诧拷锟斤拷摇锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥革拷源锟斤拷锟斤拷一锟斤拷盲目锟斤拷执锟脚o拷锟斤拷然锟斤拷盲目锟侥o拷锟斤拷却锟斤拷全锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷暮芏锟轿帮拷锟斤拷恰锟�/span>
锟斤拷执锟斤拷锟斤拷锟矫撅拷锟斤拷锟斤拷每锟斤拷锟剿讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟截o拷实锟斤拷锟较伙拷锟斤拷锟斤拷为锟饺★拷锟斤拷锟斤拷执锟斤拷锟斤拷锟教帮拷_锟秸等凤拷锟秸o拷贪锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷去偷锟斤拷锟斤拷锟絖锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷去杀锟剿o拷锟斤拷硕锟斤拷锟斤拷业锟斤拷锟斤拷锟津,达拷锟斤拷也锟较讹拷锟斤拷锟叫癸拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤,锟斤拷锟斤拷微锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷铮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖拷锟斤拷锟斤拷伞锟斤拷锟斤拷锟缴憋拷锟斤拷锟揭狄伙拷锟斤拷锟斤拷泄锟侥o拷锟斤拷锟角的癸拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷械锟斤拷锟斤拷锟酵达拷唷o拷锟叫╋拷锟斤拷锟酵达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷前锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟角断筹拷锟斤拷锟酵达拷锟斤拷锟津,凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟叫★拷要锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟酵拷锟街わ拷锟斤拷锟皆讹拷锏侥匡拷摹锟�/span>
锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷训锟斤拷颍锟斤拷堑锟斤拷小锟斤拷锟斤拷锟斤拷凇锟斤拷锟斤拷锟斤拷邸锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷啵拷锟斤拷舜锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷憬诧拷锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟街硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷诳锟斤拷痛锟绞︼拷摹锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷莺锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷泄丶锟斤拷锟斤拷锟解。
锟斤拷一锟角筹拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟角诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷追锟襟当筹拷锟斤拷锟斤拷目锟疥。锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷院螅筒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷悖拷锟斤拷锟斤拷锟侥达拷锟饺ワ拷锟饺★拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟街o拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟竭碉拷锟斤拷锟侥匡拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷希锟斤拷锟斤拷选锟斤拷锟斤拷锟接︼拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟姐发锟斤拷锟斤拷锟侥o拷为锟剿度伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟芥。锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟剿斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷喜锟斤拷锟斤拷锟斤拷猓拷锟斤拷锟轿拷顺院锟斤拷锟斤拷郑锟斤拷途弑锟斤拷顺锟斤拷锟斤拷摹锟�/span>
锟节讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷为锟剿度伙拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟芥。锟斤拷锟斤拷一锟姐报锟斤拷锟斤拷志锟斤拷媒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷暮锟斤拷撕锟斤拷虏锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟侥匡拷模锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷硕锟筋。
锟斤拷锟斤拷锟斤拷证锟斤拷锟斤拷浴锟�/span>
一锟斤拷锟皆憋拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷牟锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭惨伙拷锟角匡拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之前锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟轿猴拷锟斤拷锟斤拷姆锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷懈锟斤拷锟绞わ拷姆锟斤拷锟斤拷蓿锟斤拷锟斤拷锟斤拷诟锟斤拷锟斤拷应时锟斤拷锟斤拷锟斤拷么锟斤拷也锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟叫匡拷锟皆筹拷锟阶断筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫的凤拷锟秸o拷锟斤拷同锟斤拷锟斤拷锟街拷螅锟酵匆诧拷锟街拷锟斤拷锟绞б伙拷锟斤拷械姆锟斤拷斩铣锟斤拷痛锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节★拷
锟皆凤拷锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟绞讹拷羌锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷奂锟轿撅拷锟狡╋拷纾拷锟绞斤拷锟斤拷锟轿革拷锟斤拷木秃锟斤拷锟斤拷眩锟斤拷锟轿拷劬锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵革拷锟斤拷锟角斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷写锏侥筹拷植锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷影锟斤拷突锟斤拷煤锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蔷涂锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷去锟侥憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节碉拷锟斤拷锟斤拷使锟斤拷锟斤拷锟金渐碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷失锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节碉拷锟斤拷锟角伙拷锟斤拷一锟轿撅拷锟诫。锟斤拷些锟剿会怀锟斤拷锟斤拷锟街撅拷锟斤拷目锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟斤拷志锟斤拷绮伙拷锟斤拷诜锟斤拷锟斤拷屑锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街わ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷木锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街わ拷锟斤拷锟街伙拷锟侥壳帮拷锟斤拷锟斤拷堑木锟斤拷缁癸拷嗟痹讹拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷某锟斤拷锟斤拷目锟绞硷拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟叫撅拷锟角断筹拷锟斤拷一锟叫凤拷锟秸★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰诧拷锟斤拷锟斤拷毡锟揭伙拷锟界吹锟斤拷锟铰讹拷锟斤拷锟轿碉拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷同锟斤拷锟斤拷锟秸猴拷业锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟皆的硷拷锟较筹拷锟皆猴拷剩锟铰的撅拷锟角凤拷锟斤拷腔锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟秸斤拷锟斤拷锟矫达拷锟街わ拷霉锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷欠锟轿拷锟斤拷锟轿ㄒ伙拷锟侥匡拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿★拷证锟斤拷司锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角就匡拷锟皆革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角达拷朔鸱ǖ锟斤拷锟斤拷锟侥匡拷辍�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷薪锟斤拷霉锟揭恍╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫凤拷锟节★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷师锟皆教★拷锟斤拷锟窖撅拷锟斤拷锟矫比斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭匡拷锟斤拷锟斤拷习锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角猴拷锟斤拷要锟侥o拷锟斤拷锟斤拷要太锟斤拷追锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷要锟竭凤拷指锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑锟教ぬな凳碉拷锟铰凤拷锟斤拷锟斤拷锟揭宦凤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟皆伙拷锟叫斤拷锟侥o拷希锟斤拷锟斤拷锟杰撅拷锟斤拷懈锟斤拷

���۵�֮�⡷��飺����������������ƞ|���ޱ��ʣ�������ʦָ����������������������������
���۵�֮�⡷����Դ�С�����ܾ���ȫ�桢ϵͳ��������dz����ڹ�ͣ�Ϊһ����Ե�˴�������ʵ����ͨ���ѧʥ��ķ���֮�š�
���������������Ϊ��;��ָ·����������ǰ�С�
�ڽ�����ķ��ֵ伮�У����۵�֮�⡷������һ��������ʱ�������顢����ȥ֤��ķ�ѧ�������
���ߣ�������ѧԺ�ȳ����鿰��
ת�ԣ�http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

����������
һ�������ĵ����漰����Ҫ��
��ǰ������ǿ���������ĵ���Ҫ�Լ������棬ҲҪ�����������ġ������������������������˻�û���������������в�ͬ�ģ����ԣ����콲һ�������ĵ�����
��ǰ�������������IJ��ܹ��ȶ�����������������Ψһ���������������������⣬��Ҫ˵������ν��Բ����dz��������š�Ե����С���������Dz������ġ����ԣ�ֻ�������IJ��ܹ��������һ������ֻ�������IJ��ܹ����һ�����⡣
��������������ģ�������һɲ�Ǽ��徻��ʼ��������ҵ��������ѽ���ܳ˽�����Ҳ���徻��ͬʱҲ��Բ���ڶ�����������������������߱���������Ҳ����˵����ʹ��û�е��������ʵ���ڵķ���Ҳû�е���������Ȼ��������ķ����������������ģ�Ҳ���Եõ�ͬ��Ľ�����ԣ�����������ģ�һ�оͶ�����Բ��
��ô���������Ϊ���л�������ķ��أ�û��������ʱ����Щ�����������Ƿ��������ģ����������ĺ��ټ��ϻ�������֮���������Ľ���졢��Բ��֮������Ҫ��Щ����������Ϊ�����IJ����徻��ҵ��Ҳ������Ϊ�����IJ��ܻ������������ԣ��������Ƿdz���Ҫ�ġ�
Ȼ��������ʵ������������ѶȺܴ���ʼ����������һֱ�ڴ�ϰ��һ��Ϊ�Լ����㣬��һ��һ�⡢���ij���Ϊ��������������ͷ��֮���٣���ʹ�У��䷶ΧҲ�dz����ޡ���Ϊ����������ϰ������˽����֮�ģ�ȴ��δ��ϰ������֮����ԣ�Ҫ����������ȷʵ���ѡ�����ʹ�����ٴ�ҲҪ������ϰ��
����������ģ�Ī˵��������ʹ���������У��������������Ҹ�����ʹ�࣬�Լ�Ҳ����̹Ȼ��ԡ����ƴ��?������Ϊ�������������档����˵�ոշ��������ĵ��ˣ�����Ȼû��ʲô֤��ľ��磬���ǣ��������������ĵ���������Ҳ���Ը������������档
��Ȼ��������ô��Ҫ������Ӧ����ʲô����ʹ�Լ������������أ�����������ġ���ׯ���ۡ��н�������ǰ���Ƹ����ʱ����Щ�˱���Բ��������ġ�
ʲô��ǰ���Ƹ������ʱ������������أ�
��ν��ǰ���Ƹ�Ҳ�������֡�������������֣�һ�����ǻ۵����ӣ�����һ���Ƿ�������ӣ�Ҳ���ȱ��ĵ����ӡ�
1���ǻ۵����ӡ��ǻ۵����ӳ���ʱ������������أ��ڡ������ۡ��イ��һЩ��˸����������������ʱ����ж��ú�ë����������ֱ��������Ļ�ϲ�ģ���ʱ�������˱㿪ʼ�������ǻۣ�֤����ԣ������ӣ������ܼ���ѧ�ޣ����п��ܺܿ�֤����ԡ�
2����������ӣ�Ҳ�����ȱ��ĵ����ӡ��ȱ��ĵ����ӳ���ʱ��������������أ���������û��������֮ǰ��������������������˽�ĵضȻ�����Ĵ���ʱ��Ҳ��ж��ú�ë����������ֱ��������֮�鲻����Ȼ������Щ����˵�����Ѿ���ʼ�س����˷�������ӣ���ʱ���������ٿ�һ���������ۡ��Ⱦ��ۣ���һ�������ĵ��������п��ܺܿ췢�����������������ġ�
��ν�ķ���Ҳ���Ǵ��������������֡��˷��ij�������ʱ��������������������������������˾��Ǵ������ĸ���������ԡ����������ܶ��û���κη�Ӧ����������ġ�������ʱ��Ҳֻ��������ѣ�û��ʲô���ܣ����˵�����˸����δ���졣
�Ѿ�������ֵ����ף���������ʱ����⡣����ʱ�֣�̫����δ�������ȴ�Ѿ��ֳ���⣬��˵����̫���ܿ��Ҫ�����ˡ�ͬ��ģ����������������ˣ���ǰ���Ƹ�Ҳ���Ժܿ���졣��û���������ף������ڰ�ҹһ����ʱ����Ҫ˵̫��������ⶼû�С�
��������dz����˷��ֵ���������������������ף��ټ����Լ���Ŭ�����Ϳ��Ժܿ췢�������ġ�֤����ԡ���û���κ�����Ҳ����ʧ���������а취�ģ�ֻҪ�Լ��ܹ�ȥ�����������Լ���֪ʶ�ǣ���һ���Ὣ���������ǽ����������������ֻҪ�Ͼ�����Щ����������ͨ���ܹ������ġ�
����������ɷ���˲�Ҫѧ̫�ֻ࣬��Ҫѧһ��������������Ǵ��ġ�Ϊʲôֻ��ѧ�����أ�������˴��ģ�һ�ж��ܺð졣���û�д��ģ���ô��Ҫ˵Ϊ���Լ������Ľ������٣�����Ϊ���Լ��Ľ��Ѷ���˼�ޣ��ڴ�˷���Ҳû��ʲô���塣����д��ģ������������ĵĸ����ô��������Ŀǰ�������ж��������Ŀǰ�ľ����ж�����һ��������Ϊ����Ϊ����������㡣���Ƿ��ϵı���
���ڣ�����Ҫ�������ģ������Լ�����������û�о��룬�ж�Զ�ľ��롣���������Զ����һ��Ҫ�������ǽ�����ߣ���Ӧ�ø��Ŭ��������Ϊ�������Ϳ��Ժܿ����ϴ������������Ȼ���ϴ������������Ҳ�п�����ת��Ҳ��������Զ�����Ȥ����������˷�������䣬�����˱Ƚ����ص���ҵ��Ҳ������Ȥ�������ǣ������˼����ڶ�Ȥ�У�Ҳ��Ȼ�����
����˵��������ת��Ϊ������ͻ�����������ȥ������ߵ��������磬ƽʱ������ֻص�����ϣ�������ֲ��������ģ����ǵ������顣���ǣ��ڷ�Ĵ����м����ţ����ڶ����ʱҲ�й���������ľ��ģ�������������������ͷһ���������������ȥ����������磬ѧ��ɵ����������ϴ������������Ҳ������
�ڡ���ׯ���ۡ��イ���������ĵ��ˣ��������˶�����ҵ��Ҳ�������ڽ����ڶ��䣬��ҵ�ںܾ��Ժ�Ż���죻�������������ܸ��ܵ���ʹ��Ҳ��������ʱ�̣ܶ���ͬ������ĵ��������ڸ�����Щʹ���ͬʱ����Ҳ��δ�������������ľ��ģ����Ҵ���һ�����������������ѹ���һ�����౨��������������ԣ��������Ǻ���Ҫ�ġ�
����ֻ����Ϊ�����Ŀ��Խ���Լ���ʹ�࣬���Բŷ��ģ���ô���ֳ����㲢����ȷ��Ȼ������������������̬��ϰ�����ģ�Ȼ���ٲ��ϸ��Ʒ��ĵĶ�������ܹ������������ĵĻ�����ô������һ��ġ�
�������ĺͲ��������ĵ���������ԣ�ֻҪ���������뷲���һĿ��Ȼ��������ʼ����ʼ��ֻΪ�Լ����㣬һ�ж���Ϊ���Լ����Ҹ��Ϳ��֣�����������Ȼһ����ã���Ȼ���ֻ����ܿࣻ���ӣ���Ȼû��ϣ���Լ��Ľ��ѣ�û��ϣ���Լ����Ҹ���ֻ��һ��һ���Ͷ���˶��������ҵ�����������ѳɾͣ�Բ����һ�й��¡��������ۡ����������ģ���ʵҲ����ˣ������Զ���ġ�
����������Ȼ�Ƿ���û�н���Լ������ϲ��������ǣ����ܽ��Լ���������֮���⣬���ȿ�������Ľ��ѣ�Ϊ�������У���ô������ͻ���Ȼ��Ȼ�ɰ죬���õ���ȥ�������Ϊ�������У���Ϊ�Լ����У��Լ��㲻�ܳɾ͵Ļ�����ô����IJ����Dz���ɷ�ġ���Ϊ���Դӷ����������Ժ�����Ҳû��Ϊ�Լ��������ʵ����ȴ�ɾ��ˡ���˵������������ܹ�������˽�ģ�һ�оͶ���Բ��
ֻ�������Լ��Ų��£�ʼ�ն�������������λ��������Ҳֻ�����������ˮһ���գ���������������ͬ�����������������Ϊ��Ӱ���෴�ģ����ӳ��ط�������˽�ģ�һ��һ��Ͷ�뵽�����������ҵ���У�û�����Լ��Ľ��ѣ���������ȴ���˷�Բ������������ɴ˿�֪���������������������������������Լ��Ľ���Ҳ���Եý��ѡ����ԣ��������Ƿdz���Ҫ�ġ�
������Ҫ���ң���û�������ĺ�������֮ǰ���Ȳ�Ҫ������ķ����ⲻ�������ҵ�Ҫ���ڷ���Ҳ���Ǽ���������IJ���Ľ��ԣ���ɷ��ߣ������ܶ෨��ֻ����һ�����ɡ��ܹ����������ĵ����ֱ��Ľ������ģ������������ĵ������ԣ���û�������ġ�������֮ǰ����������û�ж������ġ�
��Щ������С�˵�����˶�ʱҲ����һЩ���ܣ���ν�ĸ��ܾ������ܹ�ƽ�������������ڽϳ�ʱ���ڱ�������״̬�����ǣ����кι����أ�û��ʲô���¡�����������������У����Ҳ�У����ڵ���������еġ�������˳����ġ������Ļ���Լ�����Խ����ּž�����Ϊһ�����еĻ����û�У���ô��������������������������ڷ�̣�������˵�����
��ʹ��������ʱ���ڶ�ʮ��Сʱ֮�ڲ���һ�����������ô���أ�û�������ܽ�������û������Ļ���֤����ԣ����ܽ���������⣬��û��֤����ԣ�ֻ����ƽ��������Ҳ���Ǻ��ѡ���ǰҲ����ܶද���ڶ���ʱ������Ҳû��̫��������У������ڻ��ʱ���������˯��ʱ�������ε�ʱ������Ҳû��ʲô�ִ����ͷ�����ǣ����ܽ��ʲô�����أ����ܽ��ʲô���⡣
��Щ��������һ����������һ�����֮������Ϊ�˲�����������֮�ģ���˾ͻ������ϰ����ʵ���ϣ�ֻ������������ĺ�������֮���ܿ�����Щ������û�г����ġ�������֮ǰ����������Щ��������Բ��Ҳ�����ޡ�
Ϊʲô������Բ���أ���Բ�����������ܷ����Ƿdz���ʤ�ġ����ǣ���ȱ���˳����ĺ������ĵİ����Բ��Ҳ�п��ܳ�Ϊ���䷨����ǰ������һ���糿������Ͽ����˵����ӡ�ȣ����һ����ϲ��յĵ��Ӷ��������ŵ���������ߵ����߾��ʣ���ϲ�����ô�����С�˵��أ�����Ͽ���߽��ú�����������������編����ϲ��գ�Ҳ�п��ܶ���С�ˣ�Ҳ�п��ܶ����Ȥ����ô����˺�С�˵IJ����ʲô�أ�����Ͽ����ǿ��������ֻ�����Ƿ��������ģ����֮�⣬����Ҳû�б�IJ���ˡ�
Ŀǰ���ؾ�ʿ�������ϴ��ںܶ�����ձ��Ե����⡣������Щ�DZȽ����صģ���Щ��Ȼ�����أ�ȴ���Ե���һϵ�е����⣬�����������û��̫���ϵ��������Ϊȱ����ϵͳ���Ľ���Ż������Щ���⣬���Ǻ�Σ�յġ�
��ô�����������أ����ȣ����Dz�̸�ܶ����ۣ�ֻҪ���Ȱѳ����ĺ��������������������������������κη���������̫����·��������������������ȥ���������Ĺඥ�������ǻ��ߴ�·�ġ�Ͼ�����?��һ����һ�λ�ã�����һ���ߴ��ˣ��Ժ������ط���;���Ǻ������л��ġ���Բ��ʱ�ֽ�յ������dz���ʤ�����ǣ���û�г����ĺ������ģ����Ǿͻ��Ϊ���䷨����ˣ�ϣ���������г��ڣ�һ����Ҫ��̫��ķ���ֻ�����ĺ������ġ�ֻ��ż����������ĺ������ģ���ԶԶ�����ģ�һ��Ҫ�и�������ġ��ȶ��ij����ĺ������ģ����������һ�����ѷ����ˡ��������������Ժ������ٿ������������
�������������ĵ���
�����ǽ������ĵ������������������֣�ʤ�������ĺ����������ġ�
��һ��ʤ�������ġ�ʤ�������ľ���֤����Ե��ǻۣ����ڻ���������û�У�֤��ʲô�أ�����Ҫ�����ĺ����������ģ�������ȿ�ʼ����
��������������ġ����������������֣�һ��Ը�����ģ�һ���������ġ�Ϊ�˶Ȼ�һ�������Ը��÷�Ĺ�λ���������ͷ����Ը�����ģ����������������Ը�����ȥʵ��������У���ͽ����������ġ��Ƚ�Ը�����ģ�������ؼ�ġ�
������ܲ��������������أ�����Ը��������ǰ����Ҫ�����������ġ��������ĽϹ�������ںܶྭ�����ǰ������п�ʾ�ж���̸�����ʽ��첻�ٹ㽲��ֻ�Ǵ��������Խ�һ�¡�������ޣ���ȡ�����ϲ�����������Ķ�Ҫ�ޣ�������һЩ�����ֻ�������ĺͱ������ģ��������ԣ����������ֻ�ޱ������ģ�������Ѱ������С�����ֻ���������ĺͱ������ĵ�������Ҳ����һ�ּ��Ե�����
����ǰ��Ҳ��������ʤ�еķ�����ʤ�ͻ�����ʤ����ǰ�ѽ��ú���ϸ�ˣ��˴��������ԣ����ڱ㿪ʼ�������ĵ���ʽ����
��������ʱ���Ȳ��ǽ�������ƽ��������ʲô�����룬Ҳ����ȥ�������֮��ĶԾ�������Ҫȥ˼ά��˼άʲô�أ�˼ά�ֻ��е�����˴�֮����ʲô��ϵ��Ҫȥ��ʶ������⡣ÿ���˶���˼ά���������ڶ�����������ȷ����ʶ�Ժͻ��������Ȼ��������ȥ�������Ǻ���Ȼ�ġ�����һ�����������ˣ����������ؿ���ij��ƻ���������ͻ�������ʼ�ж����������ԥ���������⣬���Ƕ�Ը��ȥ���Լ�ϲ��������Ϊ��������顣���ԣ��ڷ�������֮ǰ��Ҫ˼ά��
��һ���������ĵ���
������������ʱ���й���۲������Ρ�
1�����롣��ʱ��Ҫ����ģ����Ƿ����DZ��𣬶����ˡ�����ʲô���أ����ǹ��������е��ˡ�������ǰ������������֮�;������������Լ������������������ˣ��ұ�һ����������ǰ���˺��ҵij��ˣ��������ˣ�Ҳ�����Ƿ��ˣ����һ������������ĸ�ס������Լ��ֵܽ��õȶ����ж����ˡ��������ú��Լ�����ƽʱһ����ұߵ��˷��������ģ�����ߵ��˷����ġ����ĺ�̰����Ȼ�Ƿ��գ�����ʱȴ��Ҫ�����Ƿ��������Ա��������۲졣��������ݾ�����Щ�������ǹ۲�ĽΡ�
2���۲졣��ʱ��������۲��أ����ȹ۲죬�ղ��Ҷ��ұߵ��������������ģ�����ߵ��������˰��ģ�������һ��������˷��գ����Ҿ�������������ǰ����Ϊ���Ǻ��е���ģ���Ϊ���˺��ң��Ҿ�Ӧ�ú����ǣ���ĸ����ȴ�ж����ң��Ҿ�Ӧ�ð����ǡ����ǣ�������Ҫ�����˼άһ�£���Բ����أ�˼άʱ��Ӧ�ôӹ�ȥ�����ڡ�δ���������й۲졣����ķ����ǣ�
��1���۲��ұߵij��ˡ������ǹ�ȥ������Ȼ��Ŀǰ����������ұߵ���Щ�����ҵij��ˣ������ң����ǣ��ڹ�ȥ���У������Ƿ�ʼ�����ҵij����أ��϶����ǡ���Ϊ��û���ĸ��˻�����������һ���ˡ��ڹ�ȥ�����������У����ǿ϶������ҵ�ĸ�ף�����������ĸ��ʱ��������Դ��ҵ��أ��϶������ڵ�ĸ��û���������ԣ��ڹ�ȥ�������У����Dz��������ҵij��ˣ�û���˺��ң��������ҵ����ˣ����Ҵ������������棬���������ֶ��¡�
��������������������У����ǻ��һ���Ӷ������أ���Ҳ�Dz�һ���ġ�����ֻ��Ŀǰ�����ң��Ժ��һ������Ƕ��п��ܷ���仯��һ�������˱仯������һ���У�����Ҳ���Ϊ�ж����ҵ����ѡ����ֿ������Dz����ų�ġ�
�ٴ���δ��������ô����ңԶ��������δ�����У����ǻ�����������������أ����Dz����ܵģ����ǿ϶��������ҵĸ�ĸ����ʱ�����ǻ��������ĸһģһ����۰��ҡ������ҡ�
�����Ƕ��ұ߳��˵Ĺ۲졣ƽʱ�����ǶԳ��˵������ĺܴ��������˼ά�������ľͿ���������ˡ�
��2���ٹ۲���ߵĸ�ĸ���ˡ��۲�ķ�����ǰ��һ��
�����ǹ�ȥ������Ŀǰ����������������ҵĸ�ĸ���ˣ��������Ҹ��ָ���Ķ��ݣ��ǹ��İ����ҵġ����ǣ��ڹ�ȥ���У������Ƿ�ʼ���������أ����ǡ��ڹ�ȥ���У����ǿ϶������ҵij��ˣ������˺����ң��ͺͽ����������ұߵ���һģһ��ͬ��ģ��������ұߵ��˽�����Ȼ���ҵij��ˣ����ǣ������ڹ�ȥ�����������˵�ʱ��Ҳ�ͽ���������ߵ���Ⱥһģһ��ʱ��ı��ˣ��������ߵ�λ��Ҳ����֮��ı䡣
��������������������У������Ƿ��һ���Ӷ��������أ���Ҳ�Dz�һ���ġ�Ҳ���ڽ�����ijһ�죬�Һ�����Ҳ����Ϊ����ԭ���Ŀ�ɳ𡣶�ŮԹ��ĸ���ֵ������Ʋ������¼ɣ�����֮�以�༵�ʣ������������ɫɫ����������ʵ�����Ҳ���洦�ɼ�ġ�
�ٴ���δ��������ô��������δ��������ʲô����أ�δ��������Ҳ��һ�����ҵ����ˡ���δ���������������У����ǿ϶���һ����һ�ε����ҵij��ˡ���ʱ������Ҳ�������ڵij�������Դ��ҡ�
�����Ƕ�������˵Ĺ۲졣����˼ά�Ժ�������˵�Ƭ�氮��Ҳ��������ˡ�
ͨ��۲��ᷢ�֣����ֻص��У������Ҳ���һ����Ե����˺�һ����Եij��ˡ���ʱ�Ż��Ȼ����ԭ��������˵�äĿ��ֻ����ǰ�ļ�ʮ����ѡ��Լ����еİ��ͺޣ����������������С�ķ�Χ����һֱ�Ǹ����̶̵ļ�ʮ�����Լ��������У����ж�˭���ҵij��ˣ�˭���ҵ����ѡ�����ҵ��۹��ܳ�Խ�����Χ��������ȥ��δ�����ͻᷢ����ǰ���жϾ�Ȼ���Ǵ���ġ�
��Щ������ʵ������Ϊ���ܹ����������IJ�����ʵ���Ͼ�����������û�и������ǣ����Ǿо��������ͻὫ��ԩ���ֵ�������������ǣ���������ֻصĽǶȹ۲죬˭�dz��ˣ�˭�����ˣ����Ǻ�����ֵġ�
��֮��һ�����������ҵĸ�ĸ�������Զ��£�ͬʱҲ�������ҵij��ˣ��Ӻ����ҡ���Ȼ��ˣ��ҶԳ��˱�û��������������ģ�������Ҳû���������̰�ģ�������ǵ����ġ���ȷ���ҵ��Ҳ�Ƕ�ҵ�����Բ�����������Ҫ�ġ���������Ҫ�ģ��dz�Խ��һ��εľ���������һ�������ƽ�ȴȱ���������Խ�أ�
��̰�ĺ����Ļ�ﵽƽ��ʱ���Ϳ���ֹͣ���ϵĹ۲죬��ʼ��֪ĸ�����������������
���ǣ�������ޱ�������֮ǰû�����ĵĻ����ǵ�̰�ĺ������ľͻ�̫��ƽ�⣬��ֻ�ܶ��������ޱ��ģ����ܶ�һ�������ޱ��ģ������������ƽ�ȵı������ġ�
��ʱ���Լ���۲죬�������Ҹ�ĸ��ʱ���Ҷ��Ƕ�����ɽ�����ǣ��������ҳ��˵�ʱ���Ƿ����ֻ����û�������أ���������ġ�������Ϊ���Ǻ��ң���ʹ���л�������裬���������������ģ�Ҳ������Ϊ���Ǻ��ң���ʹ�Ҷ��ֻ������Ỽ֮�ģ�����ʼ���Ͻ��ѵ�����ʵ�����ǵļӺ�Ҳ���Ҵ����˺ܶ����档���ԣ���Ȼ���Ǻ����ң����ǣ������Ҳ��������Թ����ֻ��������£�ֻ�����������ҵ�һ����й۲졣
�������������ĵ���
�����������������ĵĻ��ϣ���ʼ�ޱ������ġ��������Ļ��߱���������������������ʱ����Ҫ�ġ�
���ޱ�������ʱ��Ҳ�й���۲������Ρ�
1�����롣��ʱ�����ù���ܶ��ˣ�ֻ�����Լ���ĸ�ס���Щ��Ҳ�����Ϊ��ʱĸ������ȸ������أ����ĸ���鲻���������������£��Ϳ��Թ�����Ⱥ���ж��Լ����ס���õ��ˡ���һ������ǹ����Լ���ĸ�ס�
�������ĸ���أ�Ҫ��ĸ�������Լ�����ǰ�����ù��뱾�����ò����ֻ����ĸ�����ڵ����ݡ�������Ѿ�ȥ������������ǰ����ò��
���Ƕ�ĸ�ױ��������дȱ��ĵģ����ǻ���Ҫ���ϼ�ǿ��Ȼ���ٽ��ȱ���Ǩ�Ƶ����������ϡ������ǹ���ĸ�ף���������Ŀǰ��������������ͨ�ˣ����������ˡ��ڶԳ��˳ɹ����ôȱ��ĺ��ٽ�����ķ�Χ���������ս���Χ��������һ����������һ��һ���������б�Ҫ�ģ����û������ѭ��ķ�������Ȼż���ð���������ͷ����һ���������ҵ�ĸ���������ǣ�������һЩ�������ʱ���Ͳ����������ˡ����ԣ����ȴ�С��Χ�����ٽ��Ծ�һ�����������������̤ʵ�ġ�
2���۲졣�ʼʱӦ�ù۲�������ĸ�ף�������Ϊ��������ĸ�����������ĵ�Ե�ʡ���ʱ�����Էֳ����������˼ά����һ��֪ĸ���ڶ�������������DZ�����
��1��֪ĸ����ν֪ĸ������Ҫ֪��һ�������������ҵ�ĸ�ף�����������ý���֮��Ҳ�����⡣����������ĸ�ף���һ��������۲��ˡ����ǻ�Ҫ˼ά�����������ҵ�ĸ�ף������ڹ�ȥ��δ���ĺܶ�����Ҳ�϶������ҵ�ĸ�ס���������ĸ��ʱ������˼ά�Ϳ����ˡ�
���ǣ��ڽ���Χ����ʱ����Ҫ֪�����������������ҵ�ĸ�ף����ǿ϶��ġ���Ϊ�����ǵ�����Դͷ�Ǽ���ңԶ�ġ���Ȼ��������Ϊ�������ڱΣ����������֪�������콫Ҫ��������鶼����������ң����Ҹճ�����һ����С�����ʱ�϶�Ҳ��˼ά���ܣ���ʱ������ʲô����ʲô���ܣ���Ҳ���ѼDz����ˡ�Ȼ����Щֻ���Ҳ�֪�����ѣ��������ڲ����ڡ�ͬ��ģ���Ȼǰ������Ҳ��֪��������Щ���ǿ۴��ڵġ�
���イ������ʼ��������ת����У�����ǧ��ǧ�����ÿһ�������ϣ����Ƕ������ǧ����Σ�Ҳ����ǧ����Σ��������������������ĸ����ġ�ͨ���������?���ǿ���֪�������е�����϶������ҵ�ĸ�ס�������ȥ��ˣ�����Ҳ���������������֪ĸʱ��Ҫ����˼ά������۲����������ᵽ��һ�����������ҵ�ĸ�ס������֪ĸ��
��2���������ν���������ָ�������ĸ�Ķ��¡��ڷ��У���ĸ�����ж��·ֳ������֣�
��һ�Ǵ�������Ķ��¡��˾�������̥��ģ�������������������������ɵ��������ܵ���Ϊ�ֲ�������������в��ʹ���쳣����Ͷ��·���dz��������ҵ�һ�������ʱ����Ϊ������ĸ����Ե���������ҵ���Ͷ��֮������ô�����ǵ�ȻӦ��֪����û��ĸ�Ͳ������������ڵ����塣���Ǵ�������Ķ��¡�
�ڶ��Ǵ�������Ķ��¡��ճ���ʱ������Ȼ����������壬���ǣ���ΪӤ�������û�����������ģ������������Լ�����������ĸ���������ң���û��������ȥ�����Ǵ�������Ķ��¡�
�����Ǵ���Ʋ�Ķ��¡����ֶ��£�ÿһ���˶�֪����С���Ӹոճ���ʱ��һ�����еģ�������һ���·���û�С����ǣ���Ϊĸ�ף�ȴ�������˵ذ��Լ��IJƲ�ȫ�����Ů����Ȼ����Щ��һ�������������ڵ�ijЩ�ط���ĸ�����ֶ��¿��ܻ���������Ӵ�ͳ�ĽǶ�������������ĸ����Ϊ�Ҳ����Լ��IJ��ø��Ů�����ǰ�һ��Ļ���ȫ�������ǡ���ŮҲ�����ƴǵذѸ�ĸ�IJƲ����Լ��������á�
����ǰ���ѵ�ʱ��ĸ���������Ǻܲ������£��ر���ƶ����ĸ�ס�������������������������أ���������������������˽�����أ��Դˣ�ÿ���˵�ʵ������϶�����һ��Ȼ����ͬ���ǣ�ÿһλĸ���Լ��Ķ�Ů�������������£������ܶ�����Ҳ�����⡣
���ǿ��Ի���Сʱ��ĸ������ô�����Լ�����ô�����Լ��ġ�����������Ķ�������Լ��á���ù�������ò�ʩ����ѺóԵġ��ô���ͳͳ�ö�Ů�����á�
������ҽ��ü�һЩ����������ʮ����ϸ�����еĴ���������Ǿ������˵�����̸�ģ���������ǵ���̫����ǣ����ǿ��Ը���Լ������?�����˼ά������˼ά�����ǻ��������ᵽ��ԭ����ĸ�״���������ô��Ķ��ݡ�
�����ǽ����䷨�Ķ��¡�С���Ӹճ���ʱʲô����������˵������·���Է������ᡣ��Щ������ʶ�ͼ��ܣ�����ѧУ�̸����ǵģ�����ĸ�̵ġ�
�����Ǵ������Ķ��¡���Ϊĸ�����������ǣ���ʹ�����л��ѧϰ���ַ�����ĸ�״������ǵ������¡�
�ڷ����Ͼͽ������������Ķ��¡����֮�⣬ĸ���Լ���֮�����Ķ��£�����������һһ�ط���˼ά��
������ĸ����֪ĸ�������Ҫ��ͬ��Ĺ۲�Ǩ�Ƶ����������ϣ�������Χ��������ʵ��ֻ�����ǻ��䲻��ǰ�����ѣ�������ǿ��Ի��䣬���ڴ���ϼ���һ��ĸ�Ļ����ǻ�������ĸо��أ�ʵ���ϣ��������ز���ʶ��İ����Ҳ�ã�����ǰ�����ij���Ҳ�ã����Ƕ��������ҵ�ĸ�ף�����Ҳ������������ĸ��ʱ�����ǿ϶���������������ֶ��¡���������������
��3����������Ȼ�Ѿ�֪����һ�������ڶ����۽��ж������Լ���ĸ�ף������Լ������巽��Ķ��£���ô���Ľ�����ʲô�أ�����Ҫ�����������ޱ������ĵ�����Ŀ�ġ�
ȷʵ��ƽʱ�������������������Լ���ĸ�ף���ô�������ȥ�����أ���ʩ����һЩǮ�ƣ�������������ʱȥ�չ��չˣ����Dz��DZ����أ����������˱�����µ�һ�ַ���������Ҳ�����ų⣬���������������ǣ��Ⲣ���ܰ������ǽ�������ֻصĸ����⡣��Ϊ������ʼ���������DZ˴�֮���Ѿ����������ǧ������ˣ�Ȼ���Һ�һ��������Ȼ��ת����û�н��ʲô���⡣
��Ȼĸ���Ƿdz�ϣ���Լ���ӵ��һ�п��֣��������������ļ���һ������Ĵ�������ȴ��֪��ʲô�ǻ�ÿ��ֵľ�����������Ȼĸ��������ϣ���Լ��ܲ���һ˿ʹ�࣬���������ö���ҧ֮���С��ʹ����ȴ��֪��ʲô�dz��ϳ�ʹ������������ȴ����������ʹ��������������ֱ�����۵Ķ��С����磬���ǻ�Ϊ���Լ��Ľ���������ȥ������ɱ���ʹ��֮��������ԶҲ����ʹ�ࡣ
��ˣ�����һ��Ҫ��취����һ�����������ϡ���������ʹ�ࡣ���ϡ���������ʹ����������أ��Dz�������ͨ�����������أ����ǡ����������������ֻصı��壬���������պ�ʹ�࣬�����Լ�������߽��ѵ����������ؼ�ġ�
Ϊ�ˣ�����ҪΪ���Ǵ�������������ش�������Ҫ�Լ��ɷ���ȻĿǰ���д���������ʹ�Լ�û�п���Ҳ�������շ�Ľ�����������ǣ��ڷ�̲����ڵ�ʱ���ص㣬�����Լ��������������Ϊ���˽����ˡ����ԣ�������Ҫ�Լ����÷��Լ�֤������Ҫ�Լ��ɷ�
�ɴ˿�֪�������ķ������DZ�ģ�����Ҫ��һ������õ����ѣ����������ĸ���µ�����ʤ�ķ�����Ȼ������������Լ��ķ��ն����Ʋ�ס����ô��Ҫ˵�����е�����ֻ��һ���˶������⡣���ԣ�����Ҫ��Ը�Լ��ȳɷ��ٶȻ�����Ҳ���Է����Լ�������ͬʱ�ɷ𣻻����Ƿ������������ȳɷ��������ȳɷ�������ʤ�ķ��ģ���ʵ�����������Ժ��Լ����ǻ��ȳɷ�ġ�
���ĵı�����Ըһ������Զ������ʹ�࣬������Ҫ�ĸ��߱���1���߱�����ǿ�ҵ�ϣ��һ������Զ������ʹ�ࣻ2���߱���Ը������Ըһ������Զ������ʹ�����Ը��3���߱����ģ��¾������Լ�����������һ������Զ������ʹ�ࣻ4���߱��?���?��ӳ��Լ��ܹ���һ������Զ������ʹ�ࡣ
���ĸ������뷴���ض������ܶ���֮�����ģ����ijɷ������ġ�
��4�����롢˼ά�Ĵεڡ��ڹ�����Ժ���������˼ά��ʮ�ֱ�Ҫ�ġ���Ϊ��������һ���ص㣺����ѧʲô����Ϳ���ѧ��ʲô���õĿ���ѧ������Ҳ����ѧ�����ԣ�Ҫ�����ض������ġ�
�����˶�֪��ĸ���Լ��ܺã������ȥ��ʱ������һ���ӻᱯʹ����ǣ��ܶ��˻���Ϊ������Ȼ�Ĺ��ɡ����ң�����Ϊ�˼����Լ���ʹ�࣬�����뾡һ�а취��ĸ�Ķ������Ժ����ǣ�����һ��ʱ������ǵ�ʹ��Ҳ����ʧ�ˡ�
���ǣ��������Dz���������������Ҫ����Щ����һһ���������𡢷����ػ��䣬�ɴ˱����Ȼ��Ȼ�ز����ĸ���µĿ���������������������û�еģ�ȴǡǡ��������Ҫ����ġ�
�����ִȱ�����ĸ�������úܳɹ���ʱ����Ǩ�Ƶ�һ���������Լ�����������ͨ�����ϣ�������֪ĸ��������������������Ժ���Ǩ�Ƶ�һ���Լ������������棬�����뻹�Ա����ij������ϣ�����ͬ����֪ĸ�������������һϵ���������Ժ��Լ���������û���������ģ��������˺�ǿ�ı���֮�ġ�
������Ȼ������ĸ�ס�һ����ͨ���Լ�һ�����������˱���֮�ģ����ǻ�û�ж���Ⱥ�ޱ������ġ����ԣ�Ҫ����Χ������һ���塢һ���硢һ�������������������ʵ����飬�����������ޱ������ġ�
�����ú��������������Ҳ�Ҳ���һ����ν�ĵ��ˣ�һ���������ҵ����ˣ������ҵĸ�ĸ���ⲻ��һʱ�ĺ���׳��������ĸ����������ᡣ��ʱ���DZ��һ��һ��ذ������ǣ����Ҳ���һ��İ������Ҫ���һ����������ϡ����������ĸ���ԸΪ�������Ӵ��Ժ����Ǿ���������������ģ���Ϊ��������������ģ�����ͨ����Щ�������ģ��Ȳ����ܴ����Ҳ�������ɵض���
�ڽ���Ŀ�ʾ�У��������������е��������ĺͱ������ģ����Ǽ��Ե�������������������ģ���ο�������е�����������
�������������
��������ʽ����ʱ����Ҫ�����ģ�Ҳ����������е������ѵá�������������顢�ֻع��������������������Ժ���ʱ��Ҫ���Ǿ�������������������Ҫ�Ȱ�������������û�������ģ���û����Ŀ�꣬��Ŀ�궼û�У�����ʲô����ʲô��Բ���أ���ñ�����Զ��ǰ����Ҫ������ȷϣ����Ŀ�ĵأ����巽�������ϸ�۲�·����Ȼ����ܿ�ʼ�ж�����̤ʵ�ص������յ㡣����Ŀ��ͷ���û��ȷ�����ⲻ��ä������ʲô�أ��������Dz�������ʲô���ġ�
���ԣ�������������ʱ�Ϳ�ʼһ��һ�����������ģ����Լ���ѭ����¹���;�Կ��Գɹ�����Ϊ����ǰ����������������˶��������������ġ����ԣ�ֻҪ���ޣ���һ���������������ǣ������ޣ�����Զ���Ƿ�����Զֻ��Ϊ�Լ����룬Ϊ�Լ����㣬����������Ҳ���ܳɰ졣
��������͵�һ�ִ�Բ��ǰ�з������ĵ���������������У������ܴ�Ч���������Ƕ�����������ʦ�Խ̡������е���û����ô��ϸ�����������ڡ�������ʦ�Խ̡���һ���ʼǣ����н�����������Ľ���ʮ��������꾡�������ɺ�³�ɵ���������Ҳ����������ģ�����������մ�ȥ�ޣ��Ϳ϶��ܹ����������ġ�
���������ģ�����ľͺܺð졣��ʱ�Dz��dzɷ����أ����ǣ���ɷ�Զ�����Ӵ��Ժ�������ٶȾͺܿ��ˡ���������û��������֮ǰ�����Dz�Ҫ���Ǻܶ������Ȱ���������������Ȼ����������ķ���

���۵�֮�⡷��飺����������������ƞ|���ޱ��ʣ�������ʦָ����������������������������
���۵�֮�⡷����Դ�С�����ܾ���ȫ�桢ϵͳ��������dz����ڹ�ͣ�Ϊһ����Ե�˴�������ʵ����ͨ���ѧʥ��ķ���֮�š�
���������������Ϊ��;��ָ·����������ǰ�С�
�ڽ�����ķ��ֵ伮�У����۵�֮�⡷������һ��������ʱ�������顢����ȥ֤��ķ�ѧ�������
���ߣ�������ѧԺ�ȳ����鿰��
ת�ԣ�http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

����ļ��ޡ��С���
�������ļ�⡢���С���Ϊ�ͽ����������������еķ�����Ŀ�ꡣ���Ƕ�����Ϊ�Ǵ�����ˣ�������Щ��һ֪��⣬���о������֡�
������кܶ��˲�Ը�������ţ�������Ϊ�������������dz������Ե�������Ե�ʡ���������ȻԸ�������ţ�ȴ������ļ�⡢���С���Ϊ��������ѧ�����߽�����֮��Ϊ�о����⣬��Ȼѧ��һ�������ϵĶ�����������һЩ���?ȴֻ������̸��ֽ��̸������Ϊ����Ȼ�Ƿ������¡������������ԶҲ����ᵽ����֮����
���ԣ������˽��������Ҫ��������ѭ��ظ���Լ�������ȥʵ���������к���Ҫ���ܷ�����������ǿ���ģ��ؼ���ȥ��������������·�Ժ�ʹ���ò��Ǻ�Բ���ڷ��ĺ���Ϊ��Ҳ������ٻ���һЩ�Ĺۡ����棬�ҽ������ĸ�����ֱ���н��⣺
һ�����
����ļ������ں����ڵļ�⡣���ڵļ����첻����������������������Ļ�������֪���е����������Լ��ĸ�ĸ������۵��ھ�����Ҳ�м��أ�����һ�����ɷ��㣬ʵ���Ͼ���������ʼ����������������ֻص�ʱ������д�����������ε������ֻأ����е�����������εػ�Ϊ��ĸ��������ʵ���������еķ��������ԣ����е������������ҵĸ�ĸ����������Ӧ��������һ�㡣
���Dz�����Ϊ���Ժʹ�������������еļ�⡣���Ժʹ������Ȼ������Ĺ۵㣬��ȴ�������������еġ������Ĺ۵㡣���ھ����н����Ͽ����Ҳ�ر�ǿ�����С�˹�ͬ�ķ��������ԣ�ֻ�Ǵ�˵Ŀ��Ը������ѡ����š�Ե���������Ĺ���֤�����Ϊǰ�ᡣ��֤����Է�����������ˡ�С�˲�û�б��ʵ�����н��ѵ����ͱ����п��ԣ���Ϊ������ͨ�����Ψһ�ĵ�·��
�������еġ������ļ�⣬����֪ĸ�������������������ĸ�Դ�����Ⱦ���Ҫ�������ʵ����ף����е������������Լ��ĸ�ĸ����λ�Ҫ��ʶ������Щ�����������Ǹ�ĸʱ�������ڵĸ�ĸһ�������Լ������ܶ���������ҵ��ҲҪ�����dzԱ���ů�������Ƕ����ƺ���������Щ�������Ľ�����������������˽�ĵر�������������������ǰ��ļ�⣬�Ż��к���ķ��ġ���һϵ�еĹ۵�����ؼ�����⡣
֤����Բ�һ��������ķ��ģ����֤���˵Ĵ���Եȣ��Ż���������������ġ����š�Ե��Ҳ��֤����ԣ�ȴû������ķ��ġ�֤����Դ�Ҷ���Ϊ���˲���ʵ����Ҳȷʵ���˲��𣬵�����Ҫһ����̡���Щ��ǰ�ں���Ҫ�����ڲ�����ô��Ҫ����Щ��������Ҫ��ǰ��ȴ������ô��Ҫ��������ѧ��˷��������ģ����ǵ���ǰ�ڵķ��ģ�Ҳ����Ҫ֪ĸ���������˼ά����Ķ��£�˼ά�Ľ�����Ҫ������
�����ķ�����ʲô�أ�
�ڻ�̵���������Ľ�ͽ������ϵĺܶ������Լ���ͨ�˵��У�������˶����дȱ��ģ�����֮������֮���룬����Ϊ�˱��˶���Ȼ��Ȼ�ط����Լ�����������˲��𡣿�����Щ��û��ѧ�����֮������Ϊ�������������ʣ��Լ��ܷ����������������������ʲô��˷��ӣ�Ҫ֪���������������ġ������������һ����ѧ��ѧ����Ƿ�����ô�������Ǿ���ô����
�е���ѧ��ѧ�˺ܶ��꣬����Ϊѧ���Ǵ�˷���Ϊ�˱��ˣ�������������Ǯ�Ƶ�����֮�ﶼ���������Ҫ˵������ʧ�Լ������������ֻ���ڶ��Լ�û��˿����ʧ������£���Ը��������ˡ���ֻ�DZ����ϵĴ�ˣ�ʵ�ʲ��ǡ����ֻ�����Լ��Ľ�������Ҳ���ԣ�����ֻ�ܳ�ΪС�˷��������Ͳ��ܱ���Լ�ѧ���Ǵ�˷���Ҫ���ڳ����Լ�ѧ����С�˷�
���Ҫѧ��˷���Ҫ���������𣬴�˷�ǿ�����������У����Ǻ���Ҫ�ģ���Ϊ�Լ���̸�ȱ�����ʽ�����Ǻ���Ҫ��
���ǣ��Ⲣ����ζ�Ų���Ҫ���䡢����������з�ʽ����Ȼ��������֪���Ļ��ϣ�����Щ�ܸ������塣���û����Щ��⣬��Ҳ�ܱȲ����õöࡣ���Ӵ�˷ĽǶ�������������������û��̫�����塣
��������徻��û����˽�ģ���ȫΪ����������ʹ����Ͽ������Ƕ�ҵ�����緽������ȣ�Ҳ���ǿ���ġ�Ϊ���Լ�����ʹȥ������Ȼ��ʹ�ܶ��������棬��Ҳֻ�ܳ�֮ΪС�˷�����Щϸ�������ϣ�����Ҫ�����ȥ����
֤�����Ҳ�Ǵ�˵ļ�⣬��С�����û�еģ�����֪ĸ�����������������ؼ�ļ�⡣����������������ʮ����Ҫ����˷��кܶ��Σ�Ը��Ը�������Լ�����������˶�����Σ�Ը��Ը�������Լ����䰮�Ķ�����Ƚ���Ҫ�Ķ����������б�һ������������Ҫ������ֻҪ�Ϸ�����������������IJ����Σ�����������˷����Ǵ�˷������������Ҫ�۵㡣���ڸ�������˵������۵�������Ҫ�������е�ǰ�ڣ�����Ҫ��Զʤ�ڿ��ԡ�
��Ȼ���Ժ���Ҫ�������һ���˽������ԣ�ȴ���������ģ���ʹ��Ϊ���ijɷ���ޣ�����������ʤ�ķ���Ҳ���Ǵ�˷�
�е�����Ϊ������˲��𡢺�ΰ��û�й�ʧ��û��ʹ�ࡢԲ��һ�й��£�������Ҫ������ķ���Ȼÿ��������У���Ϊ�Ȼ�һ��������ijɷ���������ʼ�ն���Ϊ���Լ�����Ͳ��Ǵ�˷������֪ĸ������������ļ�⣬�������ģ���Ҫ˵���ԣ���ʹ��һ��ͷ���Ǵ�˷�
������Щ��������˽⣬����������������֪��û��ʵ�����塣�ؼ������������У��������ѵġ��е���ѧ��ʱ��ܳ����õ���ܶ�ඥ�����У����˺ܶ������䡣���Ƿ������������Ҫ�����������������أ�����н��Լ������������λ����ͷ����ʼ�ղ��Ǵ�˷�����Ӧ��������̷�ʡ������˼ά��
�صغܶ���˵�����û�������ģ����ඥҲ�ò��������û�йඥ��������ϰ����ν��������ͬ��Դ֮ˮ���ޱ�֮ľ��ֻ�DZ����ϵ��������ˡ�����ɷ����������죡
��Ȼ����ļ�ⲻֹ��Щ�������ģ�����֪ĸ�������������
������
��Ȼ����Ҳ������˶���Ҳ���ԡ����������������������֪ĸ�������������
֪ĸ����������������ڡ�������ʦ�Խ̡��н���һЩ���������㡣�ڡ�������ʦ�Խ̡���һ��������к���ϸ�ļ�¼��ֻ�����ڻ�û�з���ɺ��ġ��ҽ��ġ���Բ�����������ڼ��н��塷��Ҳ����������������ԡ���ŵ����ǣ��������ĸ�ĸ��������������ߣ������������ϰ����ǵĵ���ħ�Ϲ������ұߡ�Ȼ��ʹӹ�ȥ��δ�����������������й۲졢˼ά��
���ȣ���Ȼ��ߵĸ�ĸ�����ѣ����ڶ��Ҷ�����ɽ������ȥ�Ƿ�Ҳ����˶����أ�����һ����������ʼ��������ת�ֻصĹ���У�����������ε������ҵ�Թ�У�ǧ���ټƵؼӺ����ң����������۲죬���ǽ������ҵ����ˣ������Ƿ���Ȼ���Ҳ���Ѿ��ϣ���Щ���ϰ뱲�������ˣ��°뱲��ȴ��Ŀ�ɳ��ٹ۲�δ�������������ֻص��У����Ǻܿ��ܻ��Ϊ�ҵij�С�
�ٹ۲��ұߵ�Թ�У�������Ȼ�����뷽�跨�������ֶεض��ҽ����Ⱥ�����ǰ������Ҳһ�������ҵĸ�ĸ���������ĸ�ĸһ���ľ����������ң���ʹ�������ҵij�У��������Ҳ�п��ܳ�Ϊ�ҵĶ��ˣ�����Ҳһ����ת��Ϊ�ҵĸ�ĸ��
������ͨ������˼ά���Ӷ���׳����߶�����ƽ���ġ���һ��Ҫǿ���ģ�����������ȥ�п��ܻ�����һ����·��һ�������·�����Ƕ����Ѻ�Թ��������û�дȱ��ģ�����������������ƽ���ģ��������ġ�����Ӧ���ף�������Ȼ����Թ�У�ȴ����Ϊ��������������¡������������Ͳ�����ԩԩ�౨����Ӧ����ǰ�ӣ�����ɶ�ֻ˼ά���¡���������˼ά��ֱ�������ߵ���������ȱ��ģ��ٽ���Χ����������һ����������ȱ��ġ������ڴ�ϰ���������������ġ���Ȼ��Ȼ�Ĵȱ��ġ�
�����е��˷��ĺܺã����дȱ��ģ����DZ��˿�ν�������������ĺ��ȴ����Ԥ�ơ����磺Ϊ�˱������������Լ�������Ͳ���ñ��˻��������ñ������ø�á���ȷ�����˶�������������е����ڻ��ŵ�ʱ��ȴƵƵ������ҵ�����������ʲô��ֵ�أ����������˺ã����ٶ�ҵ���ԴӴ�ֹͣ��������Χ������������������һЩ������ͨ�����ʩһЩ�����ʳƷ�����ñ��˹�ø�ã������ƶ�ȵȣ�����Щ�������괩���û���ˣ����������Եظ������档�����ȱ�ٷ����Ľ��
Ҫ��������õ����õİ��֣���Ӧ���շ��Ӵ������ǵ���������ķ���ȥ����Ҳ�����������������ϲ������ֻ�ʹ������?������ѧ���Լ���·�������������Լ���Ŭ��������ֻصĿຣ�����ѡ�Ҫ����������Ҫ�ǻۡ��Լ�����������������أ��ǻ۵Ķ�����Ƿ���ǻۣ�û���κη����Ϻ���֪�ϡ����֮�⣬����ʮ���������ǻ�Ҳ�����ġ�����Ҫ���ijɷ����ǶȻ�������á���ߵ��ķ�������һϵ���������Ҫ��Դ����֪ĸ���������������������ʵ���ж��ľ����������û����Щ��⣬ÿ������̸��Բ��ඥ�ȵ���û���õģ������𣿲�����˵��Щ�����ã����dz���ʤ��������������Ķ������㣬��û����Բ��ĸ���Ե�֡�
��Ϊ��ѧ�ߣ�����Ӧ����ǰ���֣���Ӧ�ø���Զ����ͬһ����ȥӡ�ȳ��ݽ�������Ȳ��ǿ����١���ǧ���������·������Ӧ�÷������ػ������ȿ�����µ�·��������£����п��ܻ�������¡������촦������Ҫ���߱߿���ңԶ�ط���·����Σ���ʱ����Ȼ���˽⡣����ʹ������ǧ�������⣬��ǰ��·ȴһ����֪���벽Ҳ������ȥ���������ܵ���Ŀ�ĵ��أ�
�����������������һ�㣬�亭�ǵķ�Χ�ܹ㡣���ֹ�ׯ���ۡ����бȽ��꾡��˵��������Ȥ�Ŀ��Դ����˽⡣
����Ϊ
��������������������ܶ��������������������ģ��������������������ʵ������Ϊ�Լ����˺�ͨ�������ϲ�ʩ���ʵ������Ϊ�������ѧ��������۷����ͷ����������ֻ��Ϊ�徻��ҵ����һ������������ȥ���ܣ���Ը�ٳ����ֻأ��Ǿ���������������˽�ĵ���������ֻ������ϵ�������ȥ����ĩ���������������ҪΪ�������������ʧ�Լ������ʲô����Ը�⸶�������������ֻ��һ��ջ���
������Ŀ�������������ǣ�����Ҫһ����̣�Ҫ����˳��������֮�ţ�Ӧ�Ȳ����伣�����ž�֮��ȥ�����Լ�����������ʱ��������ȥ��������ͻᱻ��������Ķ���֮·�ŵ�����Ϊ���Ƕ�����������ѵ�������ʹ�����������мӣ�����ȴ��������𱨣�һ�����������������ͻ�����ġ����ԣ�����Ӧ�����Լ��������������Ժ��а���������ʹ���˶�������ȭ����ӣ�Ҳ����˿�����ģ��ٵ���������ȥ���ڡ����ԣ���ֹ�ž��ص�����������������ì�ܣ�������Ҳ������Ҫ��ģ����ҶԴ���̾�мӣ�һ��ʼ˳��Ͳ��ܵߵ���
���������ģ�ÿ�������λ����ƺ�Ҫ���Ƹ��»����������Ҳ����������ķ������е��������������㣺��˵����ܺã�������һ���������Ƹ�ͻ�ٵ�������Ҫ������Ȼ�ڷ��ij�����������Ҳ���ԣ�����Ҳ�������Լ�����ͷ��������ӵ�е�һ����Ʒ��������ˣ��ͻᱻ����������δ��֮ǰ�ȸ���ˣ����ַ���Ҳ�������Լ��ķ��㡣���ñ�����������˵ķ������������Լ������棬�����Ǵ����������������ԣ�����Ӧ�������ػ�������
������Ժ���Ҫ�ȵ��ɷ𣬾�Ҫ����������ֻ���Լ��ɷ���£����ĵ��Լ��ɷ������������ɷ��������������Ȼ������ϣ�棬��Ϊ�����������������Ϊһ�鷲��������ھ������������Ǻ��˲���ġ��Լ����ܸ����ֻأ��п��ܶ���������֮����ȴ��������Щ�������������Ϊ�Լ��岻�ݴǵ����Σ���������ܿɹ�ķ��ġ�
����ף�����ǰ��ļ�⣬�Ż��к�������Լ���������ķ��ĺ���Ϊ����һϵ����ǰ�����ᡢ�ศ��ɡ�ȱһ���ɵġ�
�ġ����
��ʱ�õǵأ�Ҳ���Ǽ���Ĺ����ܿ�Ϳ��Գɷ�Ҳ����˵����ӵĹ��dzɷ�����ѣ���Ӧ����������
����һ����˽�ĺ��ѣ�����ȴҪ������ΪŬ���ķ��������˵��Ŷ���Զ������˵��˵ľ���������ǵء���û����Բ��ȸ��������֮ң��������ܷ���һ����˽�ģ���ʹû�д�Բ��ȷ�������ɷ��·Ҳ���Ǻ�Զ��
�ܽ����Ͽ��Կ�����������Щ���кܺõĴȱ��ģ�ȴȱ��������������ķ�������Щ�����˺ܶ��˷���ȴǷȱ�ȱ��ģ��е������˴�˷��Ժ���Ȼ�������������ͷ�����׳ɷ����ԶȺܶ�������ɷ����ͷȴ���Dz��ܲ���ɼ��ǻۺͷ��Ķ��߲���ƫ�ϣ�ֻ���DZ�˫�ˣ����ܳɾͷ��
���߱���Щ��⡢������Ϊ���Ӵ��Ժ��������ʵ�Ĵ�������ˡ�Ҳ�����˻�����������ʣ����Ƕ��Ƿ������صķ������ֻ�ǿ��������Լ����ѵ�����ô���أ����Կ϶��ػش��������������ң��Լ����²���ר��ȥ��Ӫ������������Ĺ�̵��У��Լ��Ľ���Ҳ����Ȼ��Ȼ�سɾ͡�
������Ҳ�м��أ���ʼ����������һֱ��Ϊһ��˽�������µ������ȴ��Ȼ���ֻص����������������������ֹ�ڵ�ʹ�࣬һ�����������������ˮ������ֻ������������������¡�����IJ�����������ȫ���������Լ���˽�����ֻ���DZ��ˣ�ȴ�ɾ��˷�Ĺ�λ�������Լ������Dz��õ��ġ����͵ġ�Ҫ������һ����ѣ���ֻҪԸ��������ͻ���֪���ӵ���֪�Ƽ���������Ե����ģ���Dz��Ե������Ȩ��������������Ȳ����ϵ۵�������������涨�ģ�Ҳ�������ɡ����˵�ר����Щ�������������Ķ�������ʹ��ĩ��ʱ�����Ҳ���������е���֪������ܺã�ȴ�Ų��£������û�гɾ͵�ԭ��֮һ��
�е����ڸ�ѧ��ʱ�ܺã������Ƕ�����Ĵȱ��ġ����Ƕ�������Ķ��ܼᶨ����Ҳ�ܾ��������������ȥ������ϣ�����ȴԽѧԽи����һ�겻��һ�ꡣ�塢���ꡢʮ�����Ժ����Ĵȱ��ġ�������Ҳ��ʧ�ˡ�ԭ����������ѵá������������������û���ã���������һ��û�гɾ͵�ԭ����������������С��ڼ���Ҳ�У������С�����Ҳ�С���Ҫ�ĸ�Դ����ֻǿ��һЩ��ʽ�����Բ�����ӡ��һЩ�ܺ������ʣ�û��ȥץ���������Щ���⣬��Ҫ�������ѵÿ�ʼ��������Ρ�ֻ���ڼ�ʵ�Ļ��ϣ����������������Ħ���¥��
��������һ��������һ�������ڳ����䡢�ڰ��ļ����У������˺ܳ�ʱ�䡣������һ��Сʱ��ʱ����Ե�����ɹ̫������ͱ�������������һ����Ǹ��������ʱ�̣���ǰһֱ���������İ��г������Ϻ��ļ尾�������ǹؽ������������ײ��DZ��ˣ����Ǵ���ʼ����������ʱ����������Ӱ�������ִ����ִ������������ħ��������������ɹ̫��������ʱ�ⲻ֪�������ʱ��һ������ͽ��ص����ĺڰ����֪��������²����ؼ����⡣��ʱ�����һ���취�����ӳ�ȥ����Ҳ���ûص�����ֲ��ļ����У���Ӧ���뷽�跨�ӳ�ȥ����Ϊ���ץס��ᣬ�ȴ���Ľ������Ŀ��ѣ������һ����״������ô�ܲ��Ӱ�˼Σ�أ�
��������Ӧ���ѵ�֪�����ֻز���һ���õط���֮�����������Ǹ��ܲ���ǿ�ң�����Ϊ��������������ֻص�����Բ���ʱ��ƽʱ��Ȼ��һЩʹ�࣬��������ʹ�����������֮���е�����֪����һ������������������ȴ�������˵ز�������Щ���⣬����ǰ���ܵ�ʹ��ȫ����������ĵص�����ת˲���ŵĹ������������Դ�У����Ǻ�������äĿ��Ҫ��Ҫ��ȥ��������������ν�����������������У�������ÿ���������Ҫ������������ʲôʱ������������ո����գ�һֱ����ϣ�����õ�ʱ��װ����ɣ�����û�л���ڵȴ����ˡ��������۹��Զ������취�ı伴������Σ�յ���״��ʵ�ڿɱ���̾��
�����л���һ���������ںܸߵ���������һ��Ұ��Ĺ�����һ������һֻ��ץסһ�Ѳݣ�קס�Լ���������������壬һֻ������ȥժˮ��ԡ��кڡ�����ֻ��������������Ѳݣ�һ�γ�һ����������ڷ���ˮ�����а취����ȥ������µģ��������ȴ����Щ�����ã��Ժ����ں��س���ˮ������ֻ����ͱ�ʾ�����ҹ�?�ݾͱ�ʾ���ǵ����䣬ˮ��ͱ�ʾ������������ܡ����������������ֻ��������άϵ�����������������ÿ��ʮ����Сʱ�ͳԵ�һ��ֱ��������ֹ����Բ���ͣϢ���������ǵ�������ÿ�춼�ڼ��٣���������������ʧ��ʱ�����Ǿ�һ������������Ԩ����̰������ȴ���ƺ��ֻ�ں�ˮ���������ζ��һ������ȥ������Ī�������ԣ��������а취���Բ������ֻ���Ԩ�ĵ��£�ǧ��ҪΪ̰��һʱ֮���һʧ���ǧ�źް���
����Ҳ����룬�����ѵá���������Ҳ�������ⲻ�Ƕ����������⣬����Ҫȥ�ޡ�ȥ����û���κ��˸����ǿ��ԣ�����Ҳ����ҪΪ�����κ��ˣ�����һЩ�����ϵĹ�����������ǽ���Ҳ����Խ��ø�������������û���ϰ���������һЩ�����Ĵ��塢�������ǣ��������ݰ�װһ�¡�����ʹ�����컨������ȥʵ�����˵ʳ����û�м�ֵ�ġ�
��Ҫһ��ʼ���������úܸߣ�Ҫ�������ѵá����������ֻ�ʹ�ʼ���úõ��ޡ�����ޣ���û��ϣ��ġ�����ǰ�����һ����ʦ���ߵ��ӣ�����Ҳ����������Ҳ�����������ȥ�ú��ޣ��ҵ���ʦҲ����������ҵġ���Ҳ�������ģ�����û��ʲô����˵�úܼ�ʵ�����������к���µĺ��塣������������������ķ�Ҳû���á�
����Ͽ����һ���ഫ�ĸ����ɵ����ǣ����������ȶ���������صġ���Ȼ��Щ���dz�������ȴ����һ��ר����־������Щ�����������Ⱦ�ȥ��Բ�����ӡ�ȡ���Ȼ������Բ������Ҳû�У����ǵķ���Ҫ�Ǵ����¡�����ӡ�ȣ������Dz��Ǻ�ǿ����Щ�����е���һ���������ѵá�����������Ϊ���е����ݣ�ȴ��Ϊ�˲ص���õ������ˡ�������Ϊ��Щ��û�м�ֵ�Ķ��������Dz������ߵ�������⡣������Щ���У��Ͳ��ܼ������������˵����С����ԣ�Ҫ����������Ͳ�Ҫͣ���������ϣ�Ҫ��ʵ����Ϊ�ϣ�Ҫ��һ����̤ʵ�ص������ˡ�
《慧灯之光》简介:佛法经典多如妙海,且深邃浩瀨,无边无际,若无名师指引,即便皓首穷经,亦难领悟个中三昧……
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
转自:http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

菩萨的见、修、行、果
大乘菩萨的见解、修行、行为和结果,是菩萨道行人修行的方法和目标。我们都自以为是大乘行人,如果对这些都一知半解,修行就无从下手。
社会上有很多人不愿意进这个门,这是因为福报不够、根基浅薄、机缘不成熟的缘故。而我们虽然愿意进这个门,却对菩萨的见解、修行、行为不看、不学;或者仅仅将之作为研究课题,虽然学了一点理论上的东西,明白了一些道理,却只会夸夸其谈、纸上谈兵,在行为上仍然是敷衍了事。如果这样,则永远也无法体会到佛法的微妙之处。
所以,仅仅了解还不够,还要从现在起,循序渐进地根据自己的能力去实践。身体力行很重要,能否做到不是最强调的,关键是去做。走上这条道路以后,即使做得不是很圆满,在发心和行为上也多多少少会有一些改观。下面,我将对这四个问题分别进行讲解:
一、见解
菩萨的见解包含显宗和密宗的见解。密宗的见解今天不讲。简单来讲,显宗菩萨见解的基础,就是深知所有的众生都曾经是自己的父母。这个观点在经书中也有记载,它并不是一种善巧方便,实际上就是这样。无始以来,众生在六道轮回的时空隧道中穿梭,历经了无数次的生死轮回,所有的众生都曾经无数次地互为父母,这是事实,不是修行的方法。所以,所有的众生都曾作过我的父母。我们首先应该明白这一点。
我们不能认为空性和大光明是菩萨特有的见解。空性和大光明虽然是菩萨的观点,但却不是菩萨所特有的、不共的观点。这在经书中讲过,阿底峡尊者也特别强调过。大、小乘共同的法都讲空性,只是大乘的空性更深广而已。声闻、缘觉得四向四果,都以证悟空性为前提。从证悟空性方面来讲,大乘、小乘并没有本质的区别。有解脱道,就必须有空性,因为空性是通往解脱唯一的道路。
菩萨特有的、不共的见解,就是知母、念恩、报恩。这个见解的根源,首先就是要毫无疑问地明白:所有的众生都曾经作过自己的父母;其次还要意识到,这些众生在作我们父母时,与现在的父母一样,宁可自己挨冻受饿、造作恶业,也要让我们吃饱穿暖,对我们恩深似海;具有这些见解后修出的结果,就是无条件、无自私心地报答众生、利益众生。有了前面的见解,才会有后面的发心。这一系列的观点是最关键的问题。
证悟空性不一定有这样的发心,除非证悟大乘的大空性等,才会生起利益众生的心。声闻、缘觉也讲证悟空性,却没有这样的发心。证悟空性大家都认为很了不起,实际上也确实很了不起,但这需要一个过程。有些修法前期很重要,后期不是那么重要;有些修法后期重要,前期却不是那么重要。若想修学大乘法,首当其冲的,就是调整前期的发心,也就是要知母、念恩——思维众生的恩德,思维的结果就是要报恩。
报恩的方法是什么呢?
在基督教等其他外道的教徒、社会上的很多团体以及普通人当中,有许多人都很有慈悲心:急人之所急,想人之所想,甚至为了别人而毅然决然地放弃自己的生命,这很了不起。看看这些根本没有学佛的人之所作所为,我们扪心自问,自己能否做到?如果做不到,还算什么大乘佛子?要知道,仅仅看看经文、念念咒语,并不一定是学佛。学佛就是佛陀怎么做,我们就怎么做。
有的人学佛学了很多年,自以为学的是大乘佛法,但为了别人,甚至连名誉、钱财等身外之物都不能舍弃,更不要说牺牲、损失自己的身体和生命。只是在对自己没有丝毫损失的情况下,才愿意利益别人。这只是表面上的大乘,实际不是。如果只考虑自己的今生来世也可以,但这只能称为小乘佛法。如果这样,就不能标榜自己学的是大乘佛法,就要勇于承认自己学的是小乘佛法。
如果要学大乘佛法,就要从内心做起,大乘佛法强调:在身口意当中,意是很重要的,行为以及言谈等表面形式并不是很重要。
但是,这并不意味着不需要念咒、顶礼、供养等修行方式。当然,在有正知正见的基础上,做这些能更有意义。如果没有这些见解,做也总比不做好得多。但从大乘佛法的角度来讲,仅有修法的形象并没有太大意义。
如果内心清净,没有自私心,完全为了利益众生,即使外表上看起来是恶业,比如方便妄语等,也都是开许的。为了自己,即使去放生,虽然能使很多众生受益,但也只能称之为小乘佛法。在这些细微的问题上,我们要认真地去抉择。
证悟空性也是大乘的见解,但小乘里根本没有的,就是知母、念恩、报恩这三个关键的见解。无条件地利益众生,十分重要。大乘法有很多层次,愿不愿意舍弃自己的生命;或者退而求其次,愿不愿意牺牲自己很珍爱的东西或比较重要的东西,这是判别一个大乘菩萨的首要条件。只要肯放弃自利、肯牺牲,不管牺牲的层次如何,都可算作大乘佛法。这是大乘佛法在世俗方面的重要观点。对于刚起步的人来说,这个观点尤其重要,在修行的前期,其重要性远胜于空性。
虽然空性很重要,但如果一个人仅仅修空性,却不发菩提心,即使是为发誓成佛而修,哪怕是再殊胜的法,也不是大乘佛法。
有的人认为,佛很了不起、很伟大、没有过失、没有痛苦、圆满一切功德,所以我要做这样的佛。虽然每天口里念诵:“为度化一切众生而发誓成佛。”但心里始终都是为了自己,这就不是大乘佛法。如果有知母、念恩、报恩的见解,有菩提心,不要说修空性,即使磕一个头都是大乘佛法。
上面这些见解容易了解,但仅仅在理论上了知并没有实在意义。关键在于身体力行,这是最难的。有的人学佛时间很长,得到过很多灌顶、传承,受了很多次菩萨戒。但是否曾做过、曾想过要无条件地利益众生呢?如果有将自己的利益放在首位的念头,就始终不是大乘佛法。我们应从内心深刻反省,审慎思维。
藏地很多大德说,如果没有菩提心,连灌顶也得不到。如果没有灌顶,我们修习的所谓密宗则如同无源之水、无本之木,只是表面上的自欺欺人。妄想成佛?难于上青天!
虽然菩萨的见解不止这些,但最基本的,就是知母、念恩、报恩。
二、修法
虽然菩萨也修四禅八定,也修空性、大光明,但最基本的修法,就是知母、念恩、报恩。
知母、念恩、报恩的修法在《普贤上师言教》中讲了一些,但不够广。在《普贤上师言教》的一个讲义里,有很详细的记录,只是现在还没有翻译成汉文。我讲的《大圆满龙钦心髓内加行讲义》中也讲过,在这里就无须赘言。大概的修法是,将现世的父母等亲属观想在左边,现世经常损害、障碍我们的敌人魔障观想在右边。然后就从过去、未来与现在三世来进行观察、思维。
首先,虽然左边的父母等亲友,现在对我恩重如山,但过去是否也是如此对我呢?并不一定是这样。无始以来在流转轮回的过程中,他们曾无数次地作过我的怨敌,千方百计地加害于我;从现世来观察,他们今年是我的亲人,明年是否仍然如此也很难决断;有些人上半辈子是亲人,下半辈子却反目成仇;再观察未来世,在无尽的轮回当中,他们很可能会成为我的仇敌。
再观察右边的怨敌,他们虽然现在想方设法、不择手段地对我进行迫害,但前世他们也一定作过我的父母,象现世的父母一样尽心尽力饶益于我;即使现在是我的仇敌,但几年后也有可能成为我的恩人;将来也一定会转世为我的父母。
就这样通过再三思维,从而对亲仇两边都生起平等心。有一点要强调的,就是这样下去有可能会走上一条弯路、一条错误的路。就是对亲友和怨敌两方都没有慈悲心,不恨不爱,这是无明平等心,无明舍心。我们应明白,他们虽然做过怨敌,却是因为被无明愚痴驱赶所致。明白这个道理后,就不能再冤冤相报,而应不记前嫌,不念旧恶,只思维恩德。这样慢慢思维,直至对两边的众生都生起慈悲心,再将范围逐渐扩大,最后对一切众生都生起慈悲心。这样长期串习,就能生起不造作的、自然而然的慈悲心。
世间有的人发心很好,很有慈悲心,考虑别人可谓无微不至,带来的后果却很难预计。比如:为了别人宁可牺牲自己的生命和财物,让别人活下来,让别人生活得更好。的确,人人都有求生的欲望,但有的人在活着的时候却频频造作恶业,这样生存有什么价值呢?还不如死了好,至少恶业可以从此停止,对他周围的众生或他的来世会有一些帮助;还有通过捐助、布施一些衣物和食品,想让别人过得更好,比如扶贫等等,但这些东西吃完穿完就没有了,不能永久性地给予利益。这就是缺少方法的结果。
要想让众生得到长久的安乐,就应按照佛陀传给我们的利益众生的方法去做,也就是让众生明白生老病死等轮回痛苦的真理,让他们学会自己走路,并最终依靠自己的努力,而从轮回的苦海中逃脱。要解救众生,就需要智慧。自己不明白怎能引导别人呢?智慧的顶峰就是佛的智慧,没有任何烦恼障和所知障。除此之外,就是十地菩萨,其智慧也是有限的。所以要发誓成佛,这是度化众生最好、最高档的方法。这一系列问题的主要来源就是知母、念恩、报恩这三个见解落实于行动的具体修法。如果没有这些见解,每天口里空谈大圆满、灌顶等等是没有用的,明白吗?并不是说这些法不好,法非常殊胜,但如果连菩提心都不具足,就没有修大圆满的根基和缘分。
作为初学者,我们应从眼前着手,不应好高骛远。如同一个人去印度朝拜金刚座,首先不是看几百、几千公里以外的路,而是应该分清轻重缓急,先看清脚下的路。如果不看脚下,就有可能会堕入悬崖、身首异处。所以要边走边看,遥远地方的路况如何,到时候自然会了解。否则,即使看到几千公里以外,眼前的路却一无所知,半步也休想跨出去。这样怎能到达目的地呢?
菩萨的修法不仅仅是这一点,其涵盖的范围很广。《现观庄严论》中有比较详尽的说明,有兴趣的可以从中了解。
三、行为
就是无条件地利益众生,很多人利益众生都是有条件的,比如表面上体恤下属,实际上是为自己官运亨通;表面上布施财物,实际上是为求得名声;学佛的人无论放生、磕头还是念经,如果只是为清净罪业,下一世往生到极乐世界去享受,不愿再沉溺轮回,那就是有条件、有自私心的利益众生,只是外表上的菩萨,是去本逐末的作法。菩萨就是要为其他人牺牲和损失自己,如果什么都不愿意付出,利益众生就只是一句空话。
究竟的目的是利益众生,但是,这需要一个过程,要讲究顺序。刚趋入大乘之门,应先藏形匿迹,到寂静之地去调整自己。如果初发心时即到城市去利益众生,就会被荆棘丛生的度生之路吓倒。因为五浊恶世的众生很难调服,即使你对众生恩德有加,众生却往往恩将仇报,一旦看到这种情况,你就会放弃发心。所以,首先应调整自己的心相续。调整好以后,有把握做到即使别人恶言相向、拳脚相加,也不生丝毫嗔心,再到公共场合去利众。所以,依止寂静地调整自心与利益众生并不矛盾,经典中也是这样要求的,而且对此赞叹有加,一开始顺序就不能颠倒。
发了菩提心,每天做功课或行善后要将善根、功德回向给众生,这也是利益众生的方法。有的人心中这样盘算:听说回向很好,如果不回向,一生起嗔心善根就会毁掉,所以要回向。虽然在发心初期能这样做也可以,但这也是利益自己的念头。就象你拥有的一个物品,如果不给别人,就会被抢,所以在未抢之前先给别人,这种发心也是利益自己的方便。利用表面上利益别人的方法,来保持自己的利益,并不是大乘菩萨的作法。所以,我们应无条件地回向众生。
调整好以后,不需要等到成佛,就要利益众生。不能只管自己成佛的事,发心等自己成佛后再利益众生。成佛后利益众生理所当然,并不希奇,因为佛具有这种能力。作为一介凡夫,如果现在就能利益众生是很了不起的。自己尚受缚于轮回,有可能堕入地狱、饿鬼之道,却不考虑这些后果,将利益众生作为自己义不容辞的责任,这就是难能可贵的发心。
归根结底,有了前面的见解,才会有后面的修法以及利益众生的发心和行为,这一系列是前后连贯、相辅相成、缺一不可的。
四、结果
暂时得登地,也就是见道的果,见道后,很快就可以成佛,也就是说,间接的果是成佛。想解脱,就应该这样做。
放下一切自私心很难,我们却要将此作为努力的方向。否则,离大乘的门都很远,更不用说大乘的具体修法,距登地、大幻化网、大圆满等更是有天地之遥。如果真能放下一切自私心,即使没有大圆满等法,距离成佛的路也不是很远。
总结以上可以看出,世上有些人有很好的慈悲心,却缺少真正利益众生的方法;有些人听了很多大乘法,却欠缺慈悲心;有的人听了大乘法以后,虽然有利益众生的念头,明白成佛后可以度很多众生,但想成佛的念头却总是不能产生。可见,智慧和发心二者不可偏废,只有智悲双运,才能成就佛果。
如果具备这些见解、修法、行为,从此以后就是名副其实的大乘修行人。也许有人会有这样的疑问,我们都是烦恼深重的凡夫,如果只是考虑众生,自己解脱的事怎么办呢?可以肯定地回答,如果真正放下自我,自己的事不用专门去经营,在利益众生的过程当中,自己的解脱也会自然而然地成就。
经书中也有记载,无始以来,凡夫一直在为一己私利而奔波、劳碌,至今却仍然在轮回的旋涡中挣扎、盘旋。除了了无止期的痛苦,一无所获。生生世世在如水车般的轮回中来来往往、上上下下。释迦牟尼佛等诸佛,则完全放下利益自己的私心杂念,只考虑别人,却成就了佛的果位。所以自己的事是不用担心、操劳的。要做到这一点很难,但只要愿意做,你就会了知佛陀的真知灼见。万法都是由因缘产生的,调遣因缘的主动权掌握在我们手里,既不是上帝等造物主创立或规定的,也不是神仙、天人的专利。这些都是人做出来的东西,即使是末法时代的人也能做到。有的人知道这样很好,却放不下,这就是没有成就的原因之一。
有的人在刚学佛时很好,无论是对众生的慈悲心、还是对三宝的信心都很坚定,修法也很精进,如果照这样下去,很有希望。后来却越学越懈怠,一年不如一年。五、六年、十几年以后,当初的慈悲心、出离心也消失了。原因就是人身难得、寿命无常这两个外加行没有修好,这是另外一个没有成就的原因。这种情况出家人有、在家人也有,藏族有、汉族也有。主要的根源就是只强调一些形式,追逐大圆满、大手印等一些很好听的名词,没有去抓根。想避免这些问题,就要从人身难得开始,将基础打牢。只有在坚实的基础上,才能修建自利利他的摩天大楼。
经书中有一个比喻:一个犯人在充满寒冷、黑暗的监狱中,经过了很长时间。现在有一个小时的时间可以到外面晒太阳,这就比喻我们现在这一生就是感受阳光的时刻,以前一直在漫长的幽暗中承受着严寒的煎熬。将我们关进囹圄的罪魁祸首不是别人,就是从无始以来到今天时刻与我们形影不离的我执。我执,是世上最大的魔王。现在在外面晒太阳的美好时光不知会延续到何时,一旦结束就将回到无尽的黑暗里,不知道何年何月才能重见阳光。此时如果有一个办法可以逃出去,再也不用回到阴冷恐怖的监狱中,就应该想方设法逃出去。因为如果不抓住机会,等待他的将是无尽的苦难,面对这一切现状,他怎么能不居安思危呢?
所以我们应清醒地知道,轮回不是一个好地方,之所以现在我们感受不够强烈,是因为这是我们在整个轮回当中最圆满的时候,平时虽然有一些痛苦,但与地狱的痛苦相比有天壤之别。有的人明知道不一定生生世世都是这样,但却自欺欺人地不考虑这些问题,将以前所受的痛苦全部忘掉,安心地的享受转瞬即逝的光明。这样坐以待毙,不是很愚蠢、很盲目吗?要不要回去,机会不是掌握在所谓造物主、万能神手中,而是在每个人手里。主要看你做不做,什么时候做,如果明日复明日,一直往后拖,将大好的时光白白蹉跎,最后就没有机会在等待你了。若不将眼光放远,不想办法改变即将面临危险的现状,实在可悲可叹。
经书中还有一个比喻:在很高的悬崖上有一棵野生的果树。一个人用一只手抓住一把草,拽住自己吊在悬崖外的身体,一只手伸下去摘水果吃。有黑、白两只老鼠轮流吃着这把草,一次吃一根。如果他现在放弃水果,是有办法爬上去而不堕悬崖的,但这个人却对这些熟视无睹,仍毫不在乎地吃着水果。这两只老鼠就表示白天和夜晚,草就表示我们的年龄,水果就表示世间的妙欲、享受。白天和晚上这“两只老鼠”将维系我们生命的“草”,每过十二个小时就吃掉一根,直至生命终止,绝对不会停息。属于我们的“草”每天都在减少,当“草”彻底消失的时候,我们就一定会坠入万丈深渊。而贪婪的人却不计后果,只在乎水果的鲜美滋味,一旦掉下去,将追悔莫及。所以,在现在有办法可以不堕入轮回深渊的当下,千万不要为贪得一时之欲而一失足成千古恨啊!
你们也许会想,人身难得、寿命无常我也懂,但这不是懂不懂的问题,而是要去修、去做,没有任何人给我们考试,我们也不需要为敷衍任何人,而做一些表面上的功夫。今天如果你们讲,也许可以讲得更动听。你们语言上没有障碍,可以用一些优美的辞藻、华丽的修辞,将此内容包装一下。但即使讲得天花乱坠,不去实践,等于说食数宝,是没有价值的。
不要一开始就妄想爬得很高,要从人身难得、寿命无常、轮回痛苦开始,好好地修。如果不修,是没有希望的。正如前面所讲的一样,上师告诉弟子:“你也将会死!我也将会死!你回去好好修,我的上师也是这样告诉我的。我也是这样修的,其他没有什么。”说得很简单,实际上这里面有很深奥的涵义。不修这个,修其他高深的法也没有用。
阿底峡尊者一脉相传的噶当派弟子们,是以修无常等而著称于西藏的。虽然这些法非常基础,他们却穷其一生专心致志地修这些法,而不是首先就去修大圆满、大手印等。当然本来大圆满他们也没有,他们的法主要是大威德、大手印等,但他们不是很强调这些法。有的人一生都以人身难得、寿命无常等作为修行的内容,却成为了藏地最好的修行人。有人认为这些是没有价值的东西,这是不辨龙蛇的愚昧见解。不修这些加行,就不能加入真正修行人的行列。所以,要入菩萨道,就不要停留在语言上,要落实到行为上,要做一个脚踏实地的修行人。
菩提心略修法
一、菩提心的利益及其重要性
以前,我曾反复强调过菩提心的重要性及其利益,也要求大家修菩提心。但是其具体修法,这里绝大多数人还没有听过。看书和听讲还是略有不同的,所以,今天讲一讲菩提心的修法。
以前讲过,有了菩提心才能够救度众生,菩提心是我们唯一的依处,除了菩提心以外,不要说世间所谓的圆满,就是出世间声闻、缘觉等小乘修法,都是不究竟的。所以,只有菩提心才能够挽救自他一切众生,只有菩提心才能够解决一切问题。
如果我们有菩提心,就能于一刹那间清净无始以来的罪业,犯别解脱戒和密乘戒的罪过也能清净,同时也能圆满众多资粮,这是菩提心自身所具备的能力。也就是说,即使既没有单独修金刚萨埵等忏悔的法,也没有单独修曼茶罗等积累资粮的法,仅仅依靠菩提心,也可以得到同样的结果。所以,如果有菩提心,一切就都可以圆满。
那么,五加行中为何有积资忏罪的法呢?没有菩提心时,这些修法可以帮助我们发起菩提心;有了菩提心后,再加上积资忏罪之法,则修法的进步会更快、更圆满。之所以需要这些修法,不是因为菩提心不能清净罪业,也并非因为菩提心不能积累资粮。所以,菩提心是非常重要的。
然而,生起真实不虚的菩提心难度很大。从无始以来,我们一直在串习着一切为自己打算,而一心一意、诚心诚意为其他众生打算的念头少之又少,即使有,其范围也非常有限。因为,我们早已习惯了自私自利之心,却从未串习过利他之念,所以,要发起菩提心确实很难。但纵使困难再大,也要励力修习。
如果有菩提心,莫说后世,即使在现世当中,无论遇到的是幸福还是痛苦,自己也都能坦然面对、妥善处理,而且能为众生带来诸多利益。比如说刚刚发起菩提心的人,他虽然没有什么证悟的境界,但是,仅仅依靠菩提心的能力,他也可以给予众生极大的利益。
既然菩提心这么重要,我们应该用什么方法使自己生起菩提心呢?在弥勒菩萨的《经庄严论》中讲道:在前世善根成熟时,有些人便可以产生菩提心。
什么是前世善根?它成熟时是怎样的情形呢?
所谓的前世善根也叫做佛种。佛的种子有两种:一个是智慧的种子,另外一个是方便的种子,也即慈悲心的种子。
1、智慧的种子。智慧的种子成熟时是怎样的情形呢?在《入中论》里讲过,一些大乘根机成熟的人在听到大空性时,会感动得汗毛竖立、眼泪直流,生起极大的欢喜心,此时,这种人便开始成熟了智慧(证悟空性)的种子,他若能继续学修,就有可能很快证悟空性。
2、方便的种子,也称做慈悲心的种子。慈悲心的种子成熟时又是怎样的情形呢?这种人在没发菩提心之前,当看到或听到菩萨无自私心地度化众生的传记时,也会感动得汗毛竖立、眼泪直流,向往之情不禁油然而生,这些表现说明他已经开始逐渐地成熟了方便的种子,此时,他若能再看一看《入行论》等经论,修一修菩提心的修法,就有可能很快发起不造作的世俗菩提心。
所谓的佛心也就是大乘菩萨的两个佛种。此佛心初步成熟时,便有这样两种现象,有这两种现象的人就是大乘菩萨的根机。如果听到空性、般若波罗密多后,没有任何反应;他人宣讲大悲心、菩提心时,也只是听听而已,没有什么感受,这就说明其大乘根机尚未成熟。
已经成熟佛种的征兆,就如黎明时的天光。黎明时分,太阳还未升起,天边却已经现出曙光,这说明,太阳很快就要出来了。同样的,有以上两种征兆的人,其前世善根也可以很快成熟。而没有这种征兆,则象在半夜一两点时,不要说太阳,连曙光都没有。
以上所讲的是成熟大乘佛种的两种现象。如果有这种征兆,再加上自己的努力,就可以很快发起菩提心、证悟空性。若没有任何征兆也不用失望,我们是有办法的,只要自己能够去做,佛、菩萨以及善知识们,就一定会将方法给我们讲得清清楚楚,而且只要肯精进,这些方法都是普通人能够做到的。
佛陀曾经讲过,想成佛的人不要学太多,只需要学一个法,这个法就是大悲心。为什么只需学大悲心呢?如果有了大悲心,一切都很好办。如果没有大悲心,那么不要说为了自己现世的健康长寿,就是为了自己的解脱而闻思修,在大乘佛法中也没有什么意义。如果有大悲心,就有了菩提心的根机,那么,无论你目前的能力有多大,无论你目前的境界有多深,你的一切所做所为都会为其它众生打算。这是佛经上的标准。
现在,我们要反观自心,看看自己与菩提心有没有距离,有多远的距离。若是相距甚远,就一定要精进;若是近在咫尺,就应该更加努力精进,因为这样做就可以很快走上大乘资粮道。虽然走上大乘资粮道的人也有可能退转,也无法避免永远不堕恶趣(如果这种人犯了菩萨戒,或造了比较严重的罪业,也会堕入恶趣),但是,这种人即便在恶趣中,也会度化众生。
比如说,若此人转生为畜生,他就会以畜生的身份去利益身边的众生。又如,平时在六道轮回当中最希望死而又不可能死的,就是地狱有情。但是,在佛的传记中记载着,佛在堕地狱时也有过利益众生的决心,而且这个利益众生的念头一经生起,他便立即死去,并往生天界,学佛成道。其他走上大乘资粮道的人也是这样。
在《经庄严论》里讲,有菩提心的人,即或造了堕地狱的业,也不可能在近期内堕落,此业在很久以后才会成熟;堕入地狱后,他所能感受到的痛苦也很轻微,历时很短,不同于其他的地狱众生;在感受这些痛苦的同时,他也从未舍弃过利益众生的决心;而且此念一出,他就象从梦中苏醒过来一样,地狱苦报便会立即结束。所以,菩提心是很重要的。
假如只是因为菩提心可以解决自己的痛苦,所以才发心,那么这种出发点并不正确。然而,若首先能以这种心态修习菩提心,然后再不断改善发心的动机,最后能够真正发起菩提心的话,那么其结果还是一样的。
发菩提心和不发菩提心的利害,无须多言,只要看看佛陀与凡夫,便可一目了然:凡夫,从无始以来始终只为自己打算,一切都是为了自己的幸福和快乐,可是至今仍然一无所得,依然在轮回中受苦;佛陀,虽然没有希求自己的解脱,没有希求自己的幸福,只是一心一意地投入了度众生的事业,但是他早已成就,圆满了一切功德。《入行论》里就是这样讲的,事实也是如此,这是显而易见的。
现在我们虽然是凡夫,还没有解决自己的生老病死,但是,若能将自己的问题置之度外,首先考虑众生的解脱,为众生修行,那么,自利就会自然而然成办,不用单独去做。如果为众生修行,不为自己修行,自己便不能成就的话,那么释迦牟尼佛是不会成佛的。因为,自从发了菩提心以后,他再也没有为自己着想过,但事实上他却成就了。这说明,如果我们能够舍弃自私心,一切就都会圆满。
只是我们自己放不下,始终都将自利置于首位,而最终也只能落得竹篮打水一场空,利己做不到,利他同样做不到,自他二利都化为泡影;相反的,佛陀彻底地放下了自私心,一心一意投入到利益众生的事业当中,没有求自己的解脱,而最终他却成了佛,圆满了自他二利。由此可知,菩提心自身就有这样的能力——不求自己的解脱也可以得解脱。所以,菩提心是非常重要的。
我曾多次要求大家,在没有修出离心和菩提心之前,先不要修其它的法。这不仅仅是我的要求,在佛经中也如是记载着释迦牟尼佛的教言:欲成佛者,无须修很多法,只修大悲心一法即可。能够发起菩提心的那种悲心叫做大悲心,大悲心是菩提心的因。所以,在没有修出离心、菩提心之前,修其它法是没有多大意义的。
有些人在修小乘的四禅八定时也会有一些感受,所谓的感受就是心能够平静下来,并能在较长时间内保持这种状态。但是,这有何功德呢?没有什么功德。这种修法,不仅佛教有,外道也有,是内道和外道所共有的。如果有了出离心、菩提心或空性见,则可以将这种寂静修法做为一种修行的基础;如果没有,那么这种修法究竟属于外道,还是属于佛教,都很难说清楚。
即使我们修禅定时能在二十四小时之内不起一个杂念,那又怎么样呢?没有杂念能解脱吗?在没有杂念的基础上证悟空性,才能解决生死问题,若没有证悟空性,只是心平静下来,也不是很难。以前也讲过,很多动物在冬眠时,心里也没有太多杂念。还有,我们在昏沉时、进入深度睡眠时、或是晕倒时,内心也没有什么粗大的念头。但是,这能解决什么问题呢?不能解决什么问题。
有些人在修了一两天禅定,有了一点感受之后,便自以为了不起或生起好奇之心,因此就会继续修习。而实际上,只有在修起出离心和菩提心之后,才能考虑这些修法;在没有出离心、菩提心之前,不能修这些法,连大圆满也不能修。
为什么不能修大圆满呢?大圆满本身是无上密法,是非常殊胜的。但是,若缺少了出离心和菩提心的帮助,大圆满也有可能成为世间法。以前我曾经讲过,一天早晨,阿底峡尊者说,在印度,他的一个修喜金刚的弟子堕入了声闻的灭定。尊者身边的侍者就问,修喜金刚怎么会堕落小乘道呢?阿底峡尊者讲得很清楚,若不能如理如法地修喜金刚,也有可能堕入小乘,也有可能堕入恶趣。那么,大乘和小乘的差别究竟是什么呢?阿底峡尊者强调,其差别只在于是否发了菩提心,除此之外,就再也没有别的差别了。
目前汉地居士在修行上存在很多具有普遍性的问题。其中有些是比较严重的,有些虽然不严重,却可以导致一系列的问题,或者是与解脱没有太大关系。正是因为缺少了系统修法的教育,才会出现这些问题,这是很危险的。
那么,该如何挽救呢?首先,我们不谈很多理论,只要求先把出离心和菩提心修起来,有了这两个基础,再修任何法都不会走太多弯路。若不修这两个法,而去追求许多其它的灌顶、修法,是会走错路的。暇满人身不会一次又一次获得,若这一次走错了,以后再想重返正途,是很难再有机会的。大圆满、时轮金刚等修法都非常殊胜,但是,若没有出离心和菩提心,它们就会成为世间法。因此,希望大家在修行初期,一定不要修太多的法,只修出离心和菩提心。只是偶尔生起出离心和菩提心,是远远不够的,一定要有感受至深的、稳定的出离心和菩提心,才算得上是一个修解脱法的人。在这两个基础打好以后,我们再考虑其它的修法。
二、世俗菩提心的修法
今天是讲菩提心的修法,而菩提心有两种:胜义菩提心和世俗菩提心。
其一、胜义菩提心。胜义菩提心就是证悟空性的智慧,现在还不讲,基础都没有,证悟什么呢?首先要修出离心和世俗菩提心,从最低限度开始做起。
其二、世俗菩提心。世俗菩提心有两种:一是愿菩提心;一是行菩提心。为了度化一切众生而愿获得佛的果位,这样的念头叫做愿菩提心;不但心里有这样的愿望,而且去实践六度万行,这就叫做行菩提心。先讲愿菩提心,这是最关键的。
怎样才能产生世俗菩提心呢?在修愿菩提心以前,需要先修四无量心。四无量心较广的修法,在很多经书和以前的五加行开示中都有谈及,故今天不再广讲,只是从总体上略讲一下。若想广修,则慈、悲、喜、舍四无量心都要修;若想略一些,则可只修慈无量心和悲无量心;若想最略,最简单的修法就是只修悲无量心,其它的已包含于其中。今天只讲舍无量心和悲无量心的修法,这也属于一种简略的修法。
修法的前后,也就是三殊胜中的发心殊胜和回向殊胜,以前已讲得很详细了,此处就无须赘言,现在便开始讲菩提心的正式修法。
修菩提心时,既不是仅仅把心平静下来,什么都不想,也不是去观想佛像之类的对境,而是要去思维。思维什么呢?思维轮回中的众生彼此之间是什么关系,要去认识这个问题。每个人都有思维的能力,在对问题有了正确的认识以后,就会产生动力,然后便会着手去做,这是很自然的。比如一个做买卖的人,如果他清楚地看到某项计划会带来利润,就会立即开始行动,否则,便会犹豫不决。此外,人们都愿意去做自己喜欢或自认为有益的事情。所以,在发菩提心之前需要思维。
(一)舍无量心的修法
在修舍无量心时,有观想和观察两个阶段。
1、观想。这时所要观想的,不是佛像,不是本尊,而是人。观想什么人呢?就是观想世俗中的人。将打坐前的准备工作做完之后,就静下来,观想自己的左右两边有两排人,右边一排是现世或前世伤害我的仇人,可以是人,也可以是非人;左边一排是我现世的母亲、父亲以及兄弟姐妹等对我有恩的人。这样观想好后,自己便像平时一样,对右边的人发起嗔恨心,对左边的人发起爱心。嗔心和贪心虽然是烦恼,但这时却需要让它们发出来,以便下面继续观察。观想的内容就是这些,下面是观察的阶段。
2、观察。这时,该怎样观察呢?首先观察,刚才我对右边的人生起了嗔恨心,对左边的人生起了爱心,不但这一次生起如此烦恼,而且经常都是这样。以前我认为这是很有道理的,因为仇人害我,我就应该恨他们;而父母等人却有恩于我,我就应该爱他们。但是,现在我要深入地思维一下,这到底对不对呢?思维时,应该从过去、现在、未来三世进行观察。具体的方法是:
(1)观察右边的仇人。首先是过去世。虽然从目前的情况看,右边的这些人是我的仇人,害了我,但是,在过去世中,他们是否始终是我的仇人呢?肯定不是。因为,没有哪个人会生生世世害一个人。在过去的无数世当中,他们肯定做过我的母亲,当他们作我母亲的时候,是怎样对待我的呢?肯定和现在的母亲没有两样。所以,在过去无数世中,他们不但不是我的仇人,没有伤害我,反而是我的亲人,给我带来了种种利益,对我有种种恩德。
其次是现世。在现世当中,他们会不会一辈子都害我呢?这也是不一定的。他们只是目前这样害我,以后,我或者他们都有可能发生变化。一旦发生了变化,在这一生中,他们也会成为有恩于我的朋友。这种可能性是不能排除的。
再次是未来世。那么,在遥远而漫长的未来世中,他们会不会生生世世都害我呢?这是不可能的,他们肯定会再做我的父母。那时,他们会和现世父母一模一样地疼爱我、利益我。
以上是对右边仇人的观察。平时,我们对仇人的嗔恨心很大,经过这样的思维,嗔恨心就可以慢慢减退。
(2)再观察左边的父母亲人。观察的方法与前面一样。
首先是过去世。从目前的情况看,他们是我的父母亲人,赐予了我各种各样的恩惠,是关心爱护我的。但是,在过去世中,他们是否始终是这样呢?不是。在过去世中,他们肯定作过我的仇人,而且伤害过我,就和今天坐在我右边的人一模一样。同样的,坐在我右边的人今天虽然是我的仇人,但是,他们在过去世中做我亲人的时候,也和今天在我左边的人群一模一样。时间改变了,左右两边的位置也会随之而改变。
其次是现世。在现世当中,他们是否会一辈子都利益我呢?这也是不一定的。也许在将来的某一天,我和他们也会因为种种原因而反目成仇。儿女怨恨父母,兄弟姊妹因财产纠纷而相互猜忌,朋友之间互相嫉妒,诸如此类形形色色的事例在现实生活中也是随处可见的。
再次是未来世。那么,他们在未来世会是什么样的呢?未来,他们也不一定做我的亲人。在未来的生生世世当中,他们肯定会一次又一次地做我的仇人。那时,他们也会像现在的仇人那样对待我。
以上是对左边亲人的观察。这样思维以后,对左边亲人的片面爱心也会慢慢减退。
通过观察便会发现,在轮回当中,我们找不到一个绝对的亲人和一个绝对的仇人。此时才会恍然大悟:原来我是如此地盲目,只看眼前的几十年而已。自己所有的爱和恨,就是来自于如此狭小的范围,我一直是根据这短短的几十年中自己的所见所感,来判断谁是我的仇人,谁是我的亲友。如果我的眼光能超越这个范围,看到过去和未来,就会发现以前的判断竟然都是错误的。
这些都是事实,不是为了能够生起菩提心才这样讲,实际上就是这样。如果佛没有告诉我们,我们就感觉不到,就会将亲冤划分得清清楚楚。但是,若从整个轮回的角度观察,谁是仇人,谁是亲人,就是很难区分的。
总之,一切众生都做过我的父母,赐我以恩德,同时也都做过我的仇人,加害于我。既然如此,我对仇人便没有了特殊的嗔恨心,对亲友也没有了特殊的贪心,这叫做无记的舍心。它既非善业,也非恶业,所以不是我们所需要的。我们所需要的,是超越这一层次的境界——对一切众生的平等慈悲。该怎样超越呢?
当贪心和嗔心基本达到平衡时,就可以停止以上的观察,开始修知母、念恩、报恩等修法。
但是,如果在修悲无量心之前没有舍心的基础,我们的贪心和嗔恨心就会太不平衡,就只能对少数人修悲心,而不能对一切众生修悲心,这样就无法修起平等的悲无量心。
这时可以继续观察,他们做我父母的时候,对我都是恩重如山,但是,他们做我仇人的时候,是否对我只有损害没有利益呢?不是这样的。正是因为他们害我,才使我有机会修忍辱,并对他们修菩提心;也正是因为他们害我,才使我对轮回生起厌患之心,并开始走上解脱道。其实,他们的加害也给我带来了很多利益。所以,虽然他们害过我,但是,今天我不想重提旧怨,而只想念其恩德,只就众生利益我的一面进行观察。
(二)悲无量心的修法
接下来,便在无记舍心的基础上,开始修悲无量心。慈无量心或者悲无量心是我们修菩提心时最需要的。
在修悲无量心时,也有观想和观察两个阶段。
1、观想。这时,不用观想很多人,只观想自己的母亲。有些人也许会因为儿时母亲的抛弃等各种因素,而对母亲感情不深。在这种特殊情况下,就可以观想人群当中对自己最亲、最好的人。但一般情况是观想自己的母亲。
怎样观想母亲呢?要把母亲观想在自己的面前,不用观想本尊的相貌,而只观想母亲现在的仪容。如果她已经去世,就观想她生前的容貌。
我们对母亲本来就是有慈悲心的,但是还需要不断加强,然后再将慈悲心迁移到其他人身上。早期是观想母亲,其次则观想目前对我无利无害的普通人,最后便观想仇人。在对仇人成功地修好慈悲心后,再将观想的范围逐渐扩大,最终将范围扩大到天下一切众生。这样一步一步修行是有必要的,如果没有这种循序渐进的方法,虽然偶尔会冒出这样的念头:“一切众生都是我的母亲”,但是,在遇到一些具体情况时,就不会这样想了。所以,首先从小范围修起,再将对境一点点扩大,这样修是最踏实的。
2、观察。最开始时应该观察现世的母亲,这是因为对现世的母亲容易生起悲心的缘故。这时,可以分成三个步骤来思维:第一是知母,第二是念恩,第三是报恩。
(1)知母。所谓知母,就是要知道一切众生都曾经做过我的母亲,将来乃至获得解脱之间也不例外。对于现世的母亲,这一世就无须观察了。可是还要思维:她不但现世是我的母亲,而且在过去、未来的很多世中也肯定做过我的母亲。观想现世母亲时,这样思维就可以了。
但是,在将范围扩大时,就要知道所有众生都曾经做过我的母亲,这是肯定的。因为,我们的生命源头是极其遥远的。虽然我现在因为无明的遮蔽,而变得如此无知,连明天将要发生的事情都不清楚。而且,在我刚出生,还是一个弱小生命的时候,肯定也有思维和感受,当时我在想什么,有什么感受,我也早已记不得了。然而,这些只是我不知道而已,并不等于不存在。同样的,虽然前后世我也不知道,但这些都是客观存在的。
佛经里讲过,在无始以来的轮转过程中,在三千大千世界的每一寸土地上,我们都死过成千上万次,也生过成千上万次,而大多数的生命都是依靠父母而生的。通过以上推理,我们可以知道,所有的生命都肯定做过我的母亲。不仅过去如此,将来也是这样。对其他人修知母时,要这样思维。这样观察后,就能深深体会到,一切众生都做过我的母亲。这叫做知母。
(2)念恩。所谓的念恩就是指想念、回忆母亲的恩德。在佛经中,将母亲的所有恩德分成了五种:
第一是赐予肉体的恩德。人绝大多数是胎生的,当我们在中阴世界里毫无自由地生活,不断受到极为恐怖的中阴现象威胁,痛苦异常,走投无路,非常渴望能找到一个肉体的时候,因为跟这世母亲有缘,才终于找到了投身之处。那么,我们当然应当知道,没有母亲就不可能有我现在的身体。这是赐予肉体的恩德。
第二是赐予生命的恩德。刚出生时,我虽然有了这个身体,但是,作为婴儿的我是没有自理能力的,不可能依靠自己活下来,是母亲养育了我,而没有让我死去。这是赐予生命的恩德。
第三是赐予财产的恩德。这种恩德,每一个人都知道。小孩子刚刚出生时是一无所有的,身上连一件衣服都没有。但是,作为母亲,却能义无反顾地把自己的财产全部送给儿女。当然,这些是一般的情况,在现在的某些地方,母亲的这种恩德可能会慢慢淡化。但从传统的角度来看就是这样:父母不认为家产是自己的不该给儿女,而是把一生的积累全部送给他们。儿女也毫不推辞地把父母的财产当做自己的来享用。
在以前困难的时候,母亲养育孩子是很不容易的事,特别是贫困的母亲。她是怎样把我们养育起来的呢?在养育过程中她是怎样无私奉献的呢?对此,每个人的实际情况肯定都不一样。然而相同的是,每一位母亲对自己的儿女都有这种深恩厚德,包括很多畜生也不例外。
我们可以回忆小时候母亲是怎么心疼自己,怎么养育自己的。她辛苦得来的东西舍不得自己用、舍不得供养三宝、舍不得布施众生,把好吃的、好穿的统统让儿女们享用。
在这里,我讲得简单一些,法本上则讲得十分详细,其中的大多数内容是就西藏人的生活而谈的,或许和你们的生活不太相符。但是,你们可以根据自己的亲身经历进行思维。这样思维后,我们会深深地体会到,原来,母亲赐予了我这么大的恩惠。
第四是教世间法的恩德。小孩子刚出生时什么都不懂,连说话、走路、吃饭都不会。这些最基本的生活常识和技能,不是学校教给我们的,都是母亲教的。
第五是赐给修法机会的恩德。因为母亲养育了我们,才使我们有机会学习和修持佛法,这是母亲赐予我们的最大恩德。
在法本上就讲了这五个方面的恩德。除此之外,母亲对自己言之不尽的恩德,都可以拿来一一地反复思维。
对现世母亲修好知母、念恩后,就要将同样的观察迁移到其他人身上,并将范围逐步扩大。其实,只是我们回忆不起前世而已,如果我们可以回忆,并在大街上见到上一世母亲的话,那会是怎样的感觉呢?实际上,无论是素不相识的陌生人也好,还是前面观想的仇人也好,他们都曾经做过我的母亲,将来也会做。在做我母亲时,他们肯定对我有这样的五种恩德。这就是念恩的修法。
(3)报恩。既然已经知道了一切众生在多世累劫中都做过自己的母亲,都对自己有这五方面的恩德,那么最后的结论是什么呢?就是要报恩。这是修悲无量心的最终目的。
确实,平时遇到的所有众生都曾经是自己的母亲,那么,该如何去报恩呢?布施他们一些钱财,或是在他们生病时去照顾照顾,这是不是报恩呢?这是世俗人报答恩德的一种方法,菩萨也并不排斥,可以这样做。但是,这并不能帮助他们解决生死轮回的根本问题。因为,从无始以来,我们彼此之间已经这样做过成千上万次了,然而我和一切众生依然流转至今,没有解决什么问题。
虽然母亲们非常希望自己能拥有一切快乐,甚至包括炎热夏季中一阵凉风的吹拂,但却不知道什么是获得快乐的究竟方法;虽然母亲们真心希望自己能不受一丝痛苦,甚至包括蚊叮虫咬之类的微小苦痛,但却不知道什么是彻底断除痛苦的最佳良方,却被无明所驱使,终日造作与快乐背道而驰的恶行。比如,她们会为了自己的健康无病,而去作宰鸡、杀鱼等痛苦之因,所以永远也无法灭尽痛苦。
因此,我们一定要想办法帮助一切众生解决生、老、病、死的痛苦。生、老、病、死的痛苦该怎样解决呢?是不是用神通和神变来解决呢?不是。让他们明白生死轮回的本体,怎样抛弃烦恼和痛苦,懂得自己该如何走解脱道,这才是最关键的。
为此,就需要为他们传讲佛法,若想最究竟地传讲佛法,就要自己成佛。虽然目前佛法尚存于世,即使自己没有开悟,也可以依照佛的教言来宣讲佛法。但是,在佛教不存在的时间或地点,若连自己都不懂佛法,就更不可能为他人讲法了。所以,还是需要自己懂得佛法,自己证悟,最终要自己成佛。
由此可知,报恩的方法不是别的,就是要让一切众生得到解脱,这是真正报答母亲恩德的最殊胜的方法。然而,如果我们连自己的烦恼都控制不住,那么不要说度所有的众生,只度一个人都成问题。所以,我们要发愿自己先成佛,再度化众生;也可以发心自己与众生同时成佛;或者是发心让众生首先成佛。让众生先成佛是最殊胜的发心,但实际上这样发心以后,自己还是会先成佛的。
悲心的本体是愿一切众生远离所有痛苦,此修法需要四个具备:1、具备想望:强烈地希求一切众生远离所有痛苦;2、具备发愿:发起愿一切众生远离所有痛苦的心愿;3、具备发誓:下决心以自己的力量而令一切众生远离所有痛苦;4、具备祈祷:祈祷三宝加持自己能够令一切众生远离所有痛苦。
这四个修法必须反复地锻炼。总而言之,悲心+发誓成佛=菩提心。
(4)观想、思维的次第。在观想好以后,反反复复地思维是十分必要的。因为,人心有一个特点:让它学什么,它就可以学会什么,好的可以学,坏的也可以学。所以,要反复地锻练自心。
世俗人都知道母亲对自己很好,在她刚去世时,总有一阵子会悲痛欲绝。但是,很多人会认为这是自然的规律。而且,他们为了减轻自己的痛苦,还会想尽一切办法将母亲的恩德抛到脑后。于是,过了一段时间后,他们的痛苦也就消失了。
但是,现在我们不能这样做,而是要将那些往事一一地重新提起、反复地回忆,由此便会自然而然地产生报答母亲恩德的渴望。这种心念是世俗人所没有的,却恰恰是我们所要培养的。
当这种慈悲心在母亲身上修得很成功的时候,再迁移到一个现世对自己无利无害的普通人身上,对他修知母、念恩、报恩;这样修好以后,再迁移到一个自己今生不但不想利益,而且想还以报复的仇人身上,对他同样修知母、念恩、报恩等一系列修法。修好以后,自己不但对他没有了嗔恨心,而且有了很强的报恩之心。
我们虽然对现世母亲、一个普通人以及一个仇人生起了报恩之心,但是还没有对人群修悲无量心。所以,要将范围逐渐扩大到一个村、一个乡、一个县……最后便观想天边无际的有情,对所有众生修悲无量心。
这样修好后,我们在世间便再也找不到一个所谓的敌人,一切众生都是我的亲人,都是我的父母,这不是一时的豪言壮语,而是内心感受至深的体会。那时我们便会一心一意地帮助他们,而且不是一般的帮助,就是要解决一切众生的生、老、病、死,心甘情愿为此修法。从此以后,我们就有了真正的菩提心,成为真正的菩萨。菩提心,就是通过这些修法得来的,既不可能从天而降,也不可能由地而生。
在今天的开示中,讲了四无量心中的舍无量心和悲无量心,这是简略的修法,广的修法(四无量心)请参看五加行中的菩提心修法。
三、依次第修菩提心
你们在正式修行时,先要修出离心,也就是修外加行的人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回过患这四种修法。出离心修好以后,暂时不要考虑静坐、参禅等其它修法,而是要先把菩提心修出来。没有菩提心,就没有了目标,连目标都没有,还参什么禅?修什么大圆满呢?这好比人在远行前,需要首先明确希望到达的目的地,辨清方向后,再仔细观察路况,然后才能开始行动,脚踏实地地迈向终点。若连目标和方向都没有确定,这不是盲动又是什么呢?这样做是不可能有什么结果的。
所以,出离心修到标准的时候,就开始一步一步地修菩提心,若自己肯循序渐进地下工夫精进,就绝对可以成功。因为,以前所有走上菩提道的人都是这样修起来的。所以,只要肯修,就一定会修起来;但是,如果不肯修,就永远都是凡夫,永远只会为自己着想,为自己打算,最终连自利也不能成办。
这是宁玛巴的一种大圆满前行发菩提心的修法。这个修法简单易行,能力很大,效果显著。你们都看过《普贤上师言教》,其中的修法没有这么详细。此修法出自于《普贤上师言教》的一个笔记,其中将如何修菩提心讲得十分清楚和详尽,萨迦派和格鲁派的菩提心修法也基本上是这样的,你们如果能照此去修,就肯定能够发起菩提心。
有了菩提心,其它的就很好办。那时是不是成佛了呢?不是,离成佛还很远,但从此以后的修行速度就很快了。在菩提心没有修起来之前,我们不要考虑很多修法。先把菩提心修起来,然后再修其它的法。
锟斤拷锟桔碉拷之锟解》锟斤拷椋猴拷鸱ň锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟筋海锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷茷|锟斤拷锟睫憋拷锟睫际o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷师指锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟筋经锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/font>锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟桔碉拷之锟解》锟斤拷锟斤拷源锟叫★拷锟斤拷锟斤拷芫锟斤拷锟饺拷妗⑾低筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角筹拷锟斤拷锟节癸拷停锟轿伙拷锟斤拷锟皆碉拷舜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷薮锟斤拷锟酵拷锟斤拷学圣锟斤拷姆锟斤拷锟街拷拧锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷虻迹锟轿拷锟酵撅拷锟街嘎凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角帮拷小锟�/span>
锟节斤拷锟斤拷锟斤拷姆锟斤拷值浼拷校锟斤拷锟斤拷鄣锟街拷狻凤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷椤拷锟斤拷锟饺ブわ拷锟侥凤拷学锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟竭o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷学院锟饺筹拷锟斤拷锟介堪锟斤拷
转锟皆o拷http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷饩筹拷锟斤拷牡锟斤拷锟斤拷锟�/font>
锟斤拷锟斤拷锟解境锟斤拷锟侥碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟轿拷锟揭拷锟斤拷隆锟斤拷锟斤拷锟斤拷粘锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟解境锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟绞裁达拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟解境锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟皆帮拷锟斤拷锟斤拷锟铰碉拷锟狡碉拷锟斤拷式锟斤拷锟叫★拷
一锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟狡凤拷原锟叫的达拷锟斤拷鄣锟�/span>
每锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷墓鄣悖诧拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷执锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷没锟叫革拷莸摹锟矫つ匡拷锟街达拷牛锟斤拷锟斤拷锟街达拷锟斤拷谴锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷炔锟斤拷歉锟侥革拷痰模锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟绞︼拷锟斤拷诘模锟斤拷锟矫匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街达拷牛锟斤拷锟斤拷锟皆达拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷执锟斤拷锟接癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截碉拷锟斤拷锟节的凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷痰模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锝诧拷煤锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷徒锟斤拷貌锟斤拷呛锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰碉拷锟斤拷说锟斤拷锟津法的憋拷锟斤拷锟角癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟剿猴拷细微锟斤拷锟斤拷头锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷头锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街达拷牛锟斤拷锟酵叫凤拷锟斤拷执锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街达拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街达拷院螅筒锟斤拷锟斤拷锟教帮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷盏确锟斤拷铡锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷眨锟斤拷司突锟饺ワ拷锟揭碉拷锟斤拷锟斤拷啤锟斤拷锟斤拷业锟斤拷锟斤拷锟斤拷业锟皆后,撅拷锟轿筹拷锟斤拷山锟接达拷氐鹊锟斤拷饩筹拷锟�/span>
锟解境锟斤拷锟斤拷锟桔匡拷锟矫硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟脚o拷锟斤拷锟斤拷玫锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟酵拷说慕嵌锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷锟绞凳碉拷锟斤拷诘锟斤拷锟斤拷剩锟斤拷锟斤拷锟叫┲伙拷锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷锟侥观碉拷图锟斤拷牛锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟揭拷品锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟绞硷拷锟斤拷锟斤拷锟较拷锟斤拷锟斤拷目锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟较帮拷撸锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷司锟斤拷锟斤拷瞬锟斤拷锟斤拷知识锟斤拷要锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷远锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷转锟斤拷锟斤拷锟斤拷远锟斤拷锟角凤拷锟斤拷
锟杰讹拷锟街达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷恕锟斤拷锟斤拷牵锟绞裁达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟角凤拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷锟侥凤拷锟斤拷锟斤拷锟窖o拷锟斤拷些锟斤拷娣斤拷锟斤拷母锟皆匆诧拷谴锟斤拷锟斤拷锟斤拷胁锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟角斤拷锟斤拷锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷锟杰帮拷锟斤拷锟叫凤拷锟斤拷目锟斤拷锟斤拷锟斤拷敕拷品锟斤拷锟皆拷锟斤拷庸锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷胁锟斤拷锟斤拷锟斤拷头锟斤拷一直锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷前锟竭★拷锟斤拷锟斤拷锟狡凤拷锟剿就匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷撸锟斤拷氐锟皆拷锟斤拷锟斤拷寰伙拷锟斤拷锟皆硷拷锟阶刺拷锟斤拷锟斤拷锟截回癸拷锟斤拷锟饺伙拷锟�/span>
锟杰讹拷锟剿讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截碉拷锟斤拷锟斤拷岵伙拷锟斤拷堑锟斤拷耍锟斤拷欠锟斤拷锟斤拷锟斤拷姆锟秸癸拷锟斤拷锟斤拷锟侥斤拷痰锟斤拷锟轿ワ拷锟斤拷锟斤拷欠锟轿ワ拷锟斤拷锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷傻鹊取锟�/span>
锟斤拷什么锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟缴o拷锟斤拷锟角撅拷锟斤拷锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷亩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟缴o拷锟斤拷锟斤拷一锟街达拷锟斤拷锟诫法锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节凤拷学锟斤拷锟斤拷学锟斤拷锟侥讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷俟痰拇锟斤拷锟桔碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷些锟剿对凤拷瘫锟斤拷屑锟斤拷锟侥成硷拷锟斤拷为锟斤拷锟叫碉拷锟节教讹拷锟角斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷牡囟锟斤拷锟斤拷锟皆憋拷狻o拷锟饺伙拷锟斤拷锟叫╋拷诮锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟脚讹拷锟桔o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟节教讹拷锟角斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷唯锟斤拷锟竭伙拷锟斤拷唯锟斤拷锟竭o拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷岱拷貌锟斤拷锟街わ拷荩锟饺匆拷帽锟斤拷锟饺拷探锟斤拷埽锟斤拷锟斤拷锟角斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷图锟矫斤拷锟斤拷锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷墓鄣悖拷遣锟斤拷锟斤拷艿摹锟斤拷锟斤拷裕锟揭拷锟斤拷品锟斤拷魏锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷睿拷锟街伙拷锟斤拷锟矫匡拷锟斤拷硕锟斤拷芙锟斤拷艿摹锟斤拷锟斤拷缘摹锟斤拷锟斤拷锟竭硷拷思维锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟�锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷懈锟斤拷指锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫观的★拷唯识锟侥等等★拷锟斤拷锟斤拷途同锟介,锟斤拷锟秸碉拷目锟侥o拷锟斤拷锟斤拷要锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷原锟叫的达拷锟斤拷鄣恪�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解境锟斤拷证锟捷诧拷锟缴匡拷
锟斤拷锟斤拷要锟狡凤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔撅拷锟斤拷锟斤拷锟解境锟斤拷锟解境锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥碉拷锟斤拷锟街o拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷唯识锟斤拷一锟斤拷锟街观点。锟斤拷锟剿伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷桑锟斤拷锟斤拷锟缴斤拷哟锟截o拷锟斤拷锟角凤拷锟斤拷楼台锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷些锟斤拷锟接★拷锟斤拷锟接碉拷锟解境锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟芥,锟斤拷锟斤拷锟角碉拷锟斤拷却锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟芥,锟斤拷锟竭凤拷锟斤拷牛锟斤拷锟洁及锟斤拷锟解境锟斤拷锟斤拷么锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷猓拷锟斤拷冉锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟狡斤拷锟酵地凤拷锟斤拷锟斤拷前锟斤拷片锟斤拷鄣悖拷凸鄣毓鄄锟揭伙拷拢锟斤拷锟斤拷锟斤拷曳锟斤拷剩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫达拷贸锟斤拷饩橙肥碉拷锟斤拷诘慕锟斤拷鄣锟斤拷兀锟斤拷泻芏锟斤拷锟剿讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷虻サ锟斤拷锟轿拷锟斤拷饩筹拷锟斤拷锟缴拷锟阶达拷强锟斤拷眉锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷眉锟侥o拷锟斤拷硬锟斤拷细锟斤拷锟街达拷锟斤拷锟矫碉拷锟侥o拷锟解不锟斤拷实实锟斤拷锟节碉拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟竭硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角硷拷锟斤拷锟剿的o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷毡锟斤拷锟竭硷拷锟斤拷锟斤拷锟揭o拷通锟斤拷锟斤拷锟接硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷微锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰帮拷锟斤拷锟斤拷锟角匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿碉拷械锟斤拷锟斤拷樱锟斤拷佣锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷证实锟解境实锟叫的斤拷锟桔★拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫碉拷锟斤拷锟接硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷微锟斤拷锟饺革拷式锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵拷锟斤拷劬锟斤拷锟斤拷鄄锟侥o拷只锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟劫硷拷一锟斤拷锟斤拷微锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟秸伙拷锟斤拷要通锟斤拷锟桔撅拷锟斤拷确锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷劬锟斤拷锟斤拷锟斤拷亩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷剩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷微锟斤拷锟斤拷锟斤拷确锟斤拷什么锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟酵拷锟侥碉拷锟�锟斤拷锟斤拷锟叫猴拷锟睫★拷锟角和非★拷锟矫和伙拷锟侥革拷锟筋,锟斤拷锟斤拷通锟斤拷锟斤拷锟角碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷确锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟角o拷锟桔撅拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷卸锟斤拷目煽锟斤拷锟斤拷兀锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟缴匡拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷然锟接憋拷锟斤拷锟较匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰革拷锟杰碉拷某锟斤拷锟斤拷品锟侥达拷锟节o拷锟斤拷锟斤拷锟街革拷锟杰诧拷锟斤拷锟斤拷确锟斤拷锟斤拷锟角幻撅拷锟斤拷锟斤拷锟界:锟斤拷锟斤拷锟斤拷去锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷锟缴拷锟斤拷院锟斤拷诓锟缴拷锟矫恳伙拷锟斤拷锟斤拷锟较o拷锟斤拷锟斤拷却锟揭诧拷锟斤拷原锟斤拷锟角革拷实实锟斤拷锟节的筹拷锟斤拷影锟接o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞э拷耍锟斤拷也锟斤拷锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟叫达拷锟节的o拷锟酵诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷失锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷失锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�锟酵凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷浴锟轿裁达拷锟斤拷锟饺匆恢憋拷锟斤拷锟轿拷锟绞碉拷写锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟揭恢憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蔚锟斤拷邸锟斤拷锟角碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷始锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一直锟斤拷锟斤拷骗锟斤拷锟角o拷锟斤拷为锟斤拷锟角碉拷锟竭硷拷太锟津单o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷去锟桔察,锟斤拷锟斤拷为锟桔撅拷锟斤拷锟矫硷拷锟斤拷锟斤拷眉锟侥撅拷锟斤拷实锟叫的★拷
锟斤拷锟斤拷锟节碉拷锟斤拷锟斤拷羌锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷通锟剿讹拷锟斤拷为实锟叫碉拷锟斤拷凸锟斤拷谴锟斤拷诘模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷士隙锟斤拷锟绞碉拷械模锟斤拷锟轿拷栈锟斤拷时锟斤拷突锟矫帮拷蹋锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟教撅拷锟角癸拷锟斤拷锟剿伙拷突锟矫帮拷蹋锟矫伙拷谢锟酵诧拷锟斤拷锟斤拷锟教★拷锟斤拷锟街和碉拷芽锟侥癸拷系也同锟斤拷锟斤拷为锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷系锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷什锟斤拷锟斤拷诨锟斤拷锟绞碉拷械幕锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟较碉拷锟矫达拷艹锟斤拷锟斤拷兀锟�/span>
锟斤拷锟斤拷什么锟斤拷锟斤拷锟斤拷系锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较凳憋拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷趾偷锟窖匡拷锟酵憋拷锟斤拷诘模锟斤拷锟斤拷植呕锟皆碉拷芽锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫★拷锟斤拷锟斤拷同锟斤拷锟节接达拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷同时锟斤拷锟街和憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵憋拷锟斤拷诘模锟斤拷趴锟斤拷锟斤拷薪哟锟斤拷母芯锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷止鄣锟斤拷锟斤拷锟饺拷锟斤拷锟秸撅拷锟阶★拷诺摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷凸锟酵憋拷锟斤拷冢锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷也锟窖撅拷锟斤拷锟剿★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷什么锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟接︼拷锟斤拷前压锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟酵憋拷锟斤拷冢锟斤拷锟缴ナэ拷锟斤拷锟斤拷锟节碉拷锟斤拷锟藉。锟斤拷锟斤拷锟酵拷锟斤拷趾锟斤拷锟斤拷值墓锟较狄伙拷锟斤拷锟轿憋拷锟斤拷冢锟斤拷锟斤拷圆锟斤拷锟斤拷芑锟斤拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟角碉拷一刹锟角o拷锟斤拷锟角第讹拷刹锟角o拷前锟斤拷锟斤拷锟酵猴拷锟斤拷墓锟街拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷群锟斤拷系锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟接憋拷锟斤拷锟较匡拷锟斤拷锟斤拷锟角耙伙拷锟剿碉拷锟斤拷锟揭伙拷悖拷芏锟斤拷硕锟街э拷锟斤拷锟斤拷止鄣恪o拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷细锟桔察,锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟斤拷确锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷却锟斤拷锟斤拷锟节o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟界:锟斤拷锟斤拷侄锟窖客憋拷锟斤拷冢锟斤拷锟斤拷挚锟斤拷远远锟窖匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷谩锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷执锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟窖匡拷锟斤拷锟斤拷铮匡拷锟斤拷锟揭诧拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵诧拷锟斤拷锟节o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟节伙拷没锟叫诧拷锟斤拷锟斤拷么锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫讹拷芽锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷卮穑锟绞癸拷锟斤拷锟斤拷诟锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷也锟斤拷锟斤拷鸢浮锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷堑煤煤玫毓鄄臁⑺嘉伙拷隆锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷露取锟绞拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷拢锟斤拷锟窖咳肥碉拷筒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿★拷原锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷拥锟斤拷锟斤拷舛济伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芽锟斤拷影锟接o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缘锟较猴拷锟皆后,撅拷锟角筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷芽锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷锟皆诧拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷锟角凤拷锟斤拷锝诧拷锟斤拷锟皆碉拷虾汀锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷确锟斤拷锟斤拷前锟斤拷秃锟斤拷之锟斤拷没锟斤拷锟斤拷通锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵伙拷愿锟斤拷樱锟斤拷诤锟斤拷踊锟矫伙拷谐锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷拙锟斤拷巡锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟酵革拷没锟叫办法锟斤拷通锟斤拷一锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷同时锟斤拷锟节的o拷锟斤拷锟节诧拷锟桔诧拷锟斤拷锟斤拷锟铰o拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷歉锟斤拷印锟酵拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芄鄄锟侥猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔匡拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷纾拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟节碉拷原锟津,讹拷锟斤拷却锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缘锟较和★拷锟斤拷缘锟较和猴拷突锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭恍╋拷锟斤拷驶锟斤拷锟斤拷螅锟斤拷锟斤拷锟斤拷说慕嵌锟饺ワ拷锟斤拷停锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷前锟斤拷锟斤拷锟斤拷什锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟角革拷锟矫伙拷邪旆ㄖな碉拷摹锟�/span>
也锟斤拷锟斤拷些锟剿伙拷锟斤拷为锟斤拷学锟叫办法证锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷学也没锟叫办法证锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷学锟斤拷锟斤拷锟斤拷呛锟斤拷锟斤拷薜摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷铮拷锟斤拷史值锟皆叫★拷锟斤拷锟窖э拷锟皆侥o拷锟斤拷锟斤拷伞锟斤拷锟斤拷诘锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖э拷丫锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟侥壳帮拷锟斤拷锟窖э拷芯锟斤拷晒锟侥讹拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟节关硷拷锟斤拷锟斤拷锟较伙拷锟角猴拷模锟斤拷锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷饣癸拷锟斤拷锟斤拷罹匡拷锟斤拷摹锟斤拷锟饺慌o拷俚群芏锟斤拷学锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角革拷时锟斤拷锟斤拷取锟矫碉拷锟叫撅拷锟缴癸拷锟节碉拷时锟斤拷锟斤拷为锟角匡拷学锟斤拷锟斤拷牡叻澹拷锟斤拷嵌锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷品锟斤拷恕锟斤拷锟剿o拷锟斤拷学也没锟斤拷锟筋究锟斤拷锟侥办法锟斤拷证实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟叫凤拷锟斤拷锟斤拷鄄趴锟斤拷锟阶既凤拷锟斤拷锟截斤拷锟斤拷锟斤拷一锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆碉拷锟斤拷钥盏锟斤拷锟斤拷郏锟斤拷涂锟斤拷院锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷唯识锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷系锟角帮拷锟斤拷耶识锟较碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷映锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟襟,诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节碉拷锟斤拷锟绞★拷
锟侥★拷锟解境锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥碉拷锟斤拷锟斤拷
锟杰讹拷锟剿讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷猓拷饩筹拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷驶锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷趾锟斤拷院锟斤拷锟斤拷苫锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑模锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角碉拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷为什么锟斤拷要锟斤拷钱锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟剿★拷钱锟斤拷锟斤拷什么锟截o拷
锟斤拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷穑锟斤拷锟斤拷牡锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷楼锟斤拷也要一锟斤拷一锟阶碉拷锟较o拷锟斤拷锟斤拷朔苫锟揭餐拷锟斤拷锟揭拷锟狡憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟揭拷锟角拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷偷锟斤拷锟脚匡拷锟皆诧拷锟斤拷钱锟斤拷锟斤拷桶锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟轿碉拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷母芯锟揭诧拷锟绞凳碉拷锟斤拷诘模锟街灰拷渭锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟揭伙拷卸锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟剿伙拷锟斤拷锟斤拷锟绞o拷锟桔撅拷锟斤拷锟矫硷拷锟斤拷饩筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷妫拷锟斤拷堑锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷妫拷锟斤拷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷呒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街わ拷菥锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷劬锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟街★拷锟斤拷锟角匡拷锟皆凤拷锟绞o拷什么锟斤拷锟桔撅拷锟斤拷锟矫硷拷锟斤拷兀锟斤拷锟酵拷锟斤拷锟轿拷獠伙拷锟斤拷锟斤拷猓拷劬锟斤拷锟斤拷眉锟斤拷锟角匡拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷实锟桔撅拷锟斤拷锟矫硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷劬锟斤拷锟斤拷艿锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷堋锟斤拷芯锟斤拷锟斤拷牟锟斤拷锟酵拷墓锟斤拷埽锟矫わ拷锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷指芯锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫撅拷锟斤拷锟斤拷锟皆撅拷锟杰匡拷锟斤拷锟斤拷锟缴ナэ拷锟斤拷锟缴ナэ拷锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷锟绞憋拷锟酵会发锟斤拷什么锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿★拷
锟斤拷锟斤拷锟节匡拷锟斤拷锟斤拷时锟津,感撅拷锟角伙拷锟斤拷锟斤拷锟芥,锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟芥,锟斤拷锟斤拷只锟角碉拷锟斤拷锟斤拷识锟侥达拷锟斤拷锟诫法锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟侥观点。什么锟斤拷锟斤拷识锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷谓锟斤拷锟解境锟斤拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞讹拷谋锟斤拷澹拷锟酵斤拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷锘癸拷锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷锟矫伙拷小锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟绞兑诧拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥筹拷锟斤拷锟斤拷锟饺伙拷锟酵匡拷锟斤拷锟剿★拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷强锟斤拷锟侥筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角帮拷锟斤拷锟斤拷锟饺拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷歉芯锟斤拷锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷指芯锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞讹拷锟�/span>
锟结到锟侥o拷锟杰讹拷锟剿撅拷锟斤拷为锟角碉拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷唯识锟斤拷却锟斤拷为锟斤拷锟叫帮拷识锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷染锟斤拷锟斤拷识锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷耶识锟斤拷锟斤拷锟斤拷耶识锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟侥革拷锟斤拷锟皆o拷锟侥诧拷锟斤拷锟斤拷锟角碉拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟芥,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷墓鄣锟斤拷谴锟斤拷锟侥★拷为什么锟截o拷锟斤拷锟角匡拷锟皆举筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟姐。锟斤拷锟界,锟斤拷锟角碉拷锟街接达拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷痰母芯锟斤拷锟斤拷锟绞裁达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟揭诧拷锟揭伙拷指锟斤拷堋锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷执锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷途锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较讹拷锟斤拷锟斤拷么一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟襟部凤拷锟剿讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟侥★拷锟街憋拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷叶锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷圆圆锟侥o拷为什么说锟斤拷锟斤拷圆圆锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷劬锟斤拷鄄欤拷锟斤拷劬锟街伙拷芸锟斤拷锟揭伙拷妫拷锟斤拷锟酵拷锟狡拷锟酵硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷指去锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷指头锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫撅拷锟斤拷锟斤拷些锟叫撅拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟皆诧拷摹锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟叫┤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷牡母锟斤拷堋锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟叫╋拷芯锟斤拷锟皆慈拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷剩锟剿拷锟街わ拷锟斤拷锟叫╋拷芯锟斤拷锟斤拷蠡共锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆讹拷薹锟街わ拷锟斤拷摹锟�/span>
锟斤拷锟斤拷圆锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟竭★拷锟酵o拷锟斤拷锟斤拷通锟斤拷锟斤拷锟角碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺匡拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷色锟绞★拷锟斤拷锟斤拷状锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷通锟斤拷锟街的达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷摹锟皆诧拷模锟斤拷锟斤拷潭锟斤拷卸铣锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷诘摹锟斤拷锟酵拷锟斤拷趾锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芯锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷卸锟饺达拷遣锟斤拷煽锟斤拷模锟斤拷锟轿拷趾锟斤拷鄣母芯锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角假的o拷锟节假的伙拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟桔o拷锟截讹拷锟斤拷锟角假的o拷锟斤拷锟斤拷锟杰憋拷为锟斤拷锟�
唯识锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴o拷一实锟斤拷锟缴o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴o拷实锟斤拷锟斤拷锟叫癸拷同锟斤拷锟酵诧拷锟斤拷同锟侥硷拷猓拷锟酵拷锟解不锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞的达拷锟节★拷锟斤拷通锟剿猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟斤拷锟桔点,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟藉,锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�锟斤拷没锟斤拷锟斤拷锟节的讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟界,锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰凤拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷么锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰凤拷锟斤拷锟节碉拷皮锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解、锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟角诧拷锟斤拷锟节的★拷锟杰讹拷锟剿讹拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟角猴拷说锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角匡拷锟铰凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷羌锟斤拷锟斤拷锟酵拷锟斤拷锟绞伙拷锟杰匡拷锟斤拷锟斤拷锟解、锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷龋锟斤拷锟矫达拷锟剿碉拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵拷说墓锟酵拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷挚锟斤拷锟斤拷锟轿ㄊ讹拷锟斤拷锟斤拷丫锟斤拷锟斤拷品锟斤拷恕锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤,锟轿碉拷杀一头牛锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷皮锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷血锟斤拷锟叫硷拷锟解、锟叫癸拷锟斤拷锟斤拷全锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷牛锟斤拷锟斤拷锟斤拷牛皮锟斤拷锟铰的硷拷锟斤拷歉旒帮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷诘锟斤拷锟斤拷省锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷锟达拷锟斤拷亩锟斤拷锟斤拷锟斤拷嵌锟斤拷锟斤拷锟斤拷羌俚模锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷锟揭灿︼拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械锟揭荒R伙拷锟�/span>
锟斤拷为什么锟斤拷锟角讹拷锟轿诧拷执锟脚o拷锟斤拷要执锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷兀锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷芏蹋锟斤拷诙锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角假的o拷锟斤拷锟节讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿★拷锟斤拷锟街回碉拷时锟斤拷艹锟斤拷锟斤拷锟斤拷腔锟矫伙拷邪旆拷锟斤拷锟斤拷只氐谋锟皆碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷前也锟角凤拷锟剿o拷一锟斤拷锟斤拷锟角登碉拷之锟襟,撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷也锟斤拷知锟斤拷原锟斤拷锟斤拷些也锟角假的o拷锟斤拷锟斤拷一模一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为什么锟斤拷没锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷腔锟斤拷锟斤拷锟斤拷巍锟斤拷锟斤拷尉锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷头植锟斤拷锟斤拷锟劫o拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷要执锟脚★拷锟斤拷锟街硷拷锟斤拷锟轿ㄊ妒碉拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟街わ拷锟侥★拷锟斤拷伪冉锟斤拷锟侥撅拷锟界。锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷通锟剿对伙拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟斤拷锟斤拷么说锟斤拷锟斤拷为锟斤拷通锟剿诧拷锟斤拷锟斤拷狻J碉拷锟斤拷沙锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥达拷锟节o拷锟斤拷瞬锟斤拷锟轿拷锟斤拷邸锟揭伙拷俑锟斤拷锟酵憋拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷渚筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷业锟斤拷同锟斤拷锟斤拷锟斤拷母锟斤拷芏锟斤拷锟斤拷锟酵拷模锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷俑锟斤拷硕锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷诳锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷吮锟斤拷邸锟斤拷肟拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷突锟斤拷锟绞э拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷硕锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷谴锟斤拷诘摹锟绞碉拷锟斤拷傻锟斤拷呒锟斤拷锟斤拷浅锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟轿斤拷锟斤拷锟斤拷卸锟斤拷薹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷一些证锟捷o拷锟斤拷锟皆革拷锟揭伙拷锟斤拷锟街э拷锟斤拷锟斤拷堑墓鄣恪o拷锟斤拷锟斤拷呛锟斤拷痰亩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫达拷魏锟斤拷恕锟斤拷魏锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷锟接︼拷锟斤拷锟酵拷锟侥感撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷却锟斤拷锟斤拷锟斤拷恕锟斤拷菥锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷专锟脚吃伙拷模锟阶∫沧★拷诨锟斤拷铩�/span>
锟斤拷锟解,锟斤拷锟叫很讹拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷诨锟斤拷铩o拷锟斤拷纾拷锟斤拷锟饺达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷通锟斤拷锟斤拷锟芥环锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角讹拷没锟叫办法锟斤拷锟斤拷去锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷饩筹拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷毯筒锟斤拷痰姆直锟斤拷锟轿斤拷锟斤拷氩伙拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷歉锟斤拷锟斤拷牡母芯锟斤拷锟斤拷选锟�/span>
一些锟斤拷学锟斤拷锟窖撅拷证实锟斤拷锟节猴拷锟阶的伙拷山锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰度高达拷200锟斤拷锟侥伙拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷凇锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷诖锟斤拷锟�/span>100锟斤拷锟斤拷锟较碉拷水时锟酵伙拷芯锟斤拷锟斤拷蹋锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿猴拷锟斤拷锟斤拷诟锟斤拷禄锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫憋拷锟桔o拷锟剿伙拷说100锟斤拷锟斤拷锟较碉拷水锟斤拷锟教猴拷锟教o拷锟斤拷锟斤拷却锟斤拷说锟斤拷锟剿拷锟斤拷蹋锟斤拷嘶锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷愿芯锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟剿碉拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷愿锟斤拷艿锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷锟揭伙拷拢锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷亩锟斤拷兀锟秸撅拷锟斤拷锟斤拷锟侥角度o拷锟较讹拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷说锟矫对o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟剿的感撅拷锟斤拷一锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷悖拷隙锟斤拷贸锟斤拷慕锟斤拷劬锟角∏★拷喾达拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵革拷锟斤拷锟剿o拷没锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟秸斤拷锟桔o拷锟斤拷为锟斤拷时锟斤拷锟角革拷锟皆讹拷锟角对的o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟角对的o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷确锟侥★拷为什么锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷肟�/span>200锟斤拷锟斤拷水锟斤拷锟斤拷锟铰碉拷水锟斤,锟酵会冻锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>200锟斤拷锟斤拷水锟斤拷也锟较讹拷锟筋不锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴★拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷远没锟叫办法锟斤拷锟斤拷锟斤拷协锟斤拷锟斤拷锟揭碉拷一锟斤拷锟斤拷同锟侥观点。锟斤拷锟街猴拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟矫伙拷锟揭伙拷锟绞碉拷诘锟斤拷饩筹拷锟揭伙拷卸锟斤拷锟斤拷约锟斤拷母芯锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解境锟斤拷实锟叫的o拷锟酵诧拷锟斤拷锟斤拷锟脚诧拷同锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷母锟斤拷芏锟侥变。锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷耍锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷页锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴o拷却锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫o拷锟秸斤拷锟斤拷锟斤拷锟�锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷堑墓鄣锟绞硷拷锟斤拷硬锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷姆锟斤拷搿�/span>
锟节★拷锟斤拷锟解宝锟斤拷锟桔★拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷同锟斤拷锟揭伙拷锟剿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟剿拷锟斤拷锟斤拷诘锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆o拷却锟角硷拷锟斤拷锟斤拷鹊锟酵拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷诙锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷裕锟饺达拷锟脚а拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆o拷却锟斤拷锟斤拷锟斤拷母锟铰讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷羌锟轿拷寰伙拷木锟斤拷纾伙拷诜锟斤拷锟皆o拷却锟角诧拷锟斤拷思锟斤拷姆锟斤拷纭o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵比ワ拷锟揭伙拷锟剿拷锟斤拷亟锟斤拷贸锟斤拷锟饺伙拷锟酵拷慕锟斤拷邸锟斤拷锟斤拷锟矫诧拷同锟斤拷锟斤拷锟斤拷去锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟酵伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷同锟侥裁讹拷锟斤拷锟斤拷锟竭革拷锟斤拷尉锟斤拷锟剿拷墓鄣锟斤拷锟斤拷锟饺凤拷锟斤拷兀锟斤拷锟饺伙拷欠锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷械锟斤拷酃锟斤拷锟角诧拷锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷锟角伙拷锟斤拷锟筋究锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷染锟侥★拷锟缴此o拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟皆革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷私獾斤拷锟斤拷锟轿斤拷锟斤拷锟斤拷一锟叫讹拷锟斤拷锟斤拷玫摹锟斤拷锟缴拷锟斤拷谴锟斤拷锟斤拷锟斤拷偷暮芏锟斤拷僧锟斤拷锟斤拷乇锟角匡拷锟斤拷锟揭伙拷鄣悖拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟皆诧拷锟斤拷锟斤拷寰伙拷墓鄣锟绞憋拷锟揭诧拷锟接︼拷锟斤拷锟斤拷址锟斤拷锟斤拷锟斤拷胁锟斤拷锟斤拷摹锟�/span>
锟藉、证锟斤拷锟剿匡拷锟皆撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解境
证锟斤拷锟斤拷缘锟斤拷耍锟斤拷诮锟斤拷锟斤拷锟皆撅拷锟斤拷时锟斤拷锟矫脚诧拷石头锟斤拷锟斤拷同锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷慕锟接★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟叫斤拷锟斤拷锟斤拷缘锟阶刺拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷墙锟斤拷碌锟绞芬餐拷锟斤拷硬锟斤拷
锟斤拷锟�锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷危锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭★拷锟斤拷频锟绞憋拷颍锟叫★拷慕锟斤拷锟斤拷锟绞э拷锟斤拷锟绞凤拷希锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之时锟斤拷石头锟斤拷然锟斤拷同锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟�锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟接★拷锟绞凤拷希锟绞芬诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷印锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较★拷锟斤拷锟斤拷锟截的很讹拷锟斤拷院锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟狡的斤拷印锟斤拷锟斤拷印锟饺等★拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟斤拷锟窖碉拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫的斤拷印锟斤拷锟角成撅拷锟竭碉拷锟姐迹锟斤拷通锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫帮拷锟斤拷锟揭诧拷艽锏斤拷锟斤拷目锟侥★拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷一锟街讹拷锟斤拷锟斤拷停锟斤拷锟斤拷锟酵匡拷锟斤拷锟斤拷锟饺プナ肥憋拷锟斤拷突锟斤拷锟阶ワ拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟角э拷锟揭拷锟斤拷牛锟揭伙拷锟斤拷锟剿拷锟阶ナ拷锟斤拷啵拷徒锟斤拷锟斤拷为锟缴撅拷锟竭o拷锟斤拷为锟角凤拷锟斤拷锟斤拷锟劫★拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街わ拷锟饺达拷芨锟斤拷一锟斤拷锟斤拷证锟斤拷锟解境锟斤拷锟侥的观点。锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角斤拷然锟街匡拷锟侥o拷锟斤拷么锟斤拷锟斤拷些证锟斤拷锟斤拷缘锟斤拷耍锟斤拷筒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷慵o拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟秸巴的达拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟轿o拷锟斤拷锟斤拷一位学锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷展锟斤拷锟剿硷拷锟揭的憋拷锟桔★拷锟皆凤拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷锟斤拷璋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷瞻突卮锟斤拷锟斤拷锟斤拷盏锟饺伙拷锟斤拷璋拷锟斤拷锟皆凤拷锟斤拷为抓住锟剿把憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之锟绞o拷锟斤拷锟斤拷锟秸巴筹拷锟斤拷锟斤拷锟较地凤拷锟斤拷锟斤拷眨锟斤拷诳锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节碉拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟竭★拷站锟斤拷锟斤拷锟皆凤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷石锟角凤拷锟斤拷锟借碍锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟秸巴回达拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷璋拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷证实锟皆硷拷锟侥答案o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷石锟斤拷锟斤拷锟解穿越锟斤拷锟斤拷锟街革拷锟街碉拷证锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角的观碉拷锟斤拷锟斤拷锟解境锟斤拷锟侥憋拷为一锟藉,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆猴拷锟解境也锟酵得碉拷锟斤拷锟斤拷锟节★拷
也锟斤拷芏锟斤拷嘶锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷腔牡锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷窕埃锟斤拷锟斤拷锟街碉拷锟斤拷锟斤拷拧锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷锟接︼拷锟剿硷拷锟斤拷锟斤拷锟轿斤拷窕埃锟斤拷锟斤拷谴锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟节★拷锟斤拷锟斤拷锟杰o拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟介。锟杰讹拷锟剿诧拷锟斤拷锟较碉拷锟斤拷谓锟斤拷锟缴o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷锟桔硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟叫硷拷锟斤拷锟斤拷证锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷艹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械暮芏锟桔点都锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟脚筹拷锟斤拷锟今话的匡拷锟杰★拷锟斤拷锟斤拷锟街观碉拷却锟斤拷千锟斤拷锟斤拷确锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷摹锟�/span>
锟斤拷锟界:锟斤拷锟斤拷一千锟斤拷前锟斤拷一锟斤拷锟斤拷通锟剿斤拷锟斤拷锟斤拷纱锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷鹊龋锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟叫╋拷锟斤拷呛锟剿碉拷说锟斤拷锟酵拷锟斤拷锟斤拷锟节的很讹拷锟剿斤拷锟斤拷锟节碉拷锟斤拷锟界,锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟饺伙拷穸ā锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿讹拷没锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆碉拷省锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷暇锟斤拷锟叫╋拷司锟斤拷锟斤拷锟窖撅拷证实锟斤拷锟斤拷一锟叫★拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷为一锟叫讹拷锟角凤拷锟教筹拷牵锟斤拷械母锟窖э拷芊锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷胁锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷路锟斤拷艹私洌╋拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷隙锟斤拷锟斤拷止锟斤拷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷欠锟斤拷坛锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷丫锟斤拷锟斤拷锟斤拷辗锟斤拷锟斤拷锟接凤拷锟剿o拷为什么锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷然实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷去锟斤拷识锟斤拷去锟斤拷锟叫o拷一锟斤拷锟斤拷锟节碉拷锟斤拷锟界开锟斤拷锟皆后,就匡拷锟皆筹拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟界。为什么锟截o拷锟斤拷为锟斤拷锟芥都锟斤拷锟侥碉拷锟斤拷锟街o拷锟斤拷锟斤拷锟角斤拷锟侥匡拷锟斤拷锟斤拷锟皆猴拷锟解境也锟酵憋拷锟斤拷锟斤拷锟剿★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缈达拷玫锟狡憋拷锟斤拷玫苹锟斤拷锟阶帮拷锟绞裁达拷锟狡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥伙拷霞锟斤拷也锟斤拷锟斤拷什么图锟斤拷锟斤拷锟角碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷什么习锟斤拷锟斤拷什么锟斤拷锟接o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解境锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷些习锟斤拷锟斤拷锟斤拷拥锟斤拷锟斤拷帧锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷锟斤拷寰伙拷院螅锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟阶拷锟斤拷只氐锟斤拷锟斤拷恕锟�/span>
锟斤拷些锟桔点,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角帮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷贸锟斤拷慕锟斤拷邸锟斤拷锟绞碉拷锟街灰拷锟斤拷锟脚拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷诘锟斤拷腔郏锟矫匡拷锟斤拷硕锟斤拷锟斤拷越锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥拷锟侥撅拷锟界,锟剿斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷庐山锟斤拷锟斤拷目锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆诧拷爽锟侥撅拷锟介。锟斤拷锟斤拷牟锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷通锟剿o拷锟斤拷锟杰癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟介,锟斤拷锟斤拷什么锟斤拷锟剿伙拷锟斤拷锟斤拷锟剿诧拷锟斤拷锟斤拷锟侥★拷只要锟斤拷锟秸凤拷锟斤拷指锟斤拷锟铰凤拷呔锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缘玫锟斤拷锟斤拷旄o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷纾拷锟斤拷锟斤拷诮锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷猿煞锟�/span>
锟斤拷要锟斤拷锟斤拷眩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟角o拷锟斤拷同一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫得碉拷锟斤拷某锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷某锟街撅拷锟界,锟斤拷锟斤拷锟角筹拷锟斤拷喜锟斤拷贪锟斤拷锟侥伙拷锟斤拷锟酵诧拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷尉锟斤拷小锟斤拷锟斤拷锟街灰拷锟斤拷锟揭拷突锟斤拷小锟斤拷只锟揭诧拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟教帮拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解境锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角撅拷去执锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷校锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷亩锟斤拷亟锟斤拷锟斤拷么锟斤拷凇锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷硕锟斤拷眩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵�执锟皆诧拷锟津,碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟津,撅拷没锟斤拷锟轿猴拷锟剿匡拷锟斤拷锟斤拷取锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿斤拷锟斤拷锟皆猴拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟皆碉拷锟斤拷筒锟斤拷枚锟街拷恕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫对此诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵凤拷锟斤拷锟揭伙拷锟酵凤拷裕锟斤拷肟达拷酶锟较革拷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔诧拷之锟斤拷锟斤拷突锟斤拷貌锟街拷锟诫。锟斤拷锟解境越锟斤拷越失锟斤拷锟斤拷锟酵会不锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟桔撅拷锟酵讹拷洹o拷獠拷锟斤拷欠锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷牛锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟揭伙拷锟街わ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷菥涂锟斤拷锟斤拷牛锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷菥涂锟斤拷圆锟斤拷牛锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟脚o拷锟角撅拷锟斤拷锟睫痴o拷
锟剿的革拷锟斤拷歉锟斤拷指锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥匡拷锟揭诧拷锟角э拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟剿斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰憋拷锟斤拷锟叫碉拷锟剿筹拷锟斤拷锟铰憋拷锟斤拷锟解,锟斤拷要追锟斤拷锟斤拷锟较碉拷锟斤拷锟矫o拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷却锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节感官的刺硷拷锟斤拷锟斤拷要追锟斤拷锟斤拷锟斤拷木锟斤拷锟斤拷锟街碉拷锟教窖帮拷锟斤拷锟斤拷只氐谋锟皆拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰憋拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷目锟侥o拷锟角撅拷锟斤拷锟斤拷通锟侥讹拷锟斤拷锟斤拷薅锟斤拷锟斤拷恕锟斤拷锟接︼拷锟斤拷锟斤拷腔郏锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷诺恪R拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟脚点,锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰憋拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷图去锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷纾拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟藉究锟斤拷锟斤拷锟节o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟杰伙拷锟皆拷械墓鄣锟绞э拷锟斤拷锟斤拷失锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞э拷锟斤拷锟饺伙拷锟酵拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷证锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷欠浅锟斤拷锟揭拷摹锟�/span>
要锟斤拷证锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟揭伙拷锟斤拷锟饺凤拷募锟解,要知锟斤拷锟津法讹拷锟斤拷锟侥碉拷锟斤拷锟襟,讹拷锟侥憋拷锟斤拷锟斤拷锟角匡拷锟皆的★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟街很讹拷锟轿o拷锟筋顶锟斤拷锟斤拷谴锟皆诧拷锟侥硷拷猓拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷住锟斤拷锟斤拷缘亩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷牡幕镁锟斤拷锟斤拷牡谋锟斤拷锟斤拷锟斤拷枪锟斤拷锟斤拷寰伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰乘伙拷锟竭碉拷锟斤拷转****锟侥硷拷猓拷锟斤拷锟斤拷饧拷锟揭拷锟�/span>
实锟斤拷唯识锟斤拷一小锟斤拷锟街硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖э拷谋锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷诒锟斤拷锟斤拷锟侥承╋拷胤锟斤拷械锟斤拷锟斤拷疲锟绞碉拷锟斤拷戏锟教既诧拷锟斤拷唯锟斤拷锟桔o拷也锟斤拷锟斤拷唯锟斤拷锟桔o拷锟饺诧拷锟斤拷锟斤拷学锟斤拷也锟斤拷锟角匡拷学锟斤拷锟斤拷锟斤拷丫锟皆对讹拷锟皆斤拷锟斤拷锟斤拷恰锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷锟斤拷却锟斤拷锟剿很讹拷唯锟侥★拷唯锟斤、锟斤拷学锟斤拷锟斤拷学锟斤拷锟斤拷锟捷★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖斤拷锟斤拷撕芏锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖э拷锟斤拷歉械锟酵凤拷鄣锟斤拷锟斤拷猓拷泄锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟侥斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿伙拷锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷邸锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷什锟斤拷锟斤拷锟叫达拷锟斤拷锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷鄄欤拷锟斤拷锟皆斤拷枪鄄欤拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷突锟皆斤拷岫拷锟斤拷突锟皆斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷岬斤拷锟轿拷锟斤拷锟侥碉拷锟�然锟襟,撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷前锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔诧拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟叫撅拷锟斤拷锟斤拷锟较帮拷锟�/span>
锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些也锟斤拷锟皆o拷实锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟金法★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷叹锟斤拷锟酵伙拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟皆诧拷同锟剿碉拷锟斤拷锟襟,就匡拷锟皆分憋拷锟结供锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角革拷锟皆筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街观点不锟绞猴拷锟斤拷锟轿革拷冢锟斤拷锟酵匡拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷慕锟斤拷训锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺达拷锟皆讹拷锟斤拷锟斤拷芙锟斤拷锟斤拷品锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷芙锟斤拷芏锟斤拷选锟斤拷锟酵筹拷挚锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰讹拷锟襟疾碉拷锟斤拷药锟斤拷锟斤拷些锟剿吃后不碉拷锟斤拷锟杰硷拷效锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷夭锟斤拷椤o拷锟斤拷锟杰斤拷锟斤拷锟斤拷些锟桔点,锟酵匡拷锟皆斤拷锟斤拷锟斤拷锟襟,达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷郑锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟狡o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷踏实锟截碉拷去锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴革拷楼锟接碉拷锟金,凤拷锟斤拷锟斤拷锟街革拷锟斤拷税锟斤拷锟斤拷锟角э拷锟斤拷锟铰凤拷锟矫恳伙拷锟斤拷锟铰凤拷锟斤拷锟斤拷锟街憋拷雍图锟接碉拷通锟斤拷锟斤拷眩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷涂锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟�/span>
锟叫碉拷锟斤拷说锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷什么锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷训谩锟斤拷锟斤拷锟斤拷蕹锟斤拷锟斤拷锟斤拷欠浅锟斤拷锟铰的凤拷锟脚★拷锟斤拷锟斤拷锟缴的很讹拷锟铰o拷锟斤拷锟斤拷锟睫筹拷锟斤拷些锟斤拷锟脚讹拷锟矫成就的★拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷一锟街癸拷锟斤拷锟矫皇的斤拷冢锟街灰拷锟斤拷锟斤拷绶拷锟斤拷疲锟斤拷锟斤拷锟街わ拷锟斤拷锟角帮拷锟揭伙拷锟侥撅拷锟界。
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷龋锟斤拷锟斤拷碌鹊锟揭诧拷锟揭伙拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷薪锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷呛芏锟斤拷耍锟斤拷诟崭锟窖э拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟角筹拷锟结定锟斤拷锟斤拷锟剿硷拷锟斤拷锟皆后,诧拷锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷拢锟揭伙拷锟角э拷伞锟斤拷獗撅拷?锟斤拷锟角凤拷痰墓锟�锟斤拷锟斤拷檀锟斤拷耍锟斤拷锟矫达拷锟绞凤拷暇筒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫达拷嗖皇っ讹拷俚某删锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷筒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷僧锟斤拷锟斤拷恕锟揭伙拷械墓锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿伙拷锟斤拷锟斤拷小锟揭拷锟斤拷锟窖o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一位锟斤拷穑锟斤拷锟揭恍╋拷锟斤拷锟斤拷映郑锟斤拷玫锟侥筹拷锟斤拷喽ワ拷锟饺∫伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一些锟斤拷缘锟斤拷锟斤拷锟杰斤拷锟斤拷摹锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟窖撅拷锟斤拷锟剿很多法锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷艿拇锟斤拷校锟斤拷丫锟斤拷锟斤拷源锏斤拷芨叩牟锟轿★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟斤拷锟阶o拷锟斤拷师锟角匡拷锟斤拷锟斤拷牡锟轿拷锟斤拷谴锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷墙锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷幕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷强锟斤拷锟斤拷劢纾伙拷锟轿伙拷锟绞匡拷锟斤拷锟揭伙拷锟街斤拷锟教革拷锟�/span>锟斤拷锟津法匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟届花锟斤拷坠锟斤拷锟皆硷拷却一锟斤拷锟斤拷锟揭裁伙拷小锟�/span>
锟斤拷圆锟斤拷锟斤拷锟接★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芊锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷也锟角非凤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷踊锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷嵌锟斤拷跃锟矫伙拷锟教拷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷要锟斤拷锟阶o拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟侥撅拷锟角o拷锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷锟剿此伙拷锟斤拷锟斤拷锟诫当然锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟角就诧拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟街讹拷锟斤拷锟斤拷恕锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷执锟斤拷锟斤拷锟诫法锟斤拷锟斤拷浠爸伙拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷知识锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟斤拷锟杰斤拷锟窖的★拷锟斤拷锟角硷拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟揭拷锟街讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟皆硷拷锟斤拷努锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷取之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷要锟斤拷锟斤拷眩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿伙拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑锟剿硷拷耄拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷臁o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟劫诧拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟睫憋拷锟睫际碉拷锟斤拷锟斤拷去锟斤拷锟饺达拷锟斤拷锟角的碉拷路锟斤拷锟斤拷岖讹拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟叫碉拷时锟斤拷锟角黑帮拷锟斤拷锟叫碉拷时锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟劫凤拷之锟剿撅拷十锟斤拷时锟斤拷锟角黑帮拷锟斤拷只锟叫百凤拷之十锟斤拷锟角癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤还锟叫癸拷锟斤拷锟叫的诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟角硷拷为稀锟叫的o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷突锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蘧锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟�/span>
锟斤拷锟皆o拷一锟斤拷要锟斤拷惜锟斤拷锟斤拷锟结,锟斤拷一锟斤拷值摹锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷傻姆锟斤拷徒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷谴拥锟斤拷锟斤拷锟阶ワ拷锟矫恳伙拷帧锟矫恳伙拷耄拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟秸伙拷锟斤拷螅锟斤拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷贸碳锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟津,伙拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟角就匡拷锟斤拷锟斤拷怨锟睫悔碉拷说锟斤拷锟揭碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫硷拷值锟侥o拷锟斤拷没锟斤拷锟剿费憋拷锟斤拷锟较撅拷锟斤拷锟斤拷?
锟斤拷篇锟斤拷
锟斤拷锟斤拷募锟斤拷蕖锟斤拷小锟斤拷锟�/b>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥硷拷狻拷锟斤拷小锟斤拷锟轿拷徒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械姆锟斤拷锟斤拷锟侥匡拷辍o拷锟斤拷嵌锟斤拷锟斤拷锟轿拷谴锟斤拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷一知锟斤拷猓拷锟斤拷芯锟斤拷薮锟斤拷锟斤拷帧锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷泻芏锟斤拷瞬锟皆革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷牛锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷浅锟斤拷锟斤拷锟斤拷缘锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆碉拷省锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺辉革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷牛锟饺达拷锟斤拷锟斤拷锟侥硷拷狻拷锟斤拷小锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖э拷锟斤拷锟斤拷呓锟斤拷锟斤拷锟街拷锟轿拷芯锟斤拷锟斤拷猓拷锟饺谎э拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷系亩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭恍╋拷锟斤拷?却只锟斤拷锟斤拷锟斤拷谈锟斤拷纸锟斤拷谈锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷然锟角凤拷锟斤拷锟斤拷锟铰★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆兑诧拷薹锟斤拷锟结到锟金法碉拷微锟斤拷之锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟剿解还锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷循锟津渐斤拷馗锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷去实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫猴拷锟斤拷要锟斤拷锟杰凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷强锟斤拷锟侥o拷锟截硷拷锟斤拷去锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷路锟皆后,硷拷使锟斤拷锟矫诧拷锟角猴拷圆锟斤拷锟节凤拷锟侥猴拷锟斤拷为锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷倩锟斤拷锟揭恍╋拷墓邸锟斤拷锟斤拷妫拷医锟斤拷锟斤拷锟斤拷母锟斤拷锟斤拷锟街憋拷锟斤拷薪锟斤拷猓�/span>
一锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷募锟斤拷锟斤拷锟斤拷诤锟斤拷锟斤拷诘募锟解。锟斤拷锟节的硷拷锟斤拷锟届不锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷幕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷母锟侥革拷锟斤拷锟斤拷锟桔碉拷锟节撅拷锟斤拷锟斤拷也锟叫硷拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟缴凤拷锟姐,实锟斤拷锟较撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷始锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只氐锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟叫达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蔚锟斤拷锟斤拷锟斤拷只兀锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿地伙拷为锟斤拷母锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫的凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭的革拷母锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟姐。
锟斤拷锟角诧拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟皆和达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械募锟解。锟斤拷锟皆和达拷锟斤拷锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷锟侥观点,锟斤拷却锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫的★拷锟斤拷锟斤拷锟侥观点。锟斤拷锟节撅拷锟斤拷锟叫斤拷锟斤拷锟较匡拷锟斤拷锟揭诧拷乇锟角匡拷锟斤拷锟斤拷小锟剿癸拷同锟侥凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆o拷只锟角达拷说目锟斤拷愿锟斤拷锟斤拷锟斤拷选锟斤拷锟斤拷拧锟皆碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷墓锟斤拷锟街わ拷锟斤拷锟斤拷为前锟结。锟斤拷证锟斤拷锟斤拷苑锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿★拷小锟剿诧拷没锟叫憋拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷薪锟斤拷训锟斤拷锟斤拷捅锟斤拷锟斤拷锌锟斤拷裕锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟酵拷锟斤拷锟斤拷唯一锟侥碉拷路锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫的★拷锟斤拷锟斤拷锟侥硷拷猓拷锟斤拷锟街革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷母锟皆达拷锟斤拷锟斤拷染锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷祝锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷母锟侥革拷锟斤拷锟轿伙拷要锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角革拷母时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节的革拷母一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟杰讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷业锟斤拷也要锟斤拷锟斤拷锟角吃憋拷锟斤拷暖锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角讹拷锟斤拷锟狡猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟睫筹拷锟侥斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷私锟侥地憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷前锟斤拷募锟解,锟脚伙拷锟叫猴拷锟斤拷姆锟斤拷摹锟斤拷锟揭幌碉拷械墓鄣锟斤拷锟斤拷锟截硷拷锟斤拷锟斤拷狻�/span>
证锟斤拷锟斤拷圆锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥凤拷锟侥o拷锟斤拷锟街わ拷锟斤拷说拇锟斤拷锟皆等o拷锟脚伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷拧锟皆碉拷锟揭诧拷锟街わ拷锟斤拷锟皆o拷却没锟斤拷锟斤拷锟斤拷姆锟斤拷摹锟街わ拷锟斤拷锟皆达拷叶锟斤拷锟轿拷锟斤拷瞬锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟揭踩肥碉拷锟斤拷瞬锟斤拷穑锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟教★拷锟斤拷些锟睫凤拷前锟节猴拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟节诧拷锟斤拷锟斤拷么锟斤拷要锟斤拷锟斤拷些锟睫凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷前锟斤拷却锟斤拷锟斤拷锟斤拷么锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷学锟斤拷朔锟斤拷锟斤拷椎锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷锟角帮拷诘姆锟斤拷模锟揭诧拷锟斤拷锟揭革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷思维锟斤拷锟斤拷亩锟斤拷拢锟剿嘉拷慕锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟侥凤拷锟斤拷锟斤拷什么锟截o拷
锟节伙拷痰锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥斤拷徒锟斤拷锟斤拷锟斤拷系暮芏锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟酵拷说锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿讹拷锟斤拷锟叫慈憋拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟诫,锟斤拷锟斤拷为锟剿憋拷锟剿讹拷锟斤拷然锟斤拷然锟截凤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷瞬锟斤拷稹?锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟矫伙拷锟窖э拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞o拷锟皆硷拷锟杰凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞裁达拷锟剿凤拷锟接o拷要知锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤,锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷学锟斤拷学锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蔷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟�/span>
锟叫碉拷锟斤拷学锟斤拷学锟剿很讹拷锟疥,锟斤拷锟斤拷为学锟斤拷锟角达拷朔鸱ǎ锟斤拷锟轿拷吮锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角拷频锟斤拷锟斤拷锟街拷锒硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要说锟斤拷锟斤拷锟斤拷失锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷诙锟斤拷约锟矫伙拷锟剿匡拷锟斤拷锟绞э拷锟斤拷锟斤拷锟铰o拷锟斤拷愿锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷恕锟斤拷锟街伙拷潜锟斤拷锟斤拷系拇锟剿o拷实锟绞诧拷锟角★拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷慕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟街伙拷艹锟轿★拷朔鸱ā锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷筒锟斤拷鼙锟斤拷锟皆硷拷学锟斤拷锟角达拷朔鸱ǎ锟斤拷锟揭拷锟斤拷诔锟斤拷锟斤拷约锟窖э拷锟斤拷锟叫★拷朔鸱ā锟�/span>
锟斤拷锟揭э拷锟剿佛法o拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟金,达拷朔锟角匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解当锟叫o拷锟斤拷锟角猴拷锟斤拷要锟侥o拷锟斤拷为锟皆硷拷锟斤拷谈锟饺憋拷锟斤拷锟斤拷式锟斤拷锟斤拷锟角猴拷锟斤拷要锟斤拷
锟斤拷锟角o拷锟解并锟斤拷锟斤拷味锟脚诧拷锟斤拷要锟斤拷锟戒、锟斤拷锟今、癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蟹锟绞斤拷锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷幕锟斤拷希锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷芨锟斤拷锟斤拷锟斤拷濉o拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷些锟斤拷猓拷锟揭诧拷鼙炔锟斤拷锟斤拷玫枚唷o拷锟斤拷哟锟剿佛法的角讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷太锟斤拷锟斤拷锟藉。
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷寰伙拷锟矫伙拷锟斤拷锟剿斤拷模锟斤拷锟饺拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞癸拷锟斤拷锟较匡拷锟斤拷锟斤拷锟角讹拷业锟斤拷锟斤拷锟界方锟斤拷锟斤拷锟斤拷龋锟揭诧拷锟斤拷强锟斤拷锟侥★拷为锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷使去锟斤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷使锟杰讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟芥,锟斤拷也只锟杰筹拷之为小锟剿佛法★拷锟斤拷锟斤拷些细微锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较o拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟�/span>
证锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷谴锟剿的硷拷猓拷锟叫★拷锟斤拷锟斤拷没锟叫的o拷锟斤拷锟斤拷知母锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截硷拷募锟解。锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷十锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷朔锟斤拷泻芏锟斤拷危锟皆革拷锟皆革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿讹拷锟斤拷锟斤拷危锟皆革拷锟皆革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷浒拷亩锟斤拷锟斤拷锟饺斤拷锟斤拷要锟侥讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫憋拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷只要锟较凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷牟锟斤拷锟斤拷危锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿佛法★拷锟斤拷锟角达拷朔锟斤拷锟斤拷锟斤拷追锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟桔点。锟斤拷锟节革拷锟金步碉拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷鄣锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械锟角帮拷冢锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟皆妒わ拷诳锟斤拷浴锟�/span>
锟斤拷然锟斤拷锟皆猴拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷私锟斤拷锟斤拷蘅锟斤拷裕锟饺达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟绞癸拷锟轿拷锟斤拷某煞锟斤拷锟睫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷胜锟侥凤拷锟斤拷也锟斤拷锟角达拷朔鸱ā锟�/span>
锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷瞬锟斤拷稹⒑锟轿帮拷锟矫伙拷泄锟绞э拷锟矫伙拷锟酵达拷唷⒃诧拷锟揭伙拷泄锟斤拷拢锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟侥凤拷锟斤拷然每锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷校锟�/span>锟斤拷为锟饺伙拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷某煞锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷始锟秸讹拷锟斤拷为锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷筒锟斤拷谴锟剿佛法★拷锟斤拷锟斤拷锟街革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥硷拷猓拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟揭碉拷蘅锟斤拷裕锟斤拷锟绞癸拷锟揭伙拷锟酵凤拷锟斤拷谴锟剿佛法★拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷私猓拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟矫伙拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷濉o拷丶锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷训摹锟斤拷械锟斤拷锟窖э拷锟绞憋拷锟杰筹拷锟斤拷锟矫碉拷锟斤拷芏锟洁顶锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟剿很讹拷锟斤拷锟斤拷锟戒。锟斤拷锟角凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟叫斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿伙拷锟斤拷锟酵凤拷锟斤拷锟绞硷拷詹锟斤拷谴锟剿佛法★拷锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷谭锟绞★拷锟斤拷锟斤拷锟剿嘉拷锟�/span>
锟截地很讹拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷喽ヒ诧拷貌锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟叫灌顶锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷习锟斤拷锟斤拷谓锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷同锟斤拷源之水锟斤拷锟睫憋拷之木锟斤拷只锟角憋拷锟斤拷锟较碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿★拷锟斤拷锟斤拷煞锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷欤�/span>
锟斤拷然锟斤拷锟斤拷募锟解不止锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷知母锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟睫凤拷
锟斤拷然锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷硕锟斤拷锟揭诧拷蘅锟斤拷浴锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷知母锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
知母锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷凇锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞︼拷越獭锟斤拷薪锟斤拷锟揭恍╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷恪o拷凇锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞︼拷越獭锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷铮拷泻锟斤拷锟较革拷募锟铰硷拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷诨锟矫伙拷蟹锟斤拷锟缴猴拷锟侥★拷锟揭斤拷锟侥★拷锟斤拷圆锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节硷拷锟叫斤拷锟藉》锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟阶革拷浴锟斤拷锟脚碉拷锟睫凤拷锟角o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥革拷母锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷撸锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷鸷Α锟斤拷习锟斤拷锟斤拷堑牡锟斤拷锟侥э拷瞎锟斤拷锟斤拷锟斤拷冶摺锟饺伙拷锟酵从癸拷去锟斤拷未锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫观察、思维锟斤拷
锟斤拷锟饺o拷锟斤拷然锟斤拷叩母锟侥革拷锟斤拷锟斤拷眩锟斤拷锟斤拷诙锟斤拷叶锟斤拷锟斤拷锟缴斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷欠锟揭诧拷锟斤拷锟剿讹拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷始锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷转锟街回的癸拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿碉拷锟斤拷锟斤拷锟揭碉拷怨锟叫o拷千锟斤拷锟劫计地加猴拷锟斤拷锟揭o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔察,锟斤拷锟角斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭碉拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟角凤拷锟斤拷然锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷丫锟斤拷希锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷习氡诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷耍锟斤拷掳氡诧拷锟饺达拷锟侥匡拷沙锟斤拷俟鄄锟轿达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蘧锟斤拷锟斤拷只氐锟斤拷校锟斤拷锟斤拷呛芸锟斤拷芑锟斤拷为锟揭的筹拷小锟�/span>
锟劫观诧拷锟揭边碉拷怨锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟诫方锟借法锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街段地讹拷锟揭斤拷锟斤拷锟饺猴拷锟斤拷锟斤拷前锟斤拷锟斤拷锟斤拷也一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭的革拷母锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥革拷母一锟斤拷锟侥撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭o拷锟斤拷使锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭的筹拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟叫匡拷锟杰筹拷为锟揭的讹拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷也一锟斤拷锟斤拷转锟斤拷为锟揭的革拷母锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷通锟斤拷锟斤拷锟斤拷思维锟斤拷锟接讹拷锟斤拷壮锟斤拷锟斤拷叨锟斤拷锟斤拷锟狡斤拷锟斤拷摹锟斤拷锟揭伙拷锟揭匡拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锌锟斤拷芑锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟铰凤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷路锟斤拷锟斤拷锟角讹拷锟斤拷锟窖猴拷怨锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟叫慈憋拷锟侥o拷锟斤拷锟睫诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷平锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟阶o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷怨锟叫o拷却锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷隆锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷螅筒锟斤拷锟斤拷锟皆┰╋拷啾拷锟斤拷锟接︼拷锟斤拷锟角帮拷樱锟斤拷锟斤拷锟缴讹拷只思维锟斤拷锟铰★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷思维锟斤拷直锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟竭碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缺锟斤拷模锟斤拷俳锟斤拷锟轿э拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺憋拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟节达拷习锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷然锟斤拷然锟侥慈憋拷锟侥★拷
锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟剿凤拷锟侥很好o拷锟斤拷锟叫慈憋拷锟侥o拷锟斤拷锟角憋拷锟剿匡拷谓锟斤拷微锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥猴拷锟饺达拷锟斤拷锟皆わ拷啤锟斤拷锟斤拷纾何拷吮锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵诧拷锟斤,锟矫憋拷锟剿伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫憋拷锟斤拷锟斤拷锟矫革拷谩锟斤拷锟饺凤拷锟斤拷锟斤拷硕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟节伙拷锟脚碉拷时锟斤拷却频频锟斤拷锟斤拷锟斤拷业锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞裁达拷锟街碉拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷撕茫锟斤拷锟斤拷俣锟揭碉拷锟斤拷源哟锟酵V癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿э拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭恍╋拷锟斤拷锟斤拷锟酵拷锟斤拷锟斤拷施一些锟斤拷锟斤拷锟绞称凤拷锟斤拷锟斤拷帽锟斤拷斯锟矫革拷茫锟斤拷锟斤拷锟斤拷贫锟饺等o拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟疥穿锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缘馗锟斤拷锟斤拷锟斤拷妗o拷锟斤拷锟斤拷缺锟劫凤拷锟斤拷锟侥斤拷锟�/span>
要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷玫锟斤拷锟斤拷玫陌锟斤拷郑锟斤拷锟接︼拷锟斤拷辗锟斤拷哟锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥凤拷锟斤拷去锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较诧拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷痛锟斤拷锟斤拷锟斤拷?锟斤拷锟斤拷锟斤拷学锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷路锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷努锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只氐目嗪o拷锟斤拷锟斤拷选锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷腔邸锟斤拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟角慧的讹拷锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷锟角慧o拷没锟斤拷锟轿何凤拷锟斤拷锟较猴拷锟斤拷知锟较★拷锟斤拷锟街拷猓拷锟斤拷锟绞拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷腔锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷薜摹锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷某煞锟斤拷锟斤拷嵌然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫★拷锟斤拷叩锟斤拷姆锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭幌碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷源锟斤拷锟斤拷知母锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷卸锟斤拷木锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷些锟斤拷猓匡拷锟斤拷锟斤拷锟教革拷锟皆诧拷锟洁顶锟饺碉拷锟斤拷没锟斤拷锟矫的o拷锟斤拷锟斤拷锟金?诧拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟矫o拷锟斤拷锟角筹拷锟斤拷胜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷亩锟斤拷锟斤拷锟斤拷悖拷锟矫伙拷锟斤拷薮锟皆诧拷锟侥革拷锟斤拷缘锟街★拷
锟斤拷为锟斤拷学锟竭o拷锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟斤拷前锟斤拷锟街o拷锟斤拷应锟矫革拷锟斤拷远锟斤拷锟斤拷同一锟斤拷锟斤拷去印锟饺筹拷锟捷斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷炔锟斤拷强锟斤拷锟斤拷佟锟斤拷锟角э拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷路锟斤拷锟斤拷锟斤拷应锟矫凤拷锟斤拷锟斤拷锟截伙拷锟斤拷锟斤拷锟饺匡拷锟斤拷锟斤拷碌锟铰凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰o拷锟斤拷锟叫匡拷锟杰伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷隆锟斤拷锟斤拷锟斤拷齑︼拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷弑呖锟斤拷锟揭T讹拷胤锟斤拷锟铰凤拷锟斤拷锟轿o拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟剿解。锟斤拷锟津,硷拷使锟斤拷锟斤拷锟斤拷千锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解,锟斤拷前锟斤拷路却一锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟诫步也锟斤拷锟斤拷锟斤拷去锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰碉拷锟斤拷目锟侥碉拷锟截o拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷悖拷浜拷堑姆锟轿э拷芄恪o拷锟斤拷止锟阶拷锟斤拷邸锟斤拷锟斤拷斜冉锟斤拷昃★拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺わ拷目锟斤拷源锟斤拷锟斤拷私狻�/span>
锟斤拷锟斤拷为
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芏锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟皆硷拷锟斤拷锟剿猴拷通锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较诧拷施锟斤拷锟斤,实锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖э拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔凤拷锟斤拷锟酵凤拷锟斤拷锟斤拷罹拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷为锟藉净锟斤拷业锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷去锟斤拷锟杰o拷锟斤拷愿锟劫筹拷锟斤拷锟街回o拷锟角撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷私锟侥碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟斤拷系锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟侥╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞э拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷什么锟斤拷锟斤拷愿锟解付锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟揭伙拷锟秸伙拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷目锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟斤拷要一锟斤拷锟斤拷蹋锟揭拷锟斤拷锟剿筹拷颉8锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷牛锟接︼拷炔锟斤拷锟斤拷浼o拷锟斤拷锟斤拷啪锟街拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵会被锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷亩锟斤拷锟街凤拷诺锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷嵌锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷使锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫加o拷锟斤拷锟斤拷却锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷鸨ǎ锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷突锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆猴拷锟叫帮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷使锟斤拷锟剿讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷拳锟斤拷锟斤拷樱锟揭诧拷锟斤拷锟剿匡拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷俚锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷凇锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟街癸拷啪锟斤拷氐锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫拷埽锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟侥o拷锟斤拷锟揭对达拷锟斤拷叹锟叫加o拷一锟斤拷始顺锟斤拷筒锟斤拷艿叩锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷每锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿伙拷锟斤拷锟狡猴拷要锟斤拷锟狡革拷锟铰伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥凤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟姐:锟斤拷说锟斤拷锟斤拷芎茫锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷聘锟酵伙拷俚锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟饺伙拷诜锟斤拷某锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷锟酵凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟接碉拷械锟揭伙拷锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿o拷锟酵会被锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷未锟斤拷之前锟饺革拷锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷址锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷姆锟斤拷恪o拷锟斤拷帽锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿的凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟芥,锟斤拷锟斤拷锟角达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷院螅锟斤拷锟揭拷鹊锟斤拷煞穑锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷约锟斤拷煞锟斤拷锟铰o拷锟斤拷锟侥碉拷锟皆硷拷锟缴凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷锟较o拷妫拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为一锟介凡锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷诰锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷呛锟斤拷瞬锟斤拷锟侥★拷锟皆硷拷锟斤拷锟杰革拷锟斤拷锟街回o拷锟叫匡拷锟杰讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷却锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷约锟斤拷宀伙拷荽堑锟斤拷锟斤拷危锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰可癸拷姆锟斤拷摹锟�/span>
锟斤拷锟斤拷祝锟斤拷锟斤拷锟角帮拷锟侥硷拷猓拷呕锟斤拷泻锟斤拷锟斤拷锟睫凤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷姆锟斤拷暮锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟揭幌碉拷锟斤拷锟角帮拷锟斤拷锟斤拷帷拷喔拷锟缴★拷缺一锟斤拷锟缴的★拷
锟侥★拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷时锟矫登地o拷也锟斤拷锟角硷拷锟斤拷墓锟斤拷锟斤拷螅芸锟酵匡拷锟皆成凤拷也锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷拥墓锟斤拷浅煞锟斤拷锟斤拷锟窖o拷锟斤拷应锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷私锟侥猴拷锟窖o拷锟斤拷锟斤拷却要锟斤拷锟斤拷锟斤拷为努锟斤拷锟侥凤拷锟津。凤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟脚讹拷锟斤拷远锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷说木锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷锟斤拷锟角地★拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷圆锟斤拷雀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之遥锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芊锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟剿斤拷模锟斤拷锟绞姑伙拷写锟皆诧拷锟饺凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷煞锟斤拷路也锟斤拷锟角猴拷远锟斤拷
锟杰斤拷锟斤拷锟较匡拷锟皆匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟叫很好的慈憋拷锟侥o拷却缺锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷姆锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷撕芏锟斤拷朔锟斤拷锟饺辞啡憋拷缺锟斤拷模锟斤拷械锟斤拷锟斤拷锟斤拷舜锟剿凤拷锟皆猴拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵凤拷锟斤拷锟斤拷壮煞锟斤拷锟斤拷远群芏锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴凤拷锟斤拷锟酵啡达拷锟斤拷遣锟斤拷懿锟斤拷锟缴硷拷锟角慧和凤拷锟侥讹拷锟竭诧拷锟斤拷偏锟较o拷只锟斤拷锟角憋拷双锟剿o拷锟斤拷锟杰成就凤拷锟�/span>
锟斤拷锟竭憋拷锟斤拷些锟斤拷狻拷薹锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷哟锟斤拷院锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟侥达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷恕锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷嘶锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞o拷锟斤拷锟角讹拷锟角凤拷锟斤拷锟斤拷锟截的凤拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷强锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷训锟斤拷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷钥隙锟斤拷鼗卮锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷遥锟斤拷约锟斤拷锟斤拷虏锟斤拷锟阶拷锟饺ワ拷锟接拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥癸拷痰锟斤拷校锟斤拷约锟斤拷慕锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟饺伙拷锟饺伙拷爻删汀锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟叫硷拷锟截o拷锟斤拷始锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一直锟斤拷为一锟斤拷私锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰碉拷锟斤拷锟斤拷锟饺达拷锟饺伙拷锟斤拷只氐锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷止锟节碉拷痛锟洁,一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰★拷锟斤拷锟斤拷牟锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟剿斤拷锟斤拷锟斤拷睿伙拷锟斤拷潜锟斤拷耍锟饺达拷删锟斤拷朔锟侥癸拷位锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟矫碉拷锟侥★拷锟斤拷锟酵的★拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷眩锟斤拷锟街灰革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵伙拷锟斤拷知锟斤拷锟接碉拷锟斤拷知锟狡硷拷锟津法讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缘锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟角诧拷锟皆碉拷锟斤拷锟斤拷锟饺拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷铮拷炔锟斤拷锟斤拷系鄣锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟芥定锟侥o拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴★拷锟斤拷锟剿碉拷专锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷使锟斤拷末锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷锟杰好o拷却锟脚诧拷锟铰o拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷谐删偷锟皆拷锟街伙拷锟�/span>
锟叫碉拷锟斤拷锟节革拷学锟斤拷时锟杰好o拷锟斤拷锟斤拷锟角讹拷锟斤拷锟斤拷拇缺锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷嵌锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥讹拷锟杰坚定锟斤拷锟睫凤拷也锟杰撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷锟较o拷锟斤拷锟斤拷却越学越懈锟斤拷锟斤拷一锟疥不锟斤拷一锟疥。锟藉、锟斤拷锟疥、十锟斤拷锟斤拷锟皆后,碉拷锟斤拷锟侥慈憋拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷失锟剿★拷原锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷训谩锟斤拷锟斤拷锟斤拷蕹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟睫好o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷没锟叫成就碉拷原锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷小锟斤拷诩锟斤拷锟揭诧拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷小锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷小锟斤拷锟揭拷母锟皆达拷锟斤拷锟街磺匡拷锟揭恍╋拷锟绞斤拷锟阶凤拷锟斤拷圆锟斤拷锟斤拷锟接★拷锟揭恍╋拷芎锟斤拷锟斤拷锟斤拷剩锟矫伙拷锟饺プワ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟解,锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖得匡拷始锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷巍锟街伙拷锟斤拷诩锟绞碉拷幕锟斤拷希锟斤拷锟斤拷锟斤拷藿锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷摩锟斤拷锟铰ワ拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节筹拷锟斤拷锟戒、锟节帮拷锟侥硷拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟剿很筹拷时锟戒。锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷小时锟斤拷时锟斤拷锟斤拷缘锟斤拷锟斤拷锟缴固拷锟斤拷锟斤拷锟酵憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷歉锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟教o拷锟斤拷前一直锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥帮拷锟叫筹拷锟斤拷锟斤拷锟较猴拷锟侥煎熬锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角关斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟阶诧拷锟角憋拷锟剿o拷锟斤拷锟角达拷锟斤拷始锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷影锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街达拷锟斤拷锟街达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥э拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴固拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷獠恢拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷徒锟斤拷氐锟斤拷蘧锟斤拷暮诎锟斤拷铮拷锟街拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰诧拷锟斤拷锟截硷拷锟斤拷锟解。锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷旆拷锟斤拷锟斤拷映锟饺ワ拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷没氐锟斤拷锟斤拷锟街诧拷锟侥硷拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷应锟斤拷锟诫方锟借法锟接筹拷去锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟阶プ★拷锟结,锟饺达拷锟斤拷慕锟斤拷锟斤拷蘧锟斤拷目锟斤拷眩锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷状锟斤拷锟斤拷锟斤拷么锟杰诧拷锟接帮拷思危锟截o拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟窖碉拷知锟斤拷锟斤拷锟街回诧拷锟斤拷一锟斤拷锟矫地凤拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角革拷锟杰诧拷锟斤拷强锟揭o拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只氐锟斤拷锟斤拷锟皆诧拷锟斤拷时锟斤拷平时锟斤拷然锟斤拷一些痛锟洁,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷痛锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说夭锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷猓拷锟斤拷锟角帮拷锟斤拷艿锟酵达拷锟饺拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥地碉拷锟斤拷锟斤拷转瞬锟斤拷锟脚的癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆达拷校锟斤拷锟斤拷呛锟斤拷薮锟斤拷锟斤拷锟矫つ匡拷锟揭拷锟揭拷锟饺ワ拷锟斤拷锟结不锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷谓锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷每锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤。锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷什么时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷崭锟斤拷锟斤拷眨锟揭恢憋拷锟斤拷锟较o拷锟斤拷锟斤拷玫锟绞憋拷锟阶帮拷锟斤拷锟缴o拷锟斤拷锟斤拷没锟叫伙拷锟斤拷诘却锟斤拷锟斤拷恕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷酃锟斤拷远锟斤拷锟斤拷锟斤拷旆拷谋浼达拷锟斤拷锟斤拷锟轿o拷盏锟斤拷锟阶达拷锟绞碉拷诳杀锟斤拷锟教撅拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟叫伙拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节很高碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷野锟斤拷墓锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟揭恢伙拷锟阶プ∫伙拷巡荩锟阶ё★拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟藉,一只锟斤拷锟斤拷锟斤拷去摘水锟斤拷浴锟斤拷泻凇锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖草o拷一锟轿筹拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷诜锟斤拷锟剿拷锟斤拷锟斤拷邪旆拷锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷锟铰的o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺达拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷薅茫锟斤拷院锟斤拷锟斤拷诤锟斤拷爻锟斤拷锟剿拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟酵憋拷示锟斤拷锟斤拷锟揭癸拷?锟捷就憋拷示锟斤拷锟角碉拷锟斤拷锟戒,水锟斤拷捅锟绞撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷维系锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷每锟斤拷十锟斤拷锟斤拷小时锟酵吃碉拷一锟斤拷直锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷止锟斤拷锟斤拷圆锟斤拷锟酵O拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷堑锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷每锟届都锟节硷拷锟劫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷失锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟角撅拷一锟斤拷锟斤拷坠锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷渊锟斤拷锟斤拷贪锟斤拷锟斤拷锟斤拷却锟斤拷锟狡猴拷锟街伙拷诤锟剿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷味锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷去锟斤拷锟斤拷追锟斤拷莫锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫办法锟斤拷锟皆诧拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷渊锟侥碉拷锟铰o拷千锟斤拷要为贪锟斤拷一时之锟斤拷锟揭皇э拷锟斤拷千锟脚恨帮拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷耄拷锟斤拷锟斤拷训谩锟斤拷锟斤拷锟斤拷蕹锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷獠伙拷嵌锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷猓拷锟斤拷锟揭ワ拷蕖锟饺ワ拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷魏锟斤拷烁锟斤拷锟斤拷强锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷魏锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷锟揭恍╋拷锟斤拷锟斤拷系墓锟斤拷颉=锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷越锟斤拷酶锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷习锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭恍╋拷锟斤拷锟斤拷拇锟斤拷濉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷薮牵锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷莅锟阶耙伙拷隆锟斤拷锟斤拷锟绞癸拷锟斤拷锟斤拷旎拷锟阶癸拷锟斤拷锟饺ナ碉拷锟斤拷锟斤拷说食锟斤拷锟斤拷没锟叫硷拷值锟侥★拷
锟斤拷要一锟斤拷始锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫很高o拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖得★拷锟斤拷锟斤拷锟睫筹拷锟斤拷锟街伙拷痛锟洁开始锟斤拷锟矫好碉拷锟睫★拷锟斤拷锟斤拷蓿锟斤拷锟矫伙拷锟较o拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷前锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟绞︼拷锟斤拷叩锟斤拷樱锟�/span>锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ワ拷煤锟斤拷蓿锟斤拷业锟斤拷锟绞σ诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭的★拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫的o拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷什么锟斤拷锟斤拷说锟矫很简单o拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫猴拷锟斤拷碌暮锟斤拷濉o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥凤拷也没锟斤拷锟矫★拷
锟斤拷锟斤拷峡锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟洁传锟侥革拷锟斤拷锟缴碉拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫筹拷锟饺讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷氐摹锟斤拷锟饺伙拷锟叫╋拷锟斤拷浅锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺达拷锟斤拷锟揭伙拷锟阶拷锟斤拷锟街撅拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷染锟饺ワ拷薮锟皆诧拷锟斤拷锟斤拷印锟饺★拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷圆锟斤拷锟斤拷锟斤拷也没锟叫o拷锟斤拷锟角的凤拷锟斤拷要锟角达拷锟斤拷锟铰★拷锟斤拷锟斤拷印锟饺o拷锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟角猴拷强锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖得★拷锟斤拷锟斤拷锟睫筹拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟捷o拷却锟斤拷为锟剿藏碉拷锟斤拷玫锟斤拷锟斤拷锟斤拷恕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟叫╋拷锟矫伙拷屑锟街碉拷亩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷锟斤拷锟斤拷叩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解。锟斤拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟叫o拷锟酵诧拷锟杰硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟叫★拷锟斤拷锟皆o拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷筒锟揭o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷希锟揭拷锟绞碉拷锟斤拷锟轿拷希锟揭拷锟揭伙拷锟斤拷锟教な碉拷氐锟斤拷锟斤拷锟斤拷恕锟�/span>
锟斤拷锟桔碉拷之锟解》锟斤拷椋猴拷鸱ň锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟筋海锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷茷|锟斤拷锟睫憋拷锟睫际o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷师指锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟筋经锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/font>锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟桔碉拷之锟解》锟斤拷锟斤拷源锟叫★拷锟斤拷锟斤拷芫锟斤拷锟饺拷妗⑾低筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角筹拷锟斤拷锟节癸拷停锟轿伙拷锟斤拷锟皆碉拷舜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷薮锟斤拷锟酵拷锟斤拷学圣锟斤拷姆锟斤拷锟街拷拧锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷虻迹锟轿拷锟酵撅拷锟街嘎凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角帮拷小锟�/span>
锟节斤拷锟斤拷锟斤拷姆锟斤拷值浼拷校锟斤拷锟斤拷鄣锟街拷狻凤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷椤拷锟斤拷锟饺ブわ拷锟侥凤拷学锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟竭o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷学院锟饺筹拷锟斤拷锟介堪锟斤拷
转锟皆o拷http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

锟斤拷 锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫癸拷锟斤拷锟斤拷之钥锟斤拷
一锟斤拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷一锟斤拷锟叫观的分憋拷
锟节藏达拷锟斤拷锟斤拷铮拷锟斤拷泄酆痛锟斤拷泄锟街拷帧锟斤拷锟轿拷泄郏锟斤拷锟轿拷锟斤拷泄锟斤拷兀锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷摹锟斤拷泄锟斤拷锟斤拷邸锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷邸锟斤拷锟斤拷腔锟狡凤拷锟斤拷约锟斤拷鲁锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟桔★拷锟斤拷锟桔碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷郏锟斤拷锟斤拷锟斤拷泄郏锟斤拷锟斤拷谴锟斤拷泄邸锟皆拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟剿第讹拷转****锟斤拷思锟诫,锟斤拷未直锟斤拷锟芥及锟斤拷锟斤拷锟斤拷转****锟斤拷锟皆讹拷锟揭伙拷锟街达拷诺墓锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷虾玫锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷蕹锟斤拷锟斤拷幕锟斤拷锟斤拷锟斤拷牡锟酵憋拷锟揭诧拷锌锟斤拷锟街わ拷锟斤拷锟皆★拷譬锟界,锟斤拷锟斤拷锟角凤拷锟斤拷思维锟斤拷锟侥非筹拷疲锟斤拷时锟斤拷锟姐不锟劫癸拷锟诫,锟侥帮拷住锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺伙拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷省锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟窖撅拷锟竭憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟诫开锟斤拷锟斤拷一刹锟角间,也锟叫匡拷锟斤拷证锟斤拷锟斤拷浴锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷诖锟街帮拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷泄鄣母锟斤拷锟斤拷锟叫★拷
锟斤拷锟斤拷泄锟斤拷锟街革拷锟斤拷锟叫观伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫观★拷锟斤拷印锟饺凤拷锟斤拷锟矫伙拷锟�/span>锟斤拷锟皆匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷剩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷印锟饺凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟侥猴拷锟藉。锟斤拷锟叫观撅拷锟角斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥猴拷锟藉,锟斤拷锟皆叫达拷锟叫观o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔★拷锟叫伙拷没锟斤拷锟结到锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟芥,缺锟斤拷锟筋究锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟捷o拷锟斤拷只锟杰筹拷为锟叫观★拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街匡拷锟斤拷锟叫的憋拷要锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫观讹拷锟斤拷要锟街讹拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷暇突锟斤拷锟斤拷锟斤拷摇锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟角斤拷锟叫观o拷锟斤拷锟角斤拷锟斤拷锟叫观o拷锟斤拷锟斤拷锟角从讹拷锟叫o拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟叫猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫观的猴拷锟藉,锟斤拷锟揭分匡拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟侥★拷
锟杰多不锟剿斤拷锟叫观碉拷锟剿o拷锟节匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷站锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷木锟斤拷锟斤拷劝锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芏嗑拷锟斤拷锝诧拷锟斤拷探钥铡锟斤拷拇锟皆空★拷锟筋法锟斤拷锟皆等碉拷时锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟矫斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫分匡拷锟斤拷锟斤拷锟角感碉拷锟斤拷锟斤拷矛锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟叫成凤拷之说锟截o拷锟斤拷然锟斤拷锟角匡拷锟皆o拷为什么要学锟斤拷锟截o拷锟斤拷么锟杰成凤拷锟截o拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷锟斤拷只兀锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷锟街回★拷学锟金、成凤拷锟皆硷拷锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷锟角达拷锟节的o拷锟斤拷锟斤拷么锟斤拷锟角匡拷锟斤拷锟截o拷要锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷猓拷锟斤拷锟揭拷挚锟斤拷锟斤拷小锟�/span>
锟铰筹拷锟斤拷锟斤拷锟节★拷锟斤拷锟斤拷锟桔★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缘目锟狡拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟桔★拷什么锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟铰筹拷锟斤拷锟斤拷锟节斤拷锟斤拷锟斤拷系锟斤拷锟斤拷锟节碉拷时锟斤拷锟斤拷锟剿便反锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角碉拷锟桔讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟杰接达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷冢锟斤拷锟斤拷锟绞段拷锟斤拷芸锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞段拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟�/span>
锟皆达拷锟斤拷锟桔o拷锟铰筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街癸拷锟斤拷兀锟斤拷锟绞わ拷锟斤拷泻锟斤拷锟斤拷锟斤拷蟹挚锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟接拷卸锟解。
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷挚锟斤拷锟斤拷械锟皆拷颍锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟街癸拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷郏锟揭诧拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷品锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿的观点,锟斤拷锟斤拷要锟狡凤拷锟皆硷拷原锟叫的达拷锟斤拷鄣恪o拷锟斤拷锟侥诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芏锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟届《锟斤拷锟桔★拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷止锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟桔o拷也同锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷拇锟斤拷锟桔点。锟斤拷然锟斤拷锟角诧拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷吮锟斤拷郏锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷邸锟斤拷锟斤拷裕锟窖帮拷泄鄱锟斤拷械锟斤拷锟斤拷锟斤拷欠浅锟斤拷斜锟揭拷摹锟�/span>
锟斤拷锟斤拷学习锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷要锟斤拷
锟叫观碉拷锟斤拷锟捷很广,锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷一锟斤拷锟街o拷也锟斤拷锟角既硷拷锟街关硷拷锟揭恍╋拷锟斤拷狻o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫凤拷锟斤拷锟斤拷锟角憋拷锟斤拷锟剿解。
锟斤拷锟脚匡拷锟皆o拷千锟斤拷锟窖逢,锟斤拷锟斤拷锟斤拷每锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤播锟铰匡拷锟皆碉拷锟斤拷锟接o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷硬锟斤拷锟斤拷锟皆讹拷锟斤拷锟劫伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节诧拷锟矫的斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷臁o拷锟斤拷泄锟斤拷陌锟斤拷邸锟斤拷锟剿碉拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节此凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴伙拷锟斤拷谁锟斤拷锟斤拷锟缴o拷锟斤拷锟杰伙拷锟斤拷锟叫★拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷浅锟斤拷锟斤拷没锟叫伙拷锟斤拷锟斤拷锟皆碉拷锟斤拷钥盏锟斤拷罘拷锟斤拷锟绞癸拷锟斤拷牛锟斤拷蟛糠锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰碉拷锟接o拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷沙锟斤拷锟斤拷锟斤拷亩锟斤拷锟窖帮拷锟斤拷佣锟斤拷露钥锟斤拷锟斤拷锟斤拷?锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴惑。硷拷使谁锟斤拷锟杰癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟介,锟斤拷锟界,锟斤拷微锟斤拷一锟诫:锟斤拷锟筋法锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆的吧o拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟剿讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街回★拷
锟斤拷锟解,锟斤拷锟剿斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟矫伙拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷缘锟斤拷锟侥革拷锟筋,锟酵猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟睫凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缘锟斤拷胜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解方锟芥讲锟斤拷锟斤拷思锟叫癸拷锟角猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷摹锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷要锟睫匡拷锟皆★拷锟节匡拷锟酵达拷师锟侥★拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟捷o拷前锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角筹拷锟斤拷锟侥猴拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷潜锟侥o拷锟斤拷锟角匡拷锟皆★拷锟斤拷锟斤拷锟侥猴拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷藓茫锟斤拷锟斤拷强隙锟斤拷模锟街伙拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟解。锟剿后,凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷训锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷锟街わ拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟津,硷拷使锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟侥凤拷锟斤拷锟劫好o拷也锟睫凤拷锟斤拷锟窖★拷
锟斤拷为一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷吮锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷暮锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷证锟斤拷锟斤拷浴锟斤拷锟斤拷裕锟街わ拷锟斤拷锟皆非筹拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷然目前锟斤拷锟斤拷锟角很讹拷锟剿讹拷锟皆o拷锟斤拷习锟斤拷锟皆伙拷为时锟斤拷锟界,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷前锟剿斤拷也锟叫好达拷锟斤拷
目前锟斤拷锟剿斤拷锟斤拷只要实锟睫o拷锟斤拷要锟斤拷锟桔★拷实锟睫碉拷然锟杰好o拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷郏锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟截o拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷艽锟绞︼拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷瞻锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷芯锟斤拷锟教拷锟斤拷锟斤拷思锟斤拷锟斤拷锟斤拷通锟斤拷一锟斤拷时锟斤拷目锟斤拷校锟斤拷诘玫锟斤拷锟绞︼拷锟斤拷锟绞わ拷映锟街拷螅锟街わ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷系木锟斤拷纭o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷系雀锟斤拷锟竭o拷锟窖碉拷锟斤拷锟斤拷每锟斤拷锟剿讹拷锟斤拷锟较等革拷锟绞碉拷锟斤拷希锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷瞬锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥★拷
锟斤拷锟角憋拷锟斤拷通锟斤拷锟斤拷思锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫匡拷锟教灯★拷没锟斤拷锟斤拷思锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔猴拷锟睫凤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷什么锟截o拷只锟角撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿猴拷锟斤拷锟筋,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷獠伙拷锟斤拷锟斤拷小锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷芏喽拷锒硷拷岫拷撸锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷涑わ拷锛革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟杰凤拷锟缴此讹拷证锟斤拷锟矫斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟杰的★拷锟斤拷锟皆o拷只锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷锟筋,也锟斤拷锟斤拷什么锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟皆达拷锟斤拷锟剿硷拷锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟剿硷拷潜锟斤拷锟侥★拷
锟斤拷思什么锟截o拷要锟斤拷锟阶断筹拷锟斤拷锟较诧拷锟斤拷锟侥革拷锟酵憋拷锟斤拷要锟叫匡拷锟皆的硷拷猓伙拷锟斤拷没锟叫匡拷锟皆硷拷猓拷锟斤拷锟斤拷蕹锟斤拷锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺o拷锟斤拷锟睫凤拷锟斤拷锟阶斤拷锟斤拷锟斤拷狻o拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷指芯锟斤拷锟斤拷锟叫┦憋拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷暮芎茫锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞裁达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷些时锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟侥很好o拷只要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥撅拷锟姐够锟剿o拷锟斤拷些时锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟皆很好o拷只要证锟斤拷锟斤拷跃涂山锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟解。锟斤拷实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟街伙拷锟揭拷锟斤拷群锟斤拷顺锟斤拷锟斤拷蠖急锟斤拷锟竭憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟侥和匡拷锟皆o拷锟斤拷锟叫革拷锟斤拷锟脚点,锟斤拷锟叫革拷锟斤拷锟斤拷锟矫o拷锟斤拷锟竭斤拷希锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥斤拷锟窖碉拷锟斤拷缺锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫★拷
锟斤拷锟斤拷锟叫观硷拷锟斤拷锟叫的猴拷锟斤拷
锟斤拷一锟斤拷锟叫观的猴拷锟斤拷
锟叫观的猴拷锟藉,锟斤拷指远锟斤拷一锟斤拷执锟脚o拷远锟斤拷一锟叫讹拷锟竭★拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街革拷锟斤拷锟斤拷执锟脚★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角碉拷锟轿撅拷锟斤拷锟斤拷锟角斤拷锟斤拷锟节讹拷锟竭的伙拷之锟较的★拷锟斤拷十锟斤拷小时锟斤拷锟斤拷锟角碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷思维锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷识锟侥革拷锟杰o拷锟斤拷一锟叫讹拷锟叫讹拷锟竭★拷为锟轿筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟角碉拷思维锟斤拷未锟诫开锟斤拷锟斤拷锟睫★拷锟斤拷锟睫筹拷锟斤拷锟竭低★拷锟斤拷锟揭★拷锟斤拷锟铰★拷锟斤拷锟教等碉拷锟斤拷些锟洁互锟桔达拷母锟斤拷睿拷锟斤拷越锟斤拷锟斤拷锟斤拷摺锟皆讹拷锟斤拷锟竭猴拷锟斤拷屑锟街拷锟斤拷锟轿拷泄郏锟斤拷锟矫达拷锟斤拷欠锟斤拷锟揭伙拷锟�/span>锟斤拷锟叫硷拷锟斤拷锟侥达拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫★拷锟斤拷然没锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥达拷锟节o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟绞憋拷锟�/span>锟斤拷锟叫癸拷锟斤拷锟斤拷锟街o拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷私锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷帷�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫猴拷锟斤拷锟斤拷锟叫的猴拷锟斤拷
1锟斤拷胜锟斤拷锟叫对凤拷锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷强锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷诺木锟斤拷纭R诧拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷鄱锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿达拷咏锟斤拷木锟斤拷锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫★拷锟斤拷锟节o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟杰达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷途锟斤拷锟斤拷锟斤拷绫筹拷螅锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷纾拷獾比伙拷锟斤拷前锟斤拷锟酵硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟界。锟斤拷锟斤拷同锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰诧拷时锟斤拷一锟斤拷缃拷锟斤拷拼锟缴拷锟斤拷锟铰讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷票锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟届。同锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷诘锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟节憋拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟洁,使锟斤拷锟睫凤拷锟斤拷锟皆硷拷锟侥憋拷锟斤拷锟斤拷目锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角撅拷要寻锟斤拷一锟斤拷锟杰癸拷锟斤拷锟揭伙拷锟缴拷锟叫�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街段★拷锟斤拷锟斤拷些锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷失锟皆猴拷锟斤拷锟角就会发锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟界。锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷魏锟斤拷锟斤拷省锟斤拷锟斤拷锟斤拷硕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟矫的凤拷锟斤拷锟斤拷辍拷锟斤拷欠欠牵锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷浴锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟狡斤拷锟斤拷锟斤拷纾拷锟斤拷锟揭黄拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟届,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟界。锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷纭拷锟斤拷锟斤拷锟侥革拷锟筋,锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷为锟斤拷锟界,锟斤拷锟街撅拷锟斤拷锟斤拷锟绞わ拷锟斤拷校锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷罹匡拷锟斤拷谋锟斤拷锟斤拷锟侥匡拷锟�/span>
锟斤拷锟杰达拷师锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟结本锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟教拷锟斤拷锟斤拷猿锟斤拷寰伙拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿达拷锟角筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角达拷锟斤拷锟斤拷嵌锟剿碉拷摹锟�/span>
谁锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟街撅拷锟斤拷拇锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一些证锟斤拷锟剿的凤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟皆斤拷锟斤拷锟斤拷锟街撅拷锟界,锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷通锟侥凤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷直锟接革拷锟杰猴拷锟斤拷锟剿撅拷锟界,却锟斤拷锟斤拷通锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷证实锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥达拷锟节o拷锟斤拷谓锟斤拷锟斤拷锟桔硷拷指锟叫观碉拷锟竭硷拷锟斤拷
2锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿斤拷模锟狡绞憋拷锟斤拷锟斤拷诙锟绞拷锟叫∈憋拷锟斤拷锟接达拷锟斤拷一锟叫o拷也锟斤拷锟斤拷前锟斤拷识锟斤拷锟杰革拷锟杰碉拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷思维锟斤拷锟斤拷一锟叫讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫帮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只亍锟斤拷锟揭碉拷锟斤拷锟斤拷啤锟窖э拷稹⒊删汀锟斤拷锟斤拷洌拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷省锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷洹拷占洹拷硕锟斤拷鹊龋锟揭诧拷锟斤拷斯锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷学锟斤拷锟斤拷学锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷学锟狡★拷
锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔★拷锟斤拷锟斤拷谓锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷薪嵌冉锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷械锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷指锟斤拷锟桔★拷锟斤拷恰锟斤拷唷拷锟绞讹拷墓鄣恪o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷卸锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟斤拷劬锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷悴伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟缴斤拷哟锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷思锟斤拷卸锟斤拷谴锟斤拷诘模锟斤拷锟斤拷只锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷卸瘛7锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷邸锟斤拷锟角★拷锟洁、锟斤拷识锟斤拷锟杰感撅拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟角达拷锟节的★拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔★拷锟斤拷恰锟斤拷唷拷锟斤拷锟叫撅拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷色色锟斤拷一锟叫o拷只锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蔚锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟界,锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟桔★拷锟斤拷恰锟斤拷唷拷锟绞讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷眩锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟绞憋拷隙锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷频拇锟斤拷凇锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷鄱锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷穸ǖ模锟斤拷锟斤拷锟较讹拷为锟斤拷锟斤拷锟节★拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷小锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟绞︼拷锟剿碉拷模锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷台锟斤拷时时锟节凤拷锟矫o拷莫使锟角筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟皆达拷锟斤拷锟斤拷嵌锟饺ワ拷锟解,锟斤拷锟戒境锟斤拷锟斤拷未锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷
前锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷什么锟斤拷思锟截o拷锟斤拷锟角凤拷锟斤拷锟剿凳わ拷锟斤拷械慕嵌榷锟斤拷缘摹锟斤拷锟斤拷锟轿裁达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞わ拷锟斤拷芯锟斤拷锟斤拷丫锟斤拷锟皆斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷邸锟斤拷锟角★拷锟洁、锟斤拷识锟侥凤拷围锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫凤拷锟斤拷猓拷锟斤拷曰锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔★拷
锟斤拷每一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫猴拷胜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟芥。锟斤拷锟斤拷说锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟芥。锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷邸锟斤拷锟角★拷锟斤拷慕嵌裙鄄欤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺肥碉拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷樱锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟秸筹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷茫锟斤拷锟斤拷谴锟斤拷锟斤拷锟斤拷薪嵌冉锟斤拷摹锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷锟绞わ拷锟斤拷械锟揭伙拷锟斤拷锟绞裁达拷兀锟斤拷锟斤拷锟揭拷鄄欤拷劬锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷樱锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷劬锟街伙拷强锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺疵伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷佟锟�/span>
锟斤拷锟斤拷某锟剿伙拷锟桔硷拷时锟斤拷锟结将雪山锟斤拷锟缴伙拷色锟斤拷锟斤拷色锟斤拷锟斤拷时锟斤拷知锟斤拷锟斤拷色锟斤拷锟斤拷实锟侥o拷锟斤拷色锟斤拷锟斤拷色锟斤拷锟斤拷玫模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟侥凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷证锟斤拷锟斤拷锟斤拷源锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟洁互锟桔达拷锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭匡拷锟斤拷雪山一直锟角帮拷色锟侥o拷锟斤拷锟斤拷突然锟斤拷苫锟缴拷锟斤拷纱丝锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷隙锟斤拷锟斤拷锟斤拷劬锟斤拷锟斤拷瞬锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖┥斤拷锟斤拷锟斤拷吮浠拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为雪山锟斤拷锟斤拷色锟斤拷锟角伙拷色锟斤拷应锟斤拷锟角帮拷色锟斤拷
锟斤拷锟角o拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟睫凤拷锟斤拷越锟斤拷锟斤拷锟斤拷木锟斤拷纭o拷劬锟街伙拷芸锟斤拷锟狡绞憋拷锟斤拷芸锟斤拷锟斤拷亩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷艹锟皆斤拷朔锟轿э拷锟斤拷锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟皆达拷锟角帮拷锟绞讹拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷艹锟皆斤拷朔锟轿э拷锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟轿э拷铮拷锟皆讹拷锟斤拷艹锟皆斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷围锟酵斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫★拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟斤拷通锟斤拷学习锟叫观碉拷锟斤拷锟桔o拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷拥锟绞わ拷锟斤拷胁锟斤拷妗�/span>
胜锟斤拷锟叫好憋拷锟斤拷雪山原锟叫的帮拷色锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫好憋拷锟斤拷锟斤拷锟桔硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟窖┥斤拷锟斤拷苫锟缴拷锟斤拷锟缴拷拇锟斤拷锟斤拷锟斤拷色锟斤拷实锟节o拷锟斤拷锟斤拷色锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷玫摹锟揭诧拷锟斤拷锟剿凳わ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷木锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芯锟斤拷锟斤拷锟斤拷械木锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭挂癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷危锟斤拷锟轿斤拷某晒锟绞э拷锟揭诧拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷魏投锟斤拷味锟斤拷选锟斤拷锟斤拷械锟揭伙拷芯锟斤拷螅锟斤拷锟斤拷训慕嵌榷锟斤拷锟斤拷歉锟斤拷锟斤拷诘摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫匡拷锟斤拷锟斤拷锟襟,讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷失锟斤拷锟斤拷影锟斤拷锟劫★拷同锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷浅锟斤拷椎氐锟斤拷锟绞わ拷锟斤拷械锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷木锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟侥匡拷锟街★拷锟狡讹拷鹊锟揭伙拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷冢锟斤拷锟饺达拷锟斤拷锟街拷锟斤拷说目锟斤拷郑锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷突锟斤拷锟斤拷锟截度伙拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟较硷拷要锟截斤拷锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫猴拷锟斤拷锟斤拷锟叫的革拷锟筋。
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺★拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟叫猴拷胜锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷谢锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷?锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫猴拷胜锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫凤拷锟叫伙拷锟侥o拷只锟斤拷停锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟睫凤拷锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷然知锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫的达拷锟节o拷却没锟叫办法锟斤拷锟斤拷证锟诫。一锟斤拷锟斤拷锟较碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷时锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆撅拷锟斤拷锟绞憋拷颍愦︼拷锟绞わ拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷哟司锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷远锟斤拷越锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷始锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫碉拷锟叫o拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷什么锟斤拷锟接o拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫革拷什么锟斤拷锟皆硷拷锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷姆锟斤拷锟斤拷鹊取锟�/span>
锟斤拷锟较匡拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿o拷一锟斤拷锟斤拷一直锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫凤拷围锟节o拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷一直锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫的撅拷锟斤拷锟节o拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷始锟秸达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫的撅拷锟斤拷锟斤拷锟角凤拷锟斤拷始锟秸达拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫的撅拷锟角凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥撅拷锟斤拷一锟截碉拷十锟截碉拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞わ拷锟斤拷锟绞憋拷锟街わ拷虻娇锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷硕锟斤拷锟斤拷只氐锟斤拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤,锟斤拷锟斤拷锟斤拷色色锟斤拷锟斤拷锟绞和撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟劫次革拷锟杰碉拷锟斤拷一锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟结到锟斤拷一锟叫讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷玫摹锟�/span>
锟斤拷锟节o拷锟斤拷一锟斤拷锟剿o拷也锟斤拷锟角凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷什么锟截o拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷越锟斤拷锟斤拷锟叫★拷锟斤拷越锟皆猴拷锟斤拷岱拷郑锟皆拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷纾ㄊわ拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷凇锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟界(锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷纾ㄊわ拷锟斤拷校锟斤拷嗷ワ拷冉希锟斤拷址锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟侥巨达拷锟斤拷臁o拷锟斤拷纱丝锟斤拷锟斤拷锟斤拷祝锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷玫摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷泻锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵伙拷锟斤拷锟斤拷失锟斤拷直锟斤拷锟斤拷失锟斤拷锟斤拷影锟斤拷锟斤拷之时锟斤拷锟角凤拷锟绞裁达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷恰锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷氐墓锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺伙拷墙锟斤拷泄郏锟斤拷锟斤拷谴锟斤拷泄郏锟斤拷锟斤拷锟斤拷泄锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟较达拷锟叫观碉拷锟斤拷锟斤拷锟截★拷
锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷目前锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷什么锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节诧拷锟斤拷要去锟剿斤拷锟侥撅拷锟界,也锟斤拷锟斤拷要去证锟斤拷锟斤拷锟斤拷木锟斤拷纾拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷腔锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷木锟斤拷搿o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷模锟斤拷锟斤拷品锟斤拷约锟斤拷邸锟斤拷锟角★拷锟斤拷墓鄣恪o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷品锟斤拷锟斤拷堋锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟矫恳伙拷锟街达拷诺幕锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷魏锟斤拷锟斤拷傻摹锟斤拷锟斤拷裙痰模锟斤拷锟斤拷院锟斤拷锟斤拷锟斤拷品锟斤拷锟斤拷锟斤拷品锟斤拷姆锟斤拷锟揭诧拷泻芏啵拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟斤拷械募锟斤拷帧锟�/span>
锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔★拷锟叫斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟教★拷十锟斤拷锟斤拷锟斤拷十锟剿界,锟斤拷一锟斤拷锟斤拷平锟斤拷只锟杰感撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷纭o拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锊伙拷锟斤拷锟斤拷拥锟斤拷锟斤拷荩锟街伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫观察。
锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
锟杰讹拷锟剿讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷剩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷挚凸锟绞碉拷冢锟斤拷锟矫达拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺撅拷要锟斤拷一锟绞o拷谁知锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实实锟斤拷锟节碉拷锟截o拷锟斤拷锟街观碉拷锟斤拷锟斤拷学锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿教的o拷锟斤拷只锟斤拷锟皆硷拷锟侥感撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷愿锟侥革拷锟斤拷锟绞︼拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说墓锟斤拷洌拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷母芯锟斤拷锟斤拷锟斤拷谴雍锟绞憋拷锟绞硷拷锟斤拷锟斤拷指芯锟斤拷锟斤拷兀锟狡╋拷锟剿碉拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷炔锟斤拷欧锟斤拷诳锟斤拷锟揭恍╋拷锟斤拷系锟斤拷锟斤拷酆螅锟斤拷煤锟斤拷械锟斤拷?锟脚匡拷始锟斤拷锟斤拷锟斤拷獭锟斤拷锟斤拷嵌锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷缘母锟斤拷锟斤拷欠锟揭诧拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷始没锟叫o拷锟节接达拷锟斤拷一些锟斤拷锟桔猴拷挪锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟角★拷锟斤拷锟斤拷锟角刚刚筹拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆的感撅拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷执锟斤拷锟揭的达拷锟节o拷锟教讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥达拷锟节★拷锟斤拷锟角达拷未锟斤拷锟斤拷壹锟斤拷锟斤拷锟侥达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷证锟捷o拷锟斤拷锟角诧拷锟斤拷思锟斤拷锟截斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街观点。锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟节的★拷
1锟斤拷寻锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷证锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴拷锟角斤拷锟斤拷锟轿拷劬锟斤拷锟斤拷眉锟斤拷锟斤拷蔷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟角斤拷隙锟斤拷前锟缴拷摹锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷锟角帮拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角帮拷色锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷前锟斤拷锟矫碉拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷亩锟斤拷锟斤拷锟斤拷猓拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟矫伙拷小锟斤拷锟轿斤拷锟斤拷锟斤拷桑锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷劬锟斤拷母芯锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷锟街わ拷荨锟斤拷锟矫达拷锟斤拷堑锟斤拷劬锟斤拷欠窨康锟阶★拷兀锟斤拷欠锟斤拷锟斤拷魏锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷希锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷恰锟斤拷锟揭凳わ拷锟斤拷校锟斤拷锟绞癸拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械锟轿拷锟斤拷锟斤拷纾拷锟斤拷堑锟斤拷劬锟揭诧拷薹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫达拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷细微锟斤拷锟斤拷锟界,锟桔撅拷锟酵革拷锟睫凤拷锟斤拷锟斤拷锟剿★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷细锟桔诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷邪旆ㄖな登斤拷前锟缴拷墓鄣悖拷锟斤拷貌锟斤拷锟街わ拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
譬锟界,锟斤拷锟斤拷锟矫很讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷露取锟斤拷俣鹊龋锟斤拷锟斤拷芊锟街わ拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷诘锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷露取锟斤拷俣鹊锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷劬锟斤拷锟斤拷鄄锟侥o拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷邸锟斤拷锟角★拷锟洁、锟斤拷龋锟剿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷圆锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟截o拷锟缴此匡拷知锟斤拷锟斤拷锟秸伙拷锟斤拷锟桔★拷锟斤拷恰锟斤拷唷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷也锟斤拷锟角绞凳碉拷锟斤拷锟斤拷前锟缴拷锟街わ拷锟斤拷恕锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷郏锟斤拷锟斤拷欠锟揭拷锟斤拷锟斤拷墙锟斤拷艿模锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟斤拷墙锟斤拷艿模锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷锟剿嘉拷螅锟斤拷貌锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷实实锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟铰帮拷色墙锟斤拷锟斤拷证锟捷o拷锟脚从讹拷贸锟斤拷摹锟�/span>
2锟斤拷寻锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰诧拷锟斤拷锟轿撅拷锟斤拷锟斤拷证锟斤拷
锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟接o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷尉锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷十锟斤拷锟斤拷之锟节o拷锟矫筹拷目前锟斤拷蔚锟斤拷榫帮拷锟斤拷锟斤拷尉锟斤拷锟街わ拷荩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿拷锟斤拷貌锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿裁达拷貌锟斤拷锟街わ拷锟斤拷兀锟斤拷锟轿拷尉锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷斜锟斤拷实牟锟金,讹拷锟斤拷锟斤拷玫摹锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟街o拷锟斤拷隙锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷尉锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷诟锟斤拷锟斤拷锟角帮拷锟斤拷锟矫伙拷锟剿拷锟斤拷锟矫伙拷锟剿拷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿o拷锟斤拷一锟斤拷要锟斤拷睡锟斤拷锟斤拷锟叫★拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一模一锟斤拷锟斤拷锟斤拷巍锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷锟斤拷锟街わ拷荨锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟角扒帮拷秃锟襟,讹拷一锟斤拷锟剿讹拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷屑锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街革拷疲锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷什么也锟狡猴拷说锟斤拷锟斤拷锟剿★拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟叫斤拷锟叫观的很讹拷锟竭硷拷锟斤拷只锟角从硷拷锟阶讹拷锟侥角讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷墙锟角帮拷色锟斤拷证锟捷o拷锟节讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟铰诧拷锟斤拷锟轿撅拷锟斤拷确锟斤拷证锟捷★拷
锟缴此可硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟脚达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷确锟斤拷锟捷的★拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷锟街达拷锟斤拷锟斤拷铮拷锟斤拷锟斤拷姆锟斤拷虿还锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷尉锟斤拷锟街伙拷锟狡达拷锟斤拷锟角拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥匡拷摹锟绞碉拷锟斤拷希锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿嘉拷锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷业锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷缘锟斤拷魏锟街わ拷荨锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷鄣慕锟斤拷锟斤拷什么锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷剩锟斤拷业锟斤拷锟斤拷锟绞裁达拷锟斤拷遣锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟较革拷鹿鄄锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷氲斤拷摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿拷锟绞憋拷锟斤拷锟斤拷锟叫★拷危锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟秸筹拷锟斤拷锟斤拷谴锟斤拷危锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫★拷巍锟斤拷锟�/span>
3锟斤拷寻锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷
锟斤拷锟叫观的凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟今,很匡拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫的★拷锟斤拷锟界,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷鲁锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷木锟斤拷锟斤拷锟竭硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟斤拷锟斤拷么锟洁,只锟斤拷一锟街简单碉拷锟叫癸拷锟竭硷拷锟斤拷
锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵筹拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟劫硷拷锟斤拷纸猓拷锟斤拷为一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较革拷郑锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟接o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷俜锟斤拷锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷眨锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷前锟斤拷失锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿★拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷慕嵌锟饺ワ拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷纸锟斤拷锟斤拷锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较碉拷锟揭伙拷藕锟叫★拷锟斤拷锟斤拷樱锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷偌锟斤拷锟街解,锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街帮拷锟叫★拷锟斤拷锟斤拷樱锟揭恢憋拷值锟斤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖э拷锟斤拷锟窖э拷雀锟斤拷锟窖碉拷锟斤拷锟轿达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷呛锟斤拷锟斤拷锟斤拷危锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷锟斤拷诙锟角э拷锟斤拷锟角帮拷呀锟斤拷锟斤拷锟酵碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷小锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟接诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫撅拷锟截分斤拷锟斤拷去锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟斤拷锟劫分的★拷锟斤拷谓锟斤拷锟斤拷小锟斤拷锟斤拷锟角匡拷锟斤拷锟劫分的o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角匡拷锟皆凤拷锟斤拷摹锟斤拷锟角帮拷锟斤拷锟揭辉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一元钱锟斤拷锟斤拷十锟斤拷钱锟斤拷锟劫斤拷锟斤拷十锟斤拷钱锟街革拷十锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟角o拷锟斤拷一元钱锟斤拷没锟斤拷锟剿★拷锟斤拷锟绞的分斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷疲锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷腔锟斤拷锟绞э拷摹锟�/span>
锟斤拷锟�/span>锟斤拷锟斤拷小锟斤拷锟斤拷锟接匡拷锟皆分斤拷锟斤拷锟秸的观点不锟斤拷锟斤拷猓诧拷纱锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷荨锟揭伙拷椴硷拷墓锟斤拷锟斤拷锟斤拷鄄锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷锟皆★拷锟斤拷锟界,锟斤拷一锟介布锟斤拷锟斤拷锟铰凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较o拷锟斤拷叶锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟绞碉拷锟斤拷诘摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷纸猓拷锟街伙拷锟斤拷卟锟斤拷锟斤拷俳锟斤拷叻纸猓拷锟街伙拷锟斤拷锟矫拷锟斤拷锟斤拷撸锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫拷某傻模锟斤拷锟斤拷俳锟斤拷锟矫拷纸猓拷锟街伙拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟接o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷毛锟斤拷锟斤拷么锟斤拷锟绞o拷锟秸才的诧拷去锟斤拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷去锟斤拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷毛锟斤拷去锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟角讹拷一一锟斤拷失锟剿★拷
锟斤拷实锟斤拷每一锟斤拷锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷纸猓拷锟斤拷曳值锟斤拷锟斤拷愣硷拷锟斤拷锟绞э拷锟斤拷锟接帮拷锟斤拷佟锟斤拷锟街拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷诳锟斤拷锟斤拷胁锟斤拷锟斤拷诳锟斤拷锟斤拷谢锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷氩伙拷锟斤拷锟斤拷浴锟�/span>
锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷全锟角伙拷锟洁。锟斤拷锟角o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷喜锟斤拷执锟脚o拷锟斤拷锟斤拷只锟叫硷拷希锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟今)的达拷锟斤拷锟剿★拷然锟斤拷锟侥的憋拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟节★拷
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节的撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷
锟斤拷锟斤拷锟劫凤拷锟斤拷锟斤拷锟桔诧拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟叫斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷傻摹锟斤拷锟斤拷嵌锟街拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷杉锟斤拷狻拷锟斤拷锟斤拷锟狡わ拷锟斤拷裙锟斤拷桑锟斤拷锟叫╋拷锟斤拷强锟斤拷苑纸锟侥★拷锟斤拷锟街拷猓拷锟斤拷蔷锟斤拷锟斤拷锟轿斤拷木锟斤拷锟斤拷锟街革拷锟绞讹拷锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷倩锟斤拷锟斤拷邸锟斤拷锟角★拷锟洁、锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟睫凤拷锟斤拷锟节o拷锟斤拷时锟斤拷识锟杰凤拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷艿锟斤拷锟斤拷锟斤拷凇锟斤拷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角耙恢憋拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟剿嘉拷锟斤拷锟斤拷诮锟斤拷埽锟斤拷锟斤拷锟斤拷懦猓拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞讹拷锟接讹拷锟揭伙拷锟斤拷锟绞讹拷锟矫达拷锟斤拷牛锟斤拷锟斤拷锟斤拷么去锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷去锟接达拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷峤拷锟斤拷锟斤拷栈伲锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷愿锟解,锟斤拷锟斤拷捅锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街革拷印锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷锟揭拷剩锟斤拷锟绞讹拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷谋锟斤拷跃锟斤拷锟斤拷锟绞裁达拷兀锟�/span>
锟斤拷锟街革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芊锟街憋拷硬锟斤拷锟斤拷锟绞讹拷兀锟斤拷锟斤拷堋锟斤拷锟斤拷锟斤拷胁锟斤拷锟较才拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷说拇锟斤拷缘锟斤拷锟斤拷倬突锟斤拷艿锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟接帮拷欤拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟酵拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟戒化锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷撇锟斤拷牡锟阶刺拷锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷址锟斤拷锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷页锟斤拷牡谋锟斤拷浴锟�/span>
锟斤拷实锟斤拷锟侥碉拷锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟斤拷思锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷没锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟斤拷锟斤拷锟矫达拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷堑锟斤拷锟狡斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷院锟斤拷锟饺ワ拷鄄锟斤拷牡锟斤拷锟斤拷锟绞裁达拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷么锟皆诧拷锟侥凤拷锟斤拷锟斤拷寻锟斤拷鸢福锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟杰凤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷锟斤拷锟�锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷饣癸拷锟斤拷锟斤拷锟侥凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫观碉拷锟竭硷拷锟斤拷锟斤拷龋锟饺伙拷锟斤拷锟斤拷嵌锟斤拷锟斤拷锟绞拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟窖碉拷选锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷锟斤拷锟斤拷摹锟�/span>
锟斤拷锟角o拷锟节具憋拷锟斤拷锟斤拷锟侥猴拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷之前锟斤拷锟斤拷锟角诧拷锟斤拷锟绞o拷锟斤拷锟斤拷锟绞o拷锟斤拷也锟斤拷锟较回答;讹拷弑锟斤拷锟斤拷锟斤拷暮锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟街灰伙拷剩锟斤拷锟斤拷愿锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷露锟斤拷锟皆硷拷锟侥憋拷锟斤拷锟斤拷目锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷薹锟斤拷锟斤拷觳伙拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷诔锟斤拷锟斤拷暮锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿达拷锟斤拷锟街憋拷锟斤拷锟绞癸拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷茫锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷缁挂拷锟斤拷印锟较肝拷锟斤拷胁锟斤拷锥炔锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷牟锟斤拷妫拷约锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥筹拷锟斤拷锟斤拷锟杰★拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷史锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿凤拷锟斤拷锟斤拷锟解,没锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿解到锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥伙拷锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷叨锟斤拷锟脚拷锟酵匡拷恕锟斤拷锟较э拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷芯锟斤拷锟斤拷锟角筹拷锟斤拷锟斤拷亩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷说木锟斤拷锟斤拷一些锟截憋拷锟斤拷榧拷校锟斤拷锟酵拷锟斤拷锟饺伙拷锟斤拷锟绞硷拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷肟拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷纾拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷目锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷却一锟斤拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷墙锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟较肝拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷全锟斤拷失锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷史壮实锟斤拷锟斤拷螅锟斤拷锟斤拷一瞬锟斤拷曳锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷校锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷锟剿硷拷榘★拷锟�/span>
锟斤拷些锟斤拷锟节达拷锟斤拷锟叫o拷锟秸革拷锟斤拷微锟接达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷锟节o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿★拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫碉拷某些锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷木锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟角耙恢憋拷锟轿拷锟斤拷谴锟斤拷诘模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟酵蝗伙拷锟斤拷郑锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷确锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟皆就匡拷始锟斤拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟揭讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥碉拷锟斤拷锟斤拷什么锟截o拷锟角革拷锟斤拷么锟斤拷锟截o拷锟斤拷实锟斤拷锟矫猴拷锟铰o拷锟皆钝革拷锟竭讹拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟窖撅拷锟斤拷始锟斤拷一锟斤拷锟接斤拷锟斤拷跃锟斤拷锟侥憋拷锟街★拷譬锟界,锟街很接斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟叫撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷露龋锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷远锟斤拷锟斤拷使锟斤拷燃锟斤拷锟斤拷锟斤拷也没锟叫感撅拷锟斤拷同锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟较斤拷锟斤拷锟斤拷么锟斤拷目锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷学锟斤拷锟睫o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷影锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟轿拷模锟斤拷锟斤拷诖锟斤拷锟斤拷斜冉辖咏锟斤拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟角就匡拷始锟斤拷锟斤拷一些锟斤拷应锟斤拷锟斤拷锟铰憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷应锟斤拷锟斤拷只锟斤拷一锟斤拷锟斤拷时锟侥恐惧,锟杰匡拷锟斤拷锟角会超越锟斤拷锟斤拷锟杰硷拷锟斤拷锟斤拷学锟酵伙拷锟斤拷锟阶o拷锟揭的憋拷锟皆憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节诧拷没锟斤拷锟揭o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷始锟斤拷锟斤拷始锟斤拷锟斤拷耍锟斤拷锟斤拷一锟斤拷腔锟斤拷锟斤拷锟斤拷耍锟�/span>锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆匡拷锟睫憋拷模锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷锟斤拷煤锟斤拷隆锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角匡拷锟斤拷知锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟界不锟斤拷锟节o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟节★拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷途锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴的o拷一锟叫讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟角讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿o拷锟斤拷锟杰达拷锟斤拷什么锟截o拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟矫伙拷锟揭伙拷锟斤拷谴锟斤拷诘摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷铩D壳帮拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺恢拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷遣锟斤拷锟斤拷诘模锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟斤拷锟绞讹拷姆锟角筹拷芯锟斤拷锟斤拷眩锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆★拷
锟藉、锟斤拷锟斤拷双锟斤拷
锟斤拷锟皆o拷胜锟斤拷锟叫★拷实锟洁)锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟斤拷锟斤拷锟酵诧拷矛锟杰★拷前锟斤拷锟结到锟斤拷锟斤拷些锟剿讹拷锟斤拷锟秸撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟绞わ拷锟斤拷械目锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷械锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫拷艿摹锟斤拷锟斤拷强锟斤拷裕锟斤拷筒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只兀锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街回o拷锟酵诧拷锟斤拷锟斤拷锟角匡拷锟皆★拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟侥硷拷猓碉拷锟斤拷隙锟斤拷锟揭伙拷锟揭诧拷锟矫拷堋锟�/span>
锟斤拷前锟斤拷俨锟斤拷锟斤拷锟斤拷樱锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷鄄欤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟秸匡拷始锟斤拷直锟斤拷锟斤拷恕锟皆拷印锟斤拷锟接碉拷一系锟叫诧拷同锟斤拷锟轿拷锟斤拷木酆希锟斤拷锟斤拷纬锟斤拷锟斤拷锟矫拷锟斤拷锟杰讹拷锟斤拷毛锟街可纺筹拷毛锟竭o拷锟杰讹拷毛锟斤拷锟街匡拷织锟缴诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰凤拷锟斤拷锟斤拷实锟斤拷锟斤拷锟桔分解不锟街解,锟斤拷喜锟斤拷锟较o拷锟斤拷锟侥憋拷锟藉都锟斤拷一锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟街斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节o拷锟斤拷锟斤拷胜锟斤拷锟叫★拷锟斤拷锟侥憋拷锟斤拷锟轿达拷肟拷锟绞わ拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷校锟斤拷锟斤拷锟斤拷谴锟斤拷诘模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟铰凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟较o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角诧拷矛锟杰的★拷锟斤拷锟皆o拷前锟斤拷呕峤诧拷锟斤拷锟矫恳伙拷锟斤拷锟斤拷识锟斤拷锟斤拷苑殖锟斤拷锟斤拷锟斤拷泻锟绞わ拷锟斤拷小锟�/span>
锟斤拷么锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷恕锟斤拷獠伙拷墙锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟剿碉拷锟斤拷锟斤拷郏锟斤拷锟斤拷锟揭拷锟斤拷锟角帮拷锟侥碉拷锟斤拷去实锟街讹拷锟斤拷双锟剿的★拷锟斤拷么实锟斤拷锟截o拷目前锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟饺达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街o拷锟窖筹拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟侥斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟睫匡拷锟皆★拷锟节筹拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷锟斤拷锟侥的伙拷锟斤拷实锟皆猴拷锟斤拷锟斤拷每一锟斤拷锟剿讹拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟缴地斤拷锟斤拷锟斤拷锟阶刺拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟矫伙拷谐锟斤拷锟斤拷摹锟斤拷锟斤拷锟斤拷模锟斤拷锟绞癸拷锟侥灌顶锟劫多,锟斤拷幕锟斤拷锟劫多,锟轿加的凤拷锟斤拷锟劫多,也锟斤拷锟斤拷证锟斤拷学锟斤拷锟斤拷锟叫o拷锟截硷拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟襟,讹拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟斤拷寻锟斤拷一锟街非筹拷锟斤拷全锟侥筹拷路锟斤拷然锟斤拷锟斤拷努锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷去锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锌锟斤拷艹删汀锟�/span>
锟斤拷锟斤拷缘锟斤拷锟皆o拷没锟斤拷锟斤拷一锟斤拷锟斤拷锟杰癸拷锟斤拷越锟斤拷拇锟饺憋拷锟酵达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆碉拷锟斤拷锟角匡拷锟斤拷锟斤拷墙锟斤拷眩锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷蔷筒锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷耍锟斤拷锟较讹拷锟斤拷锟诫尽一锟叫办法锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷嗪o拷锟绞碉拷锟斤拷希锟斤拷锟饺伙拷锟轿拷锟斤拷锟街革拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷约锟矫伙拷芯锟斤拷锟脚拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷欠锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷锟斤拷锟阶拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷通锟斤拷学习锟斤拷锟叫o拷锟剿达拷锟斤拷一锟斤拷锟津法硷拷锟角匡拷锟斤拷锟斤拷锟角达拷锟节的碉拷锟�锟接达拷锟皆猴拷锟斤拷锟角撅拷锟斤拷也锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷强锟斤拷裕锟轿裁达拷锟斤拷腔锟揭拷煞稹⒎锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>锟斤拷之锟斤拷锟斤拷锟斤拷剩锟斤拷锟斤拷园锟斤拷牡锟斤拷蕹锟斤拷恕锟斤拷锟斤拷藓贸锟斤拷锟斤拷暮锟斤拷锟斤拷锟斤拷牡幕锟斤拷希锟斤拷锟饺ナ碉拷蘅锟斤拷浴锟�/span>
实锟睫的撅拷锟藉方锟斤拷锟角o拷锟斤拷要学锟斤拷詹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷锟叫观的很讹拷锟斤拷锟桔o拷之锟斤拷锟劫凤拷锟斤拷思维锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟结到锟斤拷锟叫撅拷锟斤拷一锟叫讹拷锟角匡拷锟皆★拷锟斤拷时锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟斤拷说锟角匡拷锟皆o拷锟斤拷锟皆撅拷锟斤拷应锟斤拷锟角匡拷锟皆o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟桔撅拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷么锟斤拷锟斤拷锟皆硷拷去锟桔诧拷锟绞憋拷蚨蓟锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷幔拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷募锟解。然锟斤拷锟斤拷锟斤拷旆拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷映锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟侥★拷锟斤拷然锟斤拷锟斤拷锟斤拷时锟斤拷越锟斤拷越锟矫★拷锟斤拷为锟斤拷证锟斤拷前锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟节讹拷十锟斤拷小时锟斤都锟斤拷锟斤拷执锟脚的撅拷锟界当锟叫o拷锟斤拷证锟斤拷锟皆猴拷锟斤拷证锟斤拷锟绞憋拷锟皆斤拷锟斤拷锟斤拷锟街达拷诺锟绞憋拷锟斤拷锟饺伙拷锟皆斤拷锟斤拷恕锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟叫很讹拷锟轿o拷证锟斤拷也锟叫很讹拷锟轿★拷锟秸诧拷锟斤拷模锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷一锟街撅拷锟界,锟斤拷锟斤拷锟节达拷之锟较诧拷锟较凤拷展锟斤拷锟斤拷锟酵匡拷锟斤拷证锟斤拷锟斤拷锟斤拷目锟斤拷跃锟斤拷纾拷锟绞憋拷涂锟斤拷猿锟斤拷锟斤拷品锟斤拷锟斤拷锟皆拷械锟街达拷拧锟斤拷锟轿拷锟斤拷业募锟斤拷锟斤拷锟斤拷业锟街达拷锟斤拷锟剿拷锟斤拷锟斤拷莸模锟斤拷锟斤拷业募锟解发展锟斤拷锟饺癸拷锟剿o拷锟斤拷然锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷锟揭碉拷执锟脚★拷
锟斤拷证锟斤拷锟斤拷缘锟侥匡拷锟�/span>
锟斤拷锟斤拷锟斤拷要注锟斤拷锟揭伙拷锟斤拷牵锟斤拷锟斤拷锟轿裁匆わ拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷小锟剿的角度斤拷锟斤拷证锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷约锟斤拷玫锟斤拷锟斤拷眩锟斤拷锟轿拷私锟斤拷锟皆硷拷锟斤拷锟斤拷锟较诧拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟角o拷锟接达拷说慕嵌冉锟斤拷锟街わ拷锟斤拷锟皆碉拷目锟侥诧拷锟斤拷锟节此o拷锟斤拷锟斤拷为锟剿革拷玫锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟�/span>
为锟斤拷证锟斤拷锟斤拷跃锟斤拷芨锟矫碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷锟街わ拷锟斤拷锟皆o拷锟斤拷始锟斤拷锟斤拷锟斤拷执锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷使锟斤拷锟斤拷锟脚拷锟斤拷兀锟斤拷锟斤拷锟剿斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷馗锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷头锟斤拷锟角诧拷锟杰筹拷锟阶凤拷锟铰o拷锟斤拷锟角伙拷锟斤拷锟斤拷俚卮锟斤拷凇锟斤拷锟矫达拷锟斤拷锟斤拷然锟斤拷锟借碍锟斤拷锟斤拷锟斤拷私锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟截凤拷锟阶o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷锟狡凤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷执锟酵诧拷锟斤拷锟斤拷锟节o拷锟斤拷锟斤拷锟揭诧拷薹锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺ツ憋拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷揖涂锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷诘锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟绞憋拷锟斤拷锟轿ㄒ伙拷墓锟斤拷锟斤拷锟斤拷嵌然锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷为锟皆硷拷锟矫斤拷锟窖讹拷证锟斤拷锟斤拷裕锟斤拷锟斤拷锟轿拷锟斤拷芨锟矫碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街わ拷锟斤拷锟皆★拷锟斤拷确证锟斤拷锟斤拷缘锟侥匡拷模锟斤拷呛锟斤拷锟揭拷摹锟�/span>
锟斤拷锟侥斤拷锟斤拷锟斤拷什么锟截o拷锟斤拷锟桔撅拷锟角o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟饺筹拷越锟斤拷锟斤拷锟斤拷只兀锟斤拷锟斤拷植锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街回★拷为什么说锟斤拷越锟斤拷锟斤拷锟斤拷只锟斤拷兀锟斤拷锟轿拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街回的凤拷围锟节o拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷只氐锟接帮拷欤伙拷锟斤拷锟饺撅拷锟轿裁此碉拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟截o拷锟斤拷为锟斤拷锟斤拷然证锟斤拷锟剿匡拷锟皆o拷锟窖撅拷锟斤到锟斤拷锟斤拷呔锟斤拷纾拷锟斤拷锟斤拷目锟侥斤拷锟斤拷锟斤拷为锟剿革拷玫锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟矫伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟街回o拷锟斤拷远锟斤拷锟斤拷锟街伙拷锟叫度伙拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷锟斤拷要锟斤拷锟斤拷木锟斤拷纾拷锏斤拷锟侥匡拷辍�/span>
锟斤拷锟斤拷篇锟斤拷

《慧灯之光》简介:佛法经典多如妙海,且深邃浩瀨,无边无际,若无名师指引,即便皓首穷经,亦难领悟个中三昧……
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
转自:http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

二 谛——开启中观门扉之钥匙
一、概述
(一)中观的分别
在藏传佛教里,有中观和大中观之分。何为中观?何为大中观呢?
龙树菩萨的《中观六论》、寂天菩萨《入行论》的智慧品、以及月称菩萨的《入中论》等论典所提出的理论,就是中观,而不是大中观。原因何在呢?因为,它们只解释了第二转****的思想,还未直接涉及到第三转****所讲的远离一切执着的光明。根机较好的人,在修出离心或菩提心的同时,也有可能证悟空性。譬如,当我们反复思维到心非常疲惫时,便不再观想,心安住下来,这时,一切杂念会自然离去,如果积资、忏罪的条件也已经具备,则在所有杂念离开的那一刹那间,也有可能证悟空性。但是,在此之前,必须要有中观的概念才行。
而大中观是指他空中观或如来藏中观。在印度佛教里没有“自空”和“他空”的名词,这是西藏人造的,但是,在印度佛教里存在“自空”和“他空”的涵义。大中观就是讲如来藏,因为它多了“光明”的含义,所以叫大中观;而《龙树六论》中还没有提到“光明”的一面,缺了最究竟的内容,故只能称为中观。
(二)分开二谛的必要性
上述的两种中观都需要分二谛,否则在理解上就会产生错乱。
今天主要是讲中观,不是讲大中观,而且是从二谛,即胜义谛和世俗谛两方面来讲。因为二谛涵盖了所有中观的含义,而且分开二谛也是至关重要的。
很多不了解中观的人,在看到《金刚经》、《心经》等般若波罗密多经论里讲五蕴皆空、四大皆空、诸法空性等等时,因为不懂得将世俗谛与胜义谛分开,总是感到其中矛盾重重:到底有没有成佛之说呢?既然佛是空性,为什么要学佛呢?怎么能成佛呢?有没有因果轮回?既然因果、轮回、学佛、成佛以及度化众生都是存在的,又怎么会是空性呢?要解决这些问题,就需要分开二谛。
月称菩萨在《入中论》讲解空性的开篇就提出一个争论。什么争论呢?月称菩萨在讲因果关系不存在的时候,有人便反驳道:我们的眼耳鼻舌等五识明明能接触到因果,若因果不存在,则眼识为何能看到?耳识为何能听到呢?
对此争论,月称菩萨是如何制止的呢?他将胜义谛和世俗谛分开,疑问便迎刃而解。
我们在这里分开二谛的原因,不是为了制止他人的争论,也不是为了推翻其他教派或者其他人的观点,就是要推翻自己原有的错误观点。释迦牟尼佛宣讲般若波罗密多和龙树菩萨造《六论》,也不仅仅是为了制止他人的争论,也同样是为了推翻凡夫的错误观点。虽然我们不需要跟别人辩论,但需要跟自己辩论。所以,学习中观二谛的理论是非常有必要的。
(三)学习二谛的重要性
中观的内容很广,但今天只讲一部分,也就是既简单又关键的一些问题。这既是理论又是修法,我们必须了解。
听闻空性,千载难逢,可以在每个人的心田里播下空性的种子,这个种子不但永远不会毁坏,而且在不久的将来还会成熟。《中观四百论》中说:“薄福于此法,都不生疑惑,若谁略生疑,亦能坏三有。”
许多众生福德浅薄,没有机会听闻缘起性空的妙法,即使听闻,大部分众生也因根器福德低劣,以及教育成长环境的恶劣熏习,从而导致对空性正理不但不生信心,而且也不能生起合理的疑惑。假使谁人能够略略生起合理的疑情,比如,略微想一想:“诸法可能是无自性的吧?”他也能依此而坏灭三有轮回。
另外,不了解空性,就没有“无缘”的概念,就很难做到三殊胜中修法的“无缘殊胜”。从这方面讲,闻思中观是很有意义的。
当出离心和菩提心修起来后,下一步就要修空性。宗喀巴大师的《三主要道》所讲的三个主要内容,前两个便是出离心和菩提心,第三个不是别的,就是空性。出离心和菩提心,我们总有一天会修好,这是肯定的,只是时间早晚的问题。此后,凡是想解脱的人,必须证悟空性,否则,即使出离心、菩提心发得再好,也无法解脱。
作为一个大乘修行人必须过三关:出离心、菩提心和最后一关——证悟空性。所以,证悟空性非常重要。虽然目前对我们很多人而言,修习空性还为时尚早,但是能提前了解也有好处。
目前有人讲,只要实修,不要理论。实修当然很好,但是,如果没有理论,又如何实修呢?虽然六祖慧能大师和米拉日巴尊者没有经过太多的闻思,仅仅通过一段时间的苦行,在得到上师的殊胜加持之后,便证悟了无上的境界。但他们是上等根机者,难道我们每个人都是上等根机?实际上,绝大多数人不可能是这样的。
我们必须通过闻思来给修行开绿灯。没有闻思,对理论和修法都一无所知,修什么呢?只是静下心来,不起任何杂念,这就是修行吗?这不是修行。众所周知,很多动物都会冬眠,而且时间长达几个月甚至更长,但这是不是修行呢?它能否由此而证悟获得解脱呢?不可能的。所以,只是心里没有杂念,也不算什么。我们真正需要的是正知正见,而正知正见来源于闻思,所以,闻思是必须的。
闻思什么呢?要彻底断除生老病死的根本,就必须要有空性的见解;如果没有空性见解,仅靠修出离心、修菩提心、修忍辱等,都无法彻底解决问题。你们也许有这种感觉:有些时候说出离心很好,听起来好象什么都不如出离心;有些时候又说菩提心很好,只要有菩提心就足够了;有些时候又说空性很好,只要证悟空性就可解决一切问题。其实,这三个都需要,只是要有先后的顺序,最后都必须具备。出离心、菩提心和空性,各有各的优点,各有各的作用,三者结合,才能让人走上真正的解脱道,缺少一个都不行。
二、中观及二谛的含义
(一)中观的含义
中观的含义,是指远离一切执着,远离一切二边。简而言之,二边是指凡夫的执着。甚至包括我们的梦境,都是建立在二边的基础之上的。二十四小时里我们的所做所为,第六意识的思维,以及眼识、耳识、鼻识、舌识和身识的感受,这一切都叫二边。为何称作“二”呢?因为,我们的思维从未离开过有无、常无常、高低、左右、上下、长短等等这些相互观待的概念,所以叫作二边。远离二边后的中间之道称为中观,那么,是否有一种“中间”的存在呢?不可能有。虽然没有一个“中”的存在,但如果用人类语言来表达空性,就只有暂时用“中观”二字,如果要真正了解它,则必须自己亲身体会。
(二)胜义谛和世俗谛的含义
1、胜义谛对凡夫而言,是看不见、摸不着的境界。也就是说,我们的眼耳鼻舌身意从未接近过的境界叫作胜义谛。现在,在我们六识所能触及的物质世界和精神世界背后,还有另外一个境界,这当然不是柏拉图所讲的理念世界。这如同当空中乌云密布时,一阵风将乌云吹散,就露出了乌云背后的蓝天。同样的,我们现在的所触、所及就象乌云一样,它遮蔽了一切真相,使人无法见到自己的本来面目。现在我们就要寻找一种能够象风一样吹散这些“乌云”的有力手段。当这些“乌云”消失以后,我们就会发现另外一个境界。在这个境界里没有任何物质、精神、运动等世间一切虚幻的风风雨雨、是是非非,而是一个空性、光明、和平的世界,就像一片深秋的蓝天,万里无云万里晴。虽然它并不存在世界、非世界的概念,但是,可以假名为世界,这种境界叫作胜义谛,也就是万物最究竟的本来面目。
慧能大师曾说过:“菩提本无树,明镜亦非台。佛性常清净,(或“本来无一物”)何处惹尘埃!”就是从这个角度说的。
谁能知道这种境界的存在呢?佛、菩萨和一些证悟了的凡夫随时可以进入这种境界,他们知道。而普通的凡夫虽然不能直接感受和体会此境界,却可以通过理论来证实这个世界的存在,所谓的理论即指中观的逻辑。
2、世俗谛是我们最了解的,平时我们在二十四小时里所接触的一切,也就是前五识所能感受到的,第六意识所能思维到的一切都属于世俗谛。世俗谛中包括了因果、轮回、造业、行善、学佛、成就、堕落,还有物质、精神、时间、空间、运动等等,也包含了古往今来的哲学、科学、艺术等一切学科。
佛曾说过:“我不与世人争论,但世人与我争论。”所谓“我不与世人争论”,就是佛从世俗谛角度讲的。其中的“世人”,是指人眼、耳、鼻、舌、身识的观点。依世俗谛而言,世人眼睛所看见的物体算不算是物质呢?可以这样肯定。不仅如此,包括一切山河大地以及所思所感都是存在的,有轮回也有涅槃,有善也有恶。凡是世人的眼、耳、鼻、舌、身识所能感觉到的,都是存在的。然而,世人眼、耳、鼻、舌、身所感觉到的,形形色色的一切,只不过是如幻如梦的虚幻世界,是世人的眼、耳、鼻、舌、身识所创造出来的世界而已,但佛也临时肯定它的如幻如梦似的存在。而那些被眼耳鼻舌身识所否定的,佛则肯定为不存在。所以,佛不与世人争论。这叫作世俗谛。
神秀大师所说的:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”也可以从这个角度去理解,但其境界尚未达至究竟。
前面佛所说的“但世人与我争论”又是什么意思呢?这是佛从宣说胜义谛的角度而言的。世人为什么会与佛争论呢?因为,佛所讲的胜义谛境界已经超越了世人眼、耳、鼻、舌、身识的范围,他们无法理解,所以会与佛争论。
在每一个物质上,都存在世俗谛和胜义谛这两个层面。比如说,一幢房子也存在这两个层面。怎样存在呢?若从眼、耳、鼻、舌的角度观察,在世俗谛中确实存在一幢房子,它可以在日常生活中起到作用,这是从世俗谛角度讲的。那么,房子胜义谛的一面是什么呢?我们要观察,眼睛明明看见这里有一幢房子,但是它是否真实存在呢?其实,我们的眼睛只是看到这种现象,却没有能力辨别其真假。
比如某人患眼疾时,会将雪山看成黄色或蓝色,这时他知道白色是真实的,黄色或蓝色是虚幻的,这是他第六意识的分析结果,而意识分析所依靠的证据仍是源于与其相互观待的眼识:许多年来,我看见雪山一直是白色的,现在突然变成黄色,由此可以推知,肯定是我眼睛生了病,而不是雪山发生了变化。他经过这样的推理而认为雪山的颜色不是黄色,应该是白色。
可是,眼识和意识都无法超越其自身的境界。眼睛只能看到平时所能看到的东西,它不能超越此范围;而意识的所有依据也来源于前五识,它也不能超越此范围。所以,眼识和意识都局限在一个范围里,永远不能超越它,这个范围就叫世俗谛。但是,我们通过学习中观的理论,便可以知道这一幢房子的胜义谛层面。
胜义谛好比是雪山原有的白色,世俗谛好比是因患眼疾而引起的,将雪山看成黄色或蓝色的错觉。白色是实在,黄蓝色是现象、是虚幻的。也可以说胜义谛像苏醒时所见的景象,世俗谛就像梦中的景象。我们日日夜夜都在做梦,所谓的成功失败也就是一场美梦和恶梦而已。梦中的一切景象,从苏醒的角度而言是根本不存在的。梦里的所有苦乐美丑,都将跟梦一起消失得无影无踪。同样的,当我们彻底地到达胜义谛的时候,在自己的境界中,世间的苦乐、善恶等等一切,都将不复存在,但却能了知他人的苦乐,所以,就会永恒地度化众生。
以上简要地介绍了胜义谛和世俗谛的概念。
三、两个世界如何取舍
世俗谛和胜义谛两个世界是如何切换的呢?到底其中只有一个是真理,还是两个都是真理呢?
对于世俗谛和胜义谛,凡夫是无法切换的,只能停留在世俗谛中,无法进入胜义谛,现在我们虽然知道有胜义谛的存在,却没有办法亲自证入。一地以上的菩萨则时而在世俗谛,时而在胜义谛,当他进入空性境界的时候,便处于胜义谛中,从此境界出来后,又处于世俗谛中。佛则永远超越了世俗谛,始终在胜义谛当中,但是,佛知道世俗谛是什么样子,佛知道众生在世俗谛中干什么,以及度化众生的方法等等。
由上可知,有三种人:一种人一直都在世俗谛范围内,另一种人一直都在胜义谛的境界内,还有一种人在胜义谛和世俗谛之间来来往往。始终处在世俗谛的就是我们凡夫;始终处在胜义谛的就是佛;往来于其间的就是一地到十地的菩萨。
菩萨进入胜义谛时,证悟到空性,出此定后,又回到世俗谛,在这个世界里,有形形色色的物质和精神现象,于是,他再次感受到这一切,但他已能深深地体会到这一切都是如梦如幻的。
现在,第一种人,也就是凡夫,他需要做什么呢?他需要超越世俗谛。超越以后他会发现,原来还有另外一个世界(胜义谛)存在。于是,他将此世界(世俗谛)与彼世界(胜义谛)相互比较,又发现它们之间的巨大差异。他由此可以明白,现在自己所处的世俗谛世界是虚幻的。在这样如理修行后,现象世界就会逐渐消失,直至消失到无影无踪之时,是否就什么都不存在了呢?不是。最后便会出现如来藏的光明。今天虽然是讲中观,不是大中观,但是中观最终也必须承认大中观的如来藏。
四、世俗谛为何如幻如梦
在世俗谛中,目前我们最主要的任务是什么呢?我们现在不是要去了解佛的境界,也不是要去证悟菩萨的境界,这些与我们还有一定的距离。现在我们真正需要的,是推翻自己眼、耳、鼻、舌的观点。我们能推翻吗?能。因为我们每一个执着的基础,都是没有任何理由的、不稳固的,所以很容易推翻。而推翻的方法也有很多,今天只讲其中的几种。
虽然《俱舍论》中讲了人的五蕴、十二处、十八界,但一般人平常只能感觉到精神世界和物质世界。所以,在这里不讲复杂的内容,只就这两方面进行观察。
(一)抉择外在的物质世界如幻如梦
很多人都有这样的疑问,物质世界是一种客观实在,怎么能说它不存在呢?这里首先就要问一问,谁知道物质世界是实实在在的呢?这种观点是自学来的?或是他人教的?或只是自己的感觉?物质世界的实在性主要不是来自父母、老师等其他人的灌输,而是来自于我们自己的感觉。我们从何时开始有这种感觉的呢?譬如说,有些人先不信佛,在看到一些佛经上的理论后,觉得很有道理,才开始信仰佛教。我们对物质实在性的感受是否也是如此,开始没有,在接触了一些理论后才产生的呢?不是。在我们刚刚出生时,就有这种先天性的感觉,那时就执着我的存在,继而就有了我所的存在。我们从未想过我及我所的存在有无证据,而是不假思索地接受了这种观点。所以说,是我们自己认为物质世界是实在的。
1、寻找“物质存在”的证据
比如这面白色的墙,因为眼睛看得见,我们就认为这面墙肯定是白色的。但是,正如前面所讲的,我们之所以相信它是白色,除了睁开眼时眼前看得到一个这样的东西以外,还有没有其它理由呢?没有。所谓的理由,仅仅是眼睛的感觉,而没有其它证据。那么我们的眼睛是否靠得住呢?是否在任何一个问题上,都是它说了算呢?当然不是。不要说胜义谛,即使世俗谛中的微观世界,我们的眼睛也无法看见,那么比微观世界更细微的世界,眼睛就更无法掌握了。在这样仔细观察分析后,我们没有办法证实墙是白色的观点,谁都拿不出证据来。
譬如,可以用很多仪器来测量物体的温度、速度等,这能否证明它是实在的呢?测量温度、速度的仪器是须用眼睛来观察的,如果没有眼、耳、鼻、舌、身等,谁知道仪器可以测量到这些数据呢?由此可知,最终还是眼、耳、鼻、舌、身在做主。于是,我们再也找不到墙实实在在是白色的证据了。
这个结论,不是佛要求我们接受的,也不是龙树菩萨要求我们接受的,而是当我们反复思维后,根本拿不出“它实实在在是一堵白色墙”的证据,才从而得出的。
2、寻找“当下不是梦境”的证据
另外一个例子,就是区分现实与梦境。如果现在要求你们在十分钟之内,拿出目前听课的情景不是梦境的证据,我想你们谁都拿不出来。为什么拿不出证据呢?因为梦境和现实这两个世界没有本质的差别,都是虚幻的。有人也许会坚持:这肯定是现实,不是梦境,因为我在赶来听法前,并没有睡觉,没有睡觉怎么能做梦呢?如果是做梦,则一定要先睡觉才行。但是,我们也可以在梦中见到与现在一模一样的情形。所以,这些都不是证据。
生命的前前和后后,对一般人而言,本身就是模糊不清的。本来,我们自以为对生命的中间一段已了如指掌,但是依上面的分析,我们现在到底在做什么也似乎说不清了。
今天我们没有讲中观的很多逻辑,只是从简单易懂的角度来阐明道理。经过以上分析,第一、我们找不到墙是白色的证据;第二、我们找不到当下不是梦境的确切证据。
由此可见,凡夫的所做所为、所见所闻从来都是没有确凿根据的。但是,在现代社会里,大多数的凡夫不管这是现实还是梦境,只管拼命挣钱,再无其它目的。实际上,如果肯认真思维,就无法找到物质实在性的任何证据。
这个理论的结果是什么呢?它至少让我们内心升起这样的疑问:我到底是什么?是不是正在做一场大梦呢?这是我们在没有细致观察时从来不曾想到的。(晚上睡觉时做的是小梦,白天的日常生活是大梦,大梦里有小梦。)
3、寻找物质的“本体”
用中观的分析方法来抉择,很快就能明白物质世界是虚幻的。比如,龙树菩萨或月称菩萨是通过五相或七相木车因(逻辑)来抉择此理的,但我们不讲那么多,只讲一种简单的中观逻辑。
比如说,拆下一辆汽车的所有配件,就成了一大堆零件,而不是汽车;再继续分解,会成为一块块铁,而不是零件;再往下细分,就是一大堆粒子,而不是人们眼里的铁;再分下去,最终,所有的物质便会在我们眼前消失,都不存在了。
从物质世界的角度去分析,就是这种结果。大而言之,地球是浩瀚无垠的银河系中一颗很小的粒子,将地球再继续分解,粒子中又包含更小的粒子,一直分到最后。虽然,世间的哲学、科学等各种学说都尚未认清分至最后是何种情形,但是,佛早在二千多年前已将它解释得清清楚楚:最后,“最小”的粒子不可能无穷无尽地分解下去,也不可能是不可再分的。所谓的最小粒子是可以再分的,而且最终是可以分完的。以前曾以一元钱做过比喻:将一元钱换成十角钱,再将这十角钱分给十个人,于是,这一元钱便没有了。物质的分解与此类似,它最终是会消失的。
如果“最小”粒子可以分解成虚空的观点不易理解,也可从一辆车、一幢房屋、一块布的构成来观察物质的虚幻性。比如,用一块布做成衣服穿在身上,大家都认为布是真实存在的。若将布分解,则只见线不见布;再将线分解,则只见羊毛不见线(假设线是由羊毛纺成的);再将羊毛分解,则只见微尘(或称粒子)不见羊毛。那么请问:刚才的布去哪里了?线又去哪里了?羊毛又去哪里了呢?它们都一一消失了。
其实,每一种物质都可以这样分解,而且分到极点都会消失得无影无踪。总之,一切物质都是在空性中产生,在空性中毁灭,现在也离不开空性。
至此,我们首先明白了外在的物质世界全是幻相。但是,因为凡夫喜欢执着,最后便只有寄希望于心(精神)的存在了。然而,心的本性也不存在。
(二)抉择内在的精神世界无实有
现在再反过来观察我们自己。佛经中讲人是由五蕴组成的。我们都知道,人的肉体是由肌肉、骨骼、皮肤等构成,这些都是可以分解的。除此之外,便是精神。所谓的精神,是指意识、神识(或心)。如果毁坏了眼、耳、鼻、舌、身等五根,相应的五识就无法存在,这时意识能否存在呢?它也不可能单独存在。这怎么可能呢?我们以前一直认为,心在思维,心在接受,心在排斥,而肉体则像意识的佣人一样,意识怎么安排,它就怎么去做。比如说,意识命令肉体去接触火,虽然火会将肉体烧毁,但是如果心愿意,肉体就必须听从它的指挥。那么,我们不禁要问,意识(或心)的本性究竟是什么呢?
各种各样的仪器能否直接测量意识呢?不能。当心中产生喜怒哀乐时,人的大脑等器官就会受到这种情绪的影响,而仪器只能通过测量人体的生理变化,来间接推测心的状态。然而,这种方法根本无法找出心的本性。
其实,心的能力是不可思议的,所以这个问题最好还是问它自己。怎么问呢?就是当心平静下来以后,再去观察心到底是什么,也就是用大圆满的方法来寻求答案,这样就能发现其中的真理。虽然除此以外还有其它的方法,如中观的逻辑推理等,然而它们都不是十分有力,故尔最佳的选择就是反问自心。
但是,在具备出离心和菩提心之前,我们不用问,即便问,它也不肯回答;而具备出离心和菩提心之后,只要一问,它就愿意立即显露出自己的本来面目。具体的修法今天不讲。因为,在出离心和菩提心尚未成熟之时,即使讲了也起不了作用,等于没讲。
精神世界比物质世界还要复杂、细微,有不易度测而逐步深入的层面,以及难以想象的超级功能。所以,自人类有史以来,除了佛陀以外,没有一个人能真正了解到精神的内幕,所有的智者都被弄糊涂了。可惜,精神世界中绝大多数非常奇妙的东西,都封锁在修行人的境界和一些特别的书籍之中,普通人虽然从无始以来就没有离开过精神世界,但对它的真正面目和神奇力量却一无所知。真理告诉我们:浩瀚无垠的宇宙是仅仅依靠一种细微神奇的内在力量而生存的,当这种力量完全消失的时候,所有异彩纷呈的现象,便会在一瞬间灰飞烟灭。这一切,真是不可思议啊!
有些人在打坐中,刚刚略微接触到空性时,一看到我不存在,就立即害怕了。也许你们中的某些人也有这样的经历。因为我们以前一直认为我是存在的,而现在突然发现,“我”的确不存在了,所以就开始害怕了:若我都不存在了,那现在坐在这儿的到底是什么呢?那该怎么办呢?其实不用害怕,对钝根者而言,这是正常现象,是已经开始有一点点接近空性境界的表现。譬如,手很接近火时,会感觉到它的温度;如果离火很远,即使火燃得再旺,也没有感觉。同样,虽然佛经上讲了那么多的空性,但是如果不学不修,它对我们自身的影响就是微乎其微的;而在打坐中比较接近空性时,我们就开始有了一些反应,害怕便是其中一个反应。这只是一种临时的恐惧,很快我们会超越它。若能继续修学就会明白,我的本性本来就是这样,不是现在才没有我,而是无始以来始终如此,但我还是活下来了,“我”是显空无别的,所以也不用害怕。
现在我们可以知道,不但物质世界不存在,包括精神世界也不存在。而世俗谛仅仅是由物质世界和精神世界组成的,一切都包含在这两种世界中,它们都不存在了,还能存在什么呢?这就说明,没有一物是存在的。就像六祖所说的:本来无一物。目前,我们虽然知道这两种世界是不存在的,但这只是意识的肤浅感觉而已,不是真正地体会空性。
五、二谛双运
空性(胜义谛、实相)和现象(世俗谛)从来就不矛盾。前面提到过,有些人读过《金刚经》、《心经》后就误认为:胜义谛的空性与世俗谛的现象是矛盾的。若是空性,就不可能有轮回;如果有轮回,就不可能是空性。但这只是他们自己的见解,实际上二者一点也不矛盾。
如前所举布的例子,如果反过来观察,则是由真空开始,直至夸克→原子→分子等一系列不同层次微尘的聚合,就形成了羊毛,而很多羊毛又可纺成毛线,很多毛线又可织成布、做成衣服。其实,无论分解不分解,组合不组合,布的本体都是一样的。组合起来,叫作世俗谛;分解至不存在,叫作胜义谛。布的本体从未离开过胜义谛,但是在世俗谛中,布又是存在的,它可以做成衣服穿在身上,这两个是不矛盾的。所以,前面才会讲到,每一种物质都可以分出世俗谛和胜义谛。
那么,以上所讲的是否仅是理论呢?并非如此。这不是仅供嘴上言说的理论,而是要依照前面的道理去实现二谛双运的。怎么实现呢?目前,我们要先从世俗谛着手,把出离心、菩提心建立起来,还不急于修空性。在出离心、菩提心的基础扎实以后,我们每一个人都能轻轻松松地进入空性状态;反之,若没有出离心、菩提心,即使求的灌顶再多,见的活佛再多,参加的法会再多,也很难证悟。学法修行,关键不是外在形象,而是要于内心寻找一种非常安全的出路,然后再努力地走上去,这样才有可能成就。
就外缘而言,没有哪一个人能够超越佛的大慈悲和大势力,如果外缘可以强迫我们解脱,那么今天我们就不可能在轮回里了,佛肯定会想尽一切办法帮助我们脱离苦海。实际上,虽然佛为我们指点了许多解脱之道,但由于我们自己没有精进努力,所以至今仍是凡夫,仍在轮回中流转。
综上所述,首先我们通过学习二谛,了达了一切万法既是空性又是存在的道理,从此以后,我们就再也不会有“既然佛和众生都是空性,为什么我们还要成佛、发菩提心”之类的疑问,可以安心地修持了。在修好出离心和菩提心的基础上,再去实修空性。
实修的具体方法是,先要学会刚才所讲的理论以及中观的很多理论,之后再反复思维,这样就一定能深深体会到、感觉到一切都是空性。那时不是因为经书上说是空性,所以觉得应该是空性,而是无论经书上怎么讲,自己去观察的时候都会有一种深深的体会,这种体会叫做解悟,这是一个初步的见解。然后再想办法将体会的时间延长,这叫作修心。当然,体会的时间越长越好。因为在证悟前,我们在二十四小时里都处在执着的境界当中;在证悟以后,若证悟的时间越长,则执着的时间自然就越短了。
空性有很多层次,证悟也有很多层次。刚才所讲的,是最初步的一种境界,若能在此之上不断发展,最后就可以证悟真正的空性境界,那时就可以彻底推翻我们原有的执着。因为无我的见解和有我的执着是水火不相容的,无我的见解发展、稳固了,自然就推翻了有我的执着。
六、证悟空性的目的
最后必须要注意的一点是,我们为什么要证悟空性呢?从小乘的角度讲,证悟空性是为了自己得到解脱,是为了解决自己的生老病死。但是,从大乘的角度讲,证悟空性的目的不在于此,而是为了更好地利益众生。
为何证悟空性就能更好地利益众生呢?因为,如果不证悟空性,就始终有我执,若是这样,即使我如何努力地,无自私、无条件地付出,自重他轻的念头还是不能彻底放下,还是会或多或少地存在。那么,它必然会阻碍我无自私、无条件地奉献,所以我要把它推翻。推翻了它,我执就不复存在,它就再也无法控制我去谋求自利,我就可以自由自在地利益众生,到那时,我唯一的工作就是度化众生。所以,大乘菩萨不是为自己得解脱而证悟空性,而是为了能更好地利益众生而证悟空性。明确证悟空性的目的,是很重要的。
最后的结论是什么呢?结论就是:大乘菩萨既超越了六道轮回,但又不脱离六道轮回。为什么说超越了六道轮回呢?因为他不在六道轮回的范围内,他不受六道轮回的影响,一尘不染。为什么说不脱离六道轮回呢?因为他虽然证悟了空性,已经达到了最高境界,但他的目的仅仅是为了更好地利益众生,所以他没有脱离六道轮回,永远都在轮回中度化众生。这就是最后我们要趋入的境界,要达到的目标。
《慧灯之光》简介:佛法经典多如妙海,且深邃浩瀨,无边无际,若无名师指引,即便皓首穷经,亦难领悟个中三昧……
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
转自:http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml


《慧灯之光》简介:佛法经典多如妙海,且深邃浩瀨,无边无际,若无名师指引,即便皓首穷经,亦难领悟个中三昧……
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
转自:http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

三、法无我的具体修法
(一)什么是法我
要精通“法无我”,首先要了解什么是“法我”。“法”是何意呢?本来,轮回和涅槃的一切所知都叫作“法”,但在“人我”和“法我”分开以后,“法”的范围就缩小了一点。除了“自我”和“我所有见”(执着属于我的东西)以外的所有的有为法和无为法叫作“法”。“我”是什么意思呢?“人我”的“我”可解释为“自我”或“自己”。而“法我”的“我”不是此意,而是“实在”、“实有”的意思。
在中观里有纷繁复杂的断除“法我”的具体方法,这里就舍去复杂的,而只讲最具体的。
(二)证悟法无我(空性)的方法
所谓“最具体的”,是指从三个角度进行的推理:第一是观察“因”(指因果的“因”),抉择不生;第二是观察物质的本体,抉择不住;第三是观察“果”,抉择“不灭”。这样从三个角度进行观察以后,得到什么结论呢?就是“不生、不住、不灭”,这是三个关键的问题。
佛陀的《般若波罗密多经》和龙树菩萨的中观六论等告诉我们,诸法“不生”、“不住”、“不灭”。而我们却认为万事万物,包括人或者外界的山河大地,都是首先有产生的阶段,之后有存在的阶段,最终有消亡的阶段,即“有生”、“有住”、“有灭”,因此认为一切法都是存在的、实有的。
这是常人的观点,极其简单。他的证据来自于自身的眼耳鼻舌身,对于自己的眼耳鼻舌身所看到的、听到的、嗅到的……就判断它存在。比如,当眼睛看到“蝉”的诞生、生长变化直至死亡的时候,我们就说:“蝉有生、有住、有灭。”又如,当敲击或吹奏某一乐器时,耳识就感觉到一种声音的产生;这种声音持续一分钟也好、一小时也好,都认为它仍然存在,这是住的阶段;最后它停止的时候,又认为这种声音消失了。实际上,外面存不存在这样一种声音呢?我们凡夫认为存在。因为我们听见了或者通过仪器看到了声波,这就是证据,除此之外再没有其他的证据。而这些证据都来自于耳识和眼识。因为我们相信自己的耳朵和眼睛,认为它们是不会有幻觉的,一切都是它们说了算:它们听到、看到,就认为有;它们没有听到、看到,就认为没有。这是常人的逻辑,也就是我们的基本逻辑,也就是全人类、全部生命的简单逻辑。如果眼耳鼻舌身有错,要用怎样的办法来挽救呢?没法挽救。这时,即便使用最精密、最先进的仪器,还是需要用眼睛去观察。没有了眼耳鼻舌身,就没有办法认识事物。因为,一切的证据都来自于眼耳鼻舌身,假如它们有错的话,我们就毫无办法了。这就是常人的观点。
佛的般若波罗密多的观点是什么呢?虽然佛理解常人的观点,但是佛的观点已经超越了常人。佛说过:我不与世俗人争论,但世俗人会与我争论。这句话的意思是:世俗人看到的,佛也不说他们没有看到,他们是看到了,从世俗人眼睛的角度,佛可以理解这些存在的东西。但是,他们所看到的,并不一定存在;他们觉得不存在的,也不一定不存在。
如前所讲,我们认为一切有为法都是有生有灭的,而证据则来自于我们自己的眼耳鼻舌身,即使是上师或佛陀的教言,也要通过耳朵才能听闻,不然如何闻法呢?总而言之,如果不靠眼耳鼻舌身,我们是没有办法辨别事物存在或不存在的。而现在,我们却要通过佛的推理方法来推理观察。
(三)抉择法无我的逻辑
1、从因的角度去观察,抉择不生。从因的角度推理,叫作“破自他生因”。“破自他生”是指破除“自生”和“他生”,这种推理的逻辑叫作“因”。破自他生因也叫作金刚屑因。这种逻辑是如何推理的呢?
首先,要观察有无“自生”的可能。这是不可能的!平时,我们也不认为诸法是“自生”的。在外道中,有“自生”的观点,他们的依据是一个比喻:从太阳落山到第二天天明之前,虽然看不见太阳,但是,不是太阳不存在,太阳是存在的。他们认为:同样,在稻芽没有产生之前,仅仅是看不见稻芽而已,实际上它也是存在的。这是部分外道的观点,常人不这么认为,故也无须特别去破,这里主要是破“他生”。
很多人认为:“他生”是正确的。例如,我们认为稻种和稻芽是两种不同的物质,所以,稻芽是他生的。下面我们来仔细地观察一下,观察时同样没有教条可循。前面曾经讲过,佛教里没有教条。所谓教条,是指对于一个教派的观点和教义,不管是对是错,都要去相信。但佛教并不是这样的,那我们该如何观察呢?
如果诸法是“他生”的,就有一个明显的漏洞。例如,稻芽如果是因稻种而生的,那么它们的存在是同时的,还是有先有后呢?
如果是同时存在,就不对了。因为,这意味着因、果同时存在,即因存在时果也存在,果存在时因也存在。既然因存在的时候果(自己)已经成立了,因还须对果起什么作用吗?实际上,这个因是没有用的,即稻芽不因稻种而生。这种逻辑,我想大家都能够理解。
“同时存在”的概念是什么?即是指两个事物不是相互观待的,而是各各独自成立。若因和果是同时存在的,它们之间就根本不可能有因果的联系。“因”根本没有给“果”带来什么影响,怎么会是它的因呢?我们从小到大一直认为,有因有缘才有果。所以,因果同时存在是不对的。
不过,很少有人觉得因果是同时存在的,大多数人的观点是“明年长出来的稻芽,在今年的稻种上是不存在的,只有当温度、湿度等所有的条件具备以后,才会产生一个以前不存在的新稻芽。”这是宏观世界中常人很粗陋的观点,而微观世界已经超越了常人的概念。当我们在最微观的世界中去观察时,会发现微观世界中的所有物质都是一刹那一刹那地生灭,第二刹那时,第一刹那已经不存在了;而第一刹那时,第二刹那还没有诞生,那么,所有的物质的存在都仅仅是一个刹那而已。
这一点,很多学物理的人都知道。量子物理中的测不准原理就是来自于此。测不准原理是指:对于一个非常小的粒子来说,它的速度和位置是无法同时测量的。如果它的位置可以确定,它的速度就无法测量;如果它的速度能够测量,它的位置又无法确定。因为,速度=距离÷时间,而距离=终点位置-起点位置,时间=终止时间-起始时间,可是,粒子没有时间的相续,仅仅是一刹那地存在,它的速度自然也就无法测量了。量子物理已经比较接近佛教的有些观点了,但佛教所讲更加细致入微。
在这样的微观世界中,所有的物质都是一刹那地存在。如果认为,在第一个刹那所有的因(条件)都具备以后,于第二个刹那果才产生,就意味着:在第一个刹那所有的条件,如温度、湿度、种子、土壤等都具足时,果还不存在;当第二个刹那果产生、存在的时候,所有的因却早已消失不在了,它们从来没有见过面。那么,“因”是怎样把它的“果”产生出来的呢?因存在时,假如果也存在,因就可能给果带来一些影响、起到一些作用。但是,在果根本不存在的情况下,因又能影响谁、作用谁呢?仔细想想,因存在时,“果”就象虚空一样,“因”能对虚空起作用吗?不可能的!同样,既然因果的存在不可避免地有前后次序,果存在的时候,因又不存在了,那因怎么起作用呢?这就象死人和活人,当一个人诞生之时,另一个人已经死了,那个死人能对这个活人做什么事吗?这也是不可能的!因为他们二人根本无法见面。在微观世界中,所有的事物都是这样,前后的两个物质不可能在一个时空中同时存在,既然不能在同一时空相遇,它们之间又怎么会产生因果关系呢?这是绝对不可能的。
既然如此,为何会产生宏观的事物呢?这叫作因缘和合。也就是说,在不观察时,一切都很好,可得的都能得到;但是,细微观察的时候,这一切都没有了存在的理由和证据,得不到因果的关系,那些平时认为非常实在的东西就开始在我们手中消失了。
经过以上分析,“他生”是不成立的。但是,只有在微观世界中才能这样推理。在宏观世界中,因果就象父亲和儿子一样是可以见面的,这是常人的观点。实际上,宏观世界中所谓的“因”“果”之间,并没有真正的因果关系。
“自生”不成立,“他生”也不成立,那么“自他共生”更不成立,除此之外,有没有第四种生呢?没有!由此可见,所有的物质是“不生”的。因果关系不是逻辑推理的结论,而是我们眼耳鼻舌的结论。从眼耳鼻舌的角度看,有因果的存在、有六道轮回、有学佛成佛……;但是,通过逻辑推理,从非常微观的角度去看,这一切都不存在。
你们回去好好地思维一下,我们认为所有的物质是可以产生的,那么它们是怎样产生的呢?打坐前后的修法都已讲过,在正式修的时候,就象上面这样去推理,最后深深地体会到万法是无生的。那时,心就专注于“不生”的境界当中,并于此境界中安住下来。刚开始时,时间不会很长,只有几秒钟或一分钟。因为,还没有太大的能力,这个境界会很快消失。消失的时候,又重新开始观察物质是如何产生的。然后,又再次体会到它们是不生的,此时心又专注在这个境界当中。这叫作“不生”的修法。这样观察的时候,我们就可以理解、体会佛所说的“不生”。
平时,我们明明看见一切有为法都是有生的,怎么会是“无生”呢?刚才讲了,有为法的产生是我们的眼耳鼻舌的观点和结论,“不生”则是超越了常人概念的一种更深层次的观察与思维方法。
学化学的人更容易理解这些。当几种化学物质混合在一起的时候,会有新的气味或颜色产生。有些气味和颜色在原有的物质上是绝对没有的,但是,当它们和合之后就产生了新的物质,他们也不知道这些新物质是从何而来的。其实,这叫作因缘和合。万法都处在这样一张因缘的网里、相互观待着,两个或更多的因素组合起来,就会产生一种新的因素。比如,为何能在完全没有红色的物质当中产生红色呢?为何能在毫无臭味的材料当中产生臭味呢?它们是从哪里来的呢?无论怎样去寻找,都无法找到答案。“它就是这样产生的!还需要什么证据吗?”人们会这样回答。但是,这些都是我们眼耳鼻舌的幻觉,佛告诉我们这一切叫作“因缘和合”。万法虽然不是真实存在的,我们的眼耳鼻舌却能感受到,佛说这叫作“如幻如梦”。
梦是什么呢?虽然我们在做梦时能看到、感受到梦境,但现实中却并不存在梦中所见的一切现象,所以,梦是虚幻的。同理,我们眼耳鼻舌的所触所及,若用种种方法去观察,就都是不存在的,故称宏观的一切现象都是如梦如幻的。这不只是一个观点,而且是一种修法,依此修行是可以证悟的,证悟之后就可以随时控制外境,以前已讲过很多例子。
这是我们讨论的第一个角度:观察因,抉择不生。
2、从物质本体的角度去观察,抉择不住。中观里抉择“无住”的推理方法,叫作“离一异因”,这相当重要,以前也曾讲过多次。所谓的无住,是指眼睛当下所见之物是不存在的。常人认为这句话很荒唐:我们的眼睛明明看见它的存在,为什么说不存在呢?要解释这种疑问,同样要区分二谛(即胜义谛和世俗谛),这点很重要。眼睛看见东西存在是世俗谛,是眼耳鼻舌的结论。所谓的“不存在”不是指眼睛没有看到,眼睛是看到了!比如,做梦时所见的一切都是不存在的,但这不是说没有做过梦,我们确实做梦了。同样,不是说眼睛没看见,我们的眼睛确实看见了它的存在,但它却是不存在的。
比如,将一块布分解成毛线、毛线分解成羊毛、羊毛分解成微尘、微尘分解成更小的微尘,再分解下去,最小的微尘是什么呢?所谓最小的微尘是指在微观世界中不能再分的粒子。为什么不能再分呢?如果要它成立就不能再分;如果无须成立它,要看透它究竟是什么,就要分到底。再分下去,连最小的微尘也不能成立。最后,这块布就消失了。现在我们看到的山河大地,包括人体等所有的物质,都是可以这样分解的,分解到最后都会消失的。这是我们佛教的理论,量子物理还没有达到此境界。
3、从果的角度去观察,抉择不灭。这种推理的逻辑叫作“破有无生因”。“因”是“逻辑”的别名,是指推理和抉择的工具。通过此“因”去观察,可以破“有无生”。何为“有无生”呢?比如,播下稻种之后可以发出稻芽,那么,稻种是产生了原“有”的稻芽,还是产生了从“无”中生有的稻芽呢?这叫做“有”、“无”。我们要思维在稻芽发出的时候,是已经存在的稻芽产生出来呢,还是以前不存在的稻芽现在产生出来了?也就是观察果的本体在果没有诞生之前是有还是无?不是说诞生之后的有无,而是说诞生之前的有无。
如果说果诞生之前是“有”,就是自生,一般人都不这样认为,实际上这也是不可能的。常人以为在果诞生之前它是不存在的,因缘和合后它就存在了。也就是说,在果诞生之前,因法存在的时候,果法是不存在的,是“无”。如果这样,因又是如何让果产生的呢?比如说,如果有树木的存在,斧头、锯子才可以去砍它、锯它;如果没有树木的话,拿斧头、锯子去砍什么、锯什么呢?因为树木不存在,这些工具就没有办法起作用。在仔细观察后可以发现,因绝对没有办法让果产生,果也无法看到因的存在,只是在因缘聚合之时果就出现了,因缘和合就是这样的。
很多人以为,农民种庄稼的时候只有因没有果。正因为没有果才要种庄稼,如果已经有了果,为什么还要种地呢?农民就无须种地了。正是种地之后的种种因缘,才使“没有的果”产生。但是,“没有的果”就象虚空一样是根本不存在的东西,因又是如何让它诞生的呢?在极细微的微观世界中观察,只能说这一切都是自然的,没有一个因能让“没有的果”诞生。所以,果是不生的,不生就不可能存在,不存在就不可能消灭。这就象一个人若没有诞生,就不可能存活;若没有存活过,也就不可能有死亡一样。
(四)法无我的观修次第
修法时,我们闭着眼睛认真地思维之后,深深体会到一切法都是“不生、不住、不灭”的,眼识、耳识、鼻识等以前认为实有的东西实际上是没有的,然后心就专注在空性的境界当中,如前所讲,这叫作观修空性,对于初学者非常重要。
如果没有观修只是静坐,虽然心里不起任何杂念的境界有可能保持很久,但也没有太大的作用和意义。前面曾经提到过,动物冬眠的时间也很长,却没有什么功德。心里没有正知正见只是不起念头,则毫无意义可言。当我们深度睡眠的时候同样没有思维,人昏迷时也没有思维,可这些有什么作用呢?没有!在色界和无色界中,天人不是在一天两天,而是在很多劫当中都能不起一个杂念(学过《俱舍》的人知道,“劫”是一个时间概念,就人类的时间而言,是难以统计的极其漫长的时间),但是,他们还是没有得到解脱。所以仅是追求静心这一点并无用处,还需要有正知正见。
对于初期的修行人来说,正知正见是通过思维而获得的。当然,学密宗的人通过气脉明点的修法或是大圆满的窍诀,也许无须通过如此复杂的思维就可以轻松地证悟。但是,这种轻松地证悟是需要条件的,要在修加行、积累资粮等众多因缘具足的情况下才可能实现,若因缘不具足也没有那么轻松,所以观修是非常重要的。
观修的含义是指,在没有空性感受的时候去思维,有了感受时就不再思维,心在这种境界当中安住下来,当境界消失的时候又去观察。通过中观的修法对空性有了较好的了解和体会后,再修大圆满的窍诀很快就可以证悟。因为,中观的修法已经为修大圆满铺路、奠基了。如果没有这样的过程,除非是根基非常成熟的人,否则一般的人会因执着极其浓厚而很难在一刹那间证悟。仅仅通过中观的修法也是可以证悟的,但与密宗的窍诀相比,其速度是很慢的。
这些是中观抉择“法无我”的修法。“法无我”的修法在中观的论典里有很多,今天只是从因、果、本体这三个角度来抉择诸法不生、不灭、不住。不生不灭是物质的本体,是实在的;有生有灭是物质的现象,是虚幻的。但我们不能以空性为由而不取舍善恶因果,这是很大的错误;也不能以存在因果为由而执着不空,这同样是很大的错误。二谛必须圆融才谈得上是中观。
在人无我的修法里提到过,现在有些居士听到禅宗里面讲不执着,便对放生、念咒、拜佛、因果的取舍,统统说一句“不执着”(意思是可以不做这些)。“不执着”是最后的境界,现在我们怎么能够不执着呢?!从前,和尚摩诃衍到西藏桑耶寺讲禅宗时就是说一切都不要执着。一些西藏人听信其言,导致寺内原有的供佛传统突然间断,佛像前居然已经断了供品。这种做法实在让很多有识之士难以接受,他们就迎请了噶玛拉西拉——一位印度的中观论师来与摩诃衍辩论。为什么要与他辩论呢?因为他不讲究次第,而只说一句“不执着”,这会误导很多初学者。
如果能够证悟,就可以不执着,但这是需要过程的;如果没有证悟,刚开始时就不执着于思维、修加行和因果的取舍,那么就如麦彭仁波切在《定解宝灯论》里所阐释的那样:如果“不执着”就可以解决问题,那么所有的众生在修行上都是不执着的,但他们却并没有解脱。所以,我们既不能堕“有边”,也不能堕“无边”。所谓堕“无边”,就是指听到禅宗讲的一些“不执着”、“不可思不可言”,以及中观有关空性的字眼,就认为无须作因果的取舍,无须修行,无须做世俗的布施、持戒等等。所谓堕“有边”,是指因为听说了佛、三宝、四谛、因果和轮回的存在,就认为一切是实在的、不空的。首先,我们不要堕二边,行中道;最后,就无所谓中道或二边,完全没有边执了。在达到这个境界时,就能够自由自在了;在没有达到这个境界之前,我们还是不要让自己走这些边道。
在证悟空性之后,禅定时心就专注于空性,从此时的角度来看,一切都是不生、不灭的,但因为尚未成佛,还是会出定的。出定之后,依然有山河大地的存在,在这个境界里仍然要积累资粮、清净罪业、注重因果的取舍。如此修行,才能成佛有望。
(五)修法无我的作用
空性不但可以帮助我们断除“我执”,而且可以帮我们断除贪心、瞋心等烦恼障和一切所知障。一般来说,有贪心就修不净观,有瞋恨心就修慈心。可是,如果证悟了空性,贪心、瞋心就无须不净观和慈悲心来解决,空性就可以解决一切,它是一种综合的对治法。这是中观的修法,是思维和安住的交替:思维到感受至深时就静下来,再不思维,专注于此境界中直至感受消失,又开始新一轮的思维和安住,如是反复轮换,这是初期最好的空性修法。除非你们能在一刹那间证悟大圆满,否则空性就是这样一步一步修上去的。这样修至少能够在心里播下殊胜的解脱种子,对治贪、瞋、痴和执着也有明显的作用。
我们把宗喀巴大师的《三主要道》所讲的出离心、菩提心和空性的三个修法都已经讲完了。讲的虽然不是很广,但实修时这些思维基本上够用了,这是整个藏传佛教的要点。你们每天至少要修一、两个小时。
汉地很多居士喜欢念诵《金刚经》、《心经》、《药师经》和《地藏经》,这当然很好。如果有出离心和菩提心的帮助,无论是念经、烧香或拜佛都很殊胜。以前的功课也不要间断,可以根据自己的时间来安排:念经多长时间,修行多长时间,磕头多长时间……但最主要的是,如果没有这些修法(指出离心、菩提心及空性的修法),是不能解决问题的。因此,若要解脱,必须要修这些修法。
(六)结尾
对这些修法,我是用世俗的语言而非佛教的术语来讲述的。如果用佛教的专有名词讲,恐怕很多人会感觉陌生、听不懂。若是这样,就没有意义了。但是,讲述的所有内容,都来自于佛经和论典,而不是我擅自讲的,我不敢这样做。
以前所讲的全部内容,已经具备了一条比较完整的解脱道路。如果一个人能真实依此去做,就基本上可以到达比较高的境界。如果不做,则即使学遍了三藏十二部经典,也不会对修行有太大帮助。修行是很重要的!
除了空性以外的有关出离心、菩提心的道理和修法,可以在同学、同事之间或居士当中互相讨论,也可以给不信佛的人讲一些皈依的利益和修行的必要。这是我们每个人的责任,虽然不算是传法,但在讨论或聊天时谈一些有意义的话题,于无形中会利益其他的众生,这是有必要的。其他的都不能解决生老病死的问题,只有出离心、菩提心和空性才能解决。目前,绝大多数人仍处于修出离心和菩提心的阶段,不要着急去修空性。若是非常喜欢空性的人,也可以抽时间修一修。但我们现在主要应该修出离心和菩提心。
(上一篇)

《慧灯之光》简介:佛法经典多如妙海,且深邃浩瀨,无边无际,若无名师指引,即便皓首穷经,亦难领悟个中三昧……
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
转自:http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

浅谈“如来藏”
“如来藏”的内容,在以前的开示中一直没有涉及,其它的内容如“无我”、“空性”、“因果”都讲了一些,但从来没有讲过“如来藏”的内容。今天简单地讲一讲“如来藏”。
“如来藏”的见解很重要。因为它是显宗最顶峰的见解,即显宗没有比它更高的见解了。麦彭仁波切等高僧大德认为:宣讲“如来藏”的《宝性论》是显密结合的一种经典,也就是说,“如来藏”既可以归于密宗的范畴,也可以归于显宗的范畴。因此,“如来藏”的见解很重要。
释迦牟尼佛住世时,曾公开地三转****。第一次转****时,佛宣讲了“人无我”,以及“因果”的存在,为我们阐述了虽然“我”是不存在的,但因果相续的循环却无欺存在的理论等等内容;第二次转****时,佛宣讲了空性的见解,即不论是有情世间,还是外境的山河大地,都是不生不灭的空性;第三次转****时,佛宣讲了“如来藏”的内容,即一切法虽然不生不灭,但不是像虚空一样什么都没有,而是存在一种用语言无法表达的东西,这就是“如来藏”。
一、推翻六识的见解
建立“如来藏”见解首先要推翻六识的见解,我们的器官,如眼、耳、鼻、舌等的功能是有限的。这些功能局限于某种范围,一旦超出这个范围,这些器官就无能为力了。而我们的第六意识虽然有观察的功能,但观察的依据也来自于眼耳鼻舌。譬如当人在回忆往事的时候,他对往事的记忆仍来源于眼耳鼻舌。这样就可以得出结论:思维的依据来自于眼耳鼻舌。但眼耳鼻舌等器官本身,不但不能看见或了知“大光明”、“如来藏”、“空性”等,而且,就连我们平时自认为看得一清二楚的东西,其实都没有真正分辨清楚,看个究竟。
比如我们以肉眼观察某个事物,认为它处于静止状态。但佛告诉我们,它们不是静止的,是一刹那一刹那运动变化的事物。从科学的角度也证明了这一点。另外,我们以肉眼看桌子,就会认为它是完整的木板,看不出它中间有缝有孔。但《俱舍论》中却认为:一切物质由微尘构成,微尘之间是有间隙的。众所周知的科学理论也告诉我们,桌子是由无数微尘组成,微尘之间并非相互连接,而是存在间隙的。这就像我们远看银河,认为是一片光明,但如果借助于天文望远镜,或者从近距离观察,就会发现银河并非一片光明,而是由很多星星构成的。
同理,平时我们看到的极其坚固的金刚石,也不是没有缝,也是由很多微尘组成的。实际情况就是如此。而且,对于眼睛而言,事物若太远太近太大太小,眼睛都会看不见,所以眼睛的能力是很微弱的,必须与所观察的事物配合好后,才能看得见。所以说,眼睛所见非常有限。我们的肉眼连这些都看不清楚,又如何能看清“空性”呢?所以,相信眼耳鼻舌,是十分荒唐可笑的事情。
佛经中曾讲过:一名具有有漏神通的外道修行人,在一个车轮般大的圆圈中,所能看到的众生数量,可以和我们普通人在三千大千世界里所能看到的众生数量相比。阿罗汉或初地以上菩萨在一个车轮般大的圆圈中,也能够看到外道修行人在三千大千世界里所能看到的所有东西。然后随着修道层次依次往上类推,修行层次越高,所能观察的程度也越深。可是,我们的眼睛根本就看不见那么多的众生。
可以举显微镜的例子来稍稍说明一下。若以肉眼看手掌,看不到其中的生命,而显微镜却可以,这个情况你们比我还清楚。但是,显微镜也只能暂时并且有限地弥补一些眼睛的能力,从根本上讲却于事无补。与有些修行人的眼睛相比,显微镜也不算什么了不起的东西。修行人所见的境界,可以远远超越显微镜为人类所提供的视觉范围。而且,这些所见的境界并非幻觉,而是确凿不移、颠扑不破的事实,但我们凡夫却看不出来。
所以,企图用我们的肉眼去观察宇宙、人生、真理等等的真相,简直是痴人说梦,即使加上显微镜镜片的帮助,其能力也是有限的。平时我们眼耳鼻舌之所见、所闻、所感都是幻觉,这些器官看不到什么东西。
二、证悟如来藏的方法
“如来藏”是存在的,但我们却没有办法如实地讲出来。我们的语言仅能传达眼耳鼻舌所感受的东西,我们的概念也仅能表达这些东西,而对于没有看到、没有听到、没有领略到的东西,心里就没有概念,所以就无法言表。
比如我们看到经中描绘“西方极乐世界”,完全是由琉璃珠宝所组成,但什么是琉璃珠宝呢?我们就没有概念,只好心想:可能和商店里的差不多吧。又比如我们提到甘露,也只能说是比矿泉水还好喝的东西,用其它语言和概念再也无法描述了。这都是因为我们的眼耳鼻舌等器官,其作用范围的有限性所致。
“如来藏”不属于眼耳鼻舌的范围,我们没有见过,没有听过,连它的概念都无从产生,想如实地表达更是无计奈何。
那么“如来藏”的论点又是如何传下来的呢?为解决这个疑问,佛经里有这么一个很好的比喻。有人问什么是月亮?回答时,即可用手指指着天空中的月亮回答他说:这就是月亮。那人若顺着手指所指的方向去看,即可看见月亮。实际上手指有没有具体指着月亮呢?月亮与手指距离相当远,所以无法捅着月亮清清楚楚地指给人看。“指月”仅仅是一种方法而已。只要通过这个方法,使人能看见月亮就可以了。
同样,我们通过语言的指引,逐步去证悟无法用语言表达的东西,这是佛的唯一方法,佛最伟大之处即在于此。因为,平常让我们去了解、感受看得见、摸得到的东西,这并不难。世间的学科皆是如此。而要让薄地凡夫去了解并证悟从未见过、难以言传的境界,这就很难。但是佛有办法。办法就是首先把我们原有的观点推翻掉。很多人认为非常了不起的所谓“文明”、“正确的观点”等等都要全部推翻。推翻以后,就没有观点、没有概念了。这个“没有观点”就是“观点”。
三、证悟如来藏的本体大空性的真伪
我们的思维其实是很简单的,“有”、“无”、“非有”、“非无”这四点,可以涵盖所有的思维。将这四点完全打破以后,我们还能说出什么呢?再没有别的观点了,这就叫“证悟空性”。
对此也曾有过理解出错的公案:以前禅宗的摩诃衍法师来西藏弘扬禅宗,曾在西藏引起极大的争论。并不是藏地不接受禅宗的法,禅宗的法其实是非常好的法,但依照西藏历史的记载,摩诃衍讲禅宗的法时出了一些问题。当然,这仅仅是西藏和印度人的观点,当时汉传佛教的描述与此大相径庭,我们暂时不去论述谁是谁非,只根据西藏历史的记录描绘他所提出的观点。
他说:无论“有”、“无”、“善”、“恶”都不要想,“非善”“非恶”也不要想,一切都放下,放下以后就解脱了。若不能放下而去行善造业,就会在轮回中流转。因为取舍善恶是下等根基人的修法,而上等根基的人则应全部放下,什么都不想。这种道理从表面上看是没有问题的,但是他要求暂时放不下的也非得要放下,这是不对的。说放下就放下是不可能的,没有那么轻而易举的事。放下需要某种有力的方法才能实现,没有方法是不可能放下的,所以说只讲放下不讲究方法是不对的。
摩诃衍所说的“放下”、“不要想”,如果真是仅仅不思而没有悟性的话,那其实还是在想,想的什么呢?想的就是“不要想”。心里想着“不能思维”,其实内心还是在思维。这样做只不过在方法上有所不同而已,却都不能得到解脱,因此,这种观点是不对的。汉地寺庙现在的修行人,如果修的是真正的禅宗,那十分了不起;如果修的是不思的观点,那就十分危险。
前面所讲的,打破、推翻原有观点从而证悟空性是中观的见解,而仅仅不思的观点不是中观的见解。这二者从言词语气上不易鉴别。中观的观点,是观察“有”、“无”、“生”、“住”、“灭”等等,当观察到一定程度后,才能深深体会到原来“有”、“无”等等都是我们自己的一种佛经上称之为“增上安立”的东西。
“增上安立”就是指把根本不存在的东西当作“有”而不当作“无”等等。然而现在事实却根本不是我们以前所想象的那样,我们原来所想是一回事,但是现在证悟之所见又是另外一回事,此二者之间有天地之别!概念都不一样。这种“深深的体会”叫“初前期证悟”,可以称之为“证悟了”“开悟了”。但开悟是分层次的,并非指成佛。证悟就是开悟,但开悟不一定指成佛。
大小乘的四禅八定,可以修到鼻孔没有呼吸,还可以修到很长时间心里都没有念头,坐着非常舒服,但是,这样的修行也与解脱没有任何关系!解脱是指用智慧去拔除轮回的根,这才叫解脱。当所有的“有”“无”念头都真正地消失后,剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”,也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”,辨别这二者之间的差别极为重要。
四、进入如来藏的几种方法之区别
“光明”就是无垢、纯净的意思。污垢即指我们的执着。修行时,“恶”、“善”的念头都要断掉。要进入这种状态,需要一定的方法。(1)首先有推理的方法,这个方法常常易于理解;(2)在密宗中有修气脉明点的方法,也能进入这种状态,而且还比较快;(3)还有大圆满、大手印的修法,特别是大圆满所讲的上师的加持和窍诀,也能同样进入这种状态,而且可以飞速进入,这是最快的速度。
这三种进入方法,第一种是中观的思维方法,这是最慢的,但比较踏实;修“气脉明点”速度中等,但有些危险性,因为气、脉轮和人的思维有密切关系,若修不好则精神都会不正常,会遗患无穷;如果有正确的引导就可放心大胆地修习;第三是上师的诀窍,出错少,危险小,没有弯路,并且收获大,见效快,但是需要无伪的信心,没有信心是不行的。以上三种方法都可进入这种“不可言不可说”的状态。
五、万法不离如来藏
当我们生而为人,并有了躯体和心相续以后,就会建立很多诸如“上”、“下”等概念,而“如来藏”的状态就像当我们进入太空后,大脑里原有的、在地球上建立的“上”“下”概念就消失了一样,进入这种状态,就进入了“如来藏”、“大光明”。它们并不是在身体内存在的一个东西,并不象计算机里面有软件一样。密宗里讲的“自然的智慧”也是如此,心的本性也就是它。从无始以来,它从来就没有离开过我们,而且距我们非常非常近,只不过是我们没有发现,如果我们发现了,就是“初步证悟”。
除了不作梦的深度睡眠以外,在一天的24小时中,在我们的头脑里不停地产生着“善”“恶”等念头。其实,每一个念头都是从“如来藏”中出来的,它现在住在“如来藏”中,以后毁灭时也消失在“如来藏”中。
《宝性论》中有一个比喻,就是以世界来比喻心。世界最初不存在,虽然世界产生的原因有种种说法,但都只是推测而尚未加以证实。世界从太空中产生,至今在太空中存在,最后也必将毁灭于太空之中,并没有到其它地方去。这就说明世界来自于虚空,安住于虚空,毁灭于虚空。
同样,我们的每个念头也是来自于法界,安住于法界,消失于法界。这是根据佛的引导了解来的,也是无以数计的成就者所证实了的,并非如外道所说是上帝创造的,因为这些观点无法证实。
虽然凡夫对此难以理解,但成就者是亲自体会过的,修行人是通过慧眼而非肉眼来体会的。所有的成就者都走过这条路,有过这种体验。比如从未品尝过糖的人无法知道糖的味道,就只好通过比喻,告之甜味类似于牛奶,但这并不能准确表达甜味。最好的办法是让他亲自品尝糖的味道。正如禅宗所讲:“如人饮水,冷暖自知。”
每一个念头,从普通人的角度来看,是有差别的。但从修行人,特别是从大圆满修行人的角度来看,都是“如来藏”。从实质上讲,这一切并无差别。所谓差别,只是由我们的执着而产生的。因为心的能力比物质的能力要大得多,心可以控制物质,反之,物质却很难完全驾御心。比如:以前有位印度婆罗门认为,火是很可怕的,但当他看见火中生存的火老鼠后,从此改变了看法,并由此得出如下结论:一切都是不一定的,没有一个实在的东西,都是相互观待而存在的。
同样,所有的物质都是因缘产生的,所以物质时时刻刻都在变化,而“如来藏”则永远不变,这是我们的本性。只要我们进入那种状态,就能解脱,就能“当下成佛”。如果不能进入,则永陷轮回。
但所谓“当下成佛”,也并非一刹那间成佛。在密宗以及显宗较深入的部份中,宣讲“心的本性是佛,除佛以外别无它物。”很多居士也常说“佛祖在心上”,意即心的本性是佛。
但是,心除了本性之外,还有其它不利的东西。正如大海除了浩淼宁静的海水之外,还有势不可挡的惊涛骇浪一样。虽然心的本性是佛,但针对未证悟者而言,心的现象却层出不穷。如果已经证悟,则无本性和现象之分。所谓“胜义”、“世俗”、“地道”等概念,也是针对未证悟者之分别念而言的。
心的本来光明为“基”,因为一切法皆源自于它,所以称之为“基”。进入这个状态叫“趋进”,进入状态且不离开叫“修法”,“修法”也可称之为“道”。彻底进入不再返回叫“果”,“果”也就是证悟。“如来藏”包含了“基”、“道”、“果”,“基”、“道”、“果”也即心的本性。
在达摩祖师的《悟性论》中说:“众生与菩提,亦如冰与水。”水冻结为冰,冰融化为水。它们没有本质上的区别,都是H2O。如果温度高于0℃,则只有水而没有冰的存在;如果温度低于0℃,则除了冰以外没有水的存在。因为温度不同,就有水与冰的不同显现。同理,众生与佛的本心同为如来藏,因为无明遮障,就显现为有烦恼的众生;因为远离了无明的垢染,就称其为佛。在佛的境界中,没有无明烦恼的纠缠;而饱受烦恼折磨之苦的众生,也无法理解自心即佛的道理。然而,从本质上讲,二者的确不分轩轾,皆为佛。
在显宗的经典中,认为成佛的道路极其遥远,要经过三个阿僧祗劫,也就是三个无数大劫,那是超越常人的思维、极为漫长的时间。但密宗却认为,心的本性就是佛,我们与佛并没有距离。只要进入那种状态,佛与众生当下融为一体。达摩祖师的《血脉论》中也提到此理论,他说:“若见性即是佛,不见性即是众生。”当然,如果因为修行程度不够,没有足够的定力,这种境界还会失去。但通过修行,必将达到佛与众生无二无别、永不分离的境界,这就叫成佛。
所以,从密宗的角度而言,佛与众生仅隔着一道窗帘,修习的方法也极为方便迅捷,拉开窗帘,即可成佛。所以,成佛并不是遥不可及的事,而是近在眼前、指日可待的。这就是密宗,特别是大圆满的殊胜之处。
六、众生平等
虽然这种境界只有修行人才能体会,但我们不能因为没有体会过,就不予承认。佛经中宣讲,每个生命都具有“如来藏”,哪怕蚯蚓、蟑螂这样微小的生物也具有“如来藏”。佛经中不认为人性本恶,可以说是“善”。但这种“善”不是我们现在概念中的“善”,它是非常清净,没有任何烦恼的,从这个角度而言可称之为“善”。如果蚯蚓、蟑螂可以观察自己的内心,就会发现自己也是“善”的。虽然其内心的显现比人简单,但也有“我执”,如果它们能放下执着,其心的本性也是空性的,也是无有垢染的。没有任何执着就可称之为空性。从这个角度来讲,每个生命都是平等的,都是一样的,所有众生的心都是一体的。
如同一斤黄金,可以作成戒指、耳环等等各种各样的首饰,虽然外表形状千奇百怪,但其本质——黄金都是相同的。同样,从表面看,六道轮回形形色色,但从本质来讲,众生心的本性是别无二致的。即使是无神论者,他们心的本性也是如此,没有丝毫差别。所显现的差别取决于证悟与否,所谓佛与众生的差别,也就是证悟与无明的差别。
七、修如来藏的法器
但修学密宗,也需要很多必不可少的条件。而且作为凡夫,即使条件具备,也要循序渐进一步步来,而不能揠苗助长,妄想瞬间成佛。
《宝性论》是半密宗半显宗的法,它告诉我们:佛与众生仅有“执着”的距离,一经打破,众生即可成佛。
但我们都知道,虽然以动手术的方式治疗疾病通常较快,而吃药打针等保守治疗的方法则较慢,然而,如果身体基础不好,动手术治病就可能会死掉。因此,在身体条件不具足的情况下,就只能慢慢吃药解决病痛。
同理,为破除执着,密宗就会采用种种方便法门。因此,修持密宗需要具备一定的承受能力,若没有这些承受能力,则会更麻烦。比如“誓言甘露”,虽然常人无法接受,但它就是为了打破干净与不干净的执着。与之相比,显宗因为没有这些方便,所以成佛的速度很慢。
显宗修持常人能够接受的观点,而密宗却推翻了我们原来的一切观点,大多观点行为都与常人背道而驰。虽然从外表上看,密宗使用了一些凡夫无法理喻的方便,但实际上却很有用,它能强迫我们丢掉原有的、固定的分别念,达到迅速成佛的目的。
如果条件具足,就会很快、很方便、易如反掌地达到我们修行的目的。这并非信口雌黄、凭空杜撰,而是凿凿有据的。汉地六祖惠能证悟的方法很简单,一些藏地高僧大德的证悟也很方便。虽然普通人从中是看不出任何因缘,但密宗的修持方法的确当下即可证悟。
证悟的首要条件,就是要具足对金刚上师和密法的信心;其次业障要清净,至少相对要少一点,最起码很粗大的罪业不能有;第三要具足资粮;最后要有善知识的引导。
想证悟“如来藏”,修习包括大圆满、大手印等法门,如果有很好的根基,即使是忙碌的在家人也能证悟,甚至在乘公共汽车或上班时也可证悟。若无根基,即使皓首穷经,将全部经典背诵得一字不漏也无济于事。如果没有信心,一辈子也不行!
只要修五加行,则全部资粮都可具足。只要坚持不懈,就肯定能达到莲花生大师的成就。关键在于我们是否肯去实践。从佛说法到现在,有许多人都接触过佛法,却至今尚未证悟,主要原因就是他们不去亲身操作、体会,所以很多人都没有解脱。
总之,首先不要相信眼耳鼻舌,因为他们的作用有一定的局限,只在一定范围内起作用;其次,以眼耳鼻舌为根据而产生的各种念头都要否定,要让这些妄念的大厦彻底坍塌、崩溃。如同遮蔽天空的云,只有被风吹散后,才能看见真正的蓝天。彻底放下后,就能见到心的本性,就能成佛。

《慧灯之光》简介:佛法经典多如妙海,且深邃浩瀨,无边无际,若无名师指引,即便皓首穷经,亦难领悟个中三昧……
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
转自:http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

显宗与密宗之异同
今天我们要就显宗与密宗之间的关系做一些讨论,也就是说显密的异同点在哪里。之所以要讨论这个问题,其原因就是藏密的理论及其具体的修法非常完整,针对性也特别强,但由于有些修显宗的人对密宗不是很精通,而觉得修显宗的不能修密宗,修密宗的也不能接受显宗。就因为有这样的观点,才特别安排时间来谈谈这个问题。今天讲的内容可分为两个阶段:第一是显密相同的、可以圆融的、不矛盾的地方;第二是密宗的一些为显宗所没有的特点。这样,大家就能对显密之间矛盾与否有所了解,以后在修加行的过程中,也不至于有严重的疑问出现。
一、显密的相同点
讲加行的时候强调过,一个凡夫从现在到最后成就之间有三个阶段:一、放弃贪图世间的安乐,建立出离心;二、放弃自私,建立菩提心;三、放弃我执,建立无我的智慧。在这个过程中的第一和第二个阶段,显宗和密宗是没有差别的。
我们讲过,从外加行到内加行的系统修法,显密都必须修,凡是大乘佛法都要修出离心与菩提心,无一例外。虽然修法上的名词有些差别,内容却大同小异,基本上是一样的。无论是修显宗、密宗、禅宗或凈土宗,都要有出离心和菩提心,如果连这个最基础的修行都没有,那还念什么佛?修什么禅?只有在这个基础上念佛、打坐,才是真正的净土宗、禅宗。
禅宗为什么不讲这些加行的修法呢?众所周知,禅宗从达摩祖师到六祖惠能,其根机都已非常成熟,所以他们能开悟。我们在六祖惠能的传记中可以看到,虽然他不识字,但根机却已相当成熟。当他依止五祖学习时,并没有学很多经论,也没有花很长的时间修行,只是在后院里干活儿。八个月后觉得机缘成熟了,五祖就给他讲《金刚经》,而《金刚经》中关键的一句话就能让惠能大师彻底开悟。他没有修加行,但不是不需要加行,修加行的结果就是要能生起出离心和菩提心,而他都已经有了。
就像秋天的花或树叶,只要一阵轻轻的风就能吹落;而春夏时节,即使刮更大的风,树叶也不会掉下。同样,人的根机成熟后,一句话也能让他明心见性。六祖听的和我们念的《金刚经》完全一样,他因一句话就可开悟,我们却没有,这就是因为根机还未成熟的缘故,所以,我们就需要修加行、正行这些系统的修法。
对修禅的人来说,六祖惠能大师的南传教派当然是最殊胜的,但针对现代的绝大多数人来说,神秀大师的北传教派可能更合适。它就像加行要一步步地修,最后才达到禅宗所讲的那种境界。惠能大师则不强调前面的部分,而只讲最高境界。所以禅宗虽然不说,但实际上也需要有出离心和菩提心。
净土宗最关键的一部经典,就是《佛说阿弥陀经》。这是一部显宗的经典,同时有汉藏文两种译本,但都是从同一部梵文版翻译过来的。经里讲:如要往生极乐世界,就必须远离两个违缘,并具备四个条件。就违缘来说,第一要远离造五无间罪;第二要远离舍法罪。阿弥陀佛也讲了,娑婆世界的众生如果发愿往生极乐世界都可以如愿,唯有造五无间罪与舍法罪的人无法往生。其它的如杀生、偷盗等或更严重的罪业,经由虔诚念佛的过程,则都可清净。但这里讲的两个违缘,即使念佛也无法消除,所以必须要远离。
再讲所要具备的四个条件:一、要观想阿弥陀佛和极乐世界;二、要广泛积累资粮;三、要发菩提心;四、要回向发愿往生极乐世界。在这些条件下一心不乱地念佛,就可往生极乐世界。这里并不是不强调菩提心,而是在有菩提心的基础上,再一心一意念佛。
当然,出离心也是必不可少的。《佛说阿弥陀经》讲:如果没有出离心,就会贪图世间的圆满。如不能放下这个贪欲心,就无法往生极乐世界,因为这个贪欲念头本身,就是一种阻碍。贪欲不灭,往生极乐世界的念头就不起,就算生起也不是很强烈,所以,也就无法往生极乐世界。由此可见,禅宗和净土宗都一样强调出离心和菩提心。凡是大乘佛教,在这点上都没有任何差别。这是第一个相同点。
第二个相同的是证悟空性。往生极乐世界后,也要证悟空性,而且,如果不证悟空性,也就无法明心见性,更不能证悟密宗的境界。此话怎讲?现在念佛时是个普通人,一旦往生极乐世界,如是正常的往生,就能立即明心见性,立即开悟,也就是登地。极乐世界的菩萨们都是一地以上的菩萨。现在虽是普通人,往生极乐世界后一见到阿弥陀佛,当他将手放在我们头上加持时,凭着阿弥陀佛的愿力和自己的资粮相结合,就能使我们立即开悟,开悟的程度就是到一地菩萨的境界。所以念佛也能间接地证悟空性,不然不能成佛。往生极乐世界后还只是菩萨,并没有成佛,必须通过修行才能成佛。往生极乐世界可以证悟,这是讲正常的往生。难道有不正常的往生?有的。正因为如此,汉传佛教才会有“九品莲华”之说。藏传佛教也讲:念佛的人如果对净土法门没有很大的信心,对能否真正往生极乐世界抱持怀疑,那么他如果念佛念得好,仍然可以往生,只是他在极乐世界里会有相当一段时间见不到阿弥陀佛,而在那段时间里他仍然有可能只是个凡夫。这就是不正常的往生。所以念佛的人一定要强调信心,不然虽然可以往生,却有相当长的时间无法见到阿弥陀佛。但就算不能见佛,也不会再回来,仍然留在极乐世界,暂时是不能见,终究还是会见到阿弥陀佛的。见到佛后就能开悟,然后继续修行就能成佛。所以,净土法门也需要有证悟,只是它不强调这一生的证悟,而是到极乐世界去证悟。没有证悟空性,也不能成佛。
禅宗则是一再地强调明心见性。何谓性?性就是万法的本性。什么是万法的本性?万法唯一的本性就是自心空性和光明。譬如我们看着一个花瓶,这花花绿绿的瓶子是它的本性吗?不是。这只是我们眼识所增上安立的一种幻觉,而它的本性从来就没有离开过空性和光明。所谓见性就是要见到这个心的本性,可见禅宗也需要证悟空性。
密宗所讲的开悟与其它宗派讲的并无不同,迷就是未见到空性,在开悟时,就能很清楚地感觉、了知空性,也唯有证悟了空性才能成就。从这个角度讲,显宗和密宗是相同的,两者都要求有出离心、菩提心和证悟空性,其实没有任何一个大乘佛教不强调这三点。我们对显密的共同点在此只作了一些简单的叙述,如就细节来说仍有多项可兹列举。
譬如显密都讲戒定慧,显宗的戒就是密宗的戒,而密宗的三昧耶戒是在灌顶时受。实际上密宗的戒律就包括了大乘菩萨的二十条根本戒及比丘、比丘尼戒。《时轮金刚》中说:最好的学密人就是出家人,而出家人中又以比丘最适合做金刚上师,所以不能认为密乘戒与小乘的比丘、比丘尼戒是相违背的。《时轮金刚》在无上密宗中占有相当崇高的地位,其中就曾举例说:如在同一地方有两位金刚上师,一是在家人,一是出家人,哪一位有开光、灌顶等的资格呢?答案是出家人。它认为在这种情况下在家人是没有资格的。它还认为对学密的人来讲,出家做比丘或沙弥是最好的,但这并不意味着在家人不能学密。从这个角度可清楚看到显密的戒律是不相违的,不然的话,《时轮金刚》应该不允许比丘学密,更不会说比丘是最好的学密人。比丘的二百五十三条戒,密宗也同样特别重视。以上是讲戒的部分。
定就是禅定,也就是四禅八定。修四禅八定是否为解脱道,要视其如何修来定夺,如没有开悟,而仅仅是修四禅八定,就不是解脱道。这样修的结果,是往生到色界和无色界,而色界和无色界还是在轮回中。但如果在证悟空性的基础上修,就是解脱道,而且是修解脱道上不可缺少的一步。不论是显宗的小乘、大乘或是密乘,都一致强调修四禅八定,所以,显密之间定的部分也无稍许差别。
慧主要是指证悟无我、空性的智慧。这在三乘中都是必要的。所以,三世佛法没有任何教派不讲戒定慧,于此可说显密毫无差别。
很多人却有一种误解,认为藏密的戒律与显宗的不一样,因为显宗戒律中不开许大乘菩萨喝酒吃肉,而藏密戒律是开许的。事实并非如此。藏密从来就没有开许过可随意饮酒吃肉,从《时轮金刚》到宁玛派的《大圆满》都一再强调平时不能将肉当成普通食品来享用,而且是非常反对这么做的。
可是西藏的确有很多人吃肉,而藏密最发达的地方是在西藏,为什么不加以制止呢?对此必须说明,修行人吃肉并非藏密戒律中开许,而是环境使然。以前青康藏高原不能种植蔬菜,对外交通封闭,如从外地运蔬菜水果,需时至少两星期,运到时早就烂了。尤其牧区里粮食本来就少,在这种不得已的情况下,只好吃肉,但也只吃三净肉。由于大乘与密宗的戒律都反对吃肉,而小乘是临时性地允许吃三净肉,所以他们只好选择遵守小乘的戒律,并不是藏密有开许。
即便如此,以前很多在深山中修苦行的人却坚持吃素。白玛登德上师就是一个典型的例子,他在约一百五、六十年前成就虹光身,死时全身虹光,空中遍布彩云,头发指甲都没有留下。像他这样一个成就者,当年在山上闭关时就发誓吃素,从此以后他就终身吃长素。还有很多类似他这样的人。藏密正规的要求是与大乘《楞伽经》一样的,都反对吃肉。如在会供时有肉,则可吃如苍蝇腿般大小的肉。从吃素的角度讲,这不算是吃肉,但同时也不违背密宗中所有的一些誓言。酒也是同样。在戒律上还有很多细微处显密都是一致的,但碍于时间,这次就不多说了。以上讲的是显密的相同点。
二、显密的不同点
显密之分主要是在证悟空性的方法上。虽然证悟空性的总体目标没有差别,但方法却有许多不同。
先看看显宗是用何种方法来证悟空性的。净土宗以念佛作为证悟空性最根本的方式;禅宗的方法则主要针对根机极好的人,所以显得很简单,缺乏从加行到正行的一整套系统。我们看六祖惠能大师证悟的过程,对一般人而言这根本不是个方法,但是,对于像他那样根机如此成熟的人而言,这确实不失为一种证悟之法。
除此之外,其它的显宗证悟方法就是因明(逻辑)的思维。譬如一个瓶子,我们确实看到它存在,但它也是由许多的微尘组合而成,不是一体性的东西,而这些微尘也可再分,到最后分完时,就是空性了。这并不是说,它到最后变成空性,而是它永远没有离开过空性。我们的肉眼是无法看到这个空性的,而这种方法只是教给我们一种理论上的概念,并用因明去作推理。譬如这一块布,把它拆开来就是一堆毛线,那么布到哪里去了呢?是消失了吗?而我穿的到底是布还是毛线?这毛线也是由羊毛织成的,那我穿的是布、毛线、还是羊毛?如将羊毛分割至最细的微尘然后放在一旁,则当初的那块布去了那儿?难道我原来穿的就是微尘?显宗是经由此种推理方法去了解空性的,这是一种接触空性的方法,但只是理论上的概念,没有实质的体会。
如何能将字面上的理解转变为证悟的智慧呢?这需要相当长时间的修行才有可能做到。在修行期间,必须要积累资粮并清净罪业,当这些条件都圆满具足后,是可以将理论上的了解变成智慧的。禅宗以外的其他显宗,就是以这种方法去证悟的。
可是禅宗不也是显宗吗?从我的观点看,禅宗的明心见性既是显也是密,但也可说非显非密。它是将显密结合后的一种修法,实际是半显半密。由于它没有灌顶和观想,所以被归纳为显宗,但是它的证悟方法又不同于一般的显宗。除此之外,其余显宗的各派别唯有通过推理一法去证悟。龙树菩萨的六论,就是先要推翻我们原有的执着,在得到理论上的概念后再去修,经过漫长的时间,才能对空性有所感受。这就是显宗证悟空性的方法。
密宗有外密、内密之分。外密暂时不谈,内密就是无上密法。密宗证悟空性的修法有二:一是修气脉明点。外道,例如道教或气功,也有此类修法,但与密宗的修法是名同义不同。密宗修的气脉明点最终可证悟空性,而显宗从来不知道这点,不是当初佛不了知,而是佛在转****时要应机施教。经由气脉明点的修法证悟空性是非常快速的,譬如你用一定时间观想头痛,头一定会痛起来;如用棍子直接打头,则立刻会痛。显密之差别亦是如此。通过理论上的了解去修空性,由于见解较模糊,所以需要长期修才行。而气脉明点则是强制式地要你接触空性,虽然最后的结果和显宗一样,但因方法不同,速度就有迥然的差异。这是一般密宗的修法。
二是大圆满的修法。大圆满不强调气脉明点或是因明(逻辑推理),认为这些都是绕道而行。大圆满有些部分与禅宗有点相近,但禅宗不讲的修法大圆满全都有,所以禅宗仍不及大圆满。如只讲证悟空性,二者是非常类似的,大圆满也能不假他法、直指人心。所谓直指人心,就是已经开悟的上师能让有信心的弟子直接证悟大圆满的智慧。大圆满的智慧,与禅宗的明心见性,或中观的证悟空性其实是一样的。如来藏在汉传佛教中有着极高的地位,而如来藏就是大圆满里讲的自然智慧,明心见性的“性”字所要形容的就是如来藏,大圆满的境界也就是如来藏。所以,证悟后都是一样的。但大圆满能直指人心,不需要经过复杂的观想过程,只是需要修加行。修密宗的其他正行时通常有许多观想,而大圆满完全不需要这些就能让人开悟,这是它独有的特点。
有人会问密宗的双修是什么?显宗里没有所谓的双修,即使有,也是讲福慧双修,而非男女双修。密宗的双修是一种气脉明点的修法,但对一般人来说,它不是一种修法,而是一种象征。譬如佛像的男身是代表光明,是现象的一部分;女身则代表空性;双运是显空无二无别的意思。《心经》讲“色即是空”,这里的“色”,可视为所有男性的佛或菩萨;又讲“空即是色”,此处的“空”,可视为所有女性的佛或菩萨。“色不异空,空不异色”,就是双修。一般人应从这个角度去理解。
修密宗是否一定要双修呢?大圆满根本不需要、也从来不强调双修。不了解的人以为所有藏密都是一样的,其实不然。修气脉明点在密法里只占有一小部分,但即便是这一小部分,也不是普通男女修的。所以,对凡夫来说,这根本就不是个修法。大圆满不强调双修,一个大圆满的修行者,从初修加行到最后成就之间是不需要修气脉明点的,并认为这其实没什么用,因为大圆满有更好的方法可证悟空性。以后如有机会正式学密法,并读到藏密的经论,就可以更清楚地知道这种见解才是正确的。
密宗由于有些神奇的修法,使得它的神秘色彩比较浓厚,误解也因此而起。有些人是自己不愿或不能持守清净戒律,却以某些借口去做遭人垢病的事,最后却使密宗蒙罪。凡夫的行为当然不可能十全十美,但不如法的行为是属于凡夫,而不是密宗的。对一般人而言,双修法不仅现在不用修,也不能修,就算修到较高层次以后,也不是一定需要的,因为有更好的方法可用。
总结以上各点,结论就是:证悟空性是显密共同的目标,但方法各异。显宗的方法不如一般的密法,而一般的密法不如大圆满,就是这样一层层上去的,大圆满因它的独特性而成为最高法门。
另一项密宗独有显宗绝无的特点,就是密宗可成就金刚身。当金刚身修成时,其外表仍和普通人一样,但实际上生老病死或地水火风四大对其已无任何影响。由于身无质碍,此时要飞檐走壁或穿墙入室都是轻而易举的。当然这并非修金刚身的目标,它真正的目的,是要将凡夫身修成如佛一般,有着三十二相、八十随好的报身相。对显宗来说这完全是不可思议的,其认为:肉体属于轮回,是不清净的,必须断除、放弃。对普通人来说,显宗的观点没错,但密宗以智慧开发了诸多方法,可以将不净身转化成清净的。
打个比喻,就像一般人如吃了毒药可能会死,但会用的人反倒可能以毒攻毒。在未证悟前,我们的身体确是轮回的一部份,要想解脱就必须舍弃它。但是有智慧和方便时,不但不必舍弃,反而可将其转化成佛身,要做到这点,唯有密宗的气脉明点和大圆满的光明修法可行。除此之外,显宗里不论是净土、禅宗、唯识宗或中观都一筹莫展。如果从没看过密宗经典的话,就连显宗的一些法师也无法接受肉身可如此转化的说法。但密宗确有方法,其方法的根源就是证悟,是一种心的功能。不净身的形成也是心的功能,是由于心不清净、造业而致。心能证悟、领悟到光明,就能转不净身成金刚身,当然其间还要加上别的修法。这并不仅是一种说词而已,西藏历代的高僧中就有很多此类公案。大家也听说过,有些大圆满修行者死时,在众目睽睽之下肉体逐渐缩小直至化光消失,天上出现缤纷的彩虹。
人的尸体之所以能如此也是心的功能,但凡夫无法了知如何去开发这种功能,修行人则已经掌握了此中诀窍,并开发出来给大家看。如同五、六百年前的人听到今日的科技,会同样觉得难以置信。那时的人如有足够的技术,是可以开发出同样的高科技,而不是几百年后环境成熟了才出现这些东西。换言之,现代科技文明的产物,其制造方法从古到今都是一直存在的,只是人们不得知罢了。同样,我们现在就可以开发心的内在世界,且会发现它的许多神奇面,然而却缺乏这方面的能力,因此认为烦恼、杂念是必须要断除的东西。起初由于没有足够的智慧,这样做是没错。等有了智慧即可将烦恼转为道用,不再需要断除。这是密宗的特点。
显宗的修法则是在初步证悟前,必须先经过无数大劫那样漫长的时间,然后从证悟一地到七地又要再次经过无数大劫。证悟八地时,八识中的眼、耳、鼻、舌、身、意都已清净,那时观山河大地就是佛的坛城。这是显宗有记载的。
密宗则是在一生中就可将不净身转化成金刚身,这其中的诀窍就是气脉明点和大圆满的修法。藏密的气脉明点可分外、内、密、极密,而外道的气脉明点只是藏密中外部最简单的一部分,其它更深层的就根本没有接触到。经由这些诀窍,密宗才能开发出上述的修法。
在大圆满中,还有中阴身的修法,它将死亡的过程描述得非常清楚。相信大家都听过甚至看过《西藏度亡经》,其对死亡情景的叙述,使西方一些有濒死经验的人大为震惊,因为他们对死亡的初步感受,早在几千年前西藏就记载得清清楚楚了。西方人的经验只在死亡的初期,而《西藏度亡经》不仅是描述了死亡的全程,更具体告知该如何掌控全程。我们还活着的时候,就可借着修习中阴身的方法去掌控、利用死亡的过程。在显宗这是想都不敢想的,就连普通的藏密也没有这种修法,唯有大圆满才有。这又是大圆满的另一个特点,由于它的特点数不胜数,在此只能略举一二种较重要的以阐明密宗与显宗不尽相同的地方。
归纳以上各点,可将显密之异分为两点:
一、智慧不同。从空性方面看,密宗不需要因明思维(逻辑推理)的过程,现在就能掌握心的本性——光明;从现象的角度看,显宗认为肉眼能见的所有物质都属于轮回,是不清净的,必须要断除,却从不知这些是佛的本性,是清净的。直到证悟了八地才了知真相。密宗从初入门就教导,世间所见的一切虽都是轮回的一部份,是不清净的,但实际上都是佛的坛城。
如何能证明这是实情呢?密宗是有办法证明,只是目前还不忙讲,必须等加行修完后才可以谈。到那个时候自己去修、去体会,不需旁人指点,自己就可以领悟到一切确都是佛的清净坛城。显宗要经过漫长的时间才能达到这个境界,密宗则是即生可成,原因就在于显宗没有掌握这方面的诀窍,是智慧不及所致。
二、证悟空性方法各异。显宗只有逻辑推理一途,这是它不足的地方。密宗则途径繁多。对根机不是极好的人,可用观想或气脉明点一类的修法去逐步引导,以致证悟空性。根机不错的人,不修这类法也行,用更方便、快速的大圆满修法就可能立即证悟。这是一个关键性的差别,因为要得解脱就必须证悟空性,除此别无他法,所以这个差别不可等闲视之。
密宗与显宗并不冲突,只不过它有更多的特点。修显宗的可同时修密,如修净土的也可修密法;如果修禅也同时修密的话,所修密法对了达禅宗的明心见性会有相当大的助益。禅宗在证悟前的方法上有所不足,密宗恰可补其不足之处。精通显密的智者去看佛说的八万四千法门,从小乘到密宗,不会发现有一句话是相矛盾的;智慧浅薄的人看则句句矛盾,以至于显反对密,密不接受显,根本无法同时修。这是智力不敷而致,不然,一座就能修八万四千法门,一座也能修大圆满所有九乘的修法。所以,在学习时,应从整个佛教不矛盾的角度去思维,反之,则汉藏佛教、净土与禅宗、大小乘、甚至藏密四大教派,对理解不够的人来说都是相矛盾的。如果有这样的胜劣分别念,在佛法里叫谤法。
有一部佛经是专讲何为谤法及其罪过的,如果有谤法罪,不仅不能修密法和禅宗,连念佛都不能往生极乐,因为谤法是往生极乐世界的两个违缘之一。学佛的人,专心致志地念一本书、拜一尊佛、修一种法是很好的,但是,若认为其它的都不如自己的修法,那就是谤法。如果没有能力修所有的法门,只修一种也行,但不可对其他教派有任何批评。如能避免片面的看法,以平等的信心为基础,全神贯注地修一个法,不论是何法,都可快速成就。
有些居士,姑且称他们为“跑跑居士”,成天只是跑道场求灌顶、求福,最终什么都没学到,自己也从未想过要如何才能得到正知正见。如果那些灌顶都确实得到的话,同时也受了一大堆的密乘戒,如不能护守戒律,则犯一条算一条,最后得到的只是一堆罪业,别无其它。
当然,上师无论是在家人或出家人,都要同等地恭敬。但就个人修行来说,有无必要每位都去崇拜呢?其实不用,心里恭敬就够了。是不是每位从藏地出来的上师都要去见呢?也没有必要。重要的是自己要坚定立场,这个立场就是出离心、菩提心和空性的见解。如果没有,成天跑来跑去是不会有什么好收获的。灌顶后如果上师不讲该守的戒律,居士也不在意该注意哪里,而密乘戒是一定要守的,如此犯了戒就无关乎知或不知了。无论是对汉传的法师或藏传的上师、瑜伽士,作为居士都要培养出平等的清净心,因为他们是僧众。但要不要接受他们的传法、灌顶,则必须观察。观察后如决定接受,就必须做到该做的;不能做到,就不要接受。世间法是如此,佛法更该如此。
目前有些居士根本不考虑建立自己的正知正见或修法上的知识,只是追随别人去找有名气的上师,例如听说某某人能飞、会取伏藏,就一窝蜂地跟着跑。其实取伏藏对你有何助益?能飞又怎样?难道你能跟着飞吗?如果是替自己设想,去见上师时,要能从上师那儿得到对自己解脱有利的东西才对。这也不是从任何人那儿都可得到的,在这之前与之后都有要求,必须要极端重视这个问题。
(上一篇)

金刚上师与灌顶
觉悟人生沙龙自即日起,连载《慧灯之光》:
《慧灯之光》简介:佛法经典多如妙海,且深邃浩瀨,无边无际,若无名师指引,即便皓首穷经,亦难领悟个中三昧……
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
转自:http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

在藏地,人们对于金刚上师与灌顶的认识一般没有太大问题。但是,目前在汉地,很多居士对于金刚上师与灌顶的认知,却存在着十分严重的问题。很多人因为缺少这方面的知识,盲目地依止一些金刚上师、盲目地接受一些灌顶,结果造成不好的后果,这是比较普遍的现象。其后果涉及到方方面面,主要有二:一、造成了那些金刚弟子(即学密之人)个人修行上的一大障碍;二、这些现象给整个藏传佛教和密宗带来了一些不好的影响,使得社会各界人士,无论学佛或不学佛的人,都对藏传佛教产生了种种误解。所以,我们有必要谈谈这两个问题。
一、金刚上师
是不是来自藏地、穿藏红色僧装的人都具足金刚上师的条件?或者具有活佛、堪布等名字的人,是不是都是金刚上师呢?都不一定。
那么,什么样的人可以做金刚上师?小乘和大乘显宗上师所要具备的条件又是什么呢?下面一个个分别解释:
1、为什么要择师
有些人也许会想,我们也不做金刚上师,为什么要讲这些?你们虽然不会做金刚上师,但你们会依止金刚上师。依止上师是刚刚开始学佛时的一个非常重要的问题,如果因不如法地依止上师而走错了路,就浪费了珍宝人身。人的生命本来就很短暂,在短暂的一生中,遇到正法很难,之后遇到真正的善知识——金刚上师就更难,此后能依止金刚上师如理如法地修行更是难乎其难,所以,要想学正法,就有一系列的困难。我们既然学佛,就要学一个正规的法,要走一条正规的道路。
佛教就像一个超级市场,其内容十分丰富。如宁玛巴的《大幻化网》所讲,佛法可分为五乘:第一是人天乘,只求人天福报;第二是声闻乘;第三是缘觉乘;第四是大乘显宗的菩萨乘;第五是密乘。如果你想求人天福报,佛教里有这样的法;你想修声闻的法、缘觉的法,佛教里也有;若想修大乘显宗的法或者密乘的法,佛教里还是有。超市里有很多东西,自己可以随意选购。同样,在佛教里,从世间法到最顶峰的无上大圆满,有一层一层的很多修法,选择其中哪一个,是由自己决定的,这是每个人的自由。诸佛菩萨虽然希望大家都修解脱法,不要去追求人天福报,但这只是他们的期望而已。他们既不会勉强所有的人都去修密法,也不会勉强所有的人都去修大乘法或小乘法。因为众生的根机不一样,而一个法门能不能度化所有的众生呢?显然是不能的。正是由于这个原因,释迦佛才会一转、二转、三转法轮,传了八万四千法门。如果仅一个法门就能够度化所有众生,佛也不会说那么多的法了。
如太虚老和尚提倡的人间佛教,也不代表整个佛法。他们主张建立慈善机构,承办社会福利,帮助人或动物解决一些现实生活中的问题。行持这些善法可以说是人天乘,也可以说是大乘菩萨的行为。因为,大乘菩萨非但不排斥,而且十分赞叹除了传法和劝人修行以外的其他利益众生的事业。这些善行是大乘菩萨的行为还是世间法,关键是由自己的发心(动机)决定。
现在很多居士自称是学佛的,但实际上他是如何学佛呢?上至知识分子和商人,下至农村里的老太婆,很多居士都是修人天福报的。为什么学佛?为什么受皈依戒?为什么受五戒?都是为了健康长寿、工作顺利、事业有成、孩子们能够顺利地考上大学、能够找到很好的工作……这是不是学佛呢?佛没有这样做过。我们都知道,自从佛发了菩提心后,于三大阿僧祗劫中,从没有为自己希求过这些世间安乐。这样的“学佛”更应该叫学法。梵文的法(Darma),中文译音为达摩,其意很广,包括世出世间一切法。在修持正法上讲,“法”具有度众生的能力,可直译为“持”,即抓住的意思。若修人天福报,此人则可享受一些人天报应而不堕恶趣,具有“法”的意义。只是为求人天福报或现世利益而行善,不是学佛,只是学法。现在很多自称学佛之人,都是这样发心的。
在剩下的修行人中,又有一部分人是为了自己的解脱而修行。虽然我们都会说“我是大乘佛教徒”,而实际上,相当一部分人却是为了个人的解脱。我们修加行是为了自己,放生也是为了自己,烧香磕头还是为了自己,处处都是这样,和上班或处理一些家务事没有很大差别。上班不是为了其他人,就是为了自己的生活;修五加行、听法也不是为了其他人,就是为了自己的解脱,同样都是为自己。
只有剩下的一部分人,才真正是在考虑众生的事情。自己的事,他没有去考虑。如经中所喻,种谷可得谷,但稻草不求自得,无须专门求得(种谷喻为菩萨之六度万行,谷喻为众生的利乐,稻草喻为自己的利乐)。又有一个比喻是,烧火做饭可得饭,火起则烟自然冒出,不须专门求烟(烧火做饭与种谷义同,饭与谷义同,烟与稻草义同)。这些比喻说明了:虽然人的能力是有限的,但不管你的能力怎样,如果你真正能够放下自己(不要说现世生活上的问题,甚至后世的解脱也不去管它),根据自己的能力,只是一心一意无条件地利益众生,自利之事不需要专门去做,也会不求自得。
其实,只是我们放不下而已,如果放得下,就不用专门做。对此,有一个很好的例子可以证明。众生从无始以来,生生世世流转轮回,无论做高贵的帝释天王,还是转生为微贱的蚂蚁、蚯蚓,随时随地无不为自己打算,从来没有考虑其他人的解脱,但是今天我们有什么结果呢?还是流转于轮回中,什么也没有得到。今生去世时依然空手而归,以后也是这样,世世代代都是这样。而佛真正把自己的一切都放下了,没有去管自己,只是一心一意利益众生,正如佛的广传里所记载的,就是为了填饱一个众生的肚子,他都会舍弃自己的身体甚至生命,更不要说其他的。他没有管一己私事,但是佛已经成佛了,他的福德和智慧都已经圆满了。所以,能够放下就会和佛一样,不能放下就和六道众生一样。学佛人当中,真正能够学到大乘佛法的人比较少,但这只是从外在现象上得到的结论,所以有可能是不准确的。
凡是只考虑自己的解脱,无论闻思修或做世间善法都是小乘的道路;凡是考虑其他人的解脱,不要说闻思修,即使外表上是造罪,也是积累成佛的资粮。佛经里有许多这样的公案。我们经常为了自己去放生、修法……,表面上做得非常好,其实从根本上已经错了。
是不是为他人着想的所有事情都是正法呢?不一定。社会上确实有很多善良的人,每当见闻他们的事迹时,我感到非常惭愧。他们也不是学佛的人,也没有说为了度化众生而成佛,但是他们做得那么好,这是有目共睹的。而我们天天从早到晚念了一遍又一遍:为了度化众生发菩提心,这只是口在念,但我们的心行是否与之相应呢?
总之,只有为了众生的解脱而行利益众生的事业,才是正确的路,也才是我们要走的菩提之路。
这样的路该如何走呢?我们需要一个具格的人引导,才能顺利地走上菩提道。例如,无始以来,我们在生生世世中,肯定学了很多次世间的学问,只是现在想不起来了,然而,如今只学其中一种,尚需一位老师的引导,否则难以完全掌握。放下自己的事,是无始以来我们从未做过、想过,甚至连作梦都很少梦到的;而利益自己,是我们生生世世做惯了的。今天,佛要求我们把无始以来一直做惯的放下,去接受一个从未想到的事物,该有多难啊!这肯定要有善知识给予帮助才能办到。所以,选择金刚上师和善知识特别重要。
2、如何择师
(1)作大乘上师的条件
什么是衡量大乘善知识的最低标准呢?
第一、大乘上师要有无造作的菩提心。据佛经所载,若某人有不造作的菩提心,即使他不是十全十美,在没有其他上师可寻时,我们也可依止他。我们依止上师,除了希望依靠他获得对解脱有利的智慧和方便外,别无所求。若他有不造作的菩提心,就多多少少会给我们灌输一些好的东西,也就是说,他绝不可能为获得个人的财产、名誉和地位而利用我们,只会尽己所能地来度化、引导我们。所以,我们多多少少会得到一些有用的东西。
第二、只具有菩提心是不太圆满的。比如在世间,我们找到一位人品极好的老师,而他却一无所能,我们跟着他又能学到什么呢?同理,上师人品虽如弥陀、观音一般(菩提心还是必要的),但我们要的是解脱智慧,而他对此却一无所知,老师都没有智慧,我们哪里能得到智慧呢?所以,大乘上师在无造作菩提心的基础上,要或多或少地精通显密教理,特别要精通我们所需要的、正式修法上的智慧。若某人不具有菩提心和智慧,他表面上会说得很好听,做得也很好,但实际上利益自己的成份很多,考虑其他众生的成份很少,他会为了自己的一些目的利用我们。如果我们在很多关系上处理不好就会很麻烦,这时,还是以不依止为好。上面讲的这两个要求,是做大乘上师的最低标准。
(2)作金刚上师的条件
做金刚上师只具备上述的最低标准是不够的。无垢光尊者的弟子智悲光尊者,是宁玛巴一位非常伟大的成就者。他著的《功德宝藏论》里收集了很多显宗、密宗对金刚上师的要求。之后,他作了一首偈子,其中讲到:因为现在是末法时代,众生的福报浅薄,要找一位非常完美、如佛陀或大菩萨一样的金刚上师,恐怕难而又难。尊者又继续说道:所以,暂且不谈很高的要求,对金刚上师比较低一点的要求是:
第一,三戒一定要清净。三戒是指别解脱戒、菩萨戒和密乘戒。
1)别解脱戒清净。别解脱戒分为在家和出家两种。故从这个角度而言,金刚上师既可以是在家人,也可以是出家人。在家的金刚上师首先要具足圆满、清净的居士戒。
2)菩萨戒清净。作金刚上师一定要有愿菩提心和行菩提心。说到菩萨戒,我要强调汉地存在的一个问题。现在,汉地很多学佛人都认为,我曾在某法会上受了菩萨戒,所以我肯定有菩萨戒。但实际上他们得到菩萨戒了吗?很难说。问题在于,获得菩萨戒的关键是什么?若举办一个非常隆重的法会,并邀请一些高僧大德,由他们为大家举行一个授菩萨戒的仪式,是否就得到菩萨戒了?从外缘上讲,很多条件都具备了:传戒上师是有菩萨戒的高僧大德;他懂得怎样传菩萨戒;仪轨也准确无误;我们去参加了;法会也非常隆重,种种外缘十分圆满。但得菩萨戒的关键是内因而非外缘。内因就是我们从心灵深处是否发过菩提心。比如说:参加授戒法会后,我们应扪心自问:现在我做的一切,是为利益自己,还是为利益众生?若是为利益众生,就要有为度众生而成佛的念头。若大部分修法的动机是这种念头,就可以得到菩萨戒,反之,若处处都是为了自己的解脱,那你根本没有菩提心,又怎么会有菩萨戒呢?这是绝对不可能的事。
所以,首先要锻炼、调整自己的内心,也就是按加行里讲的发菩提心的方法,先修四无量心,再发菩提心。佛法再三强调,所有行持要从内心出发,从内心开始。内在没有任何基础、没有菩提心,只是参加授菩萨戒的法会有什么作用?传戒法师虽是高僧大德,福德、智慧都很圆满,但他的圆满对我们有什么用呢?我们自己不发菩提心,他也没有办法强迫把我们变成菩萨,如果有这种可能,释迦牟尼佛早就这样做了。所以,得菩萨戒也没有那么容易。一旦得了菩萨戒,就要护持使之清净。
3)密乘戒清净。获得密乘戒需要得到真正的灌顶。现在我们也会说:我是受了灌顶的,有密乘戒。但是否真正得到,要看三个方面:第一、给你灌顶的人有没有灌顶的资格和能力,再进一步说,他自己有没有密乘戒;第二、你本身有没有受灌顶的资格;第三、举行的灌顶仪式是否如法。如果能保证这三方面都没有问题,才可以说我已经入了金刚乘,否则,是不是金刚弟子还是值得怀疑的。
第二,要广闻佛法。例如,有些修行人(以前某些在山洞里修行的老喇嘛),修行相当好,戒律清净,又很虔诚,对上师非常有信心。在智慧上,他还是多多少少了解一些,但是,要给别人传法就很困难,因为佛法跟世间学问不同。比如:虽然你只精通世间所有学问的一部分,但在这个圈子里,你就是权威。而佛法不是这样,只有精通了整个佛法后,你才可以融会贯通,了解佛的真实意趣,若只看了一两部经典,是很难做到这一点的。因为佛法可分为了义和不了义两种,佛传法时,要考虑听众的根器,传对他们有利的相应之法。如果讲实话,而有人不能理解,佛是不会这么做的。假如实际上不是这样,但若暂时这样讲,可使大家都能理解,都很开心,又由这个开心而都能走上解脱之路,那么,佛就让大家开心,先讲一个方便法。这难道是佛打妄语吗?不是,佛要观察众生的根器,应机施教。众生的根机各种各样,因此佛说的法也各种各样。而在所有这些法中,佛的真正思想是什么呢?这只有在精通了很多经论后才会明白。这是佛教与其他学问的不同之处。所以,要给别人传法,就必须广闻多学。
第三,要有大悲心。因为,作为金刚上师就要以悲心摄受众生。若某修行人戒律清净,又懂得一些显密教法,但他只是独自在山洞里修行,拒绝跟所有的人接触,不愿意摄受他人,那么,他虽是一个真正的修行人,却不具备做金刚上师的条件。
第四,要精通显密仪轨。特别在密宗里,有很多事业法,它们是度化众生的方便,可以遣除修行的障碍。但这些全是依照仪轨来做的。若什么仪轨都不懂,就缺少了许多度生的方便,所以,要精通这些仪轨。
博通经论和显密仪轨是从学识方面讲的,但更重要的一点是:
第五,要有证悟。譬如要灌一个大幻化网的灌顶。在大幻化网中有一百位本尊,其中有五十八位忿怒本尊,四十二位寂静本尊。授灌顶者不但要将所有的本尊都观想清楚,甚至连每尊佛持何种法器、结何种手印、身上有何种装饰也要清晰地观想出来。若做不到这一点,他怎么给人灌顶呢?所以,做金刚上师一定要有证悟。又如,给别人传讲大圆满,首先自己必须证悟大圆满。如同为人带路,首先要把路了解得清清楚楚,才可能引人走上正途。若引路人都是糊涂的,又怎么为人带路呢?同样,若上师自己都没有证悟,他讲什么大圆满呢?所以,传大圆满、传窍诀的人必须是证悟者。
这里的证悟,不要求断掉所有的烦恼,也不要求证悟圆满的智慧,只要求或多或少地断除了烦恼、证悟了智慧。这个智慧不是世智辩聪,也不是文字上的知识,而是通过修证得来的。
第六,要懂得四摄法,即四种大乘菩萨摄受众生的方法。若不懂四摄法,也没有办法度化众生。
对金刚上师较低的要求,就是以上六点。具备这些条件的称为具德上师。可是,我们西藏有一个说法:小偷和佛,难以分辨。在大街上有很多很多的人,其中谁是小偷呢?我们不知道。佛也是同样的,在大街上的众多人中,肯定有佛的化身,但他的头上也没有写着“佛”字。所以,佛和小偷从外表上是看不出来的。既然这样,我们该怎样去选择、依止金刚上师呢?在密续里讲了三种观察金刚上师的方法。
首先,在还未接触时,向住在此人附近的大众打听,因为这些人应该比较了解他的情况。这是从远的方面讲;第二,从近的方面讲,虽然不接触他,但可以在这个人的附近观察他的行为,仅观察一两天是不够的,因为短期内他是可以伪装出来的;第三,就是真正接触这个人并仔细观察,在观察五、六年,七、八年后,如果你觉得上述六点他都具备了,就可以去依止。我们现在有没有这样的时间呢?
对于现代社会工作繁忙的人来说,怎么可能用七、八年的时间去观察一位上师呢?但是,我们要真正地得到灌顶或接受一些密宗的窍诀,对金刚上师又必须要严格要求。那该怎么办呢?此时,像法王如意宝晋美彭措等那些高僧大德,就是我们最好的选择。他们是很多高僧大德长期以来已经观察好的,依止他们,就不用费太大的心思去观察。而其他名不见经传的很多上师,就必须要观察。
上面讲的是密宗对上师的最低标准,不符合这样的标准,就没有办法做金刚上师。但是做不做金刚上师是他们的事,依不依止是我们的事。在前面也提到过目前汉地的状况:从藏地出来的穿红衣服的人,只要自称是活佛或堪布,人们便不看他的背景,也不知道灌顶有哪些条件,而一律去接受灌顶。大家只知道灌顶很好,金刚上师很好,仅此而已。如果依止以后永远不退失信心,倒也无妨,而实际不是这样。比如一人来灌顶,大家都去听,等他离开不到一个星期,这些人就开始毁谤:“噢,我们错了,他(上师)没有修证、没有戒律,……甚至连人品都不好。”或者又说:“你的上师不如我的上师,我的传承比你的传承好,我的教派比你的教派好”等等。这些都是目前在汉地的居士里面存在的一些问题。
3、做小乘上师的条件
下面,顺便说一下小乘的上师。做小乘的上师,第一、要戒律清净,也就是说,若是沙弥(尼),则沙弥(尼)戒清净,若是比丘(尼),则比丘(尼)戒清净;第二、要精通戒律;第三、要非常关照他的学法弟子。其他的还有很多,但这里只讲这三点。
在所有的上师中,对密乘上师的要求最严格,特别是对修证的要求,因为证悟不是很容易的事。密法绝对不允许你盲目地依止上师,它严格地要求你再三地观察,选择好上师后,再依止他听法、受灌顶。
此后,有一个更重要的要求是,从今以后,无论发现他有什么样的过失,都不要退失信心,这位上师有功德也好,没有功德也好,你要认真地依止,否则又会造业。现在无论在汉地或藏地,都是既有很多真正的金刚上师,也有很多不具足金刚上师条件的人。所以,对于我们来说,要观察好,选择好。
如果你不能观察,那该怎么办呢?他们无论是出家人或在家人,都是修行人,尤其是穿僧衣的出家人,多少都有一些功德,这是肯定的。释迦牟尼佛也讲过:出家后还俗犯戒的人,就像獐子的尸体一样;而其他不修法的人,却像狗的尸体一样。因为在獐子的尸体上,还有非常有用的麝香;而在狗的尸体上,却没有任何有价值的可取之物(这是古印度人的看法),而只是一具尸体。也就是说,一个出家人即使再没有功德,也比一般情况下的在家人好,他总是或多或少有些功德。所以,在家人的做法应该是,从自己的信仰上,要恭敬所有的出家人,不要去观察他们的过失。如果你要依止某位出家人,就一定要再三地观察;如果你不打算依止,却常认为这个出家人这里不如法、那里不如法,就是没有必要的。因为有无功德从外表上是看不出来的,也许这些人都是菩萨的示现。
印度曾有八十位大成就者,他们显现为什么样的人呢?按照我们的旧有观念,如果今天我们看到他们,肯定会生起很大的邪见——他们中有些是打猎的,有些是妓女或屠夫,总之,都是世间种姓最下劣的人,但他们却是佛菩萨的应化,所以,我们要培养这样的习惯,在信仰上这样恭敬,对我们没有任何损失。这是居士应有的正知正见。
二、灌顶
目前,在灌顶方面存在一些严重的问题。大家都认为灌顶非常了不起,所以去接受灌顶;有些人听说没有灌顶就不能看密宗的书,他很想知道密宗的书里到底讲了些什么,越不让看就越想看,为了有资格看密乘的书,他便去接受灌顶;有些人觉得,有资格看很多密宗的书是很了不起的,因此要接受灌顶。而且,人们往往在接受灌顶后,不认真地护持密乘戒。在汉地的各大城市里面都是这样,包括国外和藏地某些地方也有这种现象。
还有,很多人都认为:在金刚上师灌顶时,自己到那个地方坐一坐,听一听,吃一些发下来的加持品,再将佛像搁在头上,这样就得了灌顶,很多人都有这种看法。实际上不是这样。
是否得到灌顶要考虑三个因素:第一、灌顶的人是否具备金刚上师的条件;第二、受灌者是否有接受灌顶的资格;第三、金刚上师灌顶时的方法是否正确。这三方面有一个欠缺,我们就没有得到灌顶。如果以后我们要接受灌顶,就需要观察这三方面的条件。
首先讲一下什么叫作灌顶。很多居士,包括汉地的出家人,都不懂灌顶是什么。有些人认为:灌顶后,修行上会有很大的进步,很快就会成就;有些人认为:这是一个开许,灌顶后就可以看许多以前不能看的经书。需要澄清的是,灌顶后马上成佛,对目前一般人的根机来说是不可能的。虽然曾经有一些这样的人,但他们是利根之人。对普通人来讲,不要说马上成佛,甚至在灌顶后能否立刻看到进步都是不一定的。
那么,灌顶到底是什么呢?灌顶就是一个高层次的授戒。比如授比丘戒、比丘尼戒时有一个仪轨,授菩萨戒时也有一个仪轨,同样,授灌顶时还是有仪轨。更确切地说,受灌顶就是受密乘戒。如我们去受大幻化网灌顶,幻化网有五条根本戒,十条支分戒。我们首先要看能否做到这些戒律的要求,如果目前能够做到,就去接受这个灌顶;如果根本无法做到,就不能去受,否则灌顶后会犯戒的。凡是灌顶都是授密乘戒,只是戒条各不一样,有多有少。这些戒律中有一些是一般人做不到的,但经过开许,也会有代替的方法;还有一些戒条是一般人能够做到,而我们却做不到的。所以,首先要了解灌顶的那些戒条,若觉得能够接受,才可以去受灌顶,这样才是如法的。
若灌顶时根本不知灌顶就是授戒,而且上师们也不讲。这样,在灌顶三、四年后还是不懂。以后看到密乘戒的法本时,才发现两件事:或是根本就没有得到密乘戒,或是密乘戒早就破了。这有两个原因:一是自己没有好好考虑;二是授灌顶的人没有介绍。
律经里讲:如果给某人授比丘戒或比丘尼戒,必须先要清楚地告诉他从今以后能做什么、不能做什么。佛说,假如拿一把非常锐利的刀交给屠夫,让他去杀生,这肯定有很大的罪过,但是,这个罪过却不如为一个人传戒,却不给他介绍戒条的罪过大!
有人会提出疑问:授戒不是很好吗?灌顶不是很好吗?为什么会有罪过呢?
因为,如果他真正得到了灌顶,却因上师没有传讲戒律而犯了密乘戒,那么他不是要堕金刚地狱吗?这个灌顶对他到底是利益还是伤害呢?当然,这是上师的责任,不是我们责任。可是现在已经破戒了,即使责任不在我们,而受害者却是我们。所以,接受灌顶前首先必须懂得灌顶是授密乘戒。虽然得了灌顶后,可以被开许看密乘的书,而且可以逐渐地、间接地增长一些智慧,减少一些罪业,但灌顶主要是授戒。
首先介绍了什么是灌顶,接下来讲得到灌顶所要具备的条件。
只有具备了六种因缘——二因四缘,才能够得到灌顶。
二因四缘的第一个是相应因。相应因本来是指人体里的气脉明点等。对于一个六根具足之人,这个条件基本上是具备的,所以不用考虑;
第二是俱有因。它是指灌顶用的法器,如宝瓶、佛像、甘露等。
有了一个瓶子,上面插一根孔雀的羽毛,是否就是一个法器呢?不是。要成为法器,除了需要很多其他东西外,还需要金刚上师的加持。你们经常说“加持”、“加持”,但是否知道什么叫加持呢?所谓加持,就是有一定能力的人,在某种物品里面加入一种能力。比如说:平时我们喝的水只是自来水或矿泉水等,只能解渴,但加持过的水,就有能力消除业障和增长智慧。它的能力之源是什么呢?是不是念一个经就有这种能力了?不是。如果念一念经就叫加持,那凡是认字的人都可以做到。事实上,加持的来源是一定层次的修证,这样的人才能够加持这些灌顶用的法器。现在,有钱的人可以购买到外表非常庄严的金银做的宝瓶,里面需要的很多药物也可以在中药市场买到。但金子就是金子,金银不会有什么加持吧?同样,佛像、甘露水等也需要开光、加持。在我们眼睛能够看到的物体上,有一种肉眼无法看到的能力,那就是通过他们的开光、通过他们的修证加持得到的,这是金刚上师们的事。如果我们选择了具德的金刚上师,他肯定有这个能力,我们就不用考虑俱生因。
下面讲四缘。第一是因缘。修密乘的金刚弟子所要具备的条件叫作因缘。他需要具备什么样的条件呢?他要对密乘有坚定不移的信心,且在灌顶的现场,能够听到金刚上师讲的话、念的仪轨,需要观想的能够观想,这种人可以说因缘已经具备了。如果对密法没有什么兴趣,或者是以好奇心去接受灌顶,这种人就不具备因缘,也得不到灌顶。有些人虽然对密法有一些信心,但是到了灌顶现场不认真听,也不具备因缘。
第二是增上缘。这是金刚上师要具备的。如上所讲,金刚上师相当重要。你们中的居士都去过学院,在学院听过很多法,基本上没有问题。但在其他地方,不能经常听法的那些居士,虽然非常虔诚,但是因为他们对密法不了解,缺少这方面的知识,所以非常盲目。他们不会选择金刚上师,在这上面发生了一系列问题。
如果金刚上师没有灌顶的能力,就得不到灌顶。若只需授予灌顶的人能念一个经,那么谁都有灌顶的资格,但事实却不是这样。他必须要精通密宗的经典而且要有修证,特别是在生起次第和圆满次第上,要有一定的修证层次,才可以给人灌顶。这样的灌顶才是如法的,其他的灌顶都是形式。听听那些声音也是有功德的,那也是续部里的金刚语,除此以外,得不到什么。因为,这里面没有什么可以得的,如同锅里没有瓢,能舀得出东西吗?所以,观察、选择上师很重要。
第三是所缘缘。金刚上师也是标准的金刚上师,我们自己也有信心,且所用法器也很圆满,是加持过的,但是还需要具备一个缘。灌顶中,上师会让我们做很多观想,如果不观想这些,就不具备所缘缘。所以,在灌顶的时候,要认真听灌顶词,让我们观想的都要一一观想,这些全部做到,才能够得到灌顶。如果你的身体虽然在灌顶的现场,但心里却在胡思乱想,是得不到灌顶的,这很容易发生。你们很多人都去学院接受过灌顶,灌顶的金刚上师已经具备了上师的条件,找不到再好的了,而且在法器和灌顶的仪式上也无可挑剔,但是我们有没有认真去听,去观想呢?若是没有,灌顶还是不圆满的。
第四是无间缘。无间缘是指灌顶的次第不能颠倒,前面的灌顶和后面的灌顶,一个一个不能错乱,但这不是我们的事,是金刚上师的事。
综上所述,在灌顶时,我们自身要做的,是首先观察选择好金刚上师,然后到灌顶的现场,认认真真地听,上师让我们观想什么,我们就认真地观想。
前面讲的两个因四个缘,其中缺少哪一个都得不到灌顶,这在经书里讲得很清楚。经中有一个比喻,比如古代的马车,有两个轮子,若缺少了任何一个轮子,它都无法行驶。同样的,这六个因缘里缺少任何一个,我们就不能得到灌顶。所以,如果我们想得到一个真实的灌顶,就要想尽一切办法具备这六种因缘。
灌顶完后,还有一个更重要的事——护持密乘戒。灌顶就是接受密宗的戒律,在灌顶时所发的誓言必须要做到,否则就要犯密乘戒,堕金刚地狱,那是非常非常危险的。犯戒者很危险,金刚上师们也有危险,除非是佛或很高层次的菩萨,因为他们不受因果的影响。凡夫有没有灌顶的资格呢?也可能有。凡夫中修到加行道较高层次的人有资格灌顶,但是他也有可能堕地狱。因为凡夫有可能犯戒,如果犯戒,就有可能堕落。既然这样的金刚上师都有堕地狱的可能,那接受灌顶的人当然有堕地狱的可能。所以,灌顶后的第一个重要学处,就是详详细细地了解密乘戒,然后要好好地护持戒律。这非常重要。
现在很多事已经颠倒了。比如:若首先把居士五戒介绍得清清楚楚,然后要求每个人都要受圆满的居士戒,很多人就会十分害怕地说:“这我做不到,五戒中有的对我不合适。”但是,人们对灌顶的态度不是这样。凡是有人授灌顶,大家都会去参加。若连居士五戒都不能完全做到,那怎么接受得了密乘的戒律呢?这说明,我们接受灌顶之前根本没有观察。实际上,居士五戒的要求不是很严格,对传居士戒的上师的要求也不那么严格,对受戒者的要求相对来说也比较低,即使是这样,很多人仍会觉得力不能及。而灌顶的时候,人们根本没有这种感觉。假如有人灌一个大圆满的顶,那么此地凡是听到这个消息的学密居士,肯定都会去接受这个灌顶。可不可以这样做呢?前面讲了,即便灌顶的法器、灌顶的仪式以及授灌顶者都非常圆满,自己也有可能不能接受此灌顶。大圆满有很多戒律,你能不能护持这些戒律,这一定要选择!若居士的五条戒都要这么认真选择,那么对密乘戒更要谨慎,不能掉以轻心。
如法地接受灌顶、如法地护持密乘戒的功德与守持别解脱戒的功德相差天渊,然而,破密乘戒的危险性与破别解脱戒的危险性也相差天渊。不过,只要能认真护戒,根据密宗的要求如实去做,密乘戒也并非高不可攀。因为,密法不是针对登地菩萨,也不是针对佛,就是针对凡夫的。从这个角度来说,我们也不要失望,因为佛所制定的密乘戒是凡夫能够做到的,只是方法一定要正确。所以,若能如理如法地做,灌顶还是非常殊胜的。
(上篇)

如何学密
觉悟人生沙龙自即日起,连载《慧灯之光》:
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
转自:http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

今天讲一讲如何学密。作为修学密宗的人,在从发心到成佛的一系列过程中,为了让自己的修行能够如理如法,就应该按照以下次第进行修持:
一、学密的基础——出离心和菩提心
我们以前也三番五次地讲过,出离心和菩提心就是学密的基础,为什么在这里还要反复强调呢?因为,作为修行人,必须要过这两关,如果没有出离心和菩提心,即使修再殊胜的、类似大圆满等等的密法,也是徒劳无益的。只有在具备出离心和菩提心的基础之上,才能正式入密修行。
华智仁波切讲过:在没有出离心、菩提心的前提下,即使闭关九年修大圆满,也不能播下解脱的种子。这不能不让我们深思,在所修的是大圆满,时间不是一两天或几个月,而是九年,修行方法不是三天打鱼两天晒网,而是以泥封门谢客,断绝所有外界往来的情况下,却因缺少出离心和菩提心,而不能播下解脱的种子。这足以让我们警醒:如果不具备出离心和菩提心,就会沦落到如此地步——修了九年大圆满,却不一定能播下解脱的种子!所以,对任何一位修行人来说,出离心和菩提心都极为重要。
很多人因为缺少这些知识,只知道密宗殊胜无比,就好高骛远,妄想不修加行而一步登天。疲于奔命地去接受密宗灌顶,不亦乐乎地修习密宗,最终却竹篮打水、收效甚微。这一切过失不能归咎于密宗,而是因为基础不牢所导致的结果。所以,学密的人必须具备出离心和菩提心,这是显密的共同基础,是趋入一切修行不可或缺的首要条件。
所有的无上密宗都十分强调出离心和菩提心。譬如,在修生起次第之时,一旦离开空性见和慈悲心,即使能将佛像观想得一清二楚,也毫无意义。同样,正如经书所言,如果没有出离心和菩提心,即使念诵了上亿的本尊心咒,也不是什么了不起的事。所以,一切修法的关键在于出离心和菩提心。目前,有不少居士在没有修好出离心和菩提心,不懂得生、圆次第的情况下,盲目地念诵一些本尊的修法仪轨,以图获得收效。于此必须提醒诸位,这是没有太大意义的。
显宗、密宗都一致认为,一切万法都随发心而定。《开启修心门扉》中也讲过,如果某人是为了今生(圆满)而修行、放生、供僧、供佛……,即使这一世能如愿以偿,其结果也不过如此;如果因前世业力而未能如愿,这些善行也不会引发丝毫出世间果报。因为在修行之时,他从来没有考虑过解脱、度众、成佛等等,而仅仅是为得到今生今世的幸福快乐,既然其发心已经如此明朗,那么其所做善业又怎么可能变成解脱之因呢?决不可能。
经书里也有这样的比喻:有一个人被饥饿所逼,正万般无奈地挣扎在生死线上,假如不立即进食,几分钟后就会被死神夺去生命。这时,如果让他到国王的宝库中去取宝,他首先应该选择什么呢?绝对是食物。因为,宝库中的其他金银珠宝虽然珍贵,却无法解决濒临饿死的困境。对此时此刻的他来说,价值昂贵的金银珠宝是毫无用处的。同理,生起次第、圆满次第虽然极为殊胜,但对没有基础的人而言却太高深了。目前,我们暂时还不需要生圆次第的修法,当务之急,还是出离心和菩提心。
还有一个比喻:古代东西方很多城市都有城墙,必须经过城门方可进入城内。假如此城只有一个门,再无其它入城门径,每一个想进城的人就必须通过此门。城里有很多人家,一旦进城之后,想去哪一家都可以随心所欲。但是,如果没有经过此门,便只能徘徊于城外,永远无法进入城内。这个比喻说明,出离心和菩提心就是趋往修行之城的唯一门路,在出离心和菩提心生起以后,大圆满、大手印、时轮金刚或生起次第、圆满次第的修法,便可随意选择。但在没有生起出离心与菩提心之前,想修成这些法,无异于螳臂挡车,实在是自不量力的愚蠢之举。
所以,现在我们不必急不可耐地去修大圆满或生起次第等密法,而是要首先生起坚定不移的出离心。因一时环境等因素,偶尔产生的出离心是不可靠的,故尔要反复修习,一旦生起,就要令其稳固不退。生起出离心别无它途,唯有人身难得、死亡无常等外四加行的修法。
究竟什么是划分有无出离心的界线呢?宗喀巴大师在《三主要道》中要求:如果希求解脱的心念,日日夜夜从不间断,才叫生起出离心。这个标准比较高,薄地凡夫一时难以做到,所以我们暂时只能提出一种较低层次的出离心衡量标准:
没有出离心的人,只求今生世间圆满及来世人天福报,此外便安于现状、得过且过,没有更高的追求;有出离心的人,可能偶尔也会有这些想法,或许也会喜欢吃好的、穿好的、住好的。但是,在他的思想深处,始终有一种挥之不去的信念:这些都不是生存的目的,只是一种临时的生活方式和手段,是无关痛痒、可有可无的,我的最终目标是获得解脱!如果能有这样的意识,就基本上可以算是具备了出离心。说一千道一万,总而言之,学密法的人一定要修出离心!
第二是修菩提心。今天我们不讲菩提心的具体修法,而是要再次重申,学密之人必须要有菩提心!某些密宗教派认为,没有菩萨戒就不可能得到灌顶,也就不可能有密乘戒。因为在三戒中,下下是上上的基础,即别解脱戒是菩萨戒的基础,没有别解脱戒就没有菩萨戒;菩萨戒是密乘戒的基础,没有菩萨戒就不可能得到密乘戒。因而,修学菩提心在密宗里也是不可缺少的重要环节。
在没有菩提心的情况下,即使念诵了十多亿的本尊心咒,如果发心和修法不正确,来世就可能会立即变成厉鬼或邪魔之类具备神力的众生。此外,能将本尊、特别是忿怒本尊观想得如同睁眼所见一般清楚的人,也有可能得到类似结果。现在,有些人动辄便观想忿怒本尊,猛念其心咒,以诅咒或降服他人,这些都是不对的。通常一般人不会投生为厉鬼,但修生起次第不如法的人,却有可能这样堕落。然而,证悟空性者或发菩提心者绝不可能有如此下场。由此可见,密宗生起次第也是不能离开菩提心和空性见的。
出离心和菩提心的涵义十分深刻,必须要亲自体会和实修,才能明白其内涵的伟大和必要,这是仅仅通过闻思所感受不到的。我一直希望大家能认识到,生起次第、圆满次第可修可不修,关键问题是出离心和菩提心。要知道,即使没有证悟大圆满,没有念诵上亿本尊心咒,修生起次第观想不清楚,都不会有人说我们不是修行人。但是,如果缺失出离心和菩提心,那我们就真的不是修行人了!
我曾看过一则故事:一位学者在乘船渡河时询问船夫:“你懂不懂数学?”“我不懂!?”“哦,那你的半个生命已经失去了!”又问:“那么,你懂不懂哲学呢?”“还是不懂!?”“那你又失去了半个生命!”行至河中间时,船出了故障,船夫就问学者:“你会不会游泳?”“我不会!!”“那你的整个生命都已经失去了!!!”船夫不无遗憾地说。
同样,没有修持生起次第或圆满次第,虽然看似缺少很多,但实际上却并不缺少。反之,如果没有出离心和菩提心,那就真正是失去了一切,因为他连修行的门径都没有趋入。所以,这两个基础很重要!
二、密法修习次第
在修好出离心与菩提心的基础上,接下来就是密宗的修法。荣森班智达是宁玛巴一位杰出的成就者,他将学密者从开始发心到最后获得成就的过程分成了五个阶段:
第一个阶段,是依止密宗金刚上师。因为密法是不能通过看书而仅仅从字面上去领会的。比如,密宗续部的专有名词一般人根本无法了知其含义;又如,密宗为了使外道不至于盗法,而在很多续部中故意打乱修法顺序,后修的在前,先修的在后,如果没有上师的引导,私自按照书上的次第去盲修瞎炼,其后果将不堪设想。世人皆知,哪怕显宗的修法,也要依靠上师的指导才能学修,更何况殊胜的无上密法呢?所以,第一步是依止金刚上师。现在,有些居士在没有上师引导的情况下,私自阅读密宗法本,擅自依照法本修学,这是极端错误的行为。最终结果,他不但不会有所成就,而且有盗法的罪过。
对金刚上师的要求,在《大圆满心性休息》、《普贤上师言教》以及有关金刚上师的开示中讲得十分清楚。希望大家在依止上师之前,能仔细参阅这些法本。
第二个阶段,是入密宗坛城接受灌顶。依照以前的密法规程,宝瓶灌顶、秘密灌顶、智慧灌顶、句义灌顶四个层次,是根据受灌顶者的根基而分开传授的,受者能够修到什么程度,就授予相应程度的灌顶,决不轻易违越次第。
时过境迁,现在无上密宗的灌顶很多都包含了完整的四灌顶。虽然这样做也无可厚非,但大家一定要量体裁衣,要结合自己的实际情况,选择自己适合的灌顶。目前,在灌顶方面存在很多问题,特别是在汉地。因为此前已经做过有关灌顶的开示,在麦彭仁波切的《大幻化网总说光明藏论》中也有相关的内容,所以此处不再赘述。
第三个阶段,是接受密宗戒律。实际上,灌顶和接受密乘戒是一回事,但荣森班智达将它分成了两部分,首先是进入密宗的坛城,其次是受密乘戒。
受密乘戒之前,必须了解密乘戒的内容,再抉择是否接受。也就是说,在接受灌顶之前,准备接受者首先必须拿到戒本,详细阅读与灌顶相应的密乘戒,并在确认自己能做到的前提下,才能接受灌顶,否则就不能接受。
戒律都是这样。比如受居士戒,也要根据自己的能力,能守持哪几条戒,就受哪几条戒。菩萨戒也是可以选择的,钝根者只需受持一条愿菩提心,其它的可以暂时不受;中等根机者可以受无著菩萨著作中所讲的四条根本戒(分开有八条),其余的可待将来再受;利根众生则可以受持龙树菩萨所讲的二十条根本戒(也可以说十八条)。密乘戒也是一样。只有量力而行,才是护持净戒的必要保证。
令人担忧的是,现在很多的授灌顶者在灌顶时,并不太强调密乘戒,求灌顶者也根本不知道在灌顶背后还有密乘戒的要求,都满以为灌顶结束之后,就万事大吉。其实,灌顶之后最难做到的,就是密乘戒。
第四个阶段是闻思,这是极其关键的步骤。首先要学习密宗特殊的见解,然后再进一步学习密宗的具体修法。
第五个阶段,是学成后到静处修行。
以上是荣森班智达所讲的学密的五个步骤。今天我们主要介绍第五个阶段——修行,也即学习密宗的见解和修法。
三、略谈密宗的见解和修法
密宗所有的修法可以归纳为两条路,一是生起次第,二是圆满次第。下面分别对其进行简略说明:
1、生起次第
修生起次第时,一般要观想本尊像以及佛的坛城,这有什么作用呢?凡夫因为被无明所遮蔽,所见所及全都是不清净的现象。通过密宗的见解,才使我们领悟到:这一切都不是实在的,是幻觉,是本来清净的。
显宗也认为,八地菩萨眼中的外器世间(即山河大地)是很清净的。怎样的清净呢?弥勒五论中的《经庄严论》里讲过,菩萨到八地时,开始转识成智,当其五根识(眼识、耳识等)转化成智慧以后,所见就如同极乐世界一样:地面不再是土石瓦砾,而是琉璃珍宝等等。其实,在人们心中所谓“琉璃”的概念也是不清净的,但因为人们喜欢琉璃等珠宝,才将清净刹土形容成琉璃等珍宝的样子,这是针对人们的喜好而言的。实际上,在菩萨的境界中,一切都是智慧的现象、非常清净的现象:所闻是妙法音声,所饮是甘露……,当然,凡是言词所能传递的,都属于分别念的范畴,都无法真实地表达菩萨的境界。
如人饮水,冷暖自知。显宗认为:要想真实感受这一切,只有通过首先发菩提心,依显宗的修法长劫修炼,积累无数资粮,证达无我空性,达到八地以上,才能依靠自己的修行现前万法本来清净的境界。然而,以密宗特有的修行方式,即使是凡夫,也能现见本来清净的境界。为什么密宗能办到,而显宗却不能办到呢?
《维摩诘所说经》中有这样一段内容:
一次,释迦牟尼佛在传法时说道:诸位菩萨如果想感受外境的清净,就应当自净其心。心净,则外境清净,修行至心净之时,外境也会随之而清净。当时,舍利子也在佛陀身边,他心想:娑婆世界这么不清净,难道释迦牟尼佛的心仍然没有清净吗?
佛得知他的想法后,便反问舍利子:生盲看不到日月,这是日月的过失,还是盲人的过失呢?舍利子回答说:是盲人之过,而非日月之咎。因为盲人没有眼睛,所以看不到日月,而不是日月不存在。佛又说道:娑婆世界的本体永远是清净的,但凡夫就像盲人一样,始终无法看见。
此时,一位从其他佛刹来至娑婆世界听法的菩萨说道:我现在所见到的这个佛土就是清净的。舍利子不以为然,就反驳道:此佛土是不清净的!于是他们二人就展开了激烈的辩论。
正当难解难分之际,佛以神通显示了娑婆世界的本来面目,在场的所有人都亲眼目睹到:娑婆世界就像西方极乐世界等诸佛刹土一样,十分清净庄严。
之后,佛陀告诉大众:我的世界本身就是这样,永远都是这样,只是你们没有看见而已。
此经是纯粹的显宗经典,其中也提到了“世界本来清净”的说法,可见本来清净的观点,并不是密宗所特有的。
荣森班智达讲过,虽然在小乘经典里,也有释迦牟尼佛如何发心、成佛,以及诸多菩萨如何修行、成道、度化众生的记载,但因为缺少相应的方法,所以小乘行者无法成就诸佛菩萨的果位。
同样,虽然显宗也谈到了世界本来清净,却无法令八地以下的修行者亲身感受到这种境界。但密宗就有更直截了当的、生起次第的修法。在了知万法本来清净之后,用生起次第的方法,就可以令不清净的现象逐渐消失,而深切体会到这种清净。凡夫修生起次第,也可以达到其最高顶点:在生起次第修起来之后,外面的一切自然显现为佛的清净刹土,这是密宗普通修行人都可以现量看到的境界。
为什么要修生起次第呢?因为,我们凡夫将眼、耳、鼻、舌、身等五根的所触所及,都执为不清净的事物。如果其本身就不清净,那也无可奈何。但实际上,万法都是本来清净的。既然是清净的,那么有没有一种方法能令这种清净快速显现呢?如上所述,显宗没有这种方法,而密宗却有生起次第的修法。修生起次第的意义就在于此。
2、圆满次第
圆满次第有何作用呢?即使生起次第修得非常好,能够现量看到一切外境皆为佛的坛城。但是,如果不能证悟空性,又会执着佛的坛城为实有。这时,虽然一切外境显现为清净,但这种对清净的执着,与对不清净的执着一样都是执着,所以仍然要断除。如何断除呢?这就需要借助于圆满次第的修法。
圆满次第可以分为两种:有相圆满次第和无相圆满次第。
格鲁派和萨迦派大多数圆满次第的修法,都是有相圆满次第,也就是气脉明点的修法,如时轮金刚中的气脉明点修法。
修气脉明点为什么能证悟空性呢?麦彭仁波切在时轮金刚的解释中讲过,假如在头一点不疼的时候观想头痛,在观想一两天之后,头肯定会真的痛起来,这是一种心的作用,但见效不是很快;如果另外一人直接用木棍打自己的头,那么在木棍落在头上的瞬间,立刻就会有头痛的感受。
这个比喻说明,虽然可以用显宗《入中论》、《中论》里的推理方法来推翻我执,但是进展很慢、效果不是很好,从凡夫修到真正证悟空性的一地菩萨,需要一个阿僧祗劫(无数大劫),这是一个漫长得连天文数字都无法表述的时间概念。
然而在密宗里,却可以通过修气脉明点,快速地证悟空性。为何能够快速证悟呢?因为我们的心和肉身有着非常密切的关联,通过对气脉明点的调节,就可以使心发生决定性的改变。
在观修生起次第时,确实可以见到一切外境、众生皆为佛的坛城。通过圆满次第证悟空性以后,虽然佛的坛城依旧存在,却能了达这一切并不是实有,而是如梦如幻的。这就是修圆满次第的意义所在。
无相圆满次第主要是指大圆满,《时轮金刚》等续部中也有一部分。无相圆满次第是指不借助于观想以及修气脉明点,而直接证悟空性的修法。它与显宗的证悟空性有何不同呢?如前所讲,显宗就如观想头痛,仅能依靠推理来证悟空性。而密宗,特别是大圆满,可以令一介凡夫,在刚刚发菩提心、刚刚进入密乘不久,不必经历无数大劫,而是在短短的一生,甚至几个月、几年的时间内,就可以去感受、体会空性。显宗的空性是理论上、字面上的概念,而密宗的空性却是切身的体会,所以进步神速。
大圆满中既包含了无相圆满次第,也含摄了生起次第。但是,大圆满的生起次第不是通过观想佛像,从外面看到本尊坛城,而是藉由禅定,从内心向外发出佛的坛城。这是没有任何造作的、自然的、纯净的一种佛的坛城。
观想唐卡虽然可以控制一些不清净的显现,但还是有造作的成分,因为唐卡毕竟是人画的。譬如,如果用一束光照在唐卡的上半部分,而使唐卡的上半部分较亮、下半部分较暗,并以此唐卡为对境而作观想。当生起次第修起来之后,所显现的本尊或者坛城也会上半部分非常亮、下半部分很模糊。
这说明,这种生起次第是有造作的。虽然有造作,但它却能控制我们对不清净的执着。譬如,洗手用的香皂自身并不干净,终究要被洗掉,但我们却可以用它来洗净双手。同样,这种生起次第虽然有造作,但造作的东西也可以推翻许多不清净的现象,所以暂时可以利用它。
然而,大圆满却不是这样。修大圆满时,不需要看佛像,也不需要观想佛陀、本尊的容貌、身色、手印……而只需要入定。因为一切万法的本性永远离不开空性,也永远离不开现象,入定修光明的同时,现象的部分自然可以爆发出来,那便是纯洁而无有造作的佛之坛城。大圆满没有特意修生起次第,最后却达到了比修生起次第更超胜的目的。所以,大圆满修法涵盖了一切生圆次第的修法。
以上内容,介绍了生圆次第的概念。虽然密宗各大派别的修法异彩纷呈、各有千秋,但所有修法都可归纳于生圆次第的修法当中。
以上所讲的,是密宗一般的修法次第。因为环境、时间等各种因素,我们的修行不一定会按照以上顺序进行,而往往是在出离心、菩提心等一系列加行修完以后,直接进入大圆满的修法。因为大圆满法,并不是专供出家人,或者高僧大德的修法。即使是像你们这样的居士,在加行基础打好之后都可以修,你们可以一边工作、一边修大圆满。
四、生圆次第与显宗修行的差别
显宗没有生圆次第的修法,虽然其所抵达的最终境界与密宗一样,但因为缺少这些见解与方便,所以其修行的效果与进展与密宗有着很大区别。经书上讲过,显宗从发心到证得一地,最上等根基的人也需要一个阿僧祗劫。但实际上,即使是显宗的修行者,也不会需要那么长时间,因为菩萨修到一定层次后,有种种方便法门,每一种方法都可以积累众多资粮,在资粮道、加行道中,层次越高,能力越大,于一刹那间便能积累不可计数的资粮。即便如此,显宗从发心到一地,还是需要很长时间。而密宗却不是这样,如果已经完全成就了学密的利根法器,则加行道只需六个月,资粮道也不会很长,在显宗无法企及的时间内,就能到达一地。虽然显宗不承认这一点,但无数事例可以证明,密宗修法的确有着显宗无法比拟的优越性。
显宗和密宗的差别在什么时候就可以消失呢?如果学显宗的人,证悟了显宗的第一地,实际上也就证悟了密宗。因为在第一地之后,显密是毫无分别、一味一体的。所谓密宗的特点,只存在于资粮道和加行道,也即没有登地之前。
也就是说,在没有登地之前,显密确实有很大差别,但在登地以后,就没有差别了。例如,在显宗里没有金刚身的概念,更不可能有其修法,这是密宗特有的一个修法。密宗认为,人的身体虽然是不清净的,但其中也有一些清净的因素,如果能够掌握这些因素,使它趋于成熟,在它成熟的同时,有漏的肉体就会逐渐消失,当它完全消失以后,肉身就转换为金刚身。金刚身可以不受任何外界地水火风的影响。
然而,证悟一地的显宗修行者,当他从一地的定中出来以后,立即就有了幻化身,也叫幻身或金刚身。虽然他没有修过生起次第,但因为他证悟了光明,就会有幻化身。所以,在一地以上,显密是没有差别的。一地以上的显宗修行者,最终也自然而然地趋入了密宗。
无垢光尊者、麦彭仁波切等大部分人的观点是:因为在登地之后,并不存在显密之分,所以即使根基较差的修行人,在登地之后,也可进入密乘道。麦彭仁波切等成就者甚至认为,如果快的话,显宗的修行者在大资粮道时就会进入密宗。因为修大资粮道的人通过禅定,可以去诸佛刹土,在佛前听法。在这些佛刹中,也有密宗修法的传承,他可以因此而契入密宗。
显密最终的果报有差别吗?显宗密宗都可以成佛,只是速度的快慢有很大差别。至于最后的果位,虽然有人说有差别,但莲花生大士等很多成就者都认为,其最终果报是没有差别的,两者同样都可以成佛。
此外,密宗幻身的修法是一种非常特殊的修法,但宁玛派更强调虹身。幻化身有清净和不清净两种分别,清净的幻化身和虹身是差不多的。如上所讲,修大圆满时虽然从未观想过唐卡,但在其证悟到炉火纯青之际,顿时就可以显现出五方佛的坛城,这时便可见到一切外境都是清净的现象,身体也开始逐渐变成虹光身,此虹光身可以直接带到佛的果位,最后成为佛的报身。
密宗通过无相圆满次第的修法,就可以证悟龙树菩萨《中论》中所讲的空性;而用生起次第或圆满次第,就可以证悟无著菩萨的《宝性论》和龙树菩萨的《赞法界论》中的所有内容。以上简略地介绍了密宗的一些修法及其意义。
有些人觉得密宗很神秘,这是因为对密宗的整个体系缺乏了解而造成的假相。其实,密宗一点也不神秘,只是它的方法很特别、很快速、做起来比较容易而已。譬如,因小乘见解不是很高,所以比丘戒的戒条很多,比丘尼的更多,要做到任何一条细微的戒律也不违犯是很难的。为什么比丘(尼)戒那么严呢?这就与其见解有关。
菩萨戒就不同于小乘戒,因为其见解超胜于小乘,所以戒条就不是很多。因为,菩萨戒既要考虑自利,也要考虑利他,既然是利益众生的动机,就没有必要过分谨小慎微、瞻前顾后,很多方面都可以有一定的弹性,这样才能更加游刃有余地利益众生。
在密宗里,如果没有证悟密宗的见解,就另当别论,如果已经证悟了,就不象显宗的戒律那么严,这也是与其见解密不可分的。所以,虽然密宗的修行轻而易举,戒律也张弛有度,然而成就的速度却是迅速快捷的,这就是密宗的特点。你们学密的机会不是很多,仅看一两本书,并不一定能将密宗的全貌一览无遗。所以此处提纲挈领,以简略通俗的语言来描述密宗的修法,使大家对密宗有一个粗略的概念。
五、使修行抵达终点的顺缘
生起次第与圆满次第的具体修法这里暂时不讲。在具体修行时,首先不要操之过急,而仓卒地去修密法,目前最重要的,是稳扎稳打地修出离心和菩提心。特别是菩提心,虽然说起来很简单,但要真正做到,我觉得并不是很容易。我们学佛那么长时间了,也比较精进,但直到现在都还没有圆满世俗菩提心。显而易见,菩提心的确是得之不易的。
发菩提心的颂词念满十万遍,是否就意味着菩提心圆满了呢?决非如此!念诵这个偈子虽然有加持,也有善根,但念完后到底有没有菩提心,却不能以此为准绳。
偶而生起“我要为度化众生而成佛”的念头不难,但是要在每天的日常生活中去实践这种理念却并不容易。虽然平日打坐或平安无事时,我们也会真诚地发愿:我要为度化众生而成佛!但在最关键的时候,在我们的实际行动中却不一定能看到“菩提心”。比如,在为了利益他人自己反要痛苦的情况下,很多人就会犹豫不决,甚至退避三舍。此时此刻,我们的菩提心在哪里呢?早就无影无踪了。
作为菩萨,必须能够无条件地付出,我们能做到吗?有多少人敢面无愧色地拍胸保证?所以,千万不能轻视出离心与菩提心,以为在此之上还有更好的法门。出离心与菩提心,就是凌驾于一切修法之上的无上大法。
以前的高僧大德在引导弟子的时候,首先只为弟子传出离心的修法,并告诉他们:“在这些修法之上,没有任何更高的法,所以你们应当精勤修持。”弟子们也坚信这是唯一的解脱道,并严格依教奉行,最终修出了真实、稳固的出离心。
这时,上师又告诉弟子:“在出离心的上面,还有一种叫做菩提心的无上修法,你就去修菩提心吧。”作为本分的修行人,仍然会一丝不苟地依从上师教言,毫不迟疑、潜心专注地修菩提心,并最终修出了真实无伪的菩提心。
最后,上师告诉弟子:“这些都是很好的,但还有一个问题没有解决,就是空性,这个法修好以后就真正没有再高的法了。”弟子于是又再依密宗或显宗的修法而修空性。因为前面打下了良好的基础,证悟空性也就成了指日可待的事情。
大巧若拙、大智若愚。只有不玩弄技巧、不耍小聪明,视上师的一切教言为究竟的弟子,才能够窥探到与上师智慧无二无别的奇妙风景。
也许有的自诩为上乘根基的人,会对这种作法不屑一顾,认为这是针对下等根基的迂回之途,就自作主张,径直趋入正行修法,修了几年之后,不但没有收获,反而每况愈下,最终连原有的信心都丧失殆尽。劳而无功的根本原因,就在于自以为是,不重视基础的铺垫。有些居士会自命不凡地说:“某某上师已经开许我不修加行,所以我不用修了。”于此,我不得不再次提醒道:这样的所谓开许,就是开许你不走解脱道。如果不能得到最终的解脱,这样的开许又有何意义呢?
从前色尔坝有个修行的地方,那里有一位大圆满成就者叫秋央让珠上师,他引导弟子的方式,也是十分讲究次第的。到他那里已经三四年的人,还不能听到他亲自传的一句法。只是由其他堪布为他们传皈依及出离心等修法,并让他们去实修。在出离心、菩提心修得非常扎实的时候,他才为其传讲大圆满。
文革期间,由于他的弟子们具备了强烈的出离心和菩提心,所以对世间事务也不感兴趣,这样反而避免了很多挨打挨斗的可能,很多人都在山洞里坚持修行。时光荏苒,几十年过去了,上师的弟子们都纷纷辞世,令人惊叹的是,几乎所有的弟子,都示现了不同程度的成就相。虽然这一切,无不归功于秋央上师的不共加持力,但与他老人家注重基础的引导方法也有极为密切的关系。
如果上师们只是一味地传讲高深法要,居士们也是千方百计地想尽快得到灌顶,以便翻阅只有灌顶之后才能看的法本,在了解法本的所有内容后,仍是永无餍足地追求所谓“更高”的法要,却将基础修法弃置不顾。这种弃本逐末的作法,无异于缘木求鱼。最终结果,只会自取其咎。
千里之行,始于足下。出离心和菩提心,是与证悟空性相辅相成、形影不离的良伴,我们一定要对此加以重视。要知道,只有从出离心和菩提心出发,才能抵达究竟实相的终点!
金刚上师与灌顶
觉悟人生沙龙自即日起,连载《慧灯之光》:
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
转自:http://www.huidengzhiguang.com//hdzg/hdzgy/1.shtml

密乘十四条根本戒
准备或已经接受密法灌顶者,一定要学习此《密乘十四条根本戒》不曾且不打算接受密法灌顶者,请勿阅读下文
十四条根本戒是所有无上密宗共同的誓言。密宗的见解与修法有各种各样的分类。比如宁玛派的修法就分为玛哈瑜伽、阿努瑜伽和阿底瑜伽三种不同的瑜伽。虽然其他派别又有其各自的分类方式,但不论何种教派,何种分类,所有藏密的教派都一致承认这十四条戒律。所以,无论曾得受过何种无上密宗的灌顶,都必须守持该戒律。
当然,在此十四条戒律的基础上,不同的灌顶又有不同的戒律,大圆满有大圆满特有的戒律,大幻化网有大幻化网特有的戒律,时轮金刚有时轮金刚特有的戒律。无论其他戒律如何,所有的戒律都是以此戒为前提的。上次我们根据荣森班智达的观点,讲了入密的五个次第,其中有两条都与戒律有关,第一是入于坛城而接受灌顶,第二是受戒。今天我们再次重申一遍有关受戒与护持戒律的问题。
现在在很多地方,灌顶极其风靡盛行,无论国内国外都是如此。只要何处有灌顶,就会招来许多欣然而至的信众。但令人遗憾的是,在灌顶之时却往往没有强调密乘戒,接受灌顶者也从未考虑过在灌顶之后还需要付出什么的问题。虽然灌顶有不可思议的重大意义,但是,如果在草率地接受灌顶后,不严格护持戒律,就会造成极大的危害。所以,灌顶的结果也是有利有害的。因此,讲闻密乘戒至关重要。
首先,无论在接受什么灌顶之前,都应当对与所接受的灌顶相应的戒律了了于心,反复权衡掂量,看自己是否能守护,如果有困难,就应考虑是否该知难而退。比如大幻化网有五条根本戒与十条支分戒,如果在了解之后,认为自己不能做到,就不要接受该灌顶。居士戒与密乘戒相比,其后果并不是那么严重,但我们在接受居士戒时,都要慎重地做出选择。对于密乘戒,我们就更应该谨小慎微。
目前在汉地存在的严重问题就是,不但在灌顶之前不去了解灌顶的要求,在灌顶之后也不去过问。灌顶的目的,无非是令众生前往好的方向,这样作的结果,不但可能使自己枉费心机,而且有可能使灌顶的危害远远大于其利益。因为,如果对密乘戒一窍不通,就极可能失犯密乘戒,如果失犯密乘戒而不知忏悔,其后果也是让人触目惊心的。
别解脱戒、菩萨戒与密乘戒相比,虽然违犯别解脱戒过失很大,但与菩萨戒相比,就显得微不足道;如果违背菩萨戒,虽然也有极大过咎,但与密乘戒相比,也不足挂齿。密乘戒是三戒当中最严厉的戒律,所以决不能掉以轻心,一定要学习密乘戒,并严格护持以绝后患。
尽管如此,但密乘戒确实也有其不可比拟的优越性,比如说,如果违犯别解脱的根本戒,从小乘的观点而言,就无法恢复。但从大乘的角度来说,在发菩提心的基础上,就完全可以恢复;如果违犯了菩萨戒,也可以在上师三宝前重新接受;而密乘戒不但可以在上师三宝前重新接受,而且可以自己观想佛菩萨以及佛的坛城,在所观想的对境前忏悔并接受灌顶,以弥补或者恢复密乘戒戒体。
涉及到犯戒,最忌讳的就是两个问题,第一是犯戒,第二是不忏悔。佛在小乘的经典中也讲过:有两种人是值得赞叹的。第一是根本不犯戒的人;第二是勇于忏悔的人。无论针对哪种戒律,都是这样的。但是,在最后的结果上,这两种人虽然都可以不堕地狱,但在成就的速度上却有着天壤之别。犯戒越多、所犯的戒条越严重,离成佛的距离也就越遥远。所以我们还是应当郑重其事,防患于未然。
如果严守密乘戒,其功德也是无法衡量的。入密者不必经历大乘显宗所说的三大阿僧祗劫的漫长时光,在即生当中就有可能获得普贤王如来的果位。就象坐飞机一样,虽然价格很高,还有严格的安全检查等等一系列的要求,然而一旦飞机失事,从高空上摔下来也只有死路一条。但乘坐飞机的速度,也是其他交通工具所望尘莫及的。密乘戒也是这样,如果犯戒而不忏悔还净,必然堕入不得超升之机的金刚地狱。所以,如果不学密乘戒,而盲目地接受灌顶,是极其可怕的。
现在很多居士认为,只要参加了灌顶仪式,就理所当然地得到了灌顶,其实不一定。当然,在这种无知的情况下,没有得到灌顶更好。如果得到了灌顶,却对密乘戒一无所知,结果也就可想而知了。所以,不论接受别解脱戒、菩萨戒还是密乘戒,都应当事先了解其学处,这才是理智的做法。下面对十四条戒律分别进行说明:
一、诋毁上师
这是十四条戒律中最严重的。首先,我们应当了解什么是上师。关于上师的概念,有些不同的提法。在很多密宗的论典中讲了六种上师:“一般引导誓言灌顶师,酬忏师与令解心续师,以及窍诀传承六上师。”其中引导师为引入法门的上师;誓言灌顶师为赐授灌顶的上师;酬忏师为忏悔罪业的上师;令解心续师为传授密乘续部的上师;窍诀传授师为传授修法诀窍的上师;一般传承上师为稍得法恩的诸大善知识。在大幻化网等续部的解释中也讲了这六种上师,但并没有说诋毁六种上师,都会有相同的结果。而各种观点的不同也正在于此。宁玛派虽然承认对此六种上师,都不能诋毁,但并没有明确地说,诋毁这六种上师中任何一种,都会违犯此戒。
有的上师认为,诋毁这六种上师中任何一种,都有可能会违犯根本戒,他们的理论根据,来自于第六条根本戒,也即诋毁自他宗派。这里的“自”,也就是指自宗;“他”,也就是指显宗。他们认为:既然诋毁显宗的法都会犯戒,则诋毁显宗的上师也应该犯戒。所以,这些上师认为,诋毁六种上师中的任何一种,都有可能会违犯此戒。这种说法虽然有一定的道理,但其理论依据并不是很充分。
另一种观点是以某些印度的大成就者和宗喀巴大师为代表的观点,他们认为:诋毁六种上师中的任何一种,虽然有很大罪过,但不会都犯根本戒。此戒所指的上师,是指赐予灌顶、讲解密宗续部与窍诀的三恩德上师。
因此,归纳各大观点的共同之处,可以得出结论:诋毁三恩德上师是肯定犯戒的。在很多经论中之所以单独列出三恩德上师,至少说明诋毁这三种上师的后果,比诋毁其他上师更为严重。
不论观点如何,显宗的《律经》在遇到此类问题时,是以最保守的要求为准绳的。所以,我们在这个问题上,也应参照最严格的要求执行。即不毁谤所有的上师,包括显宗的上师,这是最安全的方法。如果毁谤了任何上师,都应以违犯根本戒的要求来进行忏悔。在戒律方面,千万不要随意轻率,还是越保守越好。
对这些上师有何种行为就算犯戒呢?关于这一点,经论上比较明确,所以也就没有争执,大家的观点都是一致的。所谓“诋毁”,是指无论从世间的角度,认为上师人品不好,没有学问等等,还是从出世间的角度,认为上师戒律不清净、没有智慧、没有禅定力等等,认为自己已经超胜于上师。犯戒的限度就是,如果认为自己该得到的法已经到手,从此以后可以不再理会恭敬上师,并打算与上师一刀两断。最严重的是以瞋恨心诋毁上师、轻侮上师、扰乱其心。违犯这条戒律不一定需要身语的行为,只要心中产生了念头,就算是犯戒,其他戒条不一定这样要求。
还有一种情况就是,虽然认为上师是有功德、有修证的,但是对我不公平,或者某些地方做得不尽人意。在上师让自己做某些事情的时候,自己不想做,继而产生瞋恨心等等,如果有这样的看法,虽然没有犯根本戒,但还是有一定的过失。在这种情况下,即使你精勤修习,并获得了一定的成就,也会因此而间断的。所以应该翻然悔悟,励力忏悔。我们都知道,金刚道友之间有瞋恨心,都是很严重的,更何况是对境极其严厉的上师呢?大家在这个问题上,一定要防微杜渐,千万不要做出让自己追悔莫及的事情。
所以,为了预防犯戒,密宗三番五次地提醒大家,一定要在依止上师之前,再三地进行观察,以防止出现严重的后果。即使在显宗方面,虽然要求不是这么高,但最好还是采取谨慎的态度。在已经建立师徒关系以后,无论出现什么情况,无论上师如何显现,我们都只能看上师的功德,而不能观察其过失与不足。这也是目前汉地所存在的最严重的问题。
现在有很多缺乏智慧的人,一听说哪里有灌顶,就蜂拥而往。根本不去了解赐授灌顶上师的背景及人品,等到灌顶过后,很快发现上师的种种毛病,就不计后果地进行毁谤。该观察的时候如盲似聋,不该观察的时候却睁大双眼,吹毛求疵,就是颠倒的行为。这些都是缺乏常识、缺乏教育的缘故。所以,讲授密乘戒刻不容缓,势在必行。
无论哪一种戒律,犯戒的人必须精神正常。如果精神不正常,即使身口等作出违犯戒律的事,但因为心里没有这样的想法,就不算犯戒。
二、违如来教
1、必须建立在违背三种戒律(别解脱戒、菩萨戒、密乘戒)的基础之上,违背其他经书上的内容,不能归于此戒条;2、必须是明知自己所做的行为会违犯戒律;3、必须是以毫无顾忌的轻视心态违越这些戒律,才算违背此戒。比如在违犯盗戒及酒戒时,如果明知偷盗不对,却满不在乎地认为:偷盗又有什么了不起,犯戒并不值得大惊小怪;或者认为:虽然佛陀在小乘经典中规定不能喝酒,但喝酒也不会阻碍解脱道,所以喝酒也是情理之中的事等等。有这样的轻视心理,就算违背此戒条。如果没有轻视之心,比如,如果有人在想喝酒的时候,心想:虽然喝酒是不对的,但是酒的魅力实在是太大了,我实在抵挡不住诱惑,真是很惭愧。如果以这样的心态喝酒,虽然违犯了别解脱戒,却没有违犯此戒条。但是,如果有轻视的念头,即使是别解脱戒中最轻微的戒条,比如过午不食,如果认为此戒并不可怕,继而胆大妄为,就犯此戒条。
三、瞋恨道友
宁玛派的观点认为:凡是入密乘者,都称之为金刚道友,都是犯戒的对境。而对在同一上师前接受灌顶的道友犯戒,其结果就更为严重。但是,作为道友必须具备密乘戒,如果对方已经失去密乘戒,就不属于金刚道友。
怎样作就算是犯戒呢?如果仅仅有瞋恨心,但是并没有打骂的行为,是不会犯根本戒的。但在瞋恨心的前提下,只要有打骂中的任何一种行为,都算犯戒。这里所指的骂,必须是在对方已经听见,并且了知自己在遭受辱骂的条件下,如果对方没有听见,比如耳朵失聪,也不算是犯根本戒。别解脱戒中也有类似的规定,比如犯妄语戒,也必须对方能够听见,如果对方听不见,也不算犯戒。
如果没有瞋恨心,只是出于利益对方的目的,就象母亲打儿子一样地打骂道友,就不算犯戒。
因此,犯戒的界限是:1、对境为密乘道友;2、对方具有密乘戒;3、明知对方是密乘道友及具有密乘戒;4、在瞋恨心的摄持下,并具备打骂的行为;5、如果骂对方,必须对方能听见并听懂。如果其中一个条件不具备,虽然有过失,但不算犯根本戒。
四、舍弃慈心
犯戒的对境为任何一个众生,而不是指所有的众生。也就是说哪怕仅仅是对一个众生舍弃慈心,都应当算犯戒。我们也知道,要对所有的众生都舍弃慈心是很难的。无论多么凶狠恶毒的人,都会有慈悲的对象,比如自己的父母、子女等等。所以,这里指的是任何一个众生。这条戒是比较容易违犯的,不能驾御自心的凡人,只要一冒火,在丧失理智的情况下,就会犯此戒条。
怎样算是舍弃慈心呢?如果发愿:即使我有朝一日能够度化他,能够利益他,也对他置之不理。或者是希望某一个众生远离一切快乐,恒时遭受痛苦,有这样的瞋恨心态就算舍弃慈心。平时吵架、打架,虽然会有暂时的瞋恨心,但不一定会这样发愿,只有极其下劣凶狠的人,才会有这种念头。
犯戒的界限有两条:1、对方是任何一个生命;2、不需要任何行为,只要有这样的发心就足够了。
小乘的经典中认为,生起一念贪心,其罪过远远超过一百个瞋恨心。因为他们认为:别解脱戒所禁止的杀生、偷盗、邪淫等等的根源,多数往往来自于贪心,而不是瞋心。大乘菩萨戒却认为,以一念瞋心所做出的行为,其罪过远远超过一百个贪心所摄持的行为。因为大乘的根本就是菩提心,而瞋恨心是与菩提心直接相违的。所以,在大乘中,瞋恨心是十分可怕的弥天大罪。
违犯这条戒的同时,也违犯了菩萨的根本戒。修学过大乘佛法的人,比如:闻听过《入行论》或者菩提心修法、四无量心修法的人,自己如果有一些体会,一般不会违犯这条戒。如果有这样的想法,其后果是不堪设想的,我们一定要杜绝这种念头。
五、舍菩提心
胜义菩提心是不可能舍弃的,所以这里所指的菩提心,是世俗菩提心。具体地说,也就是愿行菩提心中的愿菩提心。因为,虽然舍弃了行菩提心,比如布施、持戒、忍辱等,但如果心中仍有为度化众生而成佛的想法,就不会犯此根本戒。但是,如果舍弃了为度化众生成佛的念头,就象一张纸被烧毁后,上面的字迹都荡然无存一样。所有的一切修持、一切努力,都随着这个念头的失去而土崩瓦解。如果因为懒惰或者遭受欺侮,比如自己本来一心一意地利益他人,却遭到他人的恶意中伤,就有可能万念俱灰地认为:度化众生太难了,我还是洁身自好,明哲保身,自己修行自己成就吧。如果有了这种念头,就违犯此根本戒。
在大乘中并不忌讳盗、淫、妄等行为,在经书中有很多与此有关的公案,如果纯粹是为了他人,不含有丝毫的自私自利心,就可以在这些方面有一些开许。《普贤上师言教》中也多次提到过类似的例子。行为上的犯戒并不可怕,最可怕的是自私心,如果心里藏着自私心,一心只为自己打算,那么大乘佛法的根源就已经从根本上断绝了。舍弃愿菩提心来自于自私心,自私心越严重,就越可能放弃愿菩提心。
我执并不是最可怕的,在有了凡夫的我执以后,如果能发誓:我就是要去度化众生,我就是要去利益众生,无论我具有多大的能力,我现在就要去做,这就是很好的,所以我执并不可怕。如果隐藏在精进修五加行、努力放生背后的目的,不是为了众生得到安乐,只是为了一己私利,为了今生来世的善报。这种发心,在大乘佛教中就象毒品一样可怕。无论这种念头出现于何处,与其相关的一切闻思修行都会被染污殆尽。本来生起愿菩提心就不是容易的事,需要付出很大的艰辛,如果好不容易生起愿菩提心,却因此而化为乌有,才真是让人痛心疾首的遗憾之事。
违犯这条戒的同时,也违犯了菩萨戒。如果因为一念之差,而同时违犯两种戒是愚不可及的。我们要知道,如果舍弃了愿菩提心,就如同磁盘被格式化后,所有的信息都不复存在一样。自己通过多年的闻思修行所建立的一切功德,都会随之而彻底坍塌、尽付东流。所以,一旦有舍弃菩提心的苗头产生,就一定要毫不留情地将其掐断,万万不可铸成大错。
六、诋毁宗派
也就是诋毁自他宗派。关于这里所指的对境,也有不同的说法,有人认为自宗是指佛教,他宗是指外道。也就是说,即使毁谤外道也算违犯此戒。另一种说法认为,自宗是指密宗,他宗是指显宗。在自他宗派中,不包括外道。这两种说法中的第二种是正确的。
由此可见,此戒的对境,是指自声闻道至大圆满,所有大小乘的佛法,但不包括外道。
关于外道,经书中也讲过,众生的根器是千差万别、参差不齐的,趋入解脱的途径也是五花八门的。我们不能控制别人的信仰,强迫所有的人通通都来学佛教,学密宗。所以,如果没有度化他众的必要,是不能任意毁谤践踏其他宗教的。这虽然不是犯根本戒,但却有着极大的危害。比如,如果在修密法的同时毁谤外道,本来可以在极短的时间内,比如一两年内获得成就,却因为随意毁谤外道,而使解脱的时间一再拖延,十年、二十年,甚至拖至后世。
什么样的行为就可以称为诋毁呢?如果对某个教派具有瞋恨心,或毫无根据地信口雌黄,说某教派的教理不是佛所宣讲的,比如认为某部经典不是佛宣说的等等。当然,如果你有确凿的、有说服力的证据,可以证明你的看法,那么站在实事求是的角度上,说出你的观点倒也无妨。但是,如果随意言说诸如密宗并非佛所宣说之类的语言,即使他没有灌顶,没有趋入密宗,不会犯密乘戒,但也有很大过失。如果有了密乘戒,就无疑已经犯戒了。
诋毁他宗是否需要对方听见呢?有人认为,可能需要对方听见,但在这一点上,我们没有看到明确的根据。所以,无论在对方是否能听见的场合,我们都应当注意,不可诋毁其他宗派。绝对不可谤法,否则后果不堪设想。
论典是否属于对境的范畴呢?如果是正确的论典,比如《中论》、《入行论》等等,虽然属于论典,但其真正的含义与佛所说的没有差别,如果随意毁谤这些论典,说其见解是一派胡言等,也违犯此戒。如果只是开玩笑,则不会违犯此戒。对整个经论没有信心是不犯戒的,只要没有诋毁的行为就可以。显、密、净、禅都是正法,绝不可诋毁。
在犯此戒的同时,也犯了谤法的严重罪业,也就是同时有两条罪业降临在自己的相续中。大家务必要规行矩步,三思而行,切忌毁谤佛法!这是第六条根本戒。
七、泄露秘密
所谓秘密,是指其他不了解密乘见解的人不能接受的,密宗不共同的观点、修法、行为。这样的做法并不是指密宗有什么不可告人的缺陷和错误,害怕被他人了知。但众生的根基是不同的,在时机没有成熟的时候,向某些人透露密宗的一些超胜其他宗派的不共见解,反而会导致他人的反感。
木秀于林,风必摧之。古往今来的历史也说明了这一点。一些深奥的法门在刚刚传播于世时,往往会遭受他人的误解。比如大乘佛法刚刚出世的时候,一些声闻道见识浅薄的比丘就竭力反对,认为大乘教法完全是标新立异,根本不是佛所宣说的;在汉地的禅宗刚刚诞生的时候,也是四面楚歌,众多的抱残守缺者都认为其见解纯粹是故弄玄虚;同样,在密宗刚刚出生于世的时候,也曾面临过个别显宗修行人的反对。在藏地也是一样的,中观应成派、时轮金刚、大圆满法刚刚流传于世的时候,都遭到过不同程度的风霜雨雪,面临过重重叠叠的艰难险阻。“夏虫不可以语冰”,这正说明,由于这些新诞生的法具有不可比拟的独到超凡之处,才会高深莫测,让一般的孤陋寡闻、因循守旧者难以接受。但是,随着时间的推移,大家对这些教法慢慢了解以后,就开始认同这些教法,也就对这些见解行为习以为常了。现在,有很多曾被大家争论不休的教派,在冲破种种障碍之后,都被公众所认可了,但是都必须经历一段过程。所以,他人的不认可,不但不能证明法本身的缺陷,反而往往是因为其本身的殊胜性所导致的。在与其根基不相应的情况下,就应该保密,不能随意向不明真相的人透露密宗的甚深见解与修法,这样就可以避免让这些人造谤法的罪业。反之,泄露秘密就会带来严重的后果。
如果没有遵守密宗的要求,而泄露了秘密,就会犯此戒条。那么,泄露秘密的对方包括哪几种人呢?1、是没有得过任何灌顶的人;2、如果泄露秘密之后,对方因不能接受深奥的观点,有可能产生邪见的人;3、虽然得受过灌顶,但只得过宝瓶灌顶的人,只能为其传授相应的生起次第修法。类似圆满次第、大圆满的修法,就不能为其传授;4、失毁密乘根本戒,却不愿忏悔的人。当然,如果失坏了密乘戒,却愿意诚心忏悔的人,不在此范围内。
另外,在以下六个条件都具备的情况下,才会违犯此戒:1、泄露秘密的对方必须是以上所讲的四种人之一;2、对方必须生起邪见;3、明知对方会生起邪见。如果因为自己事先没有料到对方会生起邪见,而对方却生起了邪见,也不会犯此戒;4、对方必须听懂;5、没有特殊需要。比如,传法对象中的大多数,都能严护戒律、依教奉行,只是个别人的根基还不太相应,在此情况下,为了大多数人的利益,也可以考虑针对多数人而传授密法;6、所泄露的内容,必须属于密法不共同的观点、修法等。比如大圆满前行中的人身难得、寿命无常等等,不属于不共同的观点,如果他人对此生起邪见,就不算犯戒。
我们都没有他心通,不能对他人的想法洞若观火,只有通过别人的表情来判断对方是否已生起了邪见。这条戒虽然不是很容易毁犯,但是,如果随意对毫无密法基础的人讲说甚深见解,也有可能会犯此戒条。大家还是应当引起足够的重视。
八、诋毁五蕴
密宗认为,身体是五方佛的坛城。一切都是清净的。如果有人认为,身体是不清净的、是无常的,不可能是五方佛的坛城,在这种情况下,就会诋毁五蕴。戒律中认为,燃指供佛、绝食、过午不食等等都违犯此戒。但这并不意味着我们不能守持八关斋戒,不能以手指供佛。为了佛法、为了修法而承受苦行,密宗也是极力赞叹的,密宗也有不净观的修法,无常的修法。
虽然这些表面上看起来有一些矛盾,但根本的问题在于,如果持这样的态度:五蕴的本体虽然是五方佛的坛城,但在凡夫的境界中却是由肮脏的血、肉、骨骼、皮肤、脓液等组成的;虽然这只是一种幻觉,但从眼、耳、鼻、舌所感受到的现象角度来看,的确是无常、是不清净的,修不净观和苦行也是佛说的方便,就不会犯密乘戒。
但是,如果认为:从胜义谛(究竟、实相)的角度来观察身体,也不可能是佛的坛城,这种观点肯定是不了义的,是佛陀针对某些人的根基而言的,事实并非如此。这种想法已经与密宗的根本观点背道而驰了,在此基础上诋毁五蕴,摧残身体,则犯此戒。有关此戒的界限,在有些经书上讲得不是很明确,只是片面地宣讲苦行、自杀是犯密乘戒,但自杀是否一定犯密乘根本戒呢?不一定。如果认为身体不是佛的坛城,在此基础上自杀,则违犯密乘戒。如果只是因为一时想不开而自杀,虽然有罪过,具备了杀死一个人的一半的罪过(因为不是杀他人,而是杀自己,所以不具备杀一个人的完整罪过。)但与犯密乘根本戒毫无瓜葛,所以没有犯失此戒。这是第八条根本戒。
九、于法生疑
这条戒律与第八条有相似之处。犯戒的对境也就是外境自身所摄诸法。密宗认为,无论外境,还是自身,都是本来清净的,是佛的坛城,所谓五蕴也就是五方佛。如果认为从胜义谛的角度来观察,诸法也不可能是佛的坛城,这是佛为了度化某些众生而采用的权巧之说,实际上并非如此。即使对密乘观点持怀疑态度,也算是犯戒。
所谓怀疑包括两种怀疑,因明中是这样划分的:比如说,有为法是无常。针对这个立宗,进而产生两种怀疑。一、有为法是无常吗?也许是。二、有为法是无常吗?可能不是。如果对密乘的观点产生第二种怀疑,就会犯戒。在学密法之前,很多人对密乘的观点根本不懂,也就谈不上犯戒,只是在了解密乘的观点之后,继而生起怀疑,则违犯此戒。在没有精通密乘的观点之前,如果认为:虽然我现在对密乘的理论不能理解,但这是佛的观点,既然是佛的观点,就应该是正确的。在将来闻思了密乘的经典以后,我会慢慢明白的,就不会犯戒。只有在过分相信自己五根的前提下,将自己所感受的幻觉执为万法的本来面目,随意解释佛的本意,排斥密乘的见解,则必然犯戒。此为第九条根本戒。
十、不度恶者
犯戒的对象即恶毒者。包括“三宝上师怨敌二,破誓退密反抗者,入聚会列害众生,成具誓敌唯造罪,以及三恶趣众十。”对于这十种有情,如果具备了度化的能力、条件,却没有付诸实施,就算犯戒。象我们这些一般的凡人,根本没有度化他众的能力,佛也不会勉为其难,强迫我们去度化,所以,这不是针对我们而言的。
但也并不是说我们绝对不会犯此戒条。对于伤害金刚上师、毁灭佛法,伤害很多众生的人,我们虽然没有能力度化,但必须在表面上远离他们,也就是说在身语方面不能亲近他们。当然,心里还是应该发菩提心。在菩萨的境界中,虽然这些人造作了种种恶业,但并不是敌人,而是可怜的大恩父母。所以,决不能从心底里舍弃慈悲。如果不但没有度化,而且在外表上也与他们十分亲近,发表面上(身语)的慈悲心,则为犯戒。
有一点需要强调的是,如果是为了保护佛法和众生的利益,使他们改邪归正,而与这类人有身语方面的接触,则没有罪过。
此戒有两个层次,第一、是针对具备降伏能力的成就者而言,如果没有度化恶毒者,则为犯戒;第二、是针对普通的学密者,如果对十种恶毒者在表面上也与他们融洽相处,亲密无间,发表面上(身语)的慈悲心,则为犯戒。这是第十条根本戒。
十一、揣度正法
犯戒的对境为空性。刚才我们所讲的第九条的对境是本净光明,是从现象的角度而言的。这里所讲的空性,是与中观应成派,或与般若波罗密多所抉择的空性比较接近的大空性。如果以普通的逻辑,也即因明中所讲的逻辑,去推导远离一切戏论、不可思、不可言的大空性,最后得出结论说:所谓的空性,并不是远离一切戏论的,而是象小乘所抉择的无我,或者中观自续派前期所抉择的单空等等,则犯此戒。这并不是要求我们必须精通或者证悟远离一切戏论的大空性,如果不懂则不会犯戒。这是第十一条根本戒。
十二、令信士厌
也即遮止他人的信心。犯戒的对境即是对三宝,特别是对密法具有信心的人。
如果当事人通过一些手段,比如口中言说不中听的语言,以身体奋力殴打等等来侮辱他人,以达到阻碍他人信心的目的。使其心生厌烦,退失信心,离密乘道,则犯此戒。
违犯此戒必须具备三个条件:1、对境为有信心的众生;2、必须是为了阻碍信仰,令其退失信心而故意采取手段。如果没有动机,只是在无意间使他人对大乘法等生起厌恶,不算犯戒;3、仅仅有发心不会犯戒,必须有身语的行为;4、他人退失信心的结果已经成立。
正常的学佛者一般不会犯此戒,但是,因为教派之间的争斗,偏袒之心极为增盛的人有可能会违犯此戒,所以还是应该引起重视。这是第十二条根本戒。
十三、不受圣物
所谓圣物,也即誓言物。誓言物有两种:一、受用誓言物;二、使用的誓言物,如铃、杵、天灵盖等法器。如果认为受用誓言物极为肮脏,或者认为使用铃杵、手印等是多此一举,实际上并不需要,只须修行即可,在此念头摄持下而拒绝誓言物,就会犯戒。
像酒、肉等饮食受用,在修证没有达到一定境界,能力有限的情况下,绝不能肆无忌惮地饮用和食用。会供的时候,对待酒类,只须用手指沾在酒里,然后涂在嘴唇上;对待肉类,也只须吞服象苍蝇腿的体积一般大小的肉。虽然从世人的角度来说,这谈不上是喝酒吃肉,但却足以表示已经接受誓言物。即使密宗,也非常反对随意享用誓言物。象铃杵天灵盖等法器,作为密法修行人,平时可以供在供桌上,即使没有这些法器,只要你没有拒绝的态度,也不算犯戒。
密宗所特有的甘露丸,虽然是用各种药材制成,但其中也包含了受用誓言物的成分,包括莲花生大师等持明者的甘露。一般人在特定的时间,比如会供时接受甘露丸,就可以表示接受受用誓言物,也就不会犯此戒条。
誓言物的接受方式是随接受人的具体情况而定的。有两种人可以不正式接受誓言物:第一种是初学者,即还没有能力接受誓言物的人,对他们就不必强求;第二种是修行已臻顶峰阶段的修行人。在他的境界中,肉和甘露与糖、水果等都是等同一味,没有分别的。既然如此,就没有必要接受誓言物。而处于两者之间的修行人,就应该接受誓言物。
之所以要接受誓言物,其目的是为了强行推翻我们从无始以来所建立的清净与不清净的分别念,通过此举接受本来平等的观念,对修行能起到促进的效果,最后达到证悟大平等的目的。作为初学者,因为接触不到诸法的本来面目,根本无法了知万法的本性。但是,如果执着于自己的感官,认为受用誓言物不仅仅从现象而言,其本体也是不清净的,就已经与密宗的观点大相径庭,所以就会犯戒。这是第十三条根本戒。
十四、诋毁女性
犯戒的对境:是指所有的女性。因为,在末法时代,以各种身份度化众生的度母、空行母等比比皆是。与男性相比,女性当中所占的比例更大。在任何场合,都有可能出现空行母的化身。如果随意毁谤整个女性,就有可能在不经意间毁谤了金刚亥母、白度母、作明佛母等佛的化身。
犯戒的界限包括四个条件:1、对方必须是所有女性。虽然毁谤一个女性,但必须建立在指责所有女性过失的前提下;2、具有言说过失的动机;3、毁谤的内容是所有女性的过失;4、对方必须听见。当这些条件满足时,即犯第十四条根本戒。
此十四条根本戒是密宗最基础的戒律,凡是密法的修行人,都必须对此戒律恪守不渝,以如临深渊、如履薄冰的态度,小心翼翼地护持此戒。如果违犯,就应当悬崖勒马,尽快忏悔。虽然忏悔的方法五花八门,但金刚萨埵的修法是最普遍、最殊胜的(其具体修法,在即将整理出的加行修法中有详细说明。)借助于该修法,在具备四力的情况下,洗心革面,悔过自新,就能将功折罪。无论犯了多么大的罪业,都能彻底忏悔清净。这也是密宗超胜之处的具体体现。
要学习密宗,必须接受约束,然而,你所获得的回报也是不可估量的。
(上篇)
如何学密

觉悟人生沙龙自即日起,连载《慧灯之光》:
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
加行的具体修法可以分三个阶段:第一个阶段是外加行的修法;第二个阶段是内加行的修法;第三个阶段是破瓦法。
为什么要分这三个阶段呢?因为,如果没有修外加行,就不能生起出离心,若无出离心,就不能修好其余的修法,所以必须先讲四个外加行;再分别讲五个内加行;最后讲破瓦的修法。
为什么要修破瓦法呢?因为,如果我们在五加行还没修好时就已离开人世,则需要把这一世和下一世的修行成果连接起来,否则就有这种可能:虽然这一生修得比较好,可是下一世却不能继续。比较有效的连接上一世和下一世的方法,就是破瓦法。当然,如果五加行修得非常成功,不修破瓦法也没有问题;但是,如果五加行修到中间,后面的还没有来得及修就去世的话,就需要破瓦法,所以最后是破瓦的修法。
在外加行、内加行、破瓦法都修完后,就要修正行。正行的修法有很多种,不同教派有各自不同的正行修法。例如:宁玛巴要修大圆满,萨迦巴有道果的修法,格鲁巴有喜金刚的修法,也有时轮金刚的修法等等。然而,五加行是所有教派共有的,无论是修宁玛的正行,还是格鲁的正行,都必须修五加行。虽然宁玛、格鲁、萨迦的加行修法,在名词上有点不同,实际上其整体修法都是一致的。所有的教派都要求并强调修皈依、发心、金刚萨埵等五加行,所有的密法都是这样,没有一个例外。
前面也讲过,加行是基础的修法。对于普通人而言,如果基础修法没有修好就修正行,是不会开悟的;如果自己的信心比较好,又与上师的加持相应,那么在各方面因缘和合之后,即使没有修加行也有可能开悟。然而,即使刚开始时是开悟了,但由于没有加行的基础,开悟的智慧往往不能保持很久,过一段时间就会逐渐淡化,最后便消失了。如果有加行的基础,并在此基础上修行,那么开悟以后就一定可以发展这个智慧,再也不会退失。所以,修加行是非常重要的。
以前宁玛巴的那些高僧大德一生中要修好几遍五加行,不是一次两次,而是修很多次。那么,如果只修加行不修正行,有没有可能得解脱呢?这是有可能的!因为前面四个内加行修好后,就要修上师瑜伽——莲花生大师的修法,而修好此法,命终之时就一定会往生到莲师刹土,在其刹土中便可以继续修行。在莲师刹土和在娑婆世界修行是不一样的。因为那儿是净土,修行者烦恼很少,具足种种顺缘,修行的速度非常快,成就也很快。由此可知,只修五加行而不修正行也能够解脱;但除非是极利根的人,一般人绝不可能只修正行不修加行就可以解脱。所以,凡是想修行的人,必须要修加行,而且要从外加行开始。
一、修外加行的目的
为什么不能直接从内加行开始修呢?前面也讲过,要培养正知正见,即正确的人生观和世界观,也就是在得到一种智慧之后,再用这种智慧的眼光去看人生,看世界。一个人的生命怎样才有价值,一个人怎样活才最有意义,轮回、宇宙、解脱到底是怎么一回事,所有这些疑问只有在佛教里才有正确的答案。我们必须要懂得这些,若缺少这些基础知识,修行就没有动力,修行若缺乏动力,就不会成功;反之,有了正知正见,修行就有了动力,在解脱、修法方面做任何事,就会非常主动,这样才会有很大的收获,所以一定要培养正知正见。怎样培养呢?就是要了解轮回的本来面目,只有这样,才会有正知正见,才可以培养出离心。
讲外加行的目的,是为了培养出离心,如果真正具备了出离心,就已经达到了目的;如果没有出离心,就一定要修外加行。修了一遍以后,就要看是否已经生起了出离心。若没有,则还得修第二次、第三次,直到生起为止。总之,没有出离心之前,要反复修炼,因为我们修加行不仅仅是形式,还要看自己的心相续有没有真实与法相应。只有真正有了出离心后,才能停止修外加行,否则无论修多少遍都是需要的。
二、“出”、“离”之意义
出离心中“出”、“离”二字的内涵是什么呢?
第一个字“出”,是指对轮回生起厌烦、反感之心。这是否意味着,所有的佛教徒从学佛开始,就不工作、不生活了呢?也不是这样。生活、工作等还是需要的,但只能将这些作为临时的生存方法,而不是生存的目的,我们不能为了挣钱而活着!
那我们生存的目的是什么呢?
正如前面所讲,人和旁生之间有很多不同之处,其中最关键的差别,就是人有思维的能力,可以思前想后、反复比较,然后选择一条光明之路。旁生虽然也可以生存,甚至有些旁生的生存能力比人还强得多,可以在人类根本无法生存的环境中生活,但它们却缺少了一种非常重要的东西——智慧。旁生没有智慧,所以无法选择一条光明的道路,而人类却可以,这就是人类最大的优点。
人活着最有意义的事,就是要选择一条通向光明的道路。从轮回里寻找出路是最重要的。这并不代表从学佛开始就不工作了,工作当然要做,因为我们要在地球上生存。但这绝不是生存的目的,只是一种临时的生存方法,是在无可奈何的情况下做的。我们的最终理想,是在轮回中找到出路。
要想找到出路,就必须对轮回有正确的认识,否则就不可能了解轮回的真相,不懂得轮回的过患 。如果不觉得轮回是痛苦的,就不愿意离开轮回;不愿意离开轮回,就没有出离心。若是这样,则无论念佛也好,做功德也好,一切的一切,都是为了轮回,都会成为轮回之因。只为在轮回中得到一些享受而求佛、拜佛……,将永远不能脱离轮回。所以,首先要对轮回产生反感,这就是“出”字的意思。
第二个字“离”,是指希望从轮回里跳出去;但是,脱离轮回一定要有正确的方法,否则愿望是无法实现的。所谓正确之法,就是希求解脱。希求解脱,就是“离”字的含义。
总之,“出”,就是对整个轮回产生反感;“离”,就是在此基础上希求解脱。
第一步,必须培养“出”和“离”,即做到这两个字的含义。如果没有做到,其他修法根本无法修成。在没有出离心的基础上接受灌顶、听闻密法,都是没有用的。因为缺少一种非常重要的、关键性的认识,没有它就去求别的法意义不大。所以,我们首先不着急学别的知识,不着急修别的法,而是先要做到这两个字的含义,下一步再安排其他修法。
三、如何培养出离心
以什么方法修习出离心呢?就是要用外加行的修法。外加行共有四种修法,修习这四种法,就可以培养出离心。
(一)断除对现世的贪欲心
外加行中,第一个修法是人身难得,第二个修法是死亡无常,通过这两种修法,可以断除对现世的贪欲心。怎么断除?通过它们,就能知道人身是非常难得的,得到以后也不是常住不灭的,而是瞬息万变、变幻无常的,由此就开始真正明白人生的价值,真正知道自己活着的意义。这时你会觉得:哎呀!这么难得的一个人身,现在我却得到了,如果我不去修行,仅仅为了满足眼耳鼻舌身的需要,而去追求这些物质生活、追求这些世间圆满,是很不值得的。当有了“很不值得”的念头时,就可以断除对现世的欲望。
(二)断除对后世的贪欲心
希望下一世能够再投生为人或者天人,就是对后世的贪欲。这些欲望怎么断除呢?可以依靠因果不虚和轮回过患这两种修法,来断除对来世的欲望。下一世若要转生,我们会去往何处?只会回到六道轮回里——地狱、饿鬼、旁生、人、阿修罗及天道,没有第七条路。即使转生到三善趣,其中的痛苦相对要小一些,但终究也是一个苦字。
当了知轮回中没有一个地方没有痛苦之后,就会对后世的人天福报毫无兴趣。并进一步知道,若这一世不修行,下一世不但要回到轮回,而且很可能投生三恶道,那就更可怕了!由此,就会知道投生轮回没有任何意义。
由于佛教认为轮回充满了痛苦,有些人就会产生这样的疑问:佛教是不是很消极?是不是很逃避?是不是很悲观?其实,不管你觉得痛苦也好,不觉得痛苦也好,轮回的本体就是这样。无论你认为这是悲观也好,消极也罢,现实就是这样,不以我们的意志为转移,这是一个事实,并不是佛教的观点。所以,这种修法不是悲观,而是用理性的思维去了解轮回的本质,从而由“悲观”走向乐观——解脱。它非但不是消极,而且是非常地积极。
世间人的一切所做所为,就是为了现世的一生——短暂的几十年。而佛教不是这样,他高瞻远瞩,不但为现世的快乐,也为生生世世的快乐;不只为一个人的幸福,而且也为所有人的幸福而奋斗。这既非消极,也非逃避,而是勇敢地去面对未来将要面临的痛苦,也就是用修行的方法来断除轮回痛苦,这怎么会是消极、逃避呢?所以这些疑问是不合理的。
四、人身难得的具体修法
为什么叫共同外加行呢?与谁共同?人身难得、死亡无常等四种修法和小乘的观点是一样的,不是大乘佛教不共的修法,而是大小乘所有佛教徒共同的观点、共同的修法,所以叫做共同外加行。
共同外加行从人身难得开始。华智仁波切在《普贤上师言教》中,首先讲了人身是如何地难得。以前,我们既不知道人身是怎样获得的,也不知道以后能不能再得到人身,在这方面我们一无所知。但佛清楚地知道人身的来龙去脉,如果我们跟随佛的教诲如理地思维,也可以比较清楚地了解到人身是怎样地难得。
难得的人身,具足八闲暇、十圆满。具十八暇满的人身,是非常圆满的人身。圆满指的是什么?它不是指世间名声或金钱的圆满,对修行人而言,十八种闲暇和圆满具备了所有对修行有利的条件,这样的人身是非常难得的。
佛在经典里讲,众生可分成四种——从光明走向黑暗;从黑暗走向黑暗;从黑暗走向光明和从光明走向光明。其中,人、天、非天三善趣叫做光明;地狱、饿鬼、旁生三恶趣叫做黑暗。
从光明走向黑暗,是指这一世虽然为人,却不好好珍惜人身,不修行反而造业,于是下一世就会堕落;或者是指这一世是天或非天,下一世却堕入三涂;另外一种有情,是由黑暗走向黑暗,例如现在是旁生,下一世也是旁生,或者堕于饿鬼、地狱。从光明走向光明的众生,是指现在是人或天人,下一世也是人或天人等。从黑暗走向光明的众生,是指现在虽处于地狱、饿鬼或旁生道,下一世却投生到天界或人间的众生。
这四种众生的数量有多少呢?佛曾将一点灰尘放在手指甲上做了一个比喻,他问弟子们:整个三千大千世界中的灰尘多,还是手指甲上的灰尘多?弟子们回答说:当然是三千大千世界的多。佛又告诉他们:由黑暗走向黑暗和由光明走向黑暗的众生,就如整个三千大千世界的灰尘那么多!而由黑暗去往光明和由光明去往光明的众生,却如手指甲上的灰尘那么少!
从上面的比喻可知,走向光明的众生数量是那么少,而走向黑暗的众生又是那么多!就数目而言,前后两类众生有着如此之差别!所以,要得到这样的人身非常不容易。
(一)从八无暇处思维难得
首先是地狱、饿鬼、旁生三恶趣:
1、地狱:如果堕落到地狱中,就根本没有办法、没有机会修行。莫说修行,甚至连一声佛的名号都听不到。
2、饿鬼道:如果堕为饿鬼,就会在一生当中一直感受饥渴的痛苦;也会象地狱众生一样,很难听到佛号,根本没有修行的机会。
地狱众生和饿鬼众生因前世的业力,内心非常不自在,心里经常会有贪心、嗔心、无明等烦恼,根本不会有修行的念头。
3、旁生:旁生也是一样,根本没有修行和解脱的概念,所以不会有修行的机会。
如果此生没有得到暇满人身,就根本没有办法修行;然而这一世我们却没有堕落,因而有机会修法,这个机会是多么来之不易啊!
《普贤上师言教》里从四个方面详细地介绍了地狱的景象:一是地狱的环境,二是地狱众生的身体,三是地狱众生的痛苦,四是地狱众生寿命的长短。
具体修法时,当入座静下来以后,就从这个四个角度去思维,然后会发现地狱的环境根本不是修行的环境。从地狱众生的身体状况、所受痛苦及其寿命,就可以知道他们日日夜夜没有一分钟不在感受剧烈的痛苦,长劫以来从不停歇。因为经常遭受痛苦的折磨,所以根本没有修行的概念,也不懂什么是修行。对于饿鬼和旁生,也要依照《普贤上师言教》所讲的内容如理思维。这样观察后,就会深深体会到:我们这一世如果投生到地狱、饿鬼或旁生道,就根本没有办法修行。
4、边地:无论在哪里,凡是没有佛教、没有正知正见的地方,都叫做边地。我们这一生虽然没有投生到地狱、饿鬼或旁生道,但如果投生于边地,则仍然没有修行的机会。因为边地中没有三宝,也没有佛法的存在,当然也就没有修行的概念。
5、长寿天:六道轮回可分为欲界、色界和无色界三个层次,长寿天是色界的一部分。往生到那里的众生,只有在刚刚投生的时候有思维,但在投生以后就没有了思维。他的心非常平静,不会有粗大的烦恼,同时也不会有出离心和菩提心等。他可以保持这种状态很长时间,命终之时会对佛产生邪见,必定要随着以前的业力堕落恶趣。所以,那里的众生也没有修行的概念。如果我们这一世投生到长寿天,虽然不是恶趣,但同样也无法修行。
6、邪见:有邪见的人不承认因果,不承认轮回,不相信佛的存在和解脱的存在。如果我们这一世虽未投生到地狱、饿鬼、旁生、长寿天及边地,但却没有正知正见,执持邪见的话,就跟地狱众生一样没有修行机会。
7、佛不出世:释迦佛出世的这一劫叫做贤劫,在贤劫中会有一千尊佛出世、转法轮、度化众生。然而,轮回是一个非常漫长的过程,在很多大劫中根本无佛出世。在这些劫中,因为没有佛,就没有人转法轮,若不转法轮,众生也同样没有解脱、行善的概念,就只管生活——吃穿住行,其他什么也不管。
8、喑哑:虽然喑哑也包括不能讲话的人,但主要是指头脑迟钝,理解和思维能力很差的智障之人。即便为喑哑者传讲佛法,他们也无法正确理解和掌握其中的义理,当然就更谈不上修行了,所以喑哑者也无法享有修行的机会。
此生我们没有变成这八种无暇众生,可以说已经具备了八种闲暇,这是非常不容易的。尤其是在众生福报比较浅薄的末法时代,就更不容易离开这八种无暇。那么,今后我们要怎么做呢?一定要珍惜这样的人身,珍惜这个机会去修行。
以上介绍了八无暇。在讲述这些内容的同时,其实也讲了相应的修法。具体的修法是,在如理入座后,就要认真思维。思维的方法,在《普贤上师言教》里讲得比较清楚。比如说,先思维地狱的环境、地狱众生的身体、痛苦和寿命的长短,再思维饿鬼及旁生的处境,之后是长寿天、边地人等等,这样一个一个地思维,最后就深深地体会到:世间有很多生命根本没有办法修行。现在我已经远离这八种无暇,得到了修行的机会,这绝不是偶然的。得到这样的机会,真可谓来之不易,千百万劫难逢难遇,所以我一定要好好珍惜,认真修行。这就是八无暇的修法。
加行的修法都是一些思维,有些修法却不是这样。比如,禅宗修法时什么思维都不能有,什么念头都不能起,所有的念头都要放弃。这是另外一种修法,修加行时不能这样做,一定要有思维。因为,开始时不思维就没有办法建立正知正见,没有正知正见就不能建立修行的基础。所以,在加行的修法当中,思维是必不可少的。
那么每天需要思维多久呢?每天两座也好,四座也行,若做不到,也可以根据自己的情况来定。至于每个修法要修多长时间,这就需要我们往里观察自己的心,看有没有达到它的标准。达到标准的时候,就可以暂停。例如:如果半个月能够达到这个标准,就只修半个月也可以;如果总是达不到它的标准,即使一年、两年甚至更长的时间也是需要的。所以,修法时间是不一定的,要视个人的情况而定。
这个修法要达到的标准是什么呢?对一般的人来说,以前不觉得人身有这么难得,没有这样的概念,但是自从学了人身难得后,通过修行深深体会到,得到这样的人身是多么不容易,正因为不易,就要去珍惜,于是就有了这样的念头:这样一个人身是很难得到的,这次得到了,我绝不能让它白白浪费掉,我一定要修行!要有这样坚定不移的决心。这种决心,就是初步的修行标准。达到标准后,就可以修下一个修法;如果还没有,就不忙继续往下修,而要反反复复地思维人身难得。
我们可以安排每一个外加行修半个月,则整个外加行要修两个月;或者每个外加行修一个月,这样总共是四个月。时间长短,要看大家的实际情况。修多长时间是不一定的,因为有些人修得快些,可以在很短时间内就达到标准,有些人修了很久还是不行。但暂时可以这样制定,因为还要修后面的五加行,所以一定要有时间的安排。如果没有时间安排,一直这样拖下去,就很难有修完的时候。最好是在修了一段时间以后,自己往内观察,看有没有资格修下一个修法。当有了上面讲的决心之后,就可以换下一个修法——寿命无常;还没有这种概念之前,就要反复修持。加行,特别是外加行的修法不是很复杂,但是要切实做到也不是那么容易。然而,除非你不想解脱,否则一定要这样入手。
很多人都希望自己能够脱离轮回,但却不知道从什么地方下手。现在讲的这些是最基础的修法,就是要从这里开始,由浅入深,慢慢推进。虽然这些是基础修法,比较简单,后面的修法会比较复杂,但没有这些简单的基础修法,修其他的法是没有用的。所以,千万不能小看这些加行,觉得不值得修,不用听一看就知道,或是根本不修,这样都是不对的。如果加行前前的修法没有修好,后后的修法也不会修好,这个很重要。
(二)从十种圆满思维难得
八无暇,是修法的八种违缘,现在我们已经脱离了。而十圆满,则是修法的十种增上缘,现在要观察自己有没有具备。
1、五种自圆满
(1)得人身:人身我们都具备了;
(2)生中土:有佛法的地方叫做中土,现在我们遇到佛法,经常可以听闻佛法,所以“生中土”也具备了;
(3)五根具足:这个条件也拥有了;
(4)业际不颠倒:要做到这点比较难。业际颠倒有粗细两种分别:一生当中做屠夫、妓女等等,始终都是以造业作为谋生手段,这样的人叫做业际颠倒,这是从粗大的方面讲的;从细微的角度讲,那些经常不修行,很懈怠散乱,对修法没有任何兴趣,经常喜欢造业的人也叫业际颠倒。这种人虽然不是屠夫、妓女,但是喜欢造业,不喜欢修行,不喜欢忏悔。我们是不是这样的人,从外表是看不出来的,只有自己内心才知道。如果是,就要改邪归正。以前无论造了多少罪业,现在都有办法清净,主要是看以后能不能改正,如果能够改正,哪怕是造了五无间罪的人也有可能解脱;如果不能断恶迁善,继续业际颠倒的话,就只会一直造业,这样的结果,就没有解脱的一天。所以,我们要往里观察,去检点自己的一切心行:从小到大是怎么过来的,以后要怎么去做。这些是自己要去反思和安排的。
(5)信佛法。如果不信佛法,在一般情况下就不会去闻法。现在我们每个人对佛法可以算是有信心,尽管深浅不一,但这个条件也算具备了。
以上五种自圆满,是自身要具有的修行条件,这些我们基本上具备了。
2、五种他圆满
外在的圆满,也可以成为修行的条件。这些条件,叫五种他圆满。
(1)如来出世:释迦牟尼佛已经出世了;
(2)佛已说法:佛虽然已经出世,但是也有不说法的时候。比如,释迦牟尼佛成道后,七七四十九天之内没有说法,没有来得及转法轮,如果一个人在此期间去世了,虽然以后佛陀转了法轮,但是对这个人来说,就等于没转。现在不是这样,佛陀也转了法轮;
(3)佛法住世:佛法也有灭亡的时候。如果佛已出世,也转了法轮,但佛法的传承、修法都已经不存在了,则那时候的人还是没有修行的机会。什么叫佛法住世?佛的三藏十二部能不能代表佛法的存在?不能代表。为什么呢?因 为,即 使 这些经典的法本存在,假设没有人懂得它的内涵和修法,即法的传承已经间断了,那也是没有用的。很多修法,特别是密法,非常讲究传承。传承的意思,是指从佛转法轮开始,一代一代传下来的一个一个法流,也称为法脉。传承是不能间断的,如果间断了,佛法的很多加持力就无法继续。所以,虽然经书还在,但若没有口传、没有窍诀及传承,也就等于佛法不存在了。现在却不是这样,不但有这些法本,而且包括修法的传承、诀窍都还保存得比较完整,所以,这个条件也有了;
(4)入圣教:如果当地有佛教的传承,但自己没有去听、去修,那也不会闻听到佛法。现在有佛法的存在,而且我们不但有习惯,也有机会亲自去听法;
(5)善知识的摄受:自己看法本往往不能了解其中的真正含义,只能了解一些字面上的意思。如果前面四个条件都存在,但善知识却没有给我们传法、灌顶,不摄受我们,我们也没有办法真正去修行。
这十种圆满——五种自圆满和五种他圆满我们都具备了。
前面讲的八种闲暇十种圆满总共十八种暇满都已集于一身——该脱离的脱离了,该具备的具备了,这样的人身,就是像如意宝一样的珍宝人身。如意宝是一种珠宝,它只能满足物质生活上的一些要求,却无法给人精神上的解脱,所以,实际上连如意宝也不如现在的人身。
但是,很多人虽然具足了这些条件,却在不知不觉当中虚度了一生,把自己所有的生命、所有的闲暇和圆满都投入到追求金钱、地位上面,为了这些外在的名利,而浪费了可贵的人身。如果能早知道它是那么难得,很多人就不会如此白白地度过一生。若能明白依靠人身能做很多事情——可以解脱,可以从轮回中找到出路,就会清楚地意识到,把这样的珍宝人身全部投入在物质生活上,是多么的不值得。接下来,他就会发挥人类独具的一种特殊能力——修行,找寻解脱的出路。
这些修法的详细内容,《普贤上师言教》已经讲 得 很 多 了,书中为了更好地阐释修法,又列举了很多公案和故事,非常简单易懂,大家可以参阅。
正式修行的时候,全部的词句不一定要求背,但是要把修法的全部内容背下来——八个闲暇是什么,十个圆满是什么,这些全部要记住。
打坐的时候要思维:如果我这世投生在地狱的话会怎样,会不会有机会修行……这样一一思维。之后,就会深深体会到,这次我已经得到一个非常非常难得的人身,这绝不是在无因无缘的情况下偶然得到的,这是有因有缘的。
(三)从暇满人身所需因缘思维难得
这一世虽然已经得到这样的暇满人身,但下一生能不能再得呢?可以!如果下一世还想得到这样的人身,就需要作到以下三个方面:
第一、持戒。此处所说的戒律,不一定是指出家人的戒律,居士的戒律也算。我们可以从居士五戒中挑选,持一条戒、二条戒、三条戒,或者四条、五条都行,而且要守持得很清净。这是最根本的一个;
第二、行善。在持戒的基础上,还要行善,如布施、修行等等,要积累福德;
第三、发愿。要时常祈祷:愿我生生世世能够得到暇满人身!
如果有了这三种因缘,以后也有可能得到暇满人身;如果三个条件中缺少一个,就无法得到。我们现在是自由的人,又遇到了佛法,要做到这三点不是那么困难。但对其他众生,比如旁生或者天人来说,要做这三件事是非常不容易的,甚至根本无法做到。所以,从获得人身所需因缘的角度来看,暇满人身也是非常难得的。
经书里有一个比喻:有一座监狱,里面有很多人在坐牢,监狱里又黑又冷,囚于其中的人每过很长一段时间,才有一次机会出来晒太阳,之后还要回去。晒太阳时,坐牢的人如果不想办法逃出去,其下场只有再度被关回牢中,别无他路。如果他利用这个机会,就可以想办法逃出去,也有办法不再坐牢。逃不逃得出去,想不想办法,主动权都在他自己,如果不愿意回去,就要想方设法逃离,如果不想办法,晒了一、两个小时太阳以后,他还会被再度关进监狱,长期承受囚禁之苦。
获得暇满人身的此生,就是我们从监狱里面出来,在外面晒太阳的时候。我们要不要想办法不再重入狱中,就要看自己的意愿。如果不愿想办法也可以,没有人勉强你一定要逃出去,但这样的结果,就是还要再回到那个又黑又冷的监狱。此处的监狱,是指三恶趣,众生流转轮回的大部分时间,是在恶趣里感受无量痛苦,不得自在,好像蹲监狱一样。黑暗象征着无明,如果此生不修行,一旦堕落于恶趣,如地狱或旁生道,就根本没有修行和解脱的概念,那时就只顾得上自己的生活,其他什么都不懂,内心充满了无明,充满了黑暗。冷表示什么意思呢?在三恶趣中,地狱众生的痛苦可谓无量无边、难以尽言;而饿鬼长时感受的饥渴之苦,旁生所受的互相残杀之苦,也是我们难以想象的,所以用“冷”来表示。
如果这一世不修行,我们就要回到阴冷黑暗的轮回中去。这不是佛教的教条,也不是威胁、吓唬,而是千真万确的事实。这一世不修行也可以(很多人不在乎这些,根本不修行),但是下场就是这样;修行的话,就有办法不再回到这个“监狱”,想不想办法,完全在自己的掌握之中。
佛也告诉我们,只有自己才能救自己,不可能依靠别人来救。这是什么意思呢?难道佛也不需要吗?佛是需要的,佛需要出世给我们传法,但在佛陀讲完法之后,下一步就是我们自己的事情。如果自己不努力,佛也没有办法;如果努力,就完全能够改变自己的命运和前途。所以,一切都掌控在自己的手里,做不做是每个人的自由,不做就继续轮回!做就可以解脱!这是人身难得的修法。
这样修一个月或者半个月左右,如果修得认真,肯定会有体会、会有收获,在此基础上就可以修下一个修法。如果没有体会,就不要着急往下修,修了也没有用!希望各位能精进修持!
(上篇)

觉悟人生沙龙自即日起,连载《慧灯之光》:
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
转自: http://www.huidengzhiguang.com//c/2012-05-17/1409.shtml

一、修习无常的重要性 前面讲了人身难得的修法,通过修习人身难得和寿命无常,可以断除对现世的贪欲。一般凡夫对现世的名誉、财产等有着非常强烈的执着。如果对现世有强烈的贪心,就无法踏上真正的解脱道。解脱道和非解脱道的差别,不在于所修的法,而关键在于动机。 比如说,大家都觉得,大圆满、大手印、大中观肯定是解脱法,其实不一定。如果只为得到一些现世圆满——这一生的健康、长寿和富有而修大圆满,那么大圆满就不是解脱道,而变成了世间法。 大圆满变成世间法有没有可能呢?这是有可能的。阿底峡尊者在藏地的时候,有一天吃早饭时,他对身边的弟子说:“在印度有一个我的弟子,本来是修喜金刚的,但是今天早晨他却堕入了小乘声闻道的灭定。”弟子就问:“修喜金刚怎么可能堕落小乘道呢?”“喜金刚本身是无上密法,但是如果修法动机不对,修喜金刚的人也可能堕入地狱、饿鬼和旁生道,如果如理修法,也可以成佛。因此,发心比所修的法更重要。”同样的,无论是修大威德也好,修时轮金刚、大手印、大中观、大圆满也好,如果发心不正确,都有可能成为世间法或小乘法。 什么是世间法?世间法就是不能使人脱离轮回,只能在轮回中得到一些快乐的法。很多人认为,修忍辱、持戒、布施等是世间法,其实也不一定。如果是为了得到佛的果位,或者为了得到解脱而行忍辱等法,这些法就可以成为解脱之因,可以成为解脱道。 佛教里的三士道,是指大士道、中士道和小士道。士是指修行人,修行人有三种道路:大士道即菩萨的道路;中士道是声闻和缘觉的道;普通人为了下一世得到人天福报而修行,叫做小士道。 大、中、小三种道,是以发心来区分的。在为度化一切众生而发誓成佛的动机下做出来的所有事情,都叫大乘法;以仅仅希望自己一人获得解脱为前提而做出来的所有事情,都是声闻和缘觉法;为得到后世的一些世间圆满所修的一切法,都叫小士道,等于是世间法。所以,我们一定要知道出世间法与世间法、大乘法和小乘法的区分界线不在外面,而是在于发心。 如果追求现世圆满的念头始终存在,在此动机下修一切善法都会成为世间法。世间法的果报,就是在流转轮回的过程中,能够暂时享受一些世间圆满,比如得到人、天人之身,同时享有健康、长寿、财富等。但是这与解脱没有任何关系,这种法再怎么修,仅能使人于轮回苦海中暂享人天福报,却不能令其跳出轮回,无法让人最终超越轮回的范围。如果我们不能断除对现世的贪心,则无论修五加行或任何法,都会成为世间法。所以,作为真正的修行人,一定要放下对现世的贪欲。 当然,这并不是说从此以后不要去上班,不要去挣钱。要在人世间存活,上班或处理家务事是在所难免的,但这只是一种临时的生存方法,不是我们究竟要做的。我们究竟要做的,是选择解脱之路,这也是人与其他生命最大的区别。 总之,修法动机相当重要,只有认识到这些,才会愿意放下贪恋现世之心,若对它坚执不舍,是无法修解脱道的。 从目前情况看,很多居士自称为密法行者或大乘行人,实际上其所修的,多是世间法。既然是世间法,则连声闻、缘觉道都不及,自然也谈不上大乘佛法,更谈不上密法了。无论是在庙里烧香拜佛,或在自家佛堂做功课,大多数人的目的,只是希望能够健康、长寿、发财、谋就好的工作等等,以此发心任修何法,只能是世间法,不是解脱道,因此,我们首先要反省的,就是这种念头,正是它,使我们从无始以来至今仍在轮回之中流转。 在每天的二十四小时里,我们的所见、所闻、所触、所感无不在轮回范围之内。明知这是轮回,现在却无法断除,那该怎么办?简单地讲,首先要找出轮回的根源,再设法断除它。若能这样,轮回也就很难继续了,这是非常重要的。 轮回的根源是什么呢?流转轮回苦海既非偶然,也非造物主安排,而是有其内在因缘的。其中最关键的,就是我执和贪欲现世之心。这该如何断除呢?仅仅要求我们放下就能放下吗?没有那么容易。我们首先需要理性地思维,用佛赐予的慧眼去观察整个世界和人生,从而清楚地了解到人生、轮回的真实面目,由此便会发现轮回的许多过患,发现贪恋现世的种种弊病,这时就可以放下贪执现世、轮回之念。比如,当一个人觉得某物十分宝贵可爱时,对它的贪欲就很难放下。比较有效的对治法,就是让他发现这个东西也有许多缺陷,并非像他以前所想的那样可贵,于是他的贪欲就可以逐渐淡化,最后可以很轻松地断掉,这是目前最好的方法。 现在我们需要做的是什么呢? 第一、要修人身难得,若不这样做,就不会觉得暇满人身是很难得到的。现在是人口膨胀的时代,人口数量剧增,因而大家觉得人身好像很容易得到,但实际上多数人所得到的,并不是暇满人身。只有明白这样的暇满人身来之不易,我们才会珍惜机会,精进修行。 第二、要修寿命无常。现在我们虽已得到暇满人身,但它不是长住不灭的。它没有任何可信度,随时可以丢失,无常随时都可能到来。一旦无常来临,以后还有没有机会再得人身,那就没有把握了。前面也讲了,只有具足三种因缘,才有可能得到人身,若缺少其中任何一个,再得人身都不可能。 深深体会到人身难得、寿命无常的结果,是赐给我们修行的动力,使我们再也不会懈怠、懒惰。既然知道人身这么难得、这么无常,就会开始思考:对我们而言,什么是最重要的,什么是不重要的?什么是活着的真正目的?知道这些问题的答案后,我们肯定会精进修行。 每个人都希望快乐,每个人都不愿遇到任何痛苦。若想没有痛苦,就要去做能够远离痛苦的事情;希望得到快乐,也要去做能够得到快乐的事才会达到目的。如果只在心里期望却毫无作为,就只是一个妄想,愿望就不可能实现。目前我们要做的,就是修行。 无常的修法可以赐予我们精进修持的动力,对修行是非常有帮助的。从善根的角度来讲,很多人都觉得念佛、烧香、拜佛有很大功德。这些虽然是有功德,但都不如修无常殊胜。佛在经中亲口宣说,哪怕是在一弹指的短短时间里修无常,所得的善根也远远超出长期烧香、磕头的善根。 如果没有正知正见,修行就不是很容易的事;如果有,修行也并非难事。所以,要想真正修持正法,首先要具备种种修行的顺缘——正知正见。 二、寿命无常的具体修法 以前讲的入座和出座之法,对修无常同样适用。当身口意的要点做完之后,按照《普贤上师言教》的 观 点 ,下一步的具体实修方法,共分七个阶段,即七种不同的思维方法。为什么要这样分?因为全方位的阐述,可以让我们从方方面面明白:一切有为法都是无常。 (一)思维外在器世界而修无常 佛教讲的器世界,是指外面的宇宙,除了众生以外的一切物质,如山河大地等等。首先要观察它是不是无常。 平时我们用肉眼看一座山,哪怕连续看很长时间,也瞧不出它在一刹那一刹那地生灭。在看房子等比较坚固的物体时,同样也感觉不到其刹那刹那的生灭。它们看上去是静止的,而实际不是这样,每一刹那都在发生变化,这是从细微的角度来说的。 从比较粗的角度来讲,成、住、坏、空,是佛教所讲的宇宙演变的四个阶段。“成”是整个宇宙形成的阶段;形成以后,六道中有了生命,他们最初是从其他世界迁移过来的,这些生命不断繁衍,直至坏劫出现,这是“住”的阶段;此后会有极大的灾难将宇宙彻底摧毁,这就是“坏”的阶段,坏劫中,一些众生也会移至他方世界;最后,整个宇宙最后进入“空”的状态,这时太空里没有任何一个星球,只有虚空。这一阶段过去后,宇宙又会经历成、住、坏、空,如是循环不息、周而复始。 这样观察后,就能感觉到,山川、房屋等坚固之物,也是活动的、有生灭的。所以,外面的器世界是无常的,其中没有任何物体是常住不灭的。 具体观修时,在三个要点(毗卢七法,排浊气,祈祷)做完后,就思维外面的山河大地是如何地生灭,怎样地无常。思维的结果,是可以深深体会到外在世界也是一刹那一刹那地生灭,是无常的、不可靠的。知道这些后,就可以慢慢地控制对身外之物的贪欲心。如果只修一、两天,不可能有什么深刻的感受,但是时间久了,体会就会越来越深,对身外美好事物的贪欲心也就越来越淡,最后基本上就能够控制。 (二)思维有情世界而修无常 六道轮回中的所有众生叫做“有情”,“有情世界”也是无常的。以人为例,如果仅用肉眼观察,就很难看出人瞬间的生灭。我们经常觉得“我”存在,周遭的其他人也存在。凡夫的想法就是这么简单,但实际上这些是怎样存在的呢? 通过推理可以知道,人的肉体内外,包括心识,全都是一刹那一刹那地生灭。一刹那有多长?它不是一分钟、一秒钟,而是整个世界的时间概念中最小的单位。即使在这么短的时间里,人依然在生灭。从诞生到现在这一刹那之前的一系列刹那都已经过去了、不存在了。比如五岁时、十岁时、二十岁时的“我”的身体现在何处?即使时间可以倒流,也不可能再找到那时的“我”,因为它已经彻底消失了。而现在这一刹那之后,未来的那些刹那还没有产生。那么,所谓的我、所谓的物质是什么?仅仅是一刹那。当下的一刹那叫做世界、叫做我。实际上,一刹那会不会是我?会不会是一幢房子?以我们的想法,这是不可能的,但事实就是如此。在此基础上,可以看到无常、看到空性、看到无我、看到很多很多,这些是以后的课程,现在通过这样的观察,我们要明白物质世界也好,有情世界也好,其中没有一个是不生灭的,都在一刹那一刹那地变化,这是从细微的角度来说。 从粗大的角度讲,人出生后,从呱呱待哺的婴儿长成天真可爱的小孩,又发育成朝气蓬勃的青年,再经由中年步入老年,最后是死亡,这期间发生了极其巨大的变化。可是,通常我们只会简单地认为从出生到死亡,“我”始终是同一个人。实际上,不要说一生当中,就是一分钟里第一秒钟的“我”与第六十秒的“我”也有很多不同。我们总觉得现在的“我”就是出生时的那个人,老年时的“我”还是那个人,然而此时的你与未来年老体衰的你完全是两回事。之所以现在我们没有这样的概念,正是因为有无明。而这些修法告诉我们:一切内外的人、物都在一刹那一刹那地生灭,都是无常,其中没有一个靠得住,全部是靠不住的生灭之法。 现在我们投生为人,住在这样的一幢房子里,向外可以眺望城市的景象。请设想,如果我们即刻换一个身体,成为地狱众生或者饿鬼众生,会是怎样的情景?例如:刚刚还是一个非常健康的人,遇到一些死缘便突然去世,如果生前造了很多严重罪业,便可能立即投生为饿鬼,几秒钟后再看现在的城市,已经面目全非,环境完全不是以前的环境,自身及身外的一切都发生了翻天覆地的变化,根本不是先前的模样。 总之,无论从微观还是从宏观来看,一切都在变化当中。一切物质,不论身外或身内的,都不离变化。所谓的身体、生命,随时都可能毁灭,只是我们自己不这样认为。如果没有这样的变化,人身就有可能常住不灭,但它随时随地都在变。当它的第一个刹那过去以后,要有许多因缘,第二刹那才能够继续,如果这些因缘中缺少任何一个,生命都无法延续,当下便会结束。 所以,我们要知道身体是变化的,生命也是变化的,随时都可能停止。知道这些有何用处?这就是修行的动力。“哦!人身是这样难得,得了以后又是那么容易丢失,我已经有了这样的人身,可以做到很多事情,那么我现在一定要去做!如果不做的话,明天、后天、下个月或者明年还有没有这样的机会,谁都没有把握,趁有能力的时候,要做的事就马上去做。”我们会有这样的念头。除非是对现世非常贪恋或非常愚蠢的人,才会对这些无动于衷。他只要吃得饱、穿得暖、玩得好,便别无所求,其他的他都觉得无所谓,然而事到临头的时候,他就不会无所谓了,到那时却一点办法都没有。有智慧的人看到未来将要面临的痛苦,会先做准备,否则将来怎样去面对呢?如果没有面对之法,就只有束手待毙,要是有办法,现在为什么不做呢? 例如:有些中年人想多挣点儿钱的目的,就是因为考虑到有能力时不存钱,老了孩子们又不照顾,晚年时就会面临很多困难,所以现在要多攒点儿钱,为未来作一些准备。既然为了今生的下半辈子,都有这样的想法,我们为什么不为下一世做准备呢?这也是应该的呀!虽然晚年还未到来,可是我们知道它迟早会来,所以现在就要做准备;同理,后世、后世的后世也一定会来,既然会来,为什么不事先为它做好准备?这是非常重要的。 (三)思维释尊及高僧大德而修无常 释尊即指释迦牟尼佛。佛陀出世以后,三转法轮,度化了无量有情,为所有众生开示了一条光明之路,但是在凡夫的境界中,佛陀也与其他人一样,最终离开人世圆寂了。我们现在无法亲见佛陀,所能看到的,只有他的传记和三藏典籍。从显现上看,佛也是无常的。 同样,自从佛法传世以来,印、藏、汉等历代前辈许许多多的高僧大德也全都圆寂了,无一人仍在人间。到今天,我们也只知道他们的名号,仅了解他们对众生、对佛法的贡献而已。所以,高僧大德亦是无常。证得无上正等正觉的释尊,以及修行那么好的高僧大德,也要显现无常,那我们就更不用说了。 (四)思维世间尊主而修无常 梵天、帝释天、大自在天等世间尊主,寿命可长达数劫,但他们也无法摆脱死亡。此外,具有五种神通的天人及仙人也难免一死。人间财势极高的诸转轮王,印度圣地从众敬王沿袭下来的数不清的国王,还有三巴拉王和三十七赞扎王等印度东西方地位显赫、财产丰富的许多国王,现在也都不在了。 在西藏雪域,自吐蕃国王涅赤赞普以来,已出世了天座七王、地贤六王、中德八王、初赞五王、幸福期十三代、极乐五代等王朝,然而这些都已成为历史。 在中国自夏至清出现了很多王朝,这些国王在位时也都觉得自己非常了不起,为众人所仰慕,但是,现在这些也都成了历史记载,除此之外,没有一样留存于世。 如果思维这些,那我们现在的住房、受用、眷属、权势等虽然自认为比较善妙,但与以前的各大转轮王相比,却如小虫的巢穴一样易于毁损。所以应当观修:所有世间万法都不是恒常稳固的。 (五)思维各种比喻而修无常 春夏秋冬四季更替,人由青年到中年再到老年,这些变化在书中讲了一些,但还不够。你们经常看新闻,从中可以找到非常合适的例子。比如,某人今天还是国家总统,下个月就可能沦为阶下囚……。所有这些都说明:一切是无常的。普通人是出于好奇或其他目的,而去了解这些事;但站在修行的角度看,这些都是真人真事,特别有说服力,对修行人而言,是很好的修行教材,而且这样修出来的结果也非常踏实可靠。在社会上,我们也可以找到许许多多类似的比喻,然后一一思维:今天他做官,明天会不会还继续做?今天他是百万富翁,明天或下一个月却有可能自杀,那时他一分钱也带不走,只能两手空空地回到中阴。总之,最好在现实生活中找出很多类似的公案来思维,由此也可以体会到一切都是无常的。 (六)思维死因无定而修无常 任何人都知道自己肯定要死,对此没人会有异议,但同时很多人天生会有这样一种感觉,认为虽然我会死,但我还能活很长时间,再过二、三十年、四、五十年都死不了,虽然这个想法没有任何理由。你有没有把握明天还活着?有没有把握下个月还活着?没有。然而我们却不愿意这样想,总希望活得久一点,便随此欲望而产生这样的观点:我可能还会活很久,但这是一个完全错误的想法。 为什么?因为死因是不一定的。死亡也要有因缘,令人死亡的因缘无处不在,随时随地都可能遇到。比如为了健康、长寿服用一些保健药品,若药没有吃对,反而会成为死亡之因。其他诸如衣服、装饰、食物等都有可能成为死因。世界上什么不能作为死亡的因缘呢?没有!总之,死因很多,随处可见,何时会遇到这样的因缘,谁都说不清楚,而且一旦遇到,在此因缘面前,我们的身体、生命都显得那么无奈和脆弱,没有一个凡夫的身心能够抵抗死亡的召唤,死亡随时都可能降临,这就是死因无定的意思。这个道理非常重要,一定要认真思维。 (七)思维猛厉的希求而修无常 猛厉的希求是指平时都不能离开无常的念头。比如,以前的那些高僧大德在出门时就会想“我这次出去后,就再也不会回来了”;在进门时就修“我已经回来了,再也不会出门”,他们都有这种感觉。其中有一位格西名叫喀拉巴,是个修行人,他修行的山洞至今仍在。在此山洞口有一丛荆棘,每次出去时,他的衣服就会被挂在荆棘上,进山洞时也是这样,进出都很不方便。一次,他准备把荆棘砍掉,此念一出他转而又想:“我出去以后,到底还回不回得来?”他没有把握,“如果再也回不来,砍掉荆棘有什么用?我最好利用这时间好好修行才对,为什么要去做这些无聊的事?”。进山洞时他还是被荆棘挂到,又想把它砍掉,此时另外一个念头出来了,“我进去打坐后,到底还会不会出门?如果不出门,砍它也是无聊,干脆不管它,多修点法才有意义”。他就这样在此山洞修了九年,都已经成就了,洞口的荆棘还没有砍掉。这些高僧大德就是这样对待世间琐事的。 作为在家人,必须要照顾很多人,处理很多世间事务,很难完全效法前辈的行持,即使这样,也要适当地修无常,否则就无法进入正行修法。比如,每次进出家门都要这样思维——出门时要想“我这次出去了就不会回来”,进门时想“这次进来就不会再出去”,但实际上也许会回来,这并无大碍,仅仅这样想对修行都很有帮助。若不这样思维,就会觉得“这次出去了肯定会回来”,回来后又想“这次进来了肯定还会出去”,总是这样就没有无常的念头,就会一直认为自己是不会死的,可以永远在这门里进进出出。但是总有一天,你出去后便不再回来,或者回来后就再也没有机会出去,这是一定的。 那些已经看透无常的人,在死前就会做好准备。米拉日巴也说:“我因为怕死到山洞里去修死亡无常,无常修了很长时间,现在终于不怕死了。”他因非常害怕死亡而提早修行,最后就能无惧死亡。而凡夫现在是一副无畏的样子,不作任何准备,临死时却没有不怕的,但到那时再怕也没有用。 凡夫智慧鲜少,而且难以控制或根本不愿控制异常强烈的贪欲之心,故对轮回的痛苦、下一世的投生之所表现出无所谓的样子,实际上,大难临头之时,他绝不会无所谓的,但那时已是无计可施、悔之晚矣。相比之下,那些修行人,无论是高僧大德或是一般行人,都非常在乎生死大事,因而精进修持。当死亡来临时,对他们来说才是真正的无所谓、真正的自在,死也可,不死也可,此时生死已没有什么特别之处,这就是凡夫和修行者的差别。 现在,修法已掌握在我们手里,但有些人会说,我们是在家人,要上班工作,不可能经常修行。这话说得对,但每天有二十四小时,从中抽几个小时来修行是应该的吧?也不必二十四小时全花在修行上。比如,每天早晨修一小时,晚上修一小时,或者早晚各两小时,二十四小时中的四小时用在修法上,其余的二十小时都可以用到生活上,这样总能做到吧?如果连这一点都不做也可以,但大难肯定是要临头的,无一例外。 从古至今,世界上有多少有钱有势之人,都一个一个地走了,无论地位再高、财富再丰,在生老病死这个生命的基本痛苦面前,没有一个人是不投降的。所以,我们应该马上修行。但是有些人还是不做,如果这样,临命终时只有束手待毙。佛陀也只能告诉我们真理,清清楚楚地告诉我们如何在轮回里寻找出路,然而找不找全由自己掌握,不找也行,佛也不可能勉强谁。可是如果现在不做,何时再有机会,谁都没有把握。大家一定要认真思考这些问题。 现在就是关键时刻!有些人可以活到七、八十岁,有些人只活到三、四十,无论活多久,此生就是我们在整个轮回过程中的一个黄金时代,这是一个非常关键的时刻!这个时刻过去以后,何时能再有这样的机会呢?恐怕千百万劫当中都不可能再有。明明知道这些,却还是不想修行;道理、修法、解脱的方法全部教给你们了,却都无所谓,那谁来强迫你?说句不好听的话,也是以前高僧大德曾经讲过的:这种人就跟畜生一样。 第一天讲的第一个重点就是,首先要观察那些旁生,牛、马、鸟、鱼,它们和我们不同在哪里?当然有很多生理和心理方面的差异,但这些不是关键问题,最关键的是人能思维将来,能够在轮回中找到一条完整的出路,这是人类的优点,旁生却没有。若生而为人,又明白许多道理,却不利用自身的特点,仅仅为了生活而活,那就与畜生没有太大差别。 这些修法不是教条!若不给思维空间,只凭我告诉你要怎么做,你就怎么做,这叫做教条。请认真看看这些道理是不是教条,是不是佛要求这样想,所以才要这样想,而不是自己去思维。如果不是,这就不是教条,而是事实。事实摆在面前,让大家自己动脑筋分析。不论掌握的道理有多深,即使整个城市或全世界的人,都无法推翻这些理论。因为它不是教条,也不是宗教里的某些说法,而是千真万确的事实。若真相明白了,我们应不应该去修?如果觉得应该,那修法就是这样。若觉得好是好,但可以慢慢去做,那么请问,我们还有没有时间?如果有,可以慢慢做,但无常告诉我们,没有这样的时间,要做就要马上去做。 书里也讲了,每天起床、晚上睡觉、走路、吃饭的时候,都要观察无常。以前的那些高僧大德吃完饭后就把碗倒扣在地上,这是什么意思?这就意味着——我这顿饭吃了以后,下一顿饭就不一定还能吃到,所以这样放碗。这说明他们时时刻刻都在修无常,把无常的修法用到日常生活里,所以人家修得那么好。因为动力很强,即使没人督促,他们都会去修。若没有这样的动力,希望你修、求你修,你也不会修的。 三、一种特殊的休息法 七种思维方法都已经讲了,这既是理论又是具体修法。正式的修法也没有别的方法,首先要把修法弄清楚,之后坐下来一一思维。因为已经全方位地说明了无常,若如法思维,一定会有感受的。有些时候,由于反复的思维,觉得很疲劳,不想修了,这时可以休息。此处讲一种特殊的休息方法。 休息时,身体仍要做毗卢七法,不能躺着,内心因为刚才反反复复思维觉得很累,于是什么也不想——既不想无常,也不想别的修法,即不起任何念头,心就这样平静下来,这时会有非常舒服的感觉,非常宁静。如果前面的加行修得好,在修后面的加行中,也有可能在此宁静的状态当中找到自己的本来面目。这在中国禅宗里叫本来面目;在大圆满里叫自然智慧,因为不造作的缘故;在《楞伽经》和《大方广佛华严经》里叫如来藏;在般若波罗蜜多里叫大空性。不同的经典对此有不同的称呼,用不同的术语,但它们的内涵是一样的,都是形容心的本性。 前面讲了,如果加行修得比较好,即使还未学正行修法,在这休息的片刻间,依然有可能接触到本来面目。因为,那时所有的杂念都平息下来,心里非常宁静,就象水没有波浪时可以看到水底之物一样;心无有摇动时(心里没有太多杂念),很容易看清它的本来面目。要了解它,不能往外面看——宇宙为何、日月怎样运转等等,而是要回头向里观察,我到底是什么。 从出生到现在,人们总觉得我就是我,虽然心和身体持续了这么久,却从未认识到我究竟是怎么一回事、我的心是什么样的、它的本性是什么。有些人觉得这很简单,心可以思维、可以理解掌握很多知识,而瓶子等物质就没有这样的能力,只有心才有,但这并不能回答上面的疑问。问题是心有时会胡思乱想去造业,有时又能生起善念令人得善果,有这种能力的心,其本体到底是什么?现在我们看到的,是心的综合体,好比一台摄像机,从外面看只见是个机器,只知道它可以记录图像和声音,却不知其内在的构造方法及工作原理。同样的,凡夫只知心有思维、理解的能力,却根本不了解心为什么有这些能力,它的本性是什么。 心的本质是用语言无法表达、无法形容的,要想彻底了解它,只有象中国禅宗所讲的“如人饮水,冷暖自知。”好像从没有吃过糖的人,无论给他怎样形容其味道,也无法令他如实了知甜的滋味。同样的,我们也不可能通过语言了解心的本性,只有在这样休息之时,才有可能接触到它。如果现在看不到也不用着急,只要加行修得好,以后会接触到的。 休息时即使不能证悟,心里也不要起别的念头,静下来,这种状态保持三五分钟都可以,当产生下一个念头时,说明它已经休息好了。这时不给它生起杂念的机会,再回来从头开始思维,这叫无常的修法及无常的禅定。人身难得也有修法及禅定的分别,思维的过程叫做人身难得的修法;当觉得疲劳不想思维时,心就静下来,安住在什么也不想的状态中,这一阶段叫人身难得的禅定。下面的所有修法也都一样。 无常修到最后要达到什么标准呢?就是以那位喀拉巴格西的故事来作标准,但是我们要做到这样的标准是不容易的。适合我们的标准是什么?在没有学此法前,不觉得人身是那么无常,有那么多的不可靠。通过修法后,就深深感觉到人生随时随地都可能停止,停止以后也很难再有这样的机会,人身是非常容易毁坏的,所以我要珍惜它,要去修行。这样的体会可以作为凡夫修无常的初步标准。如果你没有达到此标准,就要继续修。 修外加行最重要的是修出结果,即内心生起相应的感受,没有结果哪怕修几年也是需要的,我们现在缺少的就是这些修法。虽然很多人都知道修行好,修行才能够解脱,不修就只有在轮回里受苦,但是因为对现世的贪欲心太强烈,便无法控制自己。这是什么原因?这是因为基础修法没有掌握好。大圆满、密法、净土、禅宗等很多正行的实修法当然殊胜,然而对于没有任何基础的人来说,马上修这些还为时过早,目前对我们来讲,最有用的就是加行修法。 首先要打好一个扎实的基础,再选一个正行修法,这样成就是很快的。所以,希望每一个人都能从现在开始修行,若能这样,不可能没有结果。问题是做不做。不做就没有办法,愿意做就有办法。好像一个病人,如果他根本不接受药物,即便到死,病也不会好;如果他肯服药,病保证可以治好。这些加行修法就是治愈贪恋轮回病根的良药,最关键的是肯不肯修。所以,首先不要求结果如何,只要求大家如法修持。修法时间可以根据个人情况安排。 经书里有一个极好的比喻:有一个非常可怕的悬崖,在悬崖壁上长着一棵树,树上结有果实,味甜可口;一人用左手抓住崖上的一把草,然后不顾一切地将身体悬出崖外去摘食树果,他全神贯注于果实,忽视了手里的那把草;有两只老鼠,一只白色,一只黑色,先是白鼠出来吃掉他手里的一根草,然后黑鼠又吃掉一根,如是轮流着,而那人一心只顾低头取果,根本不管其他;如果他发现这些老鼠在不断地吃手里的草,草也越来越少,就一定不会再要美味的果子,而是回到崖上,此时他是有办法回来不堕悬崖的;但是如果他对草之增减不理不睬,只想品尝果的美味,当两只老鼠把手里的草全部吃光后,坠崖而死便是不可避免的。 这比喻什么呢?悬崖就是轮回,树上果是指五妙欲——色声香味触,手里的草便是生命,白色老鼠是白天12小时,黑色老鼠是晚上12小时。这两只老鼠每天各吃一根草说明什么?每天24小时过去以后,我们的生命就减少一天,随着昼夜的交替,生命不会增长只会减少。但人们对此从不在意,不管它有多短,只是拼命地赚钱,拼命地投入到物质生活当中,其余的全都抛在脑后。如果现在感觉到生命越来越短,而且最终要堕落,那就应该是回头的时候了,所谓回头是岸,回头就有办法。目前,“果子”不可能不吃,但可以适当地吃,现在更应该在乎的是自己的“生命”,应该是回头挽救“生命”之时了。如果不在乎“生命”,依然拼命地投入到物质生活中,只会一步步走向死亡,最终堕入恶趣。此后何时能再回人间,谁都没有把握。这个比喻很好,大家应该好好想想。 此喻很好地说明了一个问题,人们对物欲的渴求永远没有满足之时,有了一个就希望有两个,有了两个就希望有三个……,人的欲望是无限的,可生命是有限的。生命有限故会用完,欲望无限故永远不可能满足。在生命的尽头就象手里的草被吃光时一样,会堕下去。那么,现在应不应该珍惜自己的生命?有没有办法脱离轮回?如果没有,就只有坐等大难临头。然而,现在有办法,因为我们是人,此为其一;其二,诸如佛出世、转法轮、正法住世等等条件,我们都具备了。既然有办法就不应该不做,这是自己要去考虑的事。 按理说马上修行是应该的。既然人们愿意为年老作准备,但老苦毕竟非常短暂,何况也许你还未衰老就已去世,即使可以步入老年,且无孩子照顾,自己又没有钱,还有很多社会福利会帮助你。总之,人世间再苦也苦不了很久,老年的光景也只有十年、二十年左右。这么短暂的时间,这么小小的痛苦,我们为什么要那么担忧?要是现在不修,那后世、后世的后世可不是一、二十年的事情,可不是一桩小事!所以,必须去修行。 另外,要想获得世间利益,可以上班、作买卖,用这些方法解决生活上的问题,但不能把修法用到世间法上。所谓的修法不能用到世间法上,意思是不能为了吃、为了穿等等而修法。修行是我们精神上的依处,不是用来解决吃和穿的问题,而是生生世世寻求解脱的大事。现在好不容易才得到的修法机会,为什么要用到生活上?这很不值得。譬如,有人用黄金造了一把锄头,扛着它去挖地,这值不值得?不值得。锄头为什么要用黄金来做?用铁或其他的金属都行,黄金可以做更好的东西,为什么用来挖土呢?这是很不值得的。同样,修行可以解决生生世世的生死轮回,我们要把它用在这上面。那生活怎么解决呢?生活可以靠自己的双手去解决。 无常的修法就讲到这里,希望大家好好看书,看了以后肯定会有收获,最重要的,是要根据书上的意思去实修。假如一个人一定要做一件事,又没有办法逃避的话,那越早做越好,早日完成更好。你们愿意不愿意从轮回里逃出去?不愿意就另当别论;如果愿意,就是越早越好,越快越好。现在就去做,多多少少会有收获,这我敢保证。收获是什么?就是对解脱有很大的帮助。 这些加行的修法很重要,希望大家都要重视,不要总觉得正行才好,大圆满才好,这些加行不值得修,这是错误的想法。即使要做一件世间的事情,也要讲究顺序,什么先做,什么后做,后面要做的事提前来做就不可行。修法也是一样的,先要做什么,后要做什么,中间要做什么,若能按次序认真去做,每一个人都可以解脱。所有人都是有佛性的,没有一人不能得解脱的,但什么时候得解脱,却是由自己掌握。不愿意做,就很难获得解脱,如果愿意,就有办法。 很多高僧大德是非常值得我们羡慕的,比如米拉日巴,他本来也是一个普通人,而且造了很多罪业,但他就是这样一步一步修上去的。所以大家应该信任这些修法,对自己也应该有信心,在这样的基础上修行,必定会有很好的收获。 (上一篇)
人身难得

《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
转自: http://www.huidengzhiguang.com//c/2012-05-17/1409.shtml

很多人至少明白,前一世已经过去,我们不可能再回到前世,故而对它不会有什么贪欲。现在人们所贪执的,只有现世和后世的世间圆满。很多人希望这辈子过得好,而眼光稍远一点的人,还期望来世也能得到健康、长寿等世间享受。如果放不下对现世和后世的贪欲心,就无法建立出离心;若无出离心,就不能修解脱法,所以一定要断除它们。
前面讲的人身难得和无常的修法,可以让我们放下对现世的贪欲心;而外四加行最后两个修法——轮回过患和因果无谬,可以断除我们对后世的贪欲之心。怎么断除呢?
首先,轮回的过患告诉我们,轮回充满了痛苦。轮回中的众生可以分成六个“种族”,即六道——地狱、饿鬼、旁生、人、天人、非天(阿修罗),除此之外,没有第七种。若这世不能解脱,来世定会投生于其中某一道,然而六道中没有一道是没有痛苦的。在轮回里,不仅今生不能避免痛苦,而且下一世再换一个身体和环境时,仍然有痛苦,要在这充满痛苦,像火坑一样的轮回里去寻找快乐,是不现实的,所以,对后世也不能贪着。
其次,因果不虚使我们明白,造何因得何果,因果永远不会错乱,永远都不虚误。如果现世不行善反而造恶,那么,希望下一世得到快乐幸福是不可能的,因为已播下不好的种子,就会有不好的结果,所以一定要取舍因果,这是一种理性、智慧的选择。若不作任何因果取舍,想求得世间快乐,是不可能实现的,想远离痛苦也不可行。因此,不取舍因果绝非明智之举。
总的说来,佛教的所有修法,无论显密,出发点皆为苦集灭道四谛,用以阐释一体的两面,也就是轮回和解脱的因果真理。
轮回有轮回的因和轮回的果。轮回的因叫做集谛,是指贪、嗔、痴、我执等烦恼,以及行善或造恶,这些是流转的因。轮回的果叫做苦谛,造了贪、嗔、痴、善恶业后定有果报,其果报就是我们所能接触到的外器世界和身心世界,它们都不离苦苦、变苦、行苦这三种痛苦,所以叫苦谛。同样,解脱也有其因果。如法修道是解脱的因,叫做道谛。依靠道谛修行,清净自身所有的烦恼垢染,就能得涅槃之乐,这叫灭谛。所有的修法都离不开四谛——集、苦、道、灭。
修加行是修道谛的前行。为什么要修道?因为要推翻轮回,若不断轮回,便无法解脱。从显宗的角度看,解脱和轮回是矛盾的体性:要解脱必须断除轮回,不断轮回想得解脱是不可能的,这是显宗共同的观点。
如何断除轮回?可以治病为例来说明。要治病,先要找到病的根源,再找到对症的良药作为对治,如果找不到它的根源,不能破坏它的根源,病就无法治愈;同理,断除轮回也是这样。
现在我们耳闻目睹的一切有漏之法,均属轮回的范畴,要直接破坏它们是办不到的。比如,眼睛看见的东西,只有闭上眼才看不见,但睁开眼后,所见依旧,显然闭眼不是彻底破坏的办法。再如,此肉身也属于轮回,怎么断除它呢?自杀行不行?世间人觉得这样就一了百了,实际上它不能解决任何问题,因为如果有烦恼,毁掉今生的肉体,还会有下一个出现,它是灭不完的。这些都不是办法。
那么,什么是破坏轮回的最好方法呢?首先,要观察轮回从哪里来,它的根源是什么?找出根源后,就要破坏它,然后就不会再有轮回出现。修加行时,怎么破坏轮回的根源呢?外四加行最后一个修法的结果,是谨慎地取舍因果——从即时起不再造业,对已经造的业要忏悔,若忏悔得清净,又不造新业,这样就破坏了轮回的因。此时,轮回还有可能继续,但用不了很久,它会停止的,这是一个最重要的办法。
要断轮回就要修行,不修行就没有办法,这叫做道谛。通过修行把轮回彻底断除了,最后就是涅槃、解脱,这叫做灭谛。已经毁灭了所有的轮回,所以叫“灭”。这就是我们修加行的理由。
要根治轮回之病,首先要清楚轮回的本体是什么,这样对轮回就不会有强烈的欲望,就可以建立出离心,建立修行的基础。
在了解轮回的本体时,要以智慧之眼观察它、对待它,也不用加盐添醋:如果轮回本身没有这些过失,我们也不会说有;如果它确实有很多过患,那也要明了,假如轮回真是这么不好,为什么要把它当成好的对待?所以,首先应该不建立任何观点——既不说它好,也不说不好,而是通过理性观察,便可一知究竟:若是不好,不好在哪里;若是好,又好在何处。最后会得出结论的。
佛教与其他宗教很不相同,它从不认为信心是第一位的,反而一贯强调智慧的重要性,认为以智慧为前提的相信,才叫理性的信仰。佛也从未告诉我们,不经观察便可相信某事。此处同样要以智慧观察——轮回到底是怎么一回事?
此观察分两个阶段:第一、观察轮回的总体过患;第二、观察轮回支分细节的过患。
第一、观察轮回的总体过患
在宏观上,轮回可喻为古代的水车,一直不间断地转动,又像封闭瓶中不停飞舞的蜜蜂,时而高飞,时而低沉,却始终飞不出瓶子的范围。在轮回里,众生有些时候因行善而作人或天人,有些时候又因造恶而堕入三涂,再高也高不了多少,仍处于轮回樊笼之中,低就是饿鬼地狱之类。如果没有智慧,没有修行功德,轮回就是封闭式的,把所有有情众生关闭于其中,轮转不息,永远不能逃离,这就是轮回的真实状况。
在这样的轮回中,所有生命都有一个基本的痛苦:生老病死。虽然有些天人不会生病,但这也是极短暂的。总的来说,没有一个地方,没有一个生命能超越生老病死。
同时,轮回里的一切有情无不受着三苦——苦苦、变苦、行苦的折磨。
1、苦苦。所谓苦苦,是指苦上加苦,即明显的痛苦。地狱、饿鬼等三恶趣众生,就长劫饱受着苦苦的煎熬。
2、变苦。变苦是指现在虽不觉痛苦,但乐不久长,终要变化,当不再拥有以前那些所谓的快乐时,会倍觉痛苦。
打个比方来说,若一个经常干活的人出外劳动,因为习惯了,也不觉得有什么特别的痛苦,但若让一位养尊处优的人去作同样的事,他就会感到劳累异常。类似的,欲界天人活着时虽无太明显的痛苦,但终有一天他会现出五种衰相,种种美好的享受和眷属都离他而去,剩下的只有死亡和堕落之苦,此时他内心所受的痛苦折磨,已超过了地狱众生。这些就是由变而生的苦。当前的快乐,如思想不受任何折磨、生活没有什么困难,一切顺利等,都是临时的、短暂的、无法自主的,它一定会变,没有恒常稳定之性。
3、行苦。行是迁流之意。如前所讲,所有法都是一刹那一刹那地毁灭。假如一人享有幸福的时间包括一百个刹那,当这一百个刹那过去以后,他就开始感受痛苦。如果前面缺少任何一个刹那,后面的痛苦都不会产生,所以此幸福的第一、第二、第三刹那等都是迎接后面痛苦的一种因素。这种万物的刹那迁流之性就是行苦,它很细微、难以觉察。
这三个基本痛苦,是所有漂泊于生死苦海的有情所无法逃避的。
如果根基较好,思维能力较强的人,不观察第二阶段的细节痛苦,仅仅总体思维,也可以深深地体会到,轮回是充满痛苦的。
也许有人会想,虽处轮回之中,若能一直做人,象现在这样,也不觉得那么辛苦啊!但事实上,没有一个人在一生当中不曾经历过任何痛苦。人有那么多心理上的苦闷、生活上的磨难,至少都有生、老、病、死之苦,所以从长远的角度看,即使能生生世世为人,也谈不上什么幸福,即或有少许所谓的快乐,也如浮云一般,转瞬即逝,哪里靠得住?
在轮回中,痛苦的成分很多,快乐的成分却相当稀少。普通凡夫未来的前途只有六种,就是六道。一旦堕入地狱、饿鬼或旁生道,因为愚昧无知,所做多是恶趣之因,就会长劫辗转其中,难得出离,那悲惨的境遇自不消说;即使生为人、天人或非天,也没有太大的幸福可言,天人的寿命虽然长一些,却比不了地狱、饿鬼有情的寿命,且善道难生,恶趣易堕,因而从整个的生命历程来看,众生受痛苦的时间很长,享受人天快乐的时间很短。
我们已经清楚地看到,轮回里没有一个地方是没有痛苦的,如果现在不修行,轮回也不可能自动停止。做人时,若能依因果取舍,行善断恶,便足以把握自己的归宿;若不这样做,就没有能力选择未来的前程。如果做了旁生或地狱众生,那时连取舍的概念都没有,就更可怕了。那么,现在若有一个办法可使我们从轮回里得到解脱,为什么不去做呢?应该做!如果这时你还对轮回有很大的兴趣,就需要重新以智慧的眼光,再去了解轮回的真相。
这是从轮回的总体方面讲。修法时,在身、口、意的要点做完后,就静下来思维所有生命的基本痛苦——生老病死,以及轮回的三种基本痛苦。思维以后,如果感受很深,其他的不修也可以;如果印象不是很深刻,就要去观察轮回细节的痛苦。
第二、观察轮回支分细节的过患
可以从六个方面来观察:(一)地狱的痛苦;(二)饿鬼的痛苦;(三)旁生的痛苦;(四)人的痛苦;(五)阿修罗的痛苦;(六)天人的痛苦。
(一)地狱的痛苦
1、破斥地狱不存在
有些人因为用人的肉眼或显微镜、望远镜等,在地球内外都没有发现地狱,就对地狱的存在生起怀疑,但是,这些观察结果并不代表地狱不存在。那怎样理解地狱的存在呢?
在某些佛经里讲,地狱存在于地面之下,也就是地球内部,这是不了义的说法。什么叫做不了义?不是很确切的叫不了义。那么,是佛打妄语吗?也不是。佛陀传法时,有很多听众,他们的文化背景各异,想法不一,于是佛就根据其根器,暂时这样宣讲,让他先接受、消化这个问题,然后再逐渐地引导他,这是一种方便,但不是最究竟的说法。那究竟的说法是什么呢?
用我们的眼睛,在地球或银河系任何一个星球上寻找地狱,是找不出来的。为什么?因为器官和对境有着非常密切的关系。人眼所能看到的,是适应它的事物,这叫人间;地狱众生的器官跟我们不一样,那种器官可以感觉到它的世界——地狱。由于人的器官和地狱众生的对境没有任何关系,所以我们的眼睛看不见它们的世界,它们也感觉不到我们的世界。
假如一个地狱众生,现在来到这间屋里,房子及房内的事物在它眼里是什么样的呢?就是地狱里的景象。同样在房内,我们看到的却是人间的事物,这两种现象并不矛盾的。比如这个瓶子,我们看它是个陶瓷瓶子,地狱众生看它不会是这样,而是烧红的铁,或是火焰之类让它感受痛苦的东西。因为以前造了很严重的业,所以现在它的器官感觉不到美妙悦意之物,这与它的业力有关。一切均是业力的显现。
再以梦的比喻说明此理。一人在做噩梦,梦里遇到老虎、毒蛇来追他,正做噩梦之时,他的梦境在何处?此时,这人身边有一个醒着的人,以他的器官感觉不到猛兽追杀的恐怖,但梦中人却看得到,这两个世界是在同一个地方,还是不同的地方?实际上是一个地方,但由于他们业力的不同,所以各自的器官会产生相应的变化,从而感觉到两个迥然相异的世界。
另外我们还可以用很多逻辑推理的方法,来证实地狱的存在,但这里不罗嗦了。总之,到目前为止,没有任何一种学说,没有任何一种有力的证据,可以推翻六道轮回的存在。地狱、饿鬼不是佛用来吓唬我们的,虽然肉眼看不见,但是它们也象人类能亲眼看见的旁生道一样是实际存在的。所以,我们要相信地狱的存在。
2、地狱的痛苦
地狱痛苦的细节,在《普贤上师言教》里讲得非常清楚,所以这里不讲。
观修地狱的痛苦,要从四个角度思维:1)地狱众生的环境;2)地狱众生的身体状况;3)地狱众生所受的痛苦;4)地狱众生的寿命长短。
1)地狱众生的环境。地狱众生的周围没有山水,也没有草原等美景,有的尽是种种恶劣险境。例如:在八热地狱中,大地是烧得滚烫的铁,像火一般,脚一踩上去,就会立即冒出烟来,瞬间就浑身焦然;在八寒地狱中,到处是冰天雪地,暴风雪肆虐,寒冻难耐,哀号不断,身上的皮肉冻裂得如莲花一样,但是,地狱有情在昏迷之后,业风一吹,又会再度复活,他只能感受痛苦,不能轻易“死”去。六道轮回中,最希望“死”的就是地狱众生,但他办不到。最后,当罪业基本清净时,才会自动换一个痛苦较轻的地方,继续偿报。
2)地狱众生的身体状况。地狱有情的皮肤比人的还薄、还细,所以非常敏感。而且他的身体也不像人那样大小适中,而是非常庞大的、赤裸的,这使他感受到的痛苦更加强烈。
3)地狱众生的痛苦。地狱众生所受痛苦的细节,《普贤上师言教》已经讲得十分显而易懂了,故此处不予赘述。
4)地狱众生的寿命长短。地狱众生的寿命不是一、两百年,不是几千年,也不是几万年,人间的九百万年是复活地狱的一日,以此计算他们的寿命一般是五百年,这是地狱中寿命最短的。有些地狱的众生寿命长得无法用人间的岁月来表达,根本没有办法计算出来!
总之,地狱众生要长劫遭受极冷极热的折磨、殴打、杀戮等痛苦。他们之所以堕地狱,主要是以前以嗔恨心殴打、其他众生的缘故,与嗔恨心有关。杀害众生时,被杀生命感受到极度的恐惧和疼痛,于是,他自己就会在地狱里尝受类似的苦果。这就是因果,如同播下去的是稻种,长出来的一定是稻谷一样,这是一个自然的法则。(注1:以贪嗔痴造的任何严重恶业,都可以成为地狱之因,而嗔恨心是堕地狱最主要的因缘,也可以说,嗔心与地狱相应。注2:类似的苦果是指他也会遭遇各种相似的折磨,感受类似的痛苦,但地狱的痛苦较以前被杀有情所受的痛苦,在程度和时间上,又相差天渊。)
修法前,先要熟读书里是如何描述地狱痛苦的,如地狱的环境、地狱众生的身体、痛苦、寿命等,不一定一字一句全部记住,但内容一定要记得清清楚楚,这样入座时就能一一观想,要达到这种程度。如果只看一遍,又不认真,书本放到一边、开始闭目观想时,就什么也想不起了。总之,书看一遍也好,看两遍也好,内容一定要记熟。
具体修法时,将三要点作完后,就开始思维地狱众生的痛苦。思维时,有两个要点需要特别说明:
第一,不能把地狱有情当成与己无关的另外一个生命,自己只是一个袖手旁观者,象看戏一样站在旁边看他们受苦,这样不会有太深的感受。应该怎么做呢?要把自己观想为地狱众生,观想自己当下正在承受如此剧烈难忍的痛苦,若能如此观想,一会儿就会有感受,会有恐惧感,会非常害怕。
这时紧接着想:虽然我刚才不是真实受此折磨,仅是观想而已,都会有如此难受的感觉,如果真受此苦,那会是怎样的情形?我肯定受不了。不要说前世,即使这辈子,我都已经造了很多与嗔心有关的恶业,又怎能排除自己不堕地狱的可能性呢?既然我已得到了暇满人身,值遇了具德上师,闻受了甚深诀窍,有了修法成就的机会,所以,我现在应当精进修行,猛厉忏悔往昔以嗔心而造的恶业,并发誓:今后宁愿舍弃生命,也不再造堕地狱之业。
第二,还要强调的是,与此同时,要对地狱众生发慈悲心。一想到在此时此刻,就有无量无边的父母有情,正在地狱里实实在在地感受这样的痛苦,想到他们的悲惨处境,就很容易对他们生起强烈的悲心,继而发愿:愿这些有情能立刻脱离恶趣。
这样,一方面能够建立出离心,同时又可以建立慈悲心,为下一步修菩提心打下良好的基础。这两个要点很重要,在思维饿鬼旁生的痛苦时,同样适用。
观想时,如果仅仅思维一种地狱的部分痛苦,就能生起对轮回的反感,那么,其他的不修也可以;如果不行,也可以思维几种地狱的痛苦;若还不行,就可将八寒地狱、八热地狱、近边地狱和孤独地狱这十八种地狱的痛苦一一进行观修,这样一定会有感受的。
(二)饿鬼的痛苦
饿鬼道众生的环境是什么样的?一般它也能看见与人间差不多的景象,但是,它只能看到远处有青山绿水、繁茂的果树、累累的果实,以及丰盛的食物,当他拖着僵硬的身体,艰难地支撑着巨大的腹部,走上前来想解渴充饥时,美景便倏然消失:青山变成荒山;刚才远望时,明明有一条大河,一到近旁,河流也已干涸,只见河底的沙石;同样,远处所见的美食,此时也被很多手持凶器的人守护着,不让他吃。
另有一种饿鬼,口如针眼,咽喉比马尾毛还细,腹部大如盆地,尽管如此,它还是能够喝下一点点水,但是,一到晚上,这么一点食物在胃里也要变成火燃烧起来,烧掉全部的内脏。
饿鬼有很多种,其所受痛苦总的说来是以饥饿、口渴为主。它们为什么要受这些痛苦?堕入饿鬼道的主因是悭贪之心,他在做人时,特别贪恋钱财,连自己也舍不得享用,更舍不得上供下施。在对金钱、食物特别贪着的基础上,他会抢劫他人的财物饮食,障碍别人的布施供养,致使那些被害者受饥渴之苦。因为以前让其他众生经历这样的痛苦,现在在饿鬼道中,他自己也要长时遭遇更加难忍的相似苦难,这就是轮回,也就是因果。
因果定律不是释迦牟尼佛制定的,也不是其他佛菩萨制订的,它是一种自然规则,所谓种瓜得瓜,种豆得豆,万事万物的本性就是这样。
那么,因果是不是佛教?因果的本体不是佛教,也不是佛的教义。那什么是佛的教义呢?以前我们对因果一无所知,佛就告诉我们因果循环的真理:如是因会有如是果,所以不要去造痛苦的因,如果播了这样的“种子”,以后会结这样的“果”,于是我们就根据他的教导去取舍因果,这种取舍才是佛教教义,而因果本身是一种自然规律,不是任何人可以制定的。
饿鬼道也有很多细节的痛苦,这里不讲。观想方法和上面一样,不能把自己当成旁观者,而要把自己观想为饿鬼众生,并正在忍受饿鬼的痛苦,这样感觉会很不一样。若象看戏似的,冷眼旁观他人受苦,不会有太大感受;若把自己观想成这些众生,一下子就会有很强烈的反应。这时又想:仅是观想,都有这么强烈的反应,若真实受苦又会如何?以前,我也曾造过无数悭贪之业,无法保证以后不会受这样的痛苦,那么现在我唯一能做的,就是痛忏前愆,并发愿从今以后宁死不再造悭贪之业,这样才不会堕入饿鬼道。同时,也要对饿鬼众生修慈悲心。
(三)旁生的痛苦
旁生的痛苦,是我们现量可见的。旁生最主要的痛苦是什么呢?对于野生动物而言,相互残杀是最大的痛苦,这些在《动物世界》里可以看得比较清楚。此外,它们还会因为自身的皮、毛、骨、肉等等,而被人类捕杀;家养的禽畜,也有被猛兽残杀的痛苦,但更多的是受人役使与宰杀的痛苦,如牦牛和马,它们被人用来耕地,驮重物等,一辈子都要劳累,辛辛苦苦,老了以后,还会被屠杀,其命运大抵如此。
观修前,首先要看看书,我们经常看到的也可作观想用,这些都准备好以后,就静下来闭目沉思,这时,要将自己观想为动物,并对它们发慈悲心,这两个要点,与前面相同。
三恶趣众生,唯有恒时感受剧烈的痛苦,内心痴暗,根本没有机会修持正法,所做也多是恶业,辗转于恶道中,很难脱离。而我们以前也肯定造了许多应当堕落的恶业,现在只有真诚忏悔,并发愿不再造新的恶业,同时对恶道有情生起强烈的悲心,愿将自己三世所积一切善根回向给它们,希望它们能早日解脱恶趣之苦。还要这样想:现在我已具足修持正法的一切因缘,那么一定要勤奋精进地闻思修行,将来能将所有恶趣众生接引到佛的清净刹土,为此至诚祈祷上师三宝,加持我能获得这样的能力。
由上可知,三恶道确实是充满痛苦的,但人天善趣就有真正的快乐吗?
(四)人的痛苦
书中讲了八种人的痛苦,除了生老病死这四种外,还有四种:遇到怨仇;亲人分离;想得的得不到,譬如钱财、地位、名利、感情等;不愿意面对的要去面对,譬如自然灾害、战争、瘟疫等,这是人类最大的八种痛苦。绝大多数人为了解决温饱问题而辛苦一生,付出了整个生命的代价,可是所获得的利益是那么微薄而没有意义。还有很多人虽然有财有势,但却因精神空虚而感到异常痛苦,不知自己为何而活。而且,人间还具足了三苦:苦苦、变苦和行苦。由此可知,人世间一切所谓的美满幸福、种种享受,也大多是由造业而得,最终必将导致无边的恶趣痛苦,所以,人间这些表面上的快乐,也都不离苦的本性。
另外还有很多痛苦也要观想,特别是经常看得见的病苦、老苦和死苦,这些我们肯定会面临,只是时间的早晚而已。我们要观想,如果现在自己得了重病或者面临死亡,会是什么样子?这时就会深刻地体会到人的痛苦。要是在平时,若生活上没有遭遇太大的困难,精神上也没有太多的折磨,我们不觉得人道苦,会觉得做人很好。但是,实际上人间并非那么美好,绝大多数都是痛苦的境遇。不过,假如真正到了那些痛苦发生的时候,才发觉人道也不行时,已经无可救药了。所以,趁着现在痛苦不明显时,先去观想、体会人的痛苦,并想办法断除,到了痛苦出现的时候,也不至于手足无措了。
人道的很多痛苦在书上都讲了,即使书上不讲,我们都是人,也能知道人间会有什么样的苦难,这些都要一一仔细观想,若观想得好,对人道的贪欲心也能断除。
(五)阿修罗的痛苦
非天也叫阿修罗,其寿命、环境和受用跟天人差不多。他们最大的痛苦,就是战争。
这是为什么?因为嫉妒心很强又有一些福报的人,大多会投生为阿修罗。尤其是那些喜欢战争、发动战争的人。虽然他们死后,大多会堕入地狱,可是有一点福报的也可以暂时不堕,由于有打仗作战的串习力,心里早就播下了喜好战争的种子,这些业种成熟后,就会投生为阿修罗。
生为阿修罗后,以前嫉妒与好战的习气使他不断跟天人打仗,在自己的领域内也是相互争斗,无法和睦相处。与人间的战争一样,会带来很多痛苦。如是观修后,会发现财富受用如天人般的非天,身心还是无法摆脱痛苦的折磨。
(六)天人的痛苦
天人相对六道轮回中的其他众生来说,痛苦比较少。天有欲界、色界和无色界三个层次。其中欲界天是从四大天王、三十三天到他化自在天。欲界天的临终痛苦是非常明显的。
欲界的天人可以活很久,但是因为活着的时候比较幸福,没有明显痛苦,整天放逸散乱,从没有修持正法的概念,即使寿命再长也没有感觉,只觉得快乐时光一晃就过去了。在人间也是这样,比如说,人若在不喜欢的地方过一天,都有度日如年的感觉;若在觉得很幸福的地方待上一年,也感觉转瞬即过。人的欲望就是这样,天堂里也不例外。哪怕最后临死时,还是很不满足,对昔日的快乐幸福贪恋不舍。
最可怕的痛苦,是所有欲界天人都要在七天(三十三天的七天是人间的七百年)当中感受死亡之苦。当五种衰相出现时,他知道自己要死了,此时所有眷属在散花祝福后离他而去,只剩下他一个人孤苦伶仃地面对死亡。
在这七天当中,最严重的痛苦,是还要感受即将堕落的痛苦。天人用天眼可以看出自己死后的投生之所,如果看到自己将要堕入地狱等三恶趣,并看到那里恐怖悲惨的景象时,内心会更加痛苦。若是一个佛教徒,在这七天当中,还可以精进修行,天人的七天至少等于人间的七百年,在这七百年中,如果肯修,也可以获得成就,但他们却既没有修法的概念,也没有人超度他们,即使再不愿意去的地方,也不得不去,没有任何办法可以挽救。
当眼睁睁地看着自己将要死亡和堕落,却无力改变时,他们会非常痛苦。快乐的时间虽长,对他们来说却是一晃而过;等待死亡和堕落的七天虽短,却由于剧苦逼迫,而使他们觉得非常漫长,远远超过一生的快乐时光。所以,欲界天人的痛苦也是非常剧烈的。
色界和无色界没有这样明显的痛苦。他们的思维和感受很细很细,连痛苦快乐的感觉都没有。但是,在色界、无色界长劫安住期间,由于不知道行善断恶、修持正法,其 实 就 等于在浪费时间。临到寿终从平时的禅定状态中 出 来 时,还是会往下走。如果曾经造了与恶趣相应的业,也有可能堕入地狱、饿鬼和旁生道。
所以,欲界、色界和无色界天也没有什么快乐,依旧不离苦的本性。
从地狱到无色界的整个范围,我们称之为轮回。低至地狱,高到轮回的顶峰之间,若用不片面、无偏见的智慧眼光,去寻找一个没有痛苦的地方,确实是找不出来的,更找不出永恒的幸福之所。其间虽然也有一些临时的快乐,但随之而来的,一定会有我们非常不愿意看到的痛苦,所有有漏的快乐、幸福,都离不开痛苦,这是无可避免的。从长远的角度看,在轮回里找不出一个值得向往的地方,所以我们要向往解脱。
当六道每一个角落的痛苦都一一观察了以后,最后的结论是什么呢?在我们刚刚开始去了解轮回的时候,既没有轮回是很好的观点,也没有轮回不好的观点,只是中立地去看;在仔细观察佛所描述的这些轮回景象后,我们会发现,轮回是痛苦的。所以,最后的结论就是:轮回里充满了痛苦,象火坑一样,没有一个幸福的地方。
轮回是封闭的,既然我们已经身陷轮回,也不可能随意就跳出去,那该怎么办呢?佛告诉我们,在这个封闭的轮回里,可以找到出路。如果有出路,怎么叫封闭呢?对一般的凡夫众生来说,轮回是封闭的,没有办法跳出去;但是对遇到佛法的人而言,轮回还是有出路的。出路是什么?就是修行。
每一个修法都有其标准,在准备暂时结束某一修法之前,我们要看看自己有没有达到标准。若达到了,此修法就可以暂时放下;如果还没有达到,就要反反复复地修习。
那么,轮回过患的标准是什么?书里讲的标准比较高,郎日塘巴是一个修行人,他一辈子都没有笑过。有些人就问他:你怎么不笑,一天到晚都黑着脸?有人在说你呢!他回答说:别人说不说都无所谓,但我一看到轮回的过患,就没有心情去笑。标准就是这样,但我们做不到。那么,比较适合我们的标准是什么呢?
以前,我们觉得金钱、地位是非常了不起的,所以都很希望拥有,已经有了的人,就希望不要失去。大家一直认为,只有这些,才能给人永久的幸福,一旦失去了它们,就没有了幸福。以前的概念就是这样。现在我们要知道,名利虽然也能够让人得到一些临时性的所谓快乐,但这是非常短暂的,实际上它解决不了太大的问题。
前面也讲了,作为人,一定要有精神上的依处,什么可以作为精神上的依处呢?拿金钱来做精神依处是错误的,将名誉作为精神上的依处更不对。为什么?因为它们不但无法带给我们真实长久的快乐,往往还要成为痛苦之因,这在当今社会上经常可以看到。
有些人名声很大,但这些名声不仅对他没有好处,最后反而让他丢失了性命。有了名声就有了很多是非,而一个人的承受能力是有限的,当他承受不了内外压力时,就会走上绝路——自杀,这样的事情屡见不鲜。名声不但没能为他带来幸福,反而损坏了他的生命,也就是毁坏了他的一切。地位也是这样——有些人苦苦地追求高官厚禄,可是刚爬到高位,就遇到别人的刺杀,类似的例子有很多。金钱也不例外,有些人一辈子辛辛苦苦地挣钱,发财以后,他的财富、生命乃至眷属却全部成了别人打劫的对象,一下子就被毁掉了。所以,把这些作为精神的依处是错误的想法,在这里面,我们的确找不到一个可以依靠的地方。
那么,我们该拿什么作为精神上的依处呢?现在就用我们自己的头脑去观察,去反反覆覆地思维:在这个世界上,最究竟的真理是什么?最究竟的真理在哪儿?最究竟的真理对我们有没有帮助?如果它对摆脱痛苦没有任何帮助,则即使是真理,对我们来讲也毫无用处。但是,佛法不是这样,佛法是世界上唯一最究竟的真理,不但它本身是真理,而且它可以让我们从轮回里跳出去。所以,只有佛法和修行,才值得作为精神上的依处。
唯一的依处就是它!除此以外,你们可以看看,在这世界上、社会上,还有什么可以作为我们的精神依处?财富、地位等难道能作为依处吗?家庭能不能作为精神上的依处?子女能不能作为精神上的依处?父母能不能作为精神上的依处?这些最多可以算是临时的一种依处,但它们是不究竟的、不可靠的,只有佛法和修行,才是真正的精神依处!
那么,该怎样修行呢?前面也讲过,若用佛法来获取世间圆满,就是将佛法用到轮回上、用到世间法上,这样还是没有太大意义。现在,我们要依靠佛法,在轮回里寻找一条出路。这条出路,才是精神上的真实依处。
那么该怎样看待物质享受呢?佛也没有说过,凡是修行人一定要苦行,不能吃好的食物,不能穿漂亮的衣服,没有这样的道理。有好吃的可以吃,有漂亮的衣服可以穿,佛也不反对。但是佛告诉我们,即使你吃得再好、穿得再好,也不能贪恋这些。如果在不贪恋的前提下,不但在家人,连出家人也可以这样做。佛讲过,出家人在不贪恋的前提下,可以穿价值上万元的衣服。因为对他来说,价值上万元的和价值几十元的没有贵贱的分别,是平等的。价值的多少对他没有任何影响,所以他可以这样做。吃也好,住也好,都是这样。
物质上的生活是另外一回事,但精神上只有以修行佛法作为依处,才是真正有智慧的人。如果人没有这样的精神依处,没有这样的思维,只是全身心地投入在物质生活里,别的不管不顾,那就是如前所讲的——跟旁生没有区别。
现在我们虽然身处轮回,但是也要向往解脱。因为目前的落脚点——轮回,是这么不可靠、这么肮脏,所以我们一定要找寻出路。如果当前所处的轮回是非常圆满的,为什么要找寻出路呢?就这样待下去不就好了?正因为它不圆满,才要这样做,这是一个非常关键的问题。
前面也讲过,一个人若觉得这个城市很不错,就不愿意离开;另外一人如果觉得对这样的环境不适应,就一定会想办法出去。同样的,若你觉得轮回还不错,就不会想跳出去;如果意识到,虽然我目前还没有发现太大的问题,但轮回里却有很多非常恐怖的境遇,我也有可能遇到。如果你有这种想法,就一定会想办法找寻出路,这就叫做出离心。
现在要大家回头往里看看,自己有没有这样的念头。如果有,就有出离心,这是值得随喜、令人高兴的事。如果觉得人间很不错,仍然想发财、想追求世间的名利,就没有出离心。这种人一定要去看《普贤上师言教》,不但要看,而且一定要去深深地体会。
虽然六道轮回当中的其他四道我们看不见,但是人道和旁生道我们看得见。那么,在这本书里讲的人道和旁生道的痛苦是什么样的,是不是与现实相符?人有生老病死等八种痛苦,这符不符合实际?还有,旁生有相互残杀之苦,这是不是事实?如果这些是事实,那么其他我们看不见的也应该是事实。
现在讲的轮回痛苦,无论你觉得这是悲观也好,乐观也好,无论你觉得这是逃避也好,消极也好,事实就是这样。但是人间也有好的一面啊?为什么不说这些?这些也可以说,刚才我们也承认人天有一些快乐,但我们都知道,那些快乐是靠不住的,是非常短暂的,这也是事实。所以,我们要用理性的思维,去观察轮回本来的面目,这里所讲的本来面目也不是禅宗里面的本来面目,而是指轮回的自然规律。
我们现在是人,有取舍的能力,有能力选择自己未来的道路。通过此修法,我们已经看清自己今后在轮回里的处境,既然知道轮回这么恐怖,为什么还要往前走?前面也讲了,回头是岸!此话说得没错,回头就是岸!现在我们虽然已在轮回里待了很长时间,但还是有办法回去。为什么不愿意回去呢?我们没有任何理由要一直在轮回里面前进 、流转,不但没有理由,而且可以很清楚地看见,未来的轮回路途是多么的艰险可怕,看见了还是不愿回头,这是什么原因?就是因为对世间的贪欲心已经太重太重,已经严重到无法自拔的地步,所以没有办法放下。
但是,前面也讲过,佛也没有要求你一定要像米拉日巴那样修行。你也可以拥有这些物质生活的享受,但修行是另外一回事。物质生活是几十年中临时的生存方法,而修行是永久的理想,这两个是不矛盾的。人没有理想、没有精神上的依处,就等于是畜生,所以我们一定要认真、深入地思维,这样就会得到很丰盛的收获。
一、修习因果不虚的意义
外四加行的最后一个加行是因果不虚,其中讲的是因果关系。因果关系为什么要在外加行里讲呢?
前面讲的六道轮回的痛苦,是无因无缘产生的,还是造物主之类创造的?是什么因缘使它产生的呢?第一,它不是无因无缘;第二,它不是造物主的安排,而是因果的关系产生了这样的六道轮回。
此因果又是什么呢?因果有广义和狭义之分。
从广义来说,所有法都离不开因果。外器世界中所有的事物都是有因有缘,没有一个是无因无缘的;有情世界,即众生的身口意,也是有因有缘的,所以从广义讲,一切法都是因果。
从狭义的角度讲,因果是什么呢?行善得快乐,造恶得痛苦,就是狭义的因果。
这里讲的是狭义因果,即十善十不善。十善是善业;十不善就是罪业,由这样的善业和罪业就产生了六道轮回,所以我们要讲因果。
轮回是怎样形成的,很多人都想知道。为什么?因为我们看不见自己来自何方又归于何处,所以很多人都想了解轮回的源头。
轮回有没有源头?显宗对此问题的解答不太明确,它说得很简单,认为轮回是无始无终——既没有开始的一天,若不修行,也没有结束的一天。密宗里就讲得非常清楚,它把一个人从轮回开头到最后的所有过程都描述得一清二楚,而且非常精彩。但现在不是讲密法的时候,而且这些与目前的修法也没有太大关系。现在我们最迫切需要知道的,就是了解轮回之因。
轮回的产生,有细微的因和粗大的因两种。
细微的因是我执,有了我执就会造业,造业之后便会形成轮回。什么叫我执?比如说,没有开悟的凡夫都会说:我不要痛苦、我要快乐、我要发财、我要健康、我要解脱……。在所有这些贪欲心里,都离不开一个“我”字,每一句里都有“我”。这个“我”字的根源,就是我们的一种念头、观点,也就是我执。这种我执,所有凡夫一生下来就有,它不是父母教的,也不是老师教的,而是先天性的,故称为俱生我执。
有了这样的我执,就会造业:因为我要享受,便会不择手段地获取世间名利等五欲,即使偷盗、欺诈、诽谤也毫不在乎;因为我不要痛苦,便会毫不犹豫地消灭有可能伤害自己的人或动物,如杀害仇怨或与己为敌的对手,会造种种业。俱生我执是所有烦恼的根源,所有造业的基础就是它,所以,轮回最终的根源是我执。
但是,现在暂时还不提我执,在加行里对我执没有针对性的修法,故暂时不驳斥它。什么时候驳斥我执呢?刚开始时讲了修行的三个阶段:出离心、菩提心和证悟空性,证悟空性是最后一个阶段,那时就要用一些针对性的对治来消灭我执,此处还不讲。
此处要讲的,是一些粗大的轮回因——十善、十不善。十不善是杀盗淫妄等,如果有这些因,就要堕落恶趣;十善是在发誓断除杀盗淫妄的基础上,不但不杀生,而且还放生;不但不盗取,而且还布施等等,这些善业可以让我们投生到人、天人或非天。即便是十善,如果与证悟空性的智慧没有关系,也不能令人得解脱,只能使人在轮回里轮转。还有四禅八定,如果没有证悟无我智慧仅修四禅八定,也同样不能使人解脱,依然是轮回之因。如果这样的四禅八定修得非常好,其果报,也是投生到色界、无色界,还是在轮回的范围内。这些叫做轮回的粗大因。
在修加行时,先把粗大的轮回因断除;然后在证悟空性时,细微的轮回因也可消灭;最后,所有粗细因都推翻了,轮回就会停下来。好比一辆汽车,在燃料全部耗尽时,只有停滞不前,无法继续行驶;同样的,在流转的粗因、细因全部断除后,轮回是没办法继续的,一定要停下来。这就叫解脱。在轮回和解脱之间,有没有既非轮回,又非解脱的第三个位置呢?没有。所以,不是轮回就是解脱,不是解脱便是轮回,轮回停止后,一定会得解脱。
加行的修法如果修得比较好,就有控制、断除轮回的希望。如果没有正知正见,光是到庙里烧烧香、拜拜佛,能不能消灭轮回的根源呢?这些与轮回没有任何直接冲突,所以是不能消灭轮回的。但是,它也有帮助,即过了很久以后,当它成熟之时,也许对推翻轮回有些帮助,就这么一点作用而已。
要把轮回推翻,就要找一个与它直接矛盾而且比它更为有力的方法,如果与轮回是矛盾的,却敌不过轮回,也是不能推翻它的。所以,现在就要找这样的法。
这样的法是什么呢?当然是证悟空性的智慧。但是,如果加行都不修,就想直接去修这种智慧,是没有办法的。所以,我们要脚踏实地一步步地走,这是最踏实的。最后一定能够证悟,一旦证悟了空性,了脱生死从此就有了希望。
证悟以后,也不是不用修,但是因为已经有了非常好的基础,修行也没有太大难度,不像现在这么困难。那时候,一是随时可以进入空性状态,二是从此状态出来后,在日常生活中,能够了知一切都是如幻如梦的现象,因而没有太强的执着,不易受外界人或事的影响和障碍,修行的质量和速度都会有所提高。所以,那时的修行会比较容易。
但是,现在必须过关,过什么样的关呢?从开始修外加行、发菩提心到证悟之间还有一定的时间、一定的距离,这个阶段是修行人最艰难的时候,这一阶段过去后,修行就比较自在了。
为什么修加行的阶段最艰苦呢?原因有两个。
一是从无始以来到今天,我们一直都在轮回里轮转,很久以来,始终放不下轮回里的这些事,再不好也放不下,因为串习太久,想立刻放下办不到;另外,我们断除轮回的智慧也很脆弱,各方面都不是那么圆满。所以,这个阶段是最困难的时候。很多修行人在这个过程中都会回头,因为他会失望,觉得我即使修也肯定修不出来,这就很麻烦。
我们必须要有正知正见,要知道轮回的过患。这些轮回的过患和可怕性知道以后,在这一过程中,即使再不好走也会坚持下去。这些正知见会一直鼓励你往前走,会将你推到证悟空性的境地。所以,必须要有正知正见。如果没有它的帮助,面对这段艰辛的路,你就会退缩,就没有办法走过去;如果有正知正见,就会像刚才提到的,你会觉得:这条路再难走,我也得走下去,我都要走到底!为什么呢?如果不走到底,轮回就有这样种种的缺憾和恐怖,所以再困难也要走。现在我们的当务之急,就是建立正知正见。
修行很像太空飞船,在没有摆脱地球引力之前,它无法自由地飞往太空,当火箭将其送抵轨道以后,它就比较自在了。同样的,现在我们就像太空船需要火箭一样地需要正知正见,它会把我们推到比较自在的地方去,到了那儿以后,也不是不要正知正见,但会比较轻松。
在这一段时间,一、是习气重;二、是对治力度不强,所以修行会有困难,但是再困难也要接受挑战。如果在这当中因为一点挫折而放弃,就会永远上不去。
这时也要思维:有些人仅仅为了世间的名誉、地位、金钱都那么用功,连自己的生命都肯舍弃,不顾一切地去追求,他们付出那么大的代价换来的是什么呢?仅是世间的一些所谓圆满,但世间所谓的圆满实际上是不圆满的。他们为了得到这么一点儿都那么努力,我们为了得到一种长远的、永久性的解脱,更值得努力,值得精进。必须要有这样的发心,才能够坚持走完这条路。这是很重要的。
前面讲了轮回的过患,现在观察:轮回是从哪里来的?轮回有细的因缘和粗的因缘,当然最重要、最关键的,是把细的因缘断除,但现在还不是时候,当前先要把粗的因缘断了,然后再由浅入深。
粗的因缘在这里可分为两种:善和恶。恶当然是六道轮回的因,善也是流转之因,因为此善是有漏善,有漏善是指没有开悟的人所做的善业,它虽然可以让人投生到人天善趣,但仍在轮回中,故叫有漏。所以,有漏的善和恶都是流转轮回的因。
一方面,要建立这样的观点:轮回不是无因无缘,也不是造物主的安排,而是由善业和不善业产生的,这叫做见解;另外,还要采取实际行动,即有了这样的见解后,从此开始,要逐渐地断除这些轮回的因。
若能发誓今后不再杀生,则第一堕地狱的因从此就间断了;
其次,如果能够这样发誓:从此以后,我再也不偷盗了,则第二堕饿鬼道的因也被破坏;
第三是嫉妒心,以前经常有这种情况:看到别人享有名誉、财富、工作成就时,就会不高兴。为什么不高兴?因为我不如他,这叫嫉妒。若能发誓从此以后不再嫉妒,那么已经控制了投生为阿修罗的因;
同样的,已经造的无明、十不善等若都能一一忏悔,发誓绝不再造,则粗大的轮回因基本上已经控制了。
如果真的不再造这些业,就没有了粗大的轮回因。若是这样,很细微的我执,能不能让人再流转六道轮回呢?若没有粗大的贪嗔痴、杀盗淫妄等助缘,仅有我执是无法令人流转轮回的。譬如,某人是最关键的技术人员,但是他若缺少了必要的助手,还是做不成大事,同样,我执当然是流转轮回的主要因素,但是它还需要其他的“助手”才能起作用,当粗大的十不善控制下来后,仅有主因是无法让人继续轮回的。
在十不善业得到基本控制之后,最后留下的,是最关键的我执;只有通过证悟空性的智慧,才能消灭我执,这样就能彻底地断除了所有轮回的因缘。为什么要修因果不虚,原因就在于此。
首先要断除十不善,十不善放下了,再断除有漏的善。先放下善,再放下恶,就颠倒了,所以要先放下恶,后放下善。有漏的善、恶最后都要放下。怎样放下呢?
放下恶业比较简单,平时不造业即可。善业也要断掉,如何断呢?证悟无我以后,以无我智慧去断除它,但是,这对我们来说还有一定的距离,所以首先要断恶。
二、十不善业
恶的种类有很多,这里主要分为三大类、十种:
(一)是身恶:1、杀生;2、不与取;3、邪淫,此三是身体所造的恶业;
(二)是语恶:4、妄语;5、离间语;6、粗语;7、绮语,此四是语所造的罪业;
(三)是意恶:8、贪心;9、害心;10、邪见,此三是心造的罪业。
这就是身、口、意所造的十种罪业。这些罪业,无论是受戒的人也好,未受戒的人也好,都不能做。
(一)身恶
1、杀生
所有的罪业在具备四个条件时,才是一个严重的罪业,如果其中有一条或两条不具备,则虽然是罪业,却不是很严重。是哪四个条件呢?下面以杀生为例来说明。
第一是对境。杀生时,会有一种欲杀之念冒出来。比如产生了这样的念头:我要杀一只鸡。那么鸡就是对境。在杀生前,心里很清楚地认识到自己要杀的那种生命,无论是人或动物,就有了罪业的对境。
第二是动机。即要有欲杀之心。如果没有欲杀之念,如走路时无意中踩死蚂蚁,或是搬运时不小心踩死虫子,或是开车时无意中碾死老鼠之类,这种杀生虽有对境,但是没有欲杀动机,不是故意的,第二个条件就不具备,虽然是杀生,同样剥夺了对方的生命,但不是很严重的罪业。可是这种杀生也会给众生带来极大痛苦,因此也要小心。
第三是行动。例如:首先知道这是一只鸡;其次心里产生了欲杀动机;然后拿刀割断鸡的喉咙,其中拿刀割喉等一系列实施杀生的行为,就叫行动。
第四是结果,知道这是生命,对它(他)起欲杀之念,然后有具体的行动,这一系列的结果是什么?对境的生命结束了,这就叫结果。
还有一种情况,比如说,一人想杀一只动物,盘算了很久,一再地想杀它,由于考虑良久,心里就留下了很深的习气,在这样的前提下杀生,罪业就更厉害;另外,一人为杀一个生命,用了很多方法,因为采取的行动多,时间长,杀生手段各式各样、极其残忍,所以罪业也更大;此外,若以很强烈的嗔恨心杀生,罪业也更严重。
杀业可分为三种:有些因嗔恨心而杀生;有些因贪心如贪肉、贪皮等而杀生;有些是因愚蠢而杀生。
以愚蠢杀生是什么样的呢?比如,某些外道借助杀生供养天尊,这是他们的一种仪式,认为杀生供养天尊是一种解脱之法;还有,认为动物生来就是给人吃的,动物没有意识、没有苦乐感受等等,如果以这样的观点杀生,就叫因邪见或愚蠢而杀生;有些人觉得,动物被杀时没有痛苦,或者杀生没有罪业,如认为害虫之类是该杀的,杀了也没有什么不好,以这样的动机杀生,也属于因愚痴或无明而杀生,罪过同样很大。
总之,这四条中若欠缺任何一条,罪业就会减轻,不是很严重;如果都具足了,哪怕是杀死一只蚊子,罪过也非常严重。以前,我们每个人都造了很多杀生之业,现在都已经过去了,那么是不是让其白白过去呢?当然不是。现在唯一的补救方法,就是忏悔令其清净。就像一件漂亮的衣服,如果不小心弄脏了,是不是永远让它这样脏下去呢?当然不是,而是要将其洗净。同样的,我们心相续中已经留下了很多罪业,已经被污染了,现在唯一的办法就是清净、忏悔这些罪垢,这是最关键的。
2、不与取
完整的杀生要具备上述四个条件,不与取也同样。譬如,在看到别人的钱财起了贪心而想去偷时,明明知道这是别人的钱财,就叫了知对境。如果以为钱财是他人的,但实际上却是自己的,就不具备第一个条件,不是完整的偷盗,也没有太大的罪过。譬如,你看到某物,将它误认为是一只鸡,想打死它,而实际上那不是一种生命,而是其他的东西或是鸡的尸体,这也不具备第一个条件。因为有杀生的动机,起心动念已经有了,不是没有任何过失,但并不严重。
不与取的四个条件是:第一,他人的财物;第二,有欲偷动机;第三,设法去拿;第四,觉得从此以后这些财物就是我的了,这样的想法就叫结果。
不与取也可细分,细节还是要看《普贤上师言教》。
3、邪淫
出家人要从根本上断除非梵行,在家人虽然没有这样的要求,但是邪淫也不能做。邪淫有很多分别,例如:男人主动与别人的妻子行不净行,女人也是同样,这是邪淫的一部分,同性恋和手淫也属于邪淫,其他的内容要看《普贤上师言教》和《俱舍论》,书上讲得比较清楚。
上面讲的杀盗淫是由身体造作的,属于身造之业。
(二)语恶
4、妄语
此妄语与居士戒中所指妄语是不一样的,它更细致一些。妄语也需要四个条件:第一、知晓对境为人,妄语肯定是对人说的,不可能对无情,一般情况下也不可能对旁生讲,那么人就是对境;第二、动机,要有欺骗人的动机;第三、采取行动,说话也好、写信也好、做手势也好,无论采取何种表达方式,都叫行动;第四、结果,即指他人无论相不相信,只要听到(或看到)就是结果。这四条具备了,即是完整的妄语罪。平时很容易说这样的妄语,而且很多人都不觉得这种妄语是不能说的,在日常生活中经常会犯。
居士受戒时,也有妄语戒,但是此妄语不是指普通的妄语,它是比较严重的,即为了欺骗别人而说:我有神通、神变,能够看到天堂、地狱,能够以神通了知前世、后世等等。这些不是一般的而是比较粗大的妄语,普通人是不会说的。但是,十不善中的妄语涵盖范围更广。
5、离间语
比如两人很要好,另外一人就嫉妒他们,故意讲一些令其分离的话,这样的话叫离间语。
6、粗语
粗语,也叫恶语。比如,对生理有缺陷的人,称呼瞎子、聋子之类不好听的话。总之,不管以何种方式,凡是让人听起来不舒服、令人伤心的话语,都叫恶语或粗语。
7、绮语
除了上述的妄语、离间语、粗语之外,凡是在贪嗔痴慢的基础上所讲的,如讲一些战争故事、很多感情上的经历等,都是绮语。因为其基础非贪即嗔,所言毫无意义,故叫绮语。
以上四个是口造之业。
(三)意恶
8、贪心
当看到他人财物内心感觉喜爱时,就很容易生起这样的念头:我能拥有这些该多好啊!或是想用非法手段获取财物,这种念头就叫贪心。
9、害心
害心是指伤害别人的心念。比如,对你不好的人,就想种种办法去害他,此起心动念就叫害心。
10、邪见
此处的邪见,是指认为因果、前世、后世、修道、成就、极乐世界、地狱等都不存在的观点。
以上十种叫十不善业,其中每一种都有四个条件,细节在《普贤上师言教》和《俱舍论》里讲得比较清楚,大家可以通过看书了解。
十种不善中最严重的:第一是杀生,第二是邪见。为什么呢?
第一、杀生是伤害众生的生命。对于每一个有情(包括我们自己在内)而言,世上的一切事物当中,最可爱、最可珍贵的,就是自己的生命,除此以外,没有什么更珍贵的了。那么,剥夺其他生命的生存权利,罪过当然很大!这是对被杀有情极大的伤害。所以,杀生是非常严重的罪业,绝不能做。
你们要切记,凡是释迦牟尼佛的弟子,其他做不到,还可以逐渐扭转,但不杀生一定要做到,否则,边故意杀生边学佛,那就谈不上学佛。
佛是什么样的?你们都看过释迦牟尼佛的本生传,他在修行的时候,哪怕是为了填饱一个众生的肚子,都会毫不犹豫地将自己最珍贵的头、目、脑髓割舍,包括自己的生命都会舍弃。学佛是什么意思?当然是佛怎么做我们就怎么做,如果没有这样的发心,只是念念咒,到庙里烧烧香,叫不叫学佛?这不叫学佛,只能叫信佛。若是真学佛,佛陀怎么做我们也应该这样去做。当然,佛的很多行持,是我们做不到的,但现在要从能做到的做起,不能做到的也要逐渐去做,这才叫学佛。总之,对一个学佛人最起码的要求,就是不能故意杀生,如果故意杀生,就没有学佛的资格,这点大家都要记住,很重要。
什么是生命?鸡、鸭、鱼,还有各种各样的海鲜,包括蚊子、蚂蚁等小昆虫,都是生命。虽然我们不喜欢在家里看到蚊子、蟑螂、蚂蚁之类的昆虫,但也不能害它们。现在我们住的地方,不是人类独占的,而是所有生命共同的家园,是所有生命共同居住的场所,人不能侵犯它们的生存权利,绝对不能杀害它们,这是其一。
其二,与杀生有关的是吃素,这也很重要。在汉地,无论是出家人或在家人,很早以前就有吃素的优良传统,一直保持到现在,这是一个非常好的传统。现在的吃肉方法不像从前那样,人们不仅吃海鲜,还要吃虫子等小生命。仅在一餐之中,仅仅为了填饱一人的肚子,很多人的餐盘里,有着数不清的被杀生命?要知道,哪怕再微小的虫儿鱼虾,对它们来说,生命也同样珍贵。为了自己的口腹之欲,而伤害那么多生命,浪费那么多生命,这是绝对不应该的,所以一定要吃素。
密宗《时轮金刚》里也讲过,很多人吃一个众生的肉当然有罪,一人去吃很多生命的肉,罪过更大,为什么?请好好想一想,为了你的一餐,浪费数十条甚至数百条生命,值不值得?我们不愿意接受一点痛苦,它们也不愿意;我们希望获得快乐,它们也一样。我们与它们只有语言能否表达的差别,己所不欲,勿施于人,所以一定要吃素。汉地吃素的条件那么成熟,居士为什么不吃素呢?
如前所讲,居士若连不杀生这一点都做不到,就根本谈不上学佛。若一边故意吃海鲜杀生,一边自称是学佛的人,而且是学大乘菩萨道的,这是根本上的严重矛盾。如果不想学佛,只为求世间福报,遣除一些现世灾难而信佛,也不应该伤害众生生命,而应该吃素。
以前不吃素,造业也不会太严重,现代社会中若不吃素,会造更多的业,其原因,在有关素食的开示中讲得很清楚。大家要注意:没有一个佛教教派是允许杀生的,凡是学佛的人,无论修净土、禅宗或密宗,都应该吃素。
很多人有这样的疑惑:西藏很多佛教徒是吃肉的,那密宗是不是开许吃肉呢?这是误会,实际上不是这样。西藏学佛的人当中,确实有很多人吃肉,但这不是因为藏传佛教允许肉食,而是受限于环境的因素。以前西藏很多地方极为封闭,且在青藏高原的大片土地上不长任何蔬菜,若不吃肉,尤其是一些牧区,就没有别的食物可吃,所以他们就选择了小乘戒律中所开许的三净肉,但是,即使是在这样的环境里,还是有很多人吃素。现在藏地蔬菜、水果逐渐多起来,他们也在改变之中。所以,凡是学大乘佛法——无论学密宗也好,学显宗也罢,都要坚持素食。要记住,吃肉与杀生有着非常密切的关系。
第二、邪见也是很严重的罪业。如果有邪见,觉得没有前世、后世,因果报应等都没有,那就不会学佛,不但不学佛,而且杀盗淫妄等无恶不作,现在社会上很多犯罪分子正因为持有这样的邪见,才敢以身试法、为所欲为,做出危害社会及他人的滔天罪行。
但是,古往今来,从来没有任何一种逻辑或实验,真正能够证明不存在前后世、不存在因果、不存在轮回。有人因为自身智慧浅薄,别人说没有,他就人云亦云、以讹传讹,很多人有这样的习气,在这样的环境里就很容易产生邪见。
本来,这十种不善业都很严重,但是这两条更厉害,今后一定要注意:第一、不能杀生,第二、不能有邪见,其他的也有很严重的果报,还是要留意。
三、四种果报
行十不善业有什么样的果报呢?每一种罪业都有四种果报:1、异熟果;2、等流果;3、增上果;4、士用果。
1、异熟果,如杀生要堕地狱;偷盗要堕饿鬼等等,这在书上讲得很清楚,大家可以看书。
2、等流果,因果相似的这种果报叫等流果,它也有两种:一是感受等流果,一是同行等流果。
什么是同行等流果?若这一世经常杀生,那么来世刚刚懂事时就喜欢杀生;这一世喜欢喝酒,来生也会喜欢,老改不了,生生世世都是这样。上一世和下一世是相似的,这叫同行等流。佛在很早以前就讲过,现在发现的能够回忆前世的那些人中,也有很多是这样:前世喜欢吸烟,后世也喜欢;前世喜欢什么东西,后世也是这样,这是因为留有前世浓厚习气的缘故。
另外是感受等流果,例如:这世杀生,下世从地狱里出来后,若有机会做人,寿命就会很短。有些小孩子刚刚出生,或者一、二岁时,或者还未生下就死了,还有些人一生都疾病缠身,无法治愈,这是什么原因呢?当然也有其他原因,但主要是前世或前世的前世造了杀生之业,杀生的果报不只 短命这一点,而是肯定会下地狱,从地狱出来后,大多数罪业已经减轻,但还残留了一些,所以再做人时,生命就会这么短暂,这叫感受等流果。
3、增上果,增上果一般成熟在环境上。我们平时看到,在环境非常恶劣的地方,如不毛之地或自然灾害频频发生的地区,还是有很多人居住。他们为什么会住在那儿?这与其前世所造之业有关。如果上辈子经常杀生,来世做人时,就会投生到有很多怨仇、杀戮的地方去;如果经常偷盗,来世若做农民,便会投生到庄稼不能成熟,或即使能够成熟却有很多自然灾害令其无法获得丰收的地方,增上果就是这样。
4、士用果,比如,现在造的罪业,如果不忏悔,它时时刻刻都会增长,越来越大,越来越严重,这叫士用果。
行善同样也有这四种果报。
此外,还要谈谈造共业的果报。比如大家一起商量或共同杀死了一个生命,这样每个参与的人都有杀死一个生命的罪业,此罪业是不能分的;行善也是这样,如大家共同放一个生命,此善业也不能分,每人都有放一个生命的善根。
因果关系是非常不可思议的,现在即使做一件小小的恶事,以后所受的果报也很严重;行善也是同样的,现在做一件小小的善事,将来也会有很大的善果。但是这些善业若与解脱无关,结果会怎样呢?我们在轮回中虽然可以因此而得到一些短暂的幸福快乐,但这些毕竟要过去,福报享完后,还是随业而转,若以前造了罪业仍要感受痛苦,这些乐果都是临时性的,所以也不能过于强调世间善法。当然不能造罪,不但不造罪,世间善事也要适当地做,并且不能执著。
可是,现在我们怎么去修无漏呢?因为是凡夫,没有办法行无漏法。如果有漏善业也不能做,那该怎么办呢?其实,在有漏善业里也有一些是解脱法。在出离心和 世俗菩提心的前提下做出来的虽是有漏法,却可以让人得解脱,所以也是解脱法。
四、十善
十善是什么?比如说,如果一个人一生中从没杀过生,也没偷过东西,这是不是善业?不一定,为什么不一定呢?如果他曾经这样发誓:我从今以后不杀生、不偷盗,这才是善业;如果他虽未造恶,也未发愿,那么只是没有造罪而已,这不叫善业。所以,发誓相当重要。有些人会想,反正我不杀生就对了。这是不对的。不杀生只是没有造业,如果在此基础上发誓:我今后再也不杀生了!则自从有了发誓以后,此不杀生才成为善业。这非常重要。
还有一种特殊的善业,就是不但不杀生而且放生,不但不偷盗而且布施,不但不邪淫而且持戒……这些就是特殊的不共同十善;若你仅发誓从今以后不杀生,不偷盗,不邪淫等,这叫普通的共同十善;如果你今后虽然不造这些恶业,但是也没有发誓,这就根本不是善业,仅仅是不造罪而已。共同和不共同的善业,它们的果报是不一样的。
特殊的善业,如不杀生而且放生,也要具备四个条件:第一对境,即所放的生命;第二,要有放生的动机;第三,要有行动;第四,结果——把生命从命难中解救出来并给它自由。如果这四个条件都具备,就是非常圆满的善业。
每一善业也有刚才讲的四种果报:异熟果、等流果、增上果、士用果。以放生为例,如果此放生和解脱无关,是在没有出离心和菩提心的前提下做的,那么,其异熟果是下一世可以做人或天人;等流果是健康长寿;增上果是转世的环境里没有任何生命的障碍,而且有很多生存顺缘;士用果是一次放生以后,此善根会时时刻刻不间断地增长。细节的内容主要是看《普贤上师言教》,其中描述得很清楚,或是参考《大藏经》中其他有关因果的记载也可以。
最后我们要知道,人在一生当中主要的痛苦或快乐,与前世的业有非常密切的联系。但是,一生当中所做的一切,是不是百分之百都是前世业因的果呢?也不是,有一种外道就是这样讲的:一切都已经命中注定了,既然命中注定,就没有办法改变。但这只是外道的一种观点。
《俱舍论》里讲过,人一生中主要的苦乐与前世的业因有关,另外一些,如你喝这杯水时,喝一口也可以,喝两口也可以,不喝也可以,并没有一定的安排,这些不一定是前因之果。但有很多情况,如一个人生病,去了很多医院总是治不好,而这种病通过放生等其他方法是完全可以痊愈的,除此以外,再怎么打针吃药也无法治愈,这些大多是与前世因果有关。可是,我们不能说所有的一切都是前因所定。因果关系比较细微复杂,很多人对此有误解和疑问,具体解答,在以前的《关于因果的开示》中已经收录了,这里就不再重复。
因果是非常厉害的,即使是阿罗汉,也要受因果的限制。例如:目犍连尊者在释迦牟尼佛弟子当中神变第一,最后还是被外道打死的,为什么会这样?在平常,他神通广大,外道根本不可能伤及他,但是在那一刻,神变第一的目犍连也只有束手就擒,再大的神通也超不过因果的作用,因为他已经造了这样的因,就要受这样的果。
另外一位阿罗汉是饿死的。什么原因呢?那时的印度没有饥荒,出家人天天托钵化缘,可以化到很多吃的。他化缘时,食物在别人手上还好好的,但是一放入其钵内就变成了污水。那时目犍连、舍利子都在世,他们将世界上很多最有营养、最美味的食物以神变装入其钵内,然而钵中始终只有污水。最后佛也没有办法,那个阿罗汉只有饿死了。佛住世时,有很多这样的公案。既然阿罗汉都要受因果的影响,那么凡夫就更不可能躲过因果规律的作用。所以,千万不能小看因果,它是非常厉害的。
无论修什么,一定要重视因果。对佛教徒最低最低的要求,是一定要取舍因果,若连这一点都不做,随心所欲,想做什么就做什么,这怎么谈得上学佛呢?根本不是学佛,根本不是修行人。所以修行人一定要认真地看待因果。
有人还说:不能执着因果取舍。这简直是乱说,凡夫怎么可以不取舍因果呢?
学佛的也好、不学佛的也好,按理来说,每个人都应该认真对待因果,因为无论学不学佛,因果都绝对不会放过任何一个人。但是很多人听不进去,觉得他的眼睛看不见就没有因果,他是不是敢确定呢?他也不敢确定,也不相信眼睛看不见的就不存在,那他为什么要排斥因果呢?完 全 没有 理 由 !
这就是邪见的同行等流果。如果这一世某人有邪见,其同行等流果,是下一世还会有这样的邪见。生生世世习惯于保持邪见的人,尽管在现世并未真正看到没有因果,也未找到很有说服力的证据,但依然喜欢保持这样的邪见,这是前世的因缘。这种人如果这一生不改变,则以后的生生世世都是这样,这是很可怕的。所以,作为一名佛教徒,在因果取舍上一定要认真对待。
另外,假如现在发誓不杀一种生命,即使这种生命是你一生当中想杀都杀不了的,还是可以得到一些利益。因为,你以前肯定杀过这种动物,现在就可以清净这些罪业。
譬如,你今天发誓不杀恐龙,其实,即使不发誓,现在想去杀它也办不到,但是这样发誓有没有用呢?有用!因为恐龙是以前地球上存在过的一种生命,而且它存在时我们也存在,那时我们肯定杀过它,这个业因种子至今还留在心里,它的士用果时时刻刻都在增长,现在若发誓不杀,从此以后它就不再增长,就被控制下来了。
所以,即使今生没有可能去做的罪业,也要发誓不做,这样可以使往昔所造的罪业从此变成善业,若不发誓而仅是不造恶也不是善业。这是一个很重要的问题。
我们每个人都曾经造过很多业,现在该怎么对治呢?最好的办法,是金刚萨埵修法,它是专门忏悔、对治这些罪业的。
这时具体的修法是什么呢?
首先了解内容,何为恶,何为善,它们的果报是什么,善恶与轮回有何关系,其次在身口意的要点做完后便静下来,一一思维:杀生曾经做了多少,偷盗做了多少,邪淫做了多少,……全部反省反省。有些已经记不清了,能记起的都要回忆。回忆这些做什么呢?因为必须要对以前所造的罪业生起强烈的后悔心。在此后悔心的基础上,还要发誓:我以前有意无意做错了,现在已经很清楚地认识到这是不该做的,那么,以后我就不再做了。如果今后不能保证完全停止,就只有发誓要尽量减少。具体的修法就是这样。
以上四个修法叫四个外加行,其共同目标是让人建立圆满的出离心。现在我们仅仅是闻思,还没有来得及修,你们也许不会有很强的出离心,这也没有问题,还可以修,可以培养。世上所有的观点,都是可以培养起来的。不修就是问题,能修就不成问题。
不能以为只有念经才是做功课,功课不一定都是这样。最关键的功课,是内心去思维、去感受,这才叫修行。有些修禅宗的人总有这样的概念:修行就是什么都不要想,除此以外,他什么都不认;修净土的有一种习气,认为修行只是念佛,拼命地念,这才是做功课,其他的也都不认。
这些都不对。念佛当然好,但是若没有这些基础——出离心和菩提心,仅是嘴巴念,也不是没有功德,却不会起到太大的作用。参禅当然好,但是若基础的出离心、菩提心都没有,只是什么也不想,这又有什么用呢?很多动物都要冬眠,在漫长的冬眠时间里,也没有粗大的念头,却还是起不到什么作用。所以,这些基础修法,无论是净土宗也好,禅宗也好,密宗也好,都需要的。
前面讲过三个阶段,第一出离心,第二菩提心,第三空性。在前两个阶段,所有的教派是没有区别的,没有一个教派会排斥菩提心、出离心。只有进入最后一个阶段——修空性的时候,才有所不同,那时各个教派的方法都不完全一样。所以,不能以为什么都不想才是做功课,不能以为只有念佛才是做功课。外四加行是所有教派都要修习的,在这样的基础上念佛、参禅不是更圆满、更圆融吗?我们不能流于片面,在片面基础上做出来的结果也是片面的,意义不大。外加行是非常重要的,一定要去修。
在修完这四个修法后,也许出离心真正地培养出来了,那当然好;也许出离心还不够坚定,那也没有问题,还有时间继续修,这样出离心肯定会修起来,然后再修皈依发心。
外加行讲完了,现在就轮到你们去思维、去观修了!
注:未证悟空性时,在出离心和菩提心的基础上所做的善业,虽是有漏却是解脱之法,这在后面的开示中可以看出。
觉悟人生沙龙自即日起,连载《慧灯之光》:
《慧灯之光》以其对大小乘显密经典全面、系统而又深入浅出的诠释,为一切有缘人从理论至实修打开了通往佛学圣殿的方便之门。
它如灯塔,又以向导,为迷途者指路,助修行者前行。
在近代出版的佛字典籍中,《慧灯之光》堪称是一部经得起时间来检验、人心去证悟的佛学经典巨著。
作者:五明佛学院慈诚罗珠堪布
转自: http://www.huidengzhiguang.com//c/2012-05-17/1409.shtml
