El "Yo" en nuestra teoría
JM Gasulla
El último número de Annals of the New York Academy of Sciences [October 2011 Volume 1234 Perspectives on the Self, Conversations on identity and Consciousness (Pages 1-175) doi: 10.1111/nyas.2011.1234.issue-1/issuetoc ] está dedicado a un debate en torno a las perspectivas actuales sobre el conocimiento y teorización del "Yo" a la luz de los resultados de las investigaciones que provienen de las neurociencias, y una revisión de los distintos puntos de vista sobre el "Yo" que se tienen desde la ciencia, la filosofía, las psicologías y las religiones.
Tema arduo y quizás difícil, por cuando aborda aspectos todavía controvertidos en la época actual, en especial en los EEUU porque en Europa no parece que la cuestión despierte las tensiones que genera allá, al menos en el ámbito científico.
El tema central que, a mi parecer, subyace a los debates, puede ser el conocimiento del "Yo" y la posibilidad que desde la ciencia se pueda prescindir de una entidad espiritual como soporte del yo. En el fondo, me parece, es el efecto de una cuestión de fe y el debate entre ciencia y religión.
Pero independientemente de los debates teóricos y las posturas enfrentadas por cuestiones de fe o de escuela filosófica o psicológica, es cierto que hemos de tener una idea definida sobre la estructura de la personalidad humana y en particular, una noción o algún partido tomado sobre la noción del "Yo". Qué es el "Yo" y qué teoría del "Yo" es la nuestra, o la mía, con la que me manejo, es algo que hay que tener claro.
En el número de Octubre de la publicación de la Academia de Ciencias de New York que he citado hay una veintena de artículos, a cuál más interesante. Los tengo todos, de modo que si alguien quisiera alguno, con pedírmelo se lo envío por correo electrónico. Cito dos en particular: "The self in the Cartesian brain" (páginas 100-103) y "What is the self?" (páginas 121-123)
Naturalmente que cualquiera puede decir que eso es filosofía, que con eso no se va a ninguna parte, que no sirve para nada, que el yo no existe, y que no se sabe para qué se querría una teoría sobre el Yo en la teoría y la práctica de la medicina. Eso es lícito decirlo y sostenerlo, aunque no demasiado en firme, no obstante. Pero del mismo modo que se puede decir eso, se puede pensar lo contrario y caer en la cuenta que sin una teoría sobre qué es un ser humano y qué es ese yo que está en nuestra cultura, esa unidad que nombramos con nombres propios, no se sabe lo que se hace más allá de aplicar una técnica.
Si un médico adopta para sí el papel de técnico, será su elección, pero si además de aplicar una técnica, piensa sobre su profesión, tarde o temprano se topará con estos temas. Yo pienso que es mejor abordarlos que no hacerlo y, en consecuencia, nos veremos obligados a saber qué es el yo, qué papel juega en los procesos patológicos, qué importancia tiene, cuál es la estructura psíquica del ser humano, cómo se estructura o se organiza, nuestro pensamiento y el de los demás. No en balde la Academia de Ciencias de Nueva York le dedica todo un número de su publicación. Se trata de comprender qué papel juega el yo en la ciencia en general y en la ciencia médica en particular.
JM Gasulla
JM Gasulla
En el primer artículo de los que he citado como preferidos, "The self in the Cartesian brain" (páginas 100-103 del volumen 1234 de los Annals de la New York Academy of Sciences y que adjunto a este mensaje como Archivo adjunto), el autor, Shaun Gallagher, profesor de filosofía de la universidad de Memphis (EEUU) y de la universidad de Hertfordshire (UK), se sorprende de que tras unos 370 años después de Descartes, todavía se esté discutiendo sobre su pensamiento y sobre la viveza y frescura con que se mantiene la división fundamental de principios entre lo material y lo espiritual, llamado por muchos "el dualismo cartesiano" que consiste, básicamente, en una división de principios: alma-cuerpo, mente-cerebro, pensamiento-funciones neurofisiológicas, espíritu-genética.
Gallagher se centra en la sexta de las Meditaciones Metafísicas de Descartes, "De la existencia de las cosas materiales y de la real distinción entre el alma y el cuerpo del hombre", acaso menos conocida y debatida que la segunda meditación, en la que Descartes dio fundamento a su famosísimo "cogito". Para poder entender el pensamiento de Descartes sin equívoco, lo mejor será hacerse con un ejemplar bilingüe (latín-francés) de las meditaciones de Flammarion, tal como lo publicó el propio Descartes en ambas lenguas (Descartes. Méditations métaphysiques. Flammarion. 1992. ISBN: 2-08-070328-5)
Si, como dice Shaun Gallagher, Descartes se le representa en lucha contra su propio pensamiento, siendo que estoy completamente de acuerdo con Gallagher en que la hipótesis de la existencia de Dios no es algo con lo que luche la ciencia, yo he tomado partido y me he decantado porque, más que analizar el problema alma-cuerpo en Descartes, que es una cuestión que afecta a la fe, abordarlo como el problema entre la extensión y el pensamiento, que es propiamente el que, a mi entender, nos afecta por nuestra adscripción al discurso científico. No hago, pues, ni una crítica ni un análisis del artículo de Gallagher. Quien esté interesado podrá hacerse su propio juicio al leerlo. Más bien utilizo a Gallagher como pre-texto para abordar la cuestión del Yo según mi propio análisis.
Según entiendo yo los planteamientos de Descartes, hay pensamientos referidos al mundo que pueden ser tratados o, mejor dicho, representados, mediante la medida (peso, volumen, longitud, temperatura) y las geometrías (sistema de coordenadas cartesianas, álgebra lineal, álgebra analítica, geometría proyectiva, topología, etc.) y otros pensamientos, en cambio, que carecen de extensión y, en consecuencia, de medida y geometría. Pero esto se refiere al sistema de la ciencia que inauguró de este modo Descartes, dando cuenta de esas dos clases de pensamientos, de los que uno de ellos (lo que carece de propiedades extensas) quedaría excluido del ámbito del conocimiento y del manejo de la ciencia. De acuerdo con esa escisión de las representaciones, el "yo" no sería pasible de conocimiento científico. Nos interesa pues, conocer el fundamento de esa teoría del "yo" o del "alma", y esta teoría se encuentra en la segunda meditación, en la que se postula como "cogitans" y, en consecuencia, como "res cogitans", esto es, como una cosa que piensa, sin extensión, puro pensamiento y, en consecuencia, el "yo", en Descartes y en buena parte de las concepciones teóricas del mundo moderno, descansan sobre esa noción inmaterial de un yo pensante en el ser humano, distinto de un hipotético yo animal.
Así que el problema que se nos plantea en relación al dualismo cartesiano frente al monismo es el de dejar establecido por qué sistema teórico nos decantamos en nuestra teoría sobre la enfermedad del ser humano.
Traigo este esquema de H, Misiak, pero que yo tomo de A. Haynal y W. Pasini. Manual de medicina psicosomática. Toray-Masson. Edición española. 1980, que resume fantásticamente bien el problema monismo-dualismo tanto en filosofía como en ciencia, psicología y religión.
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JM Gasulla
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JM Gasulla
A partir de este estudio, del hecho de que se registre una actividad cerebral anterior a la percepción consciente del pensamiento, se deduce que no es la consciencia quien piensa, sino que es el cerebro quien piensa, y que la consciencia, identificada al yo pienso, no hace más que recoger el producto final de la complejísima elaboración llevada a cabo por el cerebro sin la participación de ninguna conciencia ni yo, que el yo y la conciencia vienen después de que el cerebro haya pensado.
A partir de ahí se trata de comprender cómo funciona el sistema percepción-consciencia o pensamiento-consciencia y, a la vez, plantear el problema de quién piensa cuando yo pienso o, mejor dicho por quién soy pensado.
A ver si soy capaz de plantear lo más llanamente el problema, tal como lo entiendo yo.
Si el cerebro por su cuenta se anticipa unos 300 milisegundos a mi decisión consciente ¿quién y cómo piensa por mí antes que yo?
Para responder a eso, tres soluciones: a) mi alma activa a mi cerebro; pero entonces, yo no soy mi alma si mi alma decide 300 milisegundos antes que yo.
b) una función puramente biológica autónoma y el yo no existe, sino que es una ilusión del pensamiento
c) el yo que resulta de la toma de conciencia o de la volición de un acto es una resultante de una actividad cerebral autónoma y de las leyes autónomas del pensamiento. Es un emergente cuya sustancia no es material ni espiritual, sino de lenguaje.
Yo estoy en la solución c.
No se si he aclarado las cosas o las he complicado al extremo, pero es que esto no es en absoluto nada fácil, sino muy complejo. Para buscar analogías, estaríamos comparando la física de Newton con la asombrosa Teoría de Cuerdas de la Física Cuántica actual. En la solución c, que es en la que estoy metido y trabajando, estaríamos en un equivalente de complejidad conceptual a la Teoría de Cuerdas de la Física para explicar la estructura del universo y de la materia.
JM Gasulla
Esta es la idea central: no somos los autores de nuestros pensamientos. No los fabricamos nosotros: los hace nuestro cerebro.
Lo que ocurre con el ser humano es una novedad en la naturaleza, puesto que se genera algo nuevo a partir del lenguaje. No digo de la consciencia, ni tampoco de la conciencia de sí, porque otros animales también la tienen y, sin embargo, no desarrollan un ser de lenguaje como los humanos. En nosotros, esa consciencia de sí que tienen los monos se complica con una "conciencia de sí, en el lenguaje", de modo que a esa psicología animal o refleja, a la psicología en fin, que podemos encontrar en cualquier especie, hay que añadirle algo que ya no es psicología, que es, y no se de qué otra manera decirlo, una "no-conducta" psicológica que deriva del pensamiento lógico, racional y del sentido que se genera en el lenguaje.
A veces, es cierto, nos comportamos como monos en cuanto tenemos una psicología, y nuestra conducta se puede predecir como se puede predecir que una rata encerrada en un laberinto irá siempre por el camino más corto a encontrar su trozo de queso-señuelo. Eso influye, por cuanto nos mueven emociones, sentimientos y anhelos. Pero un ser humano es, según lo veo, lo que resulta del encuentro entre una psicología animal (una psicología de mono), un cerebro que elabora y funciona como un gigantesco ganglio nervioso, y el lenguaje.
Y cuando le metemos al cerebro un lenguaje simbólico, tenemos algo más que un yo animal: tenemos lo que se llama "un sujeto"; y un sujeto es lo que surge del lenguaje.
De ahí que si seguimos hablando de un "yo", que no es más que una imagen de uno mismo, como la que tiene un mono ante un espejo, nos vamos a liar, porque descuidamos lo esencial, que es que nacemos tanto de una madre, esto es, con una biología y una psicología, como que nacemos en un lenguaje, en un seno cultural, social, rodeados de otros humanos que nos hacen ser humanos en vez de monos.
El "yo", lo que es un "yo", es una pura imagen en un espejo y el "saco" que se llena con las pasiones, egoísmos y esas cosas que están ahí para que nos sean útiles en la vida. Un "sujeto" humano es mucho más que un "yo", porque está hecho de lenguaje.
JM Gasulla
Probablemente todos los animales compartimos esa propiedad como un sentimiento de unidad.
Hasta ahí lo que yo diría que el cerebro como víscera es capaz de fabricar en lo que respecta a la psicología: un yo. Lo mismo nos pasa a los humanos: tenemos un yo, o sentimiento de unidad y de nosotros mismos. Esto probablemente lo fabrica el cerebro como un resultado evolutivo y es probable que una bacteria no tenga ese sentimiento de ser una unidad bacteriana, pese a permanecer adherida a otras bacterias con las que se comunica, mientras que una gacela es probable que sí tenga ese sentimiento de ser una unidad que pertenece a las gacelas. Al menos, no se confunde de especie cuando va en manada: es la imagen de las demás gacelas la que le da una imagen de sí misma y no una atracción o repulsión química como en el caso de las bacterias. Eso es un yo. Y es una imagen.
Pero lo que nos interesa no es tanto ese yo psicológico, imaginario, animal, de rata, de gacela o de mono, sino eso nuevo que no tienen ni las ratas, ni las gacelas ni los monos. ¿Qué es eso nuevo? Hasta el siglo XIX era comunmente aceptado que se trataba de un alma inmortal. Hoy día, la ciencia no puede pensar en almas inmortales, sino que ha de resolver las cuestiones sin recurrir a los dioses ni a los espíritus, porque eso no nos saca de cierta condición. Esa cuestión hay que resolverla de otro modo.
Lo nuevo que no tienen ni las ratas ni los monos es un lenguaje simbólico. Un niño salvaje tiene un yo, pero al no tener lenguaje, no pasa de la condición de mono: es idéntico a una bestia, a un mono. Ver, por ejemplo, la película "El pequeño salvaje" que escenifica el informe "científico" que realizó el doctor Jean Itard sobre el niño salvaje hallado en la región francesa de l'Areyron en el siglo XVIII. Para humanizar a ese yo animal, se precisa el lenguaje y el contacto con otros humanos, con una civilización, con una sociedad. Así que lo nuevo que no tienen ni las ratas ni los monos es un lenguaje simbólico. Y eso no engendra un yo, sino una posición de sujeto de discurso, que es algo más complejo que el yo del lenguaje.
Así que el lenguaje incluye e incorpora a ese yo animal, pero hace algo más que un yo: hace un sujeto que ya no está únicamente en el cerebro, sino que precisa de otros humanos y de un conjunto social civilizado.
Hasta aquí, lo que digo allí.