गुप्त गीता

[Krishna G Misra]

गुप्त गीता

DAS KRISHNA·MONDAY, NOVEMBER 23, 2015

भगवान श्री कृष्ण गीता में मुख्यतः यही कहते हैं कि तुम मुझे अपना अहंकार, अपना मन जिसमें अहंकार का निवास है और बुद्धि जो मन का निर्माता है उन्हें मुझे दे दो। यदि तुमने इन्हें मुझे दे दिया तो तुम मुक्त हो।

जीवात्मा अपने बुद्धि और मन और अहंकार पर इतना निर्भर और निर्बल हो चुका है जैसे कोई अच्छा भला व्यक्ति जिसे बैसाखी दी गयी हो किन्तु वह चलना जान कर भी उसे छोड़ नहीं सकता। अहंकार, मन और बुद्धि जो संसार की प्रतीति (वैभव, अपना-पराया) कराते हैं जीवात्मा को अपने ऊपर निर्भर बना कर उसके आत्मबल का ह्रास कर देते हैं। कितना आश्चर्य है कि जीवात्मा मन में इस संसार का निर्माण कर, उससे ही बंध जाता है। कभी ध्यान से देखें कि विज्ञान या धर्म इसी तरह हमें यंत्रों और औषधियों और आर्थिक अहंकार से, अपने ऊपर निर्भर बना लेते हैं और हमारी (आत्मा) स्वतन्त्रता को ही छीन लेते हैं। धर्म का परित्याग (त्याग नहीं बल्कि उसके सदुपयोग) किये बिना, आत्मा का मुक्त होना कैसे संभव है?

भगवान शिव की महिमा में उनको निरीह कह कर उनकी स्तुति की जाती है। निरीह उसे कहते हैं जो अस हाय हो या जिसकी सहायता न हो सके या, जिसे सहायता की कोई आवश्यकता ही न हो। यही निर्भरता से मुक्ति है। जो भी जीवात्मा स्वयं में समर्थ होने पर भी मन, बुद्धि और अहंकार पर निर्भर रहता है, केवल यही एक कारण है कि वह शिव नहीं।

निजम, निर्गुणम, निर्विकल्पम, निरीहम, चिदाकाश माकाश वासं भजेहम। 

अर्थात, भगवान शिव, स्वयं आत्म तत्व हैं, वे गुण (क्रिया) रहित, विकल्प या दुविधा रहित, निर्भरता या किसी सहायता के बिना, और सदैव-सर्वत्र व्यापक हैं।

भगवान श्री कृष्ण कहते हैं कि तुम अपना यह मन, बुद्धि, मन और अहंकार ये सब मुझे दे दो। वे यह भी कहते हैं कि तुम्हें इन बैसाखियों पर निर्भर होने की अब कोई आवश्यकता नहीं। आत्मा व्यापक है और उसे अपना ज्ञान होते ही वह स्वतंत्र है। हाथी का बच्चा जब छोटा होता है उसके पैरों पर एक रस्सी बांध दी जाती है जिसे वह तोड़ नहीं सकता। बड़े होने पर भी उसका मन यह नहीं सोच पाता कि वह रस्सी उससे टूट भी सकती है। वह हाथी विशाल बोझ उठा सकता है और उसका बल असीमित होने पर भी, वह अपने ही मन से हार कर, महावत के वश में सदैव बंधा रहता है। जीवात्मा के लिये, यह रस्सी ही अहंकार है, उसका अपने बल की प्रतीति ही बुद्धि और महावत उसका अपना ही मन है।

भगवान ने यह कह दिया। अर्जुन ने यह सुन भी लिया। किन्तु भगवान जो इंद्रियों से परे हैं उनको कोई मन, बुद्धि और अहंकार देना भी चाहे तो कैसे? जिसने भी इस विधि को जान लिया वह मन और बुद्धि और उसमें स्थित और पोषित अहंकार की बैसाखी या निर्भरता से मुक्त हो जाता है। यह नहीं है कि उसका शरीर, मन, बुद्धि नहीं होता बल्कि वह उनके होने या न होने या, उन पर निर्भर रहने या न निर्भर रहने की स्थिति से भली भांति परिचित रहता है।

यह विधि अत्यंत ही गुप्त है और भगवत गीता ने इस परम रहस्य को अपने भक्त से बताने वाले को अतिशय प्रिय कहा, और उसे अभक्त से बचाने के लिये मना किया है। यही दो श्लोकों की वह गुप्त गीता है। भगवन के प्रिय भक्तों को इस दास की विनती है कि इसे समझ लें। भगवत गीता के इन दोनों श्लोक की व्याख्या मेरे जैसे प्राणी के लिये असंभव है किन्तु भगवान की कृपा से वे अंधे भी देखने लगते हैं और गूंगे, महान वक्ता बन जाते हैं। इसे समझने की अपनी सामर्थ्य पर विश्वास रखें और इस दास की वाणी को एक बच्चे की अबोध वाणी समझ कर इसका तात्पर्य जान लें।

मन्मना भव मद भक्तो मद्याजी माम नमस्कुरु। 
मामे वैश्यसि सत्यम ते प्रति जाने प्रयोसी मे॥ 18.65 

इस श्लोक में, श्री कृष्ण, अर्जुन से कहते हैं कि मेरा मन तुम्हारा मन हो जाय, तुम कभी मुझसे अलग (विभक्त) न हो और, मेरे मन को अपना बना लेने का जो यह उद्योग है उसे तुम करो या करने का साहस, और प्रयत्न करते रहो। इस तरह तुम मुझ में सदैव ही बस जाओगे और यही सत्य है। मैं ही प्रेम हूँ और तुम इस सत्य को जान कर सबसे प्रेम करने लग जाओगे, क्योंकि तब तुम्हें कोई दूसरा लगेगा ही नहीं।

इस श्लोक के मर्म को समझना सरल नहीं है। जब यह श्लोक मेरे मन में जब आया तब भगवान ने मुझे इसे एक घटना द्वारा सरलता से समझा दिया। उस समय रात के 12 बजे थे और मैं देहरादून से दिल्ली आ कर, अपने घर आने के लिये, दिल्ली मेट्रो में यात्रा कर रहा था जहां मैंने एक ठेकेदार और एक मजदूर को परस्पर बातें करते हुये, इस श्लोक का अर्थ सुना।

वह ठेकेदार, मजदूर को यह समझा रहा था कि वह अगले तीन दिनों में क्या क्या करेगा और उसे क्या सामग्री मिलेगी और उसे प्रति दिन कितना पैसा मिलेगा। वह मजदूर उनकी बातें ठीक ठीक सुन कर, ध्यान से अपनी डायरी में लिख रहा था। यही वह विधि थी जो श्री कृष्ण के इस परम गुप्त और श्रेष्ठ श्लोक में है।

उस ठेकेदार ने अपने मन की बातें, उस मजदूर के मन में डाल दीं। इस तरह उस ठेकेदार का मन, मजदूर का मन बन गया। वह मजदूर, उस ठेकेदार से प्राप्त मन को ध्यान से ग्रहण कर, उस ठेकेदार से भक्त हो गया या जुड़ गया। उस मजदूर और ठेकेदार में अब कोई भिन्नता नहीं रही। मजदूर अब उस ठेकेदार के मन के अनुसार ही कार्य या उद्योग करने लगा। ठेकेदार के मन में वह मजदूर सदैव के लिये ही स्थित है और वही मन उस मजदूर का भी है। मजदूर के मन, कर्म और वचन ये सभी उस ठेकेदार के ही हैं। यही योग है। जीवात्मा का न तो अब अपना कोई मन रहा, न ही कोई बुद्धि या कोई अहंकार। यही जीवात्मा का परम आत्मा को मन, बुद्धि और अहंकार का स्वतः समर्पण है। समर्पण करने की कोई आवश्यकता भी न रही।

अब मैंने श्लोक में निहित इस सिद्धान्त को देख हतप्रभ रह गया। मैंने सारे जीवन इस सिद्धान्त का अनुभव किया होगा किन्तु कभी उसे समझा नहीं। जब मैं कानपुर आईआईटी में पढ़ने गया था तब भी ठीक यही हुआ था। श्री कृष्ण की तरह ही मेरे शिक्षक भी मेरे मन में ताक झांक कर रहे थे और मौका पा कर अपने मन को मेरे मन से बदल देते थे। मैं वही सोचने लगता था जो वे सोच रहे थे। मैं वही बन गया जो वे चाहते थे। मेरा जीवन मेरा ही नहीं रहा। मेरी तात्कालिक बुद्धि, मेरा मन और वह अहंकार मुझे किसी भी कल्पना से वह कभी नहीं बना सकता था जो मेरे शिक्षक और गुरुओं ने सोचा और किया। उसका शिक्षकों के मन को अपना बना लेने या अपने मन का शिक्षक के मन में विलय का यह सहर्ष उद्योग ही यज्ञ या योग है। मिट्टी जब कुम्हार के हाथ में चली जाती है तब उसकी अहंकार जनित जड़ता कैसी भी हो उसका परिष्कार हो ही जाता है और वह कुम्हार के हाथ में एक सुंदर रचना बन जाती है। इस तरह, श्री कृष्ण के मन को अपना बनाते ही जीवात्मा का अहंकार, उसका मन और बुद्धि, अपने आप शून्य हो जाता है। वह अहंकार रहित हो, एक नया ही संसार बनता हुआ देखता है। उसे कोई आशा या अपेक्षा या कल्पना हो ही नहीं सकती। वह पूर्णत: समर्पित हो कर सत-चित-आनंद में ही रहता है।

सर्वधर्मान परित्त्यज्ञ मामेकम शरणम व्रज: ।  
अहम त्वा सर्व पापेभ्यो मोक्षस्यामि माशुच: ॥ 18.66 

मन और बुद्धि दोनों ही चंचल होते हैं। इसका बहुत लाभ है। ये जल की तरह हैं, उसमें उत्साह भी होता है और समर्पण भी। जल उत्साह से इतना भरा होता है कि उसे कोई भी अवरोध रोक नहीं सकता किन्तु वही जल सदैव पर्वत से सागर की ओर ही बहता है। कठिन से कठिन लक्ष्य, बुद्धि के लिये उत्साह के कारण हैं। बुद्धि लक्ष्य का चुनाव वैसे ही करती है जैसे मैंने कानपुर आईआईटी का चुनाव किया। यह एक उदाहरण है। किन्तु मन समर्पण जानती है और जल की तरह बिना किसी फल की अपेक्षा या आशा किए, वह गुरु के मन (समुद्र जैसे गहरे) में अपने आप विलीन हो जाती है।

भगवान श्री कृष्ण कहते हैं कि जीवात्मा के अपने मन, बुद्धि और अहंकार पर निर्भरता को ही धर्म कहते हैं। धर्म, मन या बुद्धि पर निर्भर नहीं होता जबकि मन या बुद्धि, धर्म पर निर्भर हैं। धर्म जिसे साइंस या विज्ञान भी कहते हैं उसका उपयोग सिर्फ यह है कि जीवात्मा मन से जो भी सोचता या कल्पना करता है और जो भौतिक संसार में वह देखता है, उन दोनों में संयम रहे। धर्म से मन की चंचलता शांत होती है और आत्म विश्वास बढ़ता है। वैज्ञानिक या अनुभवी जीवात्मा इसी तरह स्वाध्याय से मन को शांत करते हैं। उदाहरण के लिये, कोई यंत्र जैसे कार या हवाई जहाज एक वैज्ञानिक रचना है। जो धर्म (या विज्ञान के सिद्धान्त) को जानता है, वह जो सोचता है यंत्र से वही करवा लेता है। जो भौतिक शास्त्र या एक विशेष धर्म या विज्ञान में स्थिर नहीं है उससे कार के चालन में दुर्घटना की संभावना है। धर्म से संसार में विरक्ति हो जाती है या उसमें उत्सुकता नहीं रहती क्योंकि यह संसार तब विज्ञान से बने और चलने वाले एक खिलौने जैसा बन जाता है। मन की यह स्थिरता ही धर्म का लक्ष्य है।

मन और बुद्धि, एक तरह से यंत्र हैं। धर्म, मन या बुद्धि पर कभी निर्भर नहीं होता किन्तु मन या बुद्धि, धर्म पर निर्भर हैं। अब भगवान श्री कृष्ण बताते हैं कि वह क्या है जिसका धर्म अनुकरण करता है। और, जिसे जान लेने पर, कोई भी धर्म हो वह अपने आप अनुकूल हो जाता है।

भगवान कहते हैं कि मात्र यह विचार कि आत्मा एक है और बुद्धि-मन-अहंकार का अनंत विस्तार उसी से निकलता है और उसी में विलीन हो जाता है, यही समर्पण ही धर्म निरपेक्ष है। जैसे संसार की सभी नदियां, समुद्र में विलीन हो जातीं हैं, उसी तरह धर्म की सभी शाखाएँ इस सत्य में समाहित हैं। जीवात्मा को इस सत्य का ज्ञान हो जाने पर, धर्म जीवात्मा को सहायक होने लगता है। बुद्धि में हर्ष और उत्साह बढ़ता है। मन में आत्म विश्वास और निर्भयता आती है है। अहंकार ही वैराग्य, भक्ति,करुणा और प्रेम का रूप ले लेता है। यह स्थिति सदैव अविचलित होती है क्योंकि यही सत्य है।

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