SIKH DHARMA BHAIBANDI DIWALI-BANDI CHHOR

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SIKH DHARMA BHAIBANDI - MISION SIKH HISPANOAMERICANA

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SIKH DHARMA BHAIBANDI

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DIWALI-BANDI CHHOR 2010

Posted: 03 Nov 2010 12:16 PM PDT


DIWALI-BANDI CHHOR
EL DIA DE LA LIBERTAD

Este año el miercoles 3 de noviembre, la comunidad sikh mundial celebra el regreso del sexto Guru Nanak de la detención en fuerte Gwalior aproximadamente en octubre 1619. Este evento histórico coincide con la fiesta hindú de Diwali. Esto ha resultado en la semejanza de la celebración entre Sikhs e Hindúes. La historia de Diwali la fiesta de las luces es cuando, de acuerdo con la tradición india, el Señor Rama regresó a casa después de destruir al demonio Ravana que se había llevado a la esposa de Rama, Sita.

Los Sikhs no celebran Diwali pero la fiesta tienen lugar en este momento, cuando Diwali coincide con la celebración sikh de Bandi Chhorh divas. Los Sikhs celebran a Bandi Chhorh divas para recordar el caracter del sexto Gurú, Guru Hargobind Ji, que fue liberado del encarcelamiento junto a 52 Reyes punjabis (prisioneros políticos) del famoso fuerte Gwalior en el tiempo del Emperador Jahangir en octubre de 1619. Y así es que los Reyes /Rajás fueron liberados y el Gurú se volvió conocido popularmente como el "Bandi Chhor" (el que reúne para la Libertad). Llegó a Amritsar en el día de Diwali y en el Hari Mandir (también conocido como el "Golden Temple") fuéron encendidas cientos de lámparas para celebrar su regreso y por lo tanto este día es conocido como "Bandi Chhor divas" (el día de la libertad).

ANTECEDENTES HISTORICOS DE DIWALI:

El Diwali (también Divali, Deepavali o Deepawali) es una fiesta religiosa hindú conocida también como el festival de las luces.Durante el Diwali, celebrado una vez al año, la gente estrena nuevas ropas, comparte dulces y hace explotar petardos y fuegos artificiales. Es la entrada del nuevo año hindú, y una de las noches más significativas y alegres del año.La divinidad que preside esta festividad es Shri Lakshmi, consorte del dios Vishnu. Ella es quien otorga la prosperidad y la riqueza, por eso es especialmente importante para la casta de los comerciantes (vaisyas). También el dios Ganesha es especialmente venerado ese día. En el Este del país se venera particularmente a la diosa Kali.Es una de las festividades religiosas más entrañable porque permite hermanar a todas las personas de una forma muy especial, y por eso también es celebrada por musulmanes, cristianos y sikhs. Estos últimos celebran la liberación del sexto gurú, Hargonbind, y se homenajean a los diez gurús espirituales del Sikhismo.La fiesta tiene lugar en el decimoquinto día de la quincena oscura del mes de Kârttika (21 de octubre al 18 de noviembre), y puede durar cuatro o cinco días.

Diwali es un festival hindú de cinco días que se celebra el decimoquinto día de Kartika (octubre/ noviembre). La palabra "diwali" significa "filas de lámparas encendidas" o "hilera de lámparas", y la celebración a menudo se conoce como el "Festival de las Luces", al igual que la fiesta judía de Hannukah. Diwali es sin duda el festival más glamoroso e importante que se celebra en la India en la actualidad. Diwali celebra la victoria del bien sobre el mal, así como la gloria de la luz. Este festival conmemora el regreso de Lord Rama a su reinado de Ashoka después de exiliarse durante 14 años. Durante Diwali, los hogares se limpian exhaustivamente y las ventanas se abren para darle la bienvenida a Laksmi, la diosa hindú de la fortuna, y para ello, se encienden velas y lámparas para saludarla. Se intercambian regalos y se preparan comidas festivas, y la celebración tiene el mismo significado para los hindúes que la Navidad para los cristianos. Debido a la gran cantidad de regiones que conforman la India, existen diferentes manifestaciones del festival de Diwali. Al menos en un área, el festival comienza con Dhanteras, un día dedicado a venerar a Laksmi. En la cultura hindú, la riqueza no es vista como un poder corruptor; por el contrario, se considera que una persona rica ha sido premiada por las buenas obras de su vida pasada. El segundo día del festival, se rinde culto a Kali, la diosa de la Fortaleza. En este día también se hace hincapié en la abolición de la pereza y el mal. El tercer día (el último día del año en el calendario lunar), las lámparas se encienden y brillan intensamente en cada hogar. La lámpara simboliza el conocimiento y promueve la reflexión respecto del propósito de cada día del festival. El objetivo es recordar el propósito durante todo el año. El cuarto día de Diwali cae el primer día del Año Nuevo lunar. En ese momento, se cierran las antiguas cuentas de negocios y se abren nuevos libros. Se rinde culto a dichos libros en una ceremonia especial y se alienta a los participantes a que eliminen el enojo, el odio y la envidia de sus vidas. En el último día del festival (Balipratipada) se recuerda a Bali, un antiguo rey hindú. Bali destruyó las antiguas filosofías seculares; sin embargo, además de esta reforma, se recuerda a Bali por ser una persona generosa. El objetivo de este día es ver lo bueno en el prójimo, incluidos los enemigos.

Conmemora la muerte del demonio Karakàsura a manos de Krishna y la liberación de dieciséis mil doncellas que éste tenía prisioneras. Celebra también el regreso a la ciudad de Ayodhyâ del príncipe Rāma tras su victoria sobre Râvana, rey de los demonios. Según la leyenda, los habitantes de la ciudad llenaron las murallas y los tejados con lámparas para que Râma pudiera encontrar fácilmente el camino. De ahí la tradición de encender multitud de luces durante la noche empezo.Las casas se limpian de forma especial y se adornan con diversos motivos y lámparas de aceite o velas que se encienden al atardecer. Es usual celebrar una comida compuesta de sabrosos platos y dulces, hacer regalos a las personas cercanas y familiares, los fuegos artificiales y los juegos. Es el momento para renovar los libros de cuentas, hacer limpieza general, reemplazar algunos enseres del hogar y pintarlo y decorarlo para el año entrante. Es tradición que la diosa favorecerá de forma especial a quienes se reconcilien con sus enemigos.Se aconseja instalar un altar en un lugar preferente de las casas donde este presente una imagen de Lakshmi a la que se le ofrecerán flores, incienso y monedas mientras se repite el mantra:Om Shri Mahalaksmiyai Namah que quiere decir: En la búsqueda del Ser me entrego a Lakshmi que otorga la prosperidad.

Al anochecer se abren todas las ventanas y puertas de las casas y en cada una de ellas se realiza un ofrecimiento de luz con una lámpara de aceite o una vela, repitiendo el mismo mantra, para que Lakshmi entre para el resto del año. También se lanzan barcos de papel o lamparillas encendidas a los ríos sagrados, cuanto más lejos vayan, mayor será la felicidad en el año venidero y se elaboran unos diseños llamados manorâ, que son unos dibujos hechos en las paredes y que se adornan durante el festival. A la salida del sol es de ritual lavarse la cabeza, lo que tiene el mismo mérito que bañarse en el sagrado Gangâ (Ganges).El simbolismo de la fiesta consiste en la necesidad del hombre de avanzar hacia la luz de la Verdad desde la ignorancia y la infelicidad, es decir, obtener la victoria de la dharma sobre la adharma.

En el jainismo con el Diwali se marca el nirvana del Señor Mahavira que ocurrió el 15 de octubre del año 527 d.C.En toda India, el Diwali es considerado como una fiesta nacional, y los aspectos estéticos del festival son disfrutados por la mayoría de los indios sin tener en cuenta la fe de cada uno.En el jainismo el Diwali tiene un significado muy especial, tanto como el Buddha Purnima, el día en que Buddha consiguió el Nirvana, o tanto como las Navidades pueden ser para los cristianos.

Deepavali fue mencionado primeramente en los libros del jainismo como la fecha en que llegó al nirvana el Señor Mahavira. De hecho, la referencia más antigua del Divale se relata con la palabra dipalikaya o deepalikaya, al cual ocurre en la Harivamsha-Purana, la cual es escrita por Acharya Jinasena y compuesta en la era Shaka Samvat en el año 705. En ella se dice que el dios iluminó a Pavanagari por medio de lámparas para marcar la ocasión. Y desde ese momento, la gente de Bharat celebra el famoso festival de "Dipalika" para venerar la Jinendra, en ocasión del nirvana de Mahavira.

Deepalikaya se traduce más o menos como "la luz que deja el cuerpo". Dipalika, la cual puede ser traducida también más o menos como "espléndidas luces de lámparas", se usa tanto como la palabra Diwali.

La forma de celebrarse el Diwali en el jainismo es diferente en ciertos aspectos a la forma de celebrarse en el hinduismo. Hay una nota de ascetismo en todo lo que los jainíes hacen, y la celebración del Diwali no es ninguna excepción. En el jainismo se celebra el Diwali durante el mes Kartik y durante tres días. Durantes este periodo, y entre Shvetambaras, devotos jainistas observan fijamente y cantan la Uttaradhyavan Sutra, la cual contiene la última pravachan de Mahavira, y se dedican a meditar. Algunos seguidores visitan Pavapuri en Bihar, lugar donde Mahavira alcanzó el nirvana. En muchos templos se ofrecen laddus, particularmente este día.


SIGNIFICADO DEL DIWALI EN EL SIKHISMO

La Historia del Diwali para los sikhs es la lucha por su libertad. Desde los tiempos del Guru Nanak (1469-1539), fundador del sikismo, fiestas populares o festivales folklóricos como el festival de los agricultores Baisakhi, o anteriormente los antiguos festivales hindúes como el Holi o el Diwali empezaron a tener un nuevo significado para los estudiantes de los Gurús, los sikhs. El Gurú usaba estos festivales o los días especiales como el primer día de cada mes lunar, como símbolo o pretexto para sus temas de enseñanza. La ideología progresista del Gurú Nanak dio un nuevo significado a los antiguos festivales como el Diwali o Baisakhi.

Bandi Chhorh Divas

Para los sijs el Diwali es particularmente importante porque se celebra la salida de prisión de su sexto Gurú, Gurú Hargobind Ji (también llamado desde entonces Bandi Chhorh Diwas) o "el día de la liberación de los detenidos" y 52 príncipes con él, del fuerte de Gwalior en el año 1619.La tradición sikh sostiene que el emperador mongol Jahangir había encarcelado al Gurú Hargobind y a 52 Rajás. Este emperador metió en prisión al gurú por temor al incremento de influencia y poder que estaba adquiriendo. Cuando se solicitó que le pusieran en libertad el emperador accedió. Pero el gurú le pidió que soltara a los príncipes o rajás también. El emperador mongol estuvo de acuerdo, pero dijo que soltaría sólo a aquellos llevaran su capa, limitando así el número de príncipes que debería soltar. Entonces el gurú hizo una capa muy larga con 52 trozos de cuerda y de esta manera cada príncipe pudo salir de prisión.Los sikh celebramos la vuelta del Gurú Hargobind Ji alumbrando el Templo Dorado y todos nuestros Gurdwaras alrededor del mundo.

Rebelión contra el imperio mongol

El festival de Diwali llegó a ser el segundo más importante después del Baisakhi, cuando la Khalsa fue formalmente establecida por décimo gurú Gobind Singh en el año 1699.Los sijs lucharon por su libertad, y con intensidad en el siglo XVIII. Después de la ejecución de Banda Bahadur en 1716, el cual había liberado la rebelión agraria en Punjab, los sijs comenzaron la tradición de tratar asuntos concernientes a la comunidad en reuniones bienales las cuales se realizan en Amritsar a primeros del Baisakh y en el Diwali. Estas asambleas son conocidas como "Sarbat Khalsa" y las resoluciones tomadas son "gurmata" (decreto del gurú).

Día de la Libertad en el sacrificio de BHAI Mani Singh

Bhai Mani Singh fue un gran erudito y mártir que fue el escribano de la versión final del Guru Granth Sahib bajo la dirección de Guru Gobind Singh. En 1737 Bhai Mani Singh obtuvo el permiso del gobernador musulmán de Lahore para la sijs para celebrar el Día de la Libertad en el Templo de Oro por el pago de Rs. 5,000 como impuesto, una práctica que había sido prohibida en el Islam. No suficientes personas asistieron al Día de la Libertad de ese año, porque tenían miedo de las autoridades mogol y, en consecuencia, no alcanzó el dinero que se recogió. Las autoridades detuvieron a Bhai Mani Singh y lo ejecutaron públicamente en Lahore. Esta gran mártir demostró su valentía mientras recitó el Sukhmani Sahib, mientras fue cortado parte por parte y se mantuvo en alto los espíritus a través de la tortura....wahegurooo waheguroo wahegurooo

FUEGOS ARTIFICIALES

Para realzar la festividad del Diwali es costumbre el uso de petardos y de fuegos artificiales durante la noche. Hoy en día aumentan significativamente las campañas para concienciar a la gente el impacto negativo de dichos fuegos, tanto por el ruido como por la polución. Algunos gobiernos hacen esfuerzos para que esta contaminación disminuya. La dirección del control de la polución en Tamil Nadu ha multado la producción de petardos con un nivel de ruido superior a 125 decibelios. Se realizó un estudio que reveló que la emisión de humo es mayor en los petardos que se utilizan para iluminar. Además el nivel de sulfuro de dióxido y la cantidad de partículas suspendidas en el aire es superior en el día del Diwali. Los petardos usan bastante sulfuro y papel, arrojando ese dióxido de sulfuro y ese carbón vegetal al aire, además de plomo y otras sustancias metálicas causando problemas respiratorios. Teniendo en cuenta lo anterior, el uso de petardos está prohibido en zonas cercanas a hospitales, escuelas o juzgados entre otros.

Diwali celebra lo citado anteriormente con un festival de fuegos artificiales, luces, flores, compartiendo dulces y rezos. Aunque la historia del Deepavali varía en ciertas regiones, la esencia es la misma - regocijarse en la luz interior (Atman) o estar detrás de la realidad de las cosas (Brahman-Waheguru).

! Dhan Guru HARGOBIND JI y
Dhan SHAHEED BHAI MANI SINGH JI !!!!!!

MUCHAS FELICIDADES LES DESEA EL EQUIPO DE
SIKH DHARMA BHAIBANDI - MISION SIKH HISPANOAMERICANA

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SUKHA - ALEGRIA O FELICIDAD

Posted: 03 Nov 2010 06:56 AM PDT


SUKHA
- ALEGRIA O FELICIDAD-

Por Bhai Haribhajan Singh Khalsa

ROMANIZACION DEL GU
RUMUKHI
sorat(h) mehalaa 5 apanaa guroo dhhiaaeae mil kusal saethee ghar aaeae naamai kee vaddiaaee this keemath kehan n jaaee 1sa(n)thahu har har har aaraadhhahu har aaraadhh sabho kishh paaeeai kaaraj sagalae saadhhahu rehaao praem bhagath prabh laagee so paaeae jis vaddabhaagee jan naanak naam dhhiaaeiaa thin sarab sukha
a fal paaeiaa 21276
SORAT'H, QUINTO MEHL(AMADO):
Yo medité en mi Gurú. Yo me encontré con Él, y me devolvió a casa en la alegría. Ésta es la grandeza gloriosa del Naam. Su valor no puede estimarse. 1 Oh Santos, rindan culto y adoren al Señor, Har, Har, Har. Ríndan culto al Señor en adoración y ustedes obtendrán todo; sus asuntos todos se resolverán. pausa Solo se ata en devoción amorosa a Dios quien comprende su gran destino. El sirviente Nanak medita en el Naam, el Nombre del Señor. Él obtiene los premios de todas las alegrías y la paz. 2 12 76
Domingo, 8 de Poh (Samvat 540 Nanakshahi) ( Página: 627)

"El sirviente Nanak medita en el Naam, el Nombre del Señor. Él obtiene los premios de todas las alegrías y la paz. SGGS 627

Todos los esfuerzos y las actividades están dirigidas a dos cosas: (a) obtener la felicidad (la paz interior), y (b) el logro de la libertad de todos los pesares (Dukha). En consecuencia, todos nuestros esfuerzos están motivados por el impulso a la búsqueda de la alegría en las cosas y las circunstancias, y evitar cualquier dolor proveniente de las cosas y situaciones. El Gurbani (Sri Guru Granth Sahib, SGGS) afirma lo siguiente:Jatan bahut sukh ke keeye dukh ko keeyo na koye : El hombre hace todo tipo de esfuerzos para encontrar la felicidad, pero no para ganar el dolor (sggs 1428).Al parece
r, como todos los recursos humanos están destinados a la búsqueda de la felicidad, se convierte en imperativo determinar exactamente donde se encuentra la felicidad. ¿Se encuentra en los objetos materiales, o esta ubicada en algún otro lugar? En este contexto, desde Gurbani podemos reflexionar sobre lo siguiente:Felicidad materialLa felicidad eternaEl logro de la felicidad realFelicidad MaterialComo sabemos, este Jagat (o mundo material) es variable. Todo lo que nos rodea cambia de manera constante. Nada nunca se queda permanente. En consecuencia, cualquier experimentación de la felicidad de los objetos materiales es también cambiante, por lo tanto, temporal o impermanente. Además, lo que me da la felicidad de hoy puede dejar de darme la misma felicidad en el futuro.

Por ejemplo, uno puede sentir algo de fugaz alegría de ser dueño de un auto nuevo o una casa nueva, pero que la alegría no puede permanecer para siempre. Además, un objeto que me proporciona felicidad no puede proporcionar el mismo grado de felicidad a alguien más. Por ejemplo, uno puede encontrar alegría momentánea de comer dulces, sin embargo, los mismos dulces actuarán como un veneno para un diabético. De
l mismo modo, una persona con hambre puede encontrar alegría de comer una deliciosa comida, sin embargo, la misma comida no tendrá ningún llamamiento a una otra persona que no este con hambre en ese momento.Uno puede luchar toda su vida para acumular riqueza, ganancia, muy alta posición en el gobierno o condición en la sociedad, puede tener una buena familia (el cónyuge más bella y los mejores niños), puede ser altamente educado, puede ser muy poderoso e influyente, podrá estar lleno de talentos - pero en un momento dado está sujeto a perder todo. Esta es la verdadera naturaleza de este mundo material, que es efímero. En consecuencia, las escrituras declaran que la búsqueda de una real alegría en el sentido de los objetos no es posible.Khin mahi kayure hoyi gaye jitre maya bhog : En un momento, todos los placeres del mundo material se amargan (sggs)Por lo tanto, no existe un único objeto en este mundo, que puede darnos la felicidad duradera. Toda la felicidad o placer experimentado por el contacto de los sentidos con los objetos mundanos tiene principio y fin. Esa efímera felicidad derivada de los objetos mundanos, es como el néctar en el comienzo, sin embargo, al final, resulta ser un veneno.

El mundo material visible es de dos colores, de dualidad. Debido a esta dualidad, cada Sukha o felicidad material
es seguida por Dukha o dolor. Si hay una risa, hay un grito, si hay un nacimiento, hay una muerte, si hay un rico, hay un pobre; etc. Como todo el mundo está en el estado de flujo constante, no se puede encontrar o permanecer en la felicidad duradera.Sadaa sadaa tu ek hai tudh dujaa khel rachaya : eternamente y para siempre Usted (Dios) es el único, y establece el juego de la dualidad en movimiento (sggs 139).Las Escrituras concluyen de que cualquiera de los placeres que emanan de los objetos materiales se convierten en última instancia, en enfermedad o dolor. Cuando uno se llena en el disfrute material, tiende a olvidar su verdadero Yo. Como resultado de ello, se convierte en Manmukh (Mayadhaaree, asolado por Maya ). Un alma tan contaminada con la naturaleza se convierte en material infectado con el veneno de la lujuria, la avaricia, la ira, el engaño, el apego, el falso ego, la envidia y el espíritu terco. En consecuencia, el alma cae en el ciclo de nacimiento, vejez, enfermedad
y muerte.Dukh daaru sukh rog bhaiya jaa sukh taami na hoyee : El dolor es el medicamento y el placer es la enfermedad, y donde hay placer, no hay deseo de Dios (sggs 469).De este debate, es evidente que los objetos mundanos no son la fuente de la felicidad real. Si así fuera, entonces deberían proporcionar la misma felicidad a cada uno de nosotros en todo tiempo. Por lo tanto, toda la felicidad obtenida a partir de los objetos mundanos, en el mejor de los casos es sólo fugaz, por lo tanto, ilusoria.Ahora bien, si la verdadera felicidad no es inherente a los objetos mundanos a continuación, ¿donde se encuentra? ¿Cuál es la fuente real de la felicidad eterna? Las Escrituras nos dan la respuesta a esta fundamental investigación espiritual.La felicidad eternaNuestra alma anhela incesantemente la felicidad. ¿Por qué? Es porque la verdadera naturaleza del Alma (Yo Superior o Ser) no es nada más que la verdad o la existencia eterna, o la alegría de la eterna beatitud, y puro conocimiento-concie
ncia. Por lo tanto, la verdadera felicidad no se puede encontrar en ninguna parte, sino dentro.Je Shabad bujhai taa sach nihaalaa. Je Shabad bujhai taa nihaalaa Sach. Antar saach sabhe sukh naalaa : El que entiende el Shabad (Naam), he aquí el verdadero Señor, cuando la verdad está dentro de uno, entonces toda la felicidad está con el hombre (sggs 412).

Del análisis de la filosofía divina, entendemos que la felicidad no es la naturaleza de los objetos de nuestros sentidos. Por el contrario, la felicidad es la naturaleza de la materia. Debido a la ignorancia de la verdadera naturaleza de los sentidos, buscamos la felicidad en el mundo de los objetos de este mundo nunca duradero. Al final, nos convertimos en la fuente de un hechizo de fundición de miserias y dolores en nosotros mismos.Somos parte integrante del Ser Supremo - Océano de la feli
cidad eterna y pura conciencia. Él nos ha hecho a esta verdadera imagen de Él (Joti-Svaroopa). Sin embargo, debido a nuestro amor por Maya, hemos olvidado nuestra verdadera naturaleza. Esta es nuestra ignorancia tan hablada en las Escrituras.Man tu jot saroop hai apnaa mool pashaan : mi opinión, es que usted - la verdadera imagen de la Luz Divina - ,conozca su realidad (sggs 441).Sat suhaan sadaa man chayu : Dios es la Verdad-Belleza-Bendición (sggs 4).Cada uno de nosotros es capaz de encontrar la eterna felicidad en medio de Maya, ¡"aquí" y "ahora"! Es decir, todos podemos obtener el estado de la Eterna Existencia-Conciencia Pura. Es cierto que en el desempeño de nuestras multiples funciones en este mundo, seremos: como un loto que vive virgen en el barro, o como el pájaro que vuela en el cielo sin dejar huellas detrás, o como el cisne que nada contra corriente sin llegar a mojarse.Las Escrituras indican que la pura felicidad del Estado de Autonomía puede ser realizado por la mente de silenciamie
nto. En consecuencia, la conclusión es que una tranquila o pacífica mente es el verdadero lugar de una verdadera felicidad.En pocas palabras, la felicidad es un estado de ánimo. Por lo tanto, el grado de felicidad es directamente proporcional al grado de tranquilidad de nuestra mente. Por ejemplo, si la mente de uno está en paz por un momento, va a disfrutar de la felicidad momentánea, por otro lado, si uno ha aprendido el arte de tenerla pacífica todo el tiempo, puede disfrutar de la felicidad eterna.Una vez que la verdadera naturaleza de la felicidad se entiende, se puede lograr la tranquilidad duradera en el interior, sin tener que depender de los objetos o circunstancias. Dios ha proporcionado a todos nosotros una capacidad única para calmar la mente. Sin embargo, en la mayoría de nosotros esa capacidad se encuentra inactiva. Esto lleva a la pregunta: ¿Cómo podemos despertar esta latente facultad?"Tenemos que arreglar nuestros caminos", instan las Escrituras. Viciosos y obstinados hábitos de innumerables vidas pasadas no darán falsas conversaciones o meras ilusiónes acerca de auto-realización.

No son prácticas espirituales (Sadhana, pronunciase Saadhanaa) prescrito por las Escrituras, que nos puede ayudar a reparar con éxito nuestras maneras de alcanzar una verdadera paz y felicidad.El logro de la felicidad realSi ponemos todo en perspectiva, vamos a darnos cuenta de que la felicidad es imposible sin la paz interior, y la paz interior es imposible sin una mente constante, y mente constante es imposible sin espiritualizar la Inteligencia, Inteligencia espiritualizada es imposible sin la conexión con el Verdadero Ser. En otras palabras, hasta que están conectados a la esencia de la Divinidad en el interior, no puede haber Inteligencia trascendental ni mente constante, sin la cual no hay posibilidad de paz y la felicidad. En consecuencia, para establecerse en nuestro verdadero Ser, deseoso de la felicidad real, tiene que hacer suyo el Divino Nombre como la propiedad de su vida. Antes de que esta rara forma de vida humana se termine.Naam japat man hovat sookh : El alma obtiene la paz a través de la meditación en el Nombre del Señor (sggs 179).Por lo tanto, las Escrituras concluyen que el medio más eficaz de purificar la mente, en la presente edad llamado Kal Yuga (Era de la Oscuridad, de Riña e Hipocresía) es la meditación sobre el Nombre Divino, seguido por la reflexión y la contemplación. Sin embargo, la condición es que debe hacerse con amor puro, y sin motivos egoístas. En otras palabras, sin el Nombre-conciencia (conciencia de Dios o Shabad - Surti), no hay ninguna posibilidad de lograr la purificación mental, y la Verdadera Felicidad ..Sabad soojhai taa mann siyu loojhai : Sin darse cuenta de la conciencia de Dios (o Naam Shabad-Surti), usted no puede controlar su mente (sggs 1126).Desde el nacimiento, seguimos aumentando nuestro amor por el mundo de los objetos. Una vez que un deseo de disfrutar de un objeto surge en la mente, la mente se vuelve agitada. No puede sentarse hasta que el deseo se ha cumplido. Lamentablemente, en el proceso de obtención de un deseo, más deseos surgen. Por lo tanto, una mente agitada termina convirtiendose en el centro de la infelicidad. Las Escrituras nos piden la práctica de la reducción de los deseos. El objetivo final es llegar a ser-estar sin deseos por los placeres de los sentidos .Par par thaake saant na aayee. Par par thaake saant na aayee. Trisnaa jale sudh na kaayee : Mediante la lectura y recitación, los cansados mortales crecen sin la obtención de la paz, son consumidos por los deseos, de los cuales no tienen ningún conocimiento (sggs 120).Un pozo sin agua no es sólo inútil, sino que también se convierte en depósito de basura y olor. Una mente sin conocimiento divino (Aatam-Giaan) es también como un pozo sin agua. El Divino conocimiento ayuda a comprender la creación de Dios, así como el control de la mente.Como la roldana mantiene restringida el agua, del mismo modo, el conocimiento divino mantiene la mente bajo control.Giaan ka badhaa man rahai gur bin giaan na hoyi : La mente controlada por el Divino conocimiento es limitada, sin el Guru, no puede haber Gnosis (sggs 469).También tenemos que entender la Divina Hukam (voluntad o ley eterna). Todos nosotros estamos sujetos a Su Hukam; ninguno está exento.

Por la comprensión del Hukam, el falso ego desaparece. Ser libre de ego falso, se convierte en una libertad del mal, como la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el falso orgullo, envidia, terco espíritu, y sus numerosas variantes.Kiv schiaaraa hoyeeai kiv koorai tute paal. Kiv schiaaraa hoyeeai kiv koorai Instituto Paal. Hukam rajaaee chalnaa Nanak likhiyaa naal : ¿Cómo pueden los mortales conviertirse en verdaderos? ¿Cómo puede romperse las barreras de la falsedad? Nanak dice, esto puede lograrse por obedecer el pre-ordenado mando y Voluntad de Dios (sggs 1).Como dice el refrán, "dime con quien andas y te dire quién eres...". Por lo tanto, las Escrituras nos instan constantemente a la Compañía espiritual, dentro y fuera. En esa asociación, uno se llena con el amor de Dios y la devoción. El Nombre Divino (Naam) es la semilla de toda la creación. Por lo tanto, tenemos que conseguir absorbernos en el Nombre, no por rituales o el culto de los "labios". Sin la meditación (Jap-o Naam Simran), no puede haber paz, no habrá verdadera alegría, ni control mental, ni florecerá el corazón de loto.Jis sukh kayu nit banshahi meet. So sukh saadhu sang preet : Cada vez que usted desea, oh amigo, la felicidad se alcanza por amar la sociedad de las almas santas (sggs 288).Este mundo es nacido de la dualidad (Doojaa-Bhaav). Sin embargo, la verdadera felicidad proviene de no-dualidad. Por lo tanto, para la felicidad,tiene que liberarse de este mundo de pluralidades y engaños mentalesSaach rate sukh sahij samaaye : Quién es teñido con la Verdad se absorbe en la paz celestial (sggs 664).La "Causa" no es diferente del "Efecto". Por lo tanto, si realmente queremos ser felices, entonces tenemos que amar la Esencia Divina dentro nuestro (Ser, Dios, Satgurú, etc) - es decir la realización de nuestra verdadera naturaleza como Conciencia Pura. Si podemos hacer eso, la felicidad al mismo tiempo, se reflejará en nosotros El proceso implica la entrega completa de la falsa sensación de ego y convertirse en Gurmukh (ser espiritual).

"El sirviente Nanak medita en el Naam, el Nombre del Señor. Él obtiene los premios de todas las alegrías y la paz. " SGGS 627.

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