瑜珈八步驟

[傅云云]

大家好，

 

以下是我们的优秀学员精心找来的美文，发给大家，一起共享。

 

谢谢该同学的热心与细心。

 

谢谢~~~~~~~~~~~~~

 

 

Yam－持戒，niyam－精進，asan－體位yam－持戒開始 asan－體位 pranayam－調息之後，接下來是pratyahar－攝心。

Pratyahar意味著回歸、回到內在、到家。進入調息之後pratyaha－攝心才有可能，因為調息使你變得規律，你已經知道整個呼吸的範圍：你知道什麼是最接近回家的呼吸韻律，什麼樣的呼吸韻律最遠離你。當你處於暴力、性慾、憤怒、忌妒或佔有之中時，會發現你已經離自己很遠。而當處於愛、慈悲、祈禱、感激的氛圍之中時，你會發現自己很靠近回家的路。調息之後，攝心回歸就變得有可能了。當你知道路徑與方向，也就知道如何往回家的路走。

然後是dharana.－凝神。當你開始攝心回歸，往最內在的核心接近之時，你正好處於本性的門前。Pratyahar－攝心帶領你接近這道門，pranayam－調息是從外在到內在的橋樑。Pratyahar－攝心帶你來到這道門，然後就有可能達到dharana－凝神。這個時候你有能力把意念帶到單一的客體上。首先，你給身體一個方向指標、給生命能量正確的方向；現在，則指引你的意識覺知一個指標，現在意識可不被允許到處遊晃，它必須被帶到目的地。這個目的地就是dharana－凝神：集中你的意識於一點。

當意識專注凝神於一點上思緒就停止了，因為只有當意識不斷的四處搖晃才有可能產生思緒。如果意識總是像隻猴子般跳來跳去，跳上跳下，那麼就會有很多思緒出現，你的頭腦就會像市場般擠滿一堆的思緒。然而在pranayam－調息，pratyahar－攝心之後，你有可能變得有能力專注凝神於一點。

如果你能夠專注凝神於一點，那麼你就能達到dhyana－入定的狀態。在意識凝神中，你把意念帶到一個點上。在入定的狀態中你同時也放掉了那一點。所以你變得全然地歸於中心，沒有任何地方要去…因為你一想要到哪裡都是往外。甚至專注凝神於一點的這個單一思緒也是在你之外。它是一個客體；你並非單獨，有兩者在那裡：凝神的對象和你。客體必須被放掉才能達到入定。

所有的寺廟、教堂只能引導你到達凝神的階段。他們無法帶引你超越這之上，因為所有的寺廟、教堂都有一個對象在他們心中：神或上帝的形象是他們專注的對象。所有的寺廟教堂只能帶你到達凝神的狀態。那也就是為什麼當宗教往更高階段時，教堂和神像就消失了。他們必須消失，寺廟必須完全的淨空，只有你留在那裡，沒有其他別人，沒有任何客體：純然的主體。

Dhyan－入定意味著純粹的主體，不是凝視於某物，如果你凝視於某物那就變成了專注。凝神專注意味著有某樣東西讓你專注著。Dhyan－入定意味著靜心冥想：沒有任何東西在那裡，每一樣東西都被放掉了，只剩下你待在一個極度覺知的狀態。客體已經被丟掉了，主體還沒進入沉睡。它深深的處於入定之中，沒有任何客體－歸於中心…但仍然有一個“我”的感覺徘徊著。客體已經脫落了，但是主體還在那裡。你仍然感覺到你自己。

這不是自我。在梵文中我們有兩個字：ahankar 和asmita.。Ahankar是“我是”的意思，asmita意味著“是”。就只是“是”－自我已經不存在了，只是它的影子還在。你總是還感覺到你自己。這不是一個想法，如果這是“我是”的概念，那麼它就是自我。在深度的入定中，自我早已完全的消失不見；但是有一個影子般的amness“我是”還在，只是個感覺徘徊在你的周圍而已。在入定的靜心冥想中，就像是處於清晨一般，太陽還未昇起，霧濛濛的：asmita－“是”仍然還在。

你仍然隨時可能退回去。一個輕微的打擾－某人正在講話而你聽到了－靜心狀態就消失了；你退回了凝神專注的狀態。如果你不但只是聽而且還開始思索，那麼甚至連凝神專注也不見了；你退回了pratyahar－攝心回歸的狀態。如果你不只思考甚至還與思緒認同，那麼攝心回歸的狀態也不見了；你掉入了pranayam－調息的狀態。當思緒佔據你太多的空間而使你失去了呼吸的韻律，調息的狀態也就消失了：你掉回了asan－體位的狀態。如果思緒和呼吸被相當的打擾著，身體會開始搖晃不安，體位的狀態也就消失了。它們都是相關的。

一個人可能從靜心狀態跌落下來。靜心冥想是這個世界上最危險的點，因為那是你所可能跌落下來最高的一點，而且有可能跌的很慘。在印度有一個字，yogabhrasta：從瑜珈被三振出局的人。這個字實在非常奇怪，它既褒亦貶。當你說某人是個yogi－瑜珈行者，表示對某人高度的評價。當你說某人是yogabhrasta，卻是一種譴責：從瑜珈跌落下來。這個人曾經在他某個前世達到靜心入定的狀態，然後跌落下來。在入定的靜心狀態還是有退回這個娑婆世界的可能…因為asmita－“是”。種子仍然活著。任何時候都有可能再發芽；所以這個旅程還沒結束。

當asmita－“是”也消失了，當你不再知道你是誰時－那還用說，不再有“我是”或“是”反映在你身上－那麼samadhi－三摩地、超意識、狂喜的狀態就出現了。三摩地是超越一切的；你不會再退回來了。三摩地的狀態是一個不再輪迴的點。不會有人從那裡掉落下來。一個處於三摩地狀態的人就是成為神性：我們說佛陀是神、馬哈維亞是神。一個進入三摩地的人就已經不屬於這個世界了，他成了這個世界的局外人。他或許人還在這裡但是他的家卻在其他地方的某處。他或許步行在這個地球上卻不再走在這個地球上了。據說一個進入三摩地的人，他生活在這個世界，這個世界卻不活在他心中。

這些就是瑜珈八步驟與八支一起。肢幹是因為它們是如此相互關聯，如此有機的關聯著；步驟是因為你必須一步一步來。你不能從中間插入：你必須從第一步：yam－持戒開始。


現在，還有幾件事…因為這是帕坦伽利瑜珈最精采非凡的重點，你必須多了解一些。

Yam－持戒是你與別人之間的橋樑；自持意味著管束自己的行為舉止。持戒是你與他人、社會之間的一個現象。是一個更有意識的行為：你不會無意識的做出反應，你不會像機器或機械人般反應。你變得更覺知，更警覺。只有在必要時你才會做出反應；你也同時試著回應而不是反彈。

回應不同於反彈。第一個不同是：反彈是機械性的反射動作；回應是有意識的。某人侮辱你：你立刻反射回去－你也羞辱他。一點空隙都沒有：這就是反彈。一個持戒自持的人會等一下，聽他的羞辱，思索著。

葛其夫（Gurdjieff）以前經常說他的整個人生在他的祖父即將過世的那一剎那改變了－葛其夫當時只有九歲－他的祖父把他叫到跟前告訴他：“我是個窮人家，我不能給你任何東西，但是我想給你一些東西。有一樣唯一我一直當作寶貝帶在身上的東西就是這個，這是我的父親給我的…你還小，但是記著它。有一天你將會了解。現在我不期望你能了解它，但只要你不忘掉它，總有一天你會了解的。”這就是他告訴葛其夫的話：“如果有人羞辱你，２４小時過後再回應他。”

它變成了一種蛻變，因為你如何能在２４小時過後做任何反彈呢？反射動作需要立刻執行。葛其夫說“某人侮辱我或對我說一些不好聽的話，我就告訴他‘我明天再回來，我只被允許２４小時後回應你。我已經允諾我的祖父；他已經死了，所以承諾拿不回來了。但我將會回來回應你。’”

那個人肯定向後翻仰，吃驚不已。他無法了解到底發生了什麼事。而葛其夫會思索著這個羞辱，他越思索就越覺得那看起來沒什麼了不起。有時候還會覺得這個人是對的；他說的是真的。然後葛其夫會回去找他跟他道謝：“你照亮了一些我不曾覺知的東西。”有時候他發現這個人是錯的，既然這個人說的完全不對，為什麼要理他？沒有人會在乎那些謊言。當你覺得受傷害，一定是真的有某些東西在你裡面；否則你不會覺得受傷害，也就沒什麼好計較的… 

他說：“有好幾次我試著祖父告訴我的話，慢慢的，憤怒消失了。”不只是憤怒，漸漸地他發現同樣的技巧也適用於其它的情緒：然後每一件事都消失了。

葛其夫是這個世紀已經達到最高意識的人之一；一個佛。他的整個旅程開始於一個不起眼的第一步：對一個即將過世的老人的承諾。它改變了他的一生。

持戒是你與其他人之間的橋樑。活在意識中；與他人有意識的相處聯繫。

接下來是niyam－精進遵行和asan－體位；它們跟你的身體有關。然後pranayama－調息再度又是個橋樑。第一步，持戒是你與他人的橋樑，精進與體位則為下一個橋樑做準備－你的身體透過精進與體位而準備妥當－pranayama－調息是身體與意念之間的橋樑。然後pratyahar－攝心回歸與dharana－凝神專注則是意念的準備。Dhyan－入定，再度的有是意念與靈性之間的橋樑。而samadhi－三摩地就是旅程的達成。它們相互連結成一條鏈；它也是你的整個生命過程。

你必須改變與別人的互動。必須在與人互動這個部分有所蛻變。如果你繼續以相同的舊有的模式與人聯繫，不可能會有任何事情被改變的。你必須改變與親人之間的互動模式。留意一下你是如何與你的太太、朋友或孩子互動的。改變它。在你的關係中有一千零一件事可以被改變。這就是持戒，約束－但不是壓抑。持戒來自了解。一個無知的人只會不斷的強迫和壓抑自己。讓自己做任何一件事時都是出自內在的了解與領悟，如此你能夠既不傷害自己也不不會傷害任何其他人。

持戒是在你的周圍創造出一個舒適宜人的環境，讓這樣的氛圍圍繞著你。如果你對每一個人都不友善－敵對、憎恨、憤怒－你如何移入內在？這些情緒將不允許你進入內在。你會被這些事情擋在表面而無法進入內在的旅程。在你的周圍創造出一個舒適友善的氛圍就是持戒。當你與別人有意識、優雅的聯結時，他們不會對你的內在之旅製造麻煩。他們反而成為助力而不是阻擋。

如果你愛你的孩子，那麼當你靜心時他不會來打擾你。他還會對別人說：“安靜一點，教宗正在靜心冥想。”相反的，如果你不愛你的孩子，只會對他們生氣，當你靜心時他會製造出各種令人討厭的事件來打擾你－潛意識的報復行為。如果你深愛著你的妻子，她將會幫助你靜心，否則她不會允許你祈禱、不允許你靜心－她覺得你正在脫離她的掌控。

一個持戒的人約束自己卻不會管束別人。他給予別人自由。你總試著控制別人卻從不約束自己。一個持戒的人知道約束自己並給予別人自由：因為他充滿著愛，所以能夠分享自由給別人。因為自愛自愛，所以能夠自我約束。這一點需要被了解一番：他是如此的自重自愛，因此不願意隨便的浪費能量；他把能量導向於一個方向上。

然後，精進遵行與體位是為身體而設計的。規律的生活對身體來說是非常健康的，因為身體是個機械構造。如果生活不規律會容易混淆身體運作。今天１點吃飯；明天11點吃；後天變成10點鐘－身體變得混淆不清。身體的內在有一個生物時鐘；它有自己的運作模式，如果你每天都剛好在同一時間進食，身體會知道正要發生的事，它也會為這個正在進行的事做好準備－就在這個片刻，胃裡頭的胃液是流動的。否則你可以在任何時候吃飯，但胃液是停滯的，吃進去的食物就在胃中變冷，消化就困難了。

當吃進來的食物還是熱的時候胃液必須已經準備好接受它們，如此身體立刻進行吸收的工作。如果胃液已經準備好，食物能夠在六個鐘頭之內被吸收。否則食物得花上12到18個鐘頭消化吸收。如此一來你會覺得沉重、昏睡；食物供養你能量卻沒有提供你純淨的能量。那種感覺就好像胸部有個重量壓在上面；你總是扛著它、拖著它。要讓食物蛻變成純淨的能量，規律的生活是必要的。

你每天都10點上床睡覺：身體會知道－剛好10點的時候身體的生物時鐘就會響。我並不是說變得執著－母親快要過世了你仍然堅持10點上床睡覺。我不是這著個意思，人們可能變得過於執著…不，不需要如此執著；你必須帶著領悟與了解做任何一件事。

Niyam－精進遵行和asan－體位；是為身體準備的。調節有序的身體能散發出優美的氣氛－訓練有素的能量總是炙熱強烈的，多過於你的需要並且鮮活有朝氣，絕不會昏沉枯萎。於是身體也就變得更聰明、更有智慧；散發著新的覺知。

接下來，pranayama－調息是一座橋樑：深度的呼吸是意念與身體的橋樑。透過呼吸能夠改變你的身體與意念。Pratyahar－攝心回歸與dharana－凝神專注屬於意念的蛻變。然後dhyan－入定又是意念與本性或無自性（隨你怎麼稱呼它）之間的橋樑。它在兩者之間。入定是進入samadhi－三摩地的橋樑。

社會就在那裡；從社會到你之間有一道橋：yam－持戒。身體存在著；對身體而言：精進遵行與體位。然後，再次的又一道橋，這是為了不同向度－從身體到意念－而準備的：pranayama－調息。然後是意念的訓練：Pratyahar－攝心回歸與dharana－凝神專注。然後最後一道橋：dhyan－入定。然後你就到達目的地了：samadhi－三摩地。

Samadhi－三摩地是個很美的名字。它代表著從現在開始每一件事都溶解了。它的意思是samadhan：每一件事都完成了；沒有任何一件事被留下或未完成。沒有任何東西能夠超越它；你已經到家了。

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