บทบาทพระสงฆ์กับการเมืองของประเทศเมียนมาร์

[Waranya Teokul]

ชื่อเรื่อง บทบาทพระสงฆ์กับการเมืองเมียนมาร์ (The Saffron Robe and Myanmar's Politics)

วัตถุประสงค์

1. เพื่อศึกษาถึงบทบาทและความสัมพันธ์ของสถาบันสงฆ์กับพัฒนาการทางเมืองในประเทศศเมียนมาร์

2. เพื่อศึกษาบทบาทพระสงฆ์ในการสร้างความปรองดองและการอยู่ร่วมกันอย่างสันติภายในประเทศเมียนมาร์

3. เพื่อเสนอทางเลือกในการสร้างเสริมบทบาทการมีส่วนร่วมของพระสงฆ์ในเสริมสร้างความมั่นคงในกลุ่มประเทศ
อาเซียน

เอกสารอ้างอิง

1.The Theravada Polity of Burma by John H. Badgley

2.Moral Authority in Burmese Politics by Stephen Engelkamp

3.RAJADHAMMA CONFRONTS LEVIATHAN Burmese political theory in the 1870s by Andrew Huxley, page 43-68, in BUDDHISM, POWER AND POLITICAL ORDER

4.COLONIAL KNOWLEDGE AND BUDDHIST EDUCATION IN BURMA by Juliane Schober, page 69-87 in BUDDHISM, POWER AND POLITICAL ORDER

5.Buddhism and Burma Politics, Journal Burma Debate, 2000, Vol 7 No .3

6.Buddhism and politics in Laos, Cambodia, Myanmar and Thailand, by Martin Stuart-Fox

7.Southeast Asian Religions: A Perspective on. Historical Buddhism within the Developing States of Southeast Asia, by Paul Rutledge

8.Buddhist political rhetoric, in The Political Theory of Tyranny in Singapore and Burma by Aristotle and the rhetoric of benevolent despotism Stephen McCarthy in Routledge contemporary Southeast Asia series

9.The Political Theory of Tyranny in Singapore and Burma Aristotle and the rhetoric of benevolent despotism, Stephen McCarthy

10.Charisma, Power(s), and the Arahant Ideal in Burmese-Myanmar Buddhism, by Hiroko Kawanami, Lancaster University, UK

11.MONKS, MILITARY, AND POWER – THE STRUGGLE FOR MORAL POWER IN BURMA– and how Buddhism deals with lay power by Mikael Gravers

12. ศาสนากับการเมืองในพม่า

13. HeinzBechert, (reprinted 2007), To be a Burmese is to bea Buddhist: Buddhism in Burma, in Heinz Bechert and Richard Gombrich, in The World of Buddhism, Thames & Hudson, New York, pp. 147-158.

14. Human Right Watch Report 2009, The Resistance of the Monks: Buddhism and Activism in Burma

15. Politics and Religion in Contemporary Burma: Buddist Monks as Opposition, by Syed Mohammed Ad’ha Aljunied, Nanyang Technological University, S. Rajaratnam School of International Studies

16. Buddhism, Violence and the State in Burma (Myanmar) and Sri Lanka By Juliane Schober

[Waranya Teokul]

Heinz Bechert, (reprinted 2007), To be a Burmese is to be  a Buddhist: Buddhism in Burma, in Heinz Bechert and Richard Gombrich, in The World of Buddhism, Thames & Hudson, New York, pp. 147-158.

บทความนี้ให้ข้อมูลเกี่ยวกับพัฒนาการของพระพุทธศาสนาในประเทศสหภาพเมียนมาร์ และลำดับเหตุการณ์ที่โน้มนำให้พระสงฆ์เข้าไปยุ่งเกี่ยวกับการเมืองโดยนับตั้งแต่การที่อังกฤษเริ่มเข้ามายึดครองประเทศ ซึ่ง มีความต่างในความเชื่อทางศาสนา จึงเกิดเป็นวลีที่ว่า “การเป็นคนพม่าคือการเป็นพุทธมามกะ” ในระยะแรกหลังอังกฤษยึดครองพม่าพระสงฆ์ส่วนใหญ่จะไม่เข้ามาเกี่ยวข้องทางการเมือง สังคมชาวพุทธเริ่มตื่นตัวทางการเมืองเป็น ขบวนการชาตินิยม โดยใช้เรื่อง เสรีภาพในการนับถือศาสนาเป็นแก่นให้เกิดการรวมตัว และเคลื่อนไหวทางการเมือง เพื่อนำไปสู่การเรียกร้องอิสรภาพจากการเป็นอาณานิคมของอังกฤษ

ได้ชูประเด็นเรื่อง “รองเท้า (Shoe Question)”เพื่อประท้วงที่คนยุโรปไม่เคารพวัฒนธรรมพม่าและศาสนาพุทธ โดยใส่รองเท้าเข้าเขตวัดและสถูปที่เป็นที่เคารพ พระสงฆ์หลายรูปเข้าร่วมการประท้วงในครั้งนี้ และนำไปสู่การใช้ความรุนแรง มีการตั้งรางวัลนำจับพระสงฆ์ที่เป็นแกนนำของการลุกฮือในภาคตะวันออกของประเทศถึง5000 รูปี หากจับได้ ก็จะถุกประหารโดยการแขวนคอในที่สาธารณะ

กิจกรรมทางการเมืองของพระสงฆ์มีความสำคัญอย่างมากในช่วงปี 1920 ถึงยุคก่อนสงครามโลกครั้งที่สอง พระสงฆ์มักปราศรัยในช่วงการเลือกตั้ง ที่ radical ที่สุดคือ U Wizaya  ซึ่งประท้วงโดยการอดอาหาร เนื่องจากห้ามพระสงฆ์นุ่งห่มจีวรระหว่างการถูกขังคุกท่านเสียชีวิตใน 163 วันให้หลัง และกลายเป็นอีกผู้หนึ่งที่พลีชีพเพื่อชาติ และศาสนา และเป็นสัญญลักษณ์ของการต่อสู้

[hansa.mcu]

งานเรื่องนี้ มีหนังสืออยู่ที่ห้องสมุดธรรมศาสตร์เยอะมากน่ะ อีกทั้งมีวิทยานิพนธ์อยู่ที่จุฬาฯ หลายเล่มที่ทำเกี่ยวเรื่องนี้ รบกวนไปอ่านดู

[hansa.mcu]