உடல் உயிர் மனம்

[R.Aananthen]

வாழ்க வளமுடன். வாழும் முறையானது வாழ்வின் நோக்கத்திற்கு முரண்பாடாக
அமையும்போது துன்பம்தான் வரும். வாழ்க்கையையும், வாழ்க்கையின்
நோக்கத்தையும், அந்நோக்கத்திகேற்ற வாழும் முறை என்ன என்பதையும் அறிந்து
கொள்வதுதான் ஞானம் என்கிறார் வேதாத்திரி மகரிஷி. எனவே வாழ்வில் வெற்றி
பெற உடல், உயிர், மனம் குறித்த அறிவினை நாம் அறிந்து கொள்ள வேண்டும்.

இவைகள் ஒன்றுக்கொன்று பிணக்கின்றி இருந்தால்தான் வெற்றி. நமக்கு
மற்றவர்களைப் பற்றி நிறைய் தெரியும். நம்மைப் பற்றி நாம் புரிந்து கொள்ள்
முயற்சிப்பதில்லை. விஞ்ஞானம் வளர்ந்து விட்டது. வசதிகளும் பெருகிவிட்டது.
அப்படியானால் நாம் நன்றாகத்தானே இருக்க வேண்டும். நோய்களும்
பெருகிவிட்டது. ஐந்து நட்சத்திர அளவில் மருத்துவ மனைகலள் பெருகிவிட்டன.
இடம் கிடைப்பது கூட கடினம்தான்.

உடல்நலத்தைப் பேண மக்களுக்கு நேரமில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மிஷின்கள்
வந்துவிட்டன. அடுப்பு இடுப்புக்கு மேல் வந்து விட்டதால் பெண்களுக்கு கீழே
உட்கார்ந்து எழுந்த மறந்து விட்டது. இந்த இந்நிலையை
மாற்றிக் கொள்ளவேண்டியது மிக அவசியம்.

செய்த தவறுகளே துன்பமாக முளைக்கின்றன.இதைத் தெரிந்துகொண்டு, இனித்
துன்பம் வராமலிருக்க, இனியேனும் தவறு செய்யாமல் இருக்கவேண்டும் என்ற
விழிப்புணர்ச்சி வரவேண்டும். இதற்கு சில பயிற்சிகள் வேண்டும் என்கிறார்.
வேதாத்திரி மகரிஷி. இவற்றினைப் பற்றி தெரிந்து கொள்வோம். அனபர்களின்
கருத்துக்களும் வேண்டுகிறேன்.

[Aananthen R]

வாழ்க வளமுடன்,

 

இந்த இழையின் தொடர்ச்சியாக இதை அளிக்கிறேன்.

நாம் செய்யும் தவறுகள் நமக்குத் தெரிவதில்லை. பெரும்பாலும் பழக்கத்தின் காரணமாகவும், சூழ்நிலையின் நிர்ப்பந்தத்தாலும் தவறுகள் செய்யப்படுகின்றன. புலன் கவர்ச்சியிலே இருக்கும்போதும், பழக்கத்தின் அழுத்தத்தால் உந்தப்பட்டுச் செயலாற்றும்போதும் தவறுகள் தெரிவதில்லை. மேலும், மேலும் தவறிழைத்து, பெரும் துன்பத்தையே சந்தித்துக் கொண்டிருக்கிறோம். பிறவியின் நோக்கம் மறந்து போகிறது. பேராசை, சினம், கடும் பற்று, முறையற்ற பால்கவர்ச்சி, உயர்வு, தாழ்வு மனப்பான்மை, வஞ்சம் முதலான ஆறு குணங்கள் வளர்ந்து கொண்டே போகின்றன. இறைவனைப் பற்றிய எண்ணம் மறைந்து வருகிறது. இந்நிலை மாறவேண்டுமானால் தகுந்த மனப் பயிற்சியின்றி முடியவே முடியாது என்கிறார் வேதாத்திரி மகரிஷி. ஏனெனில் தவறிழைப்பது மனம். இனித் தவறு செய்துவிடக் கூடாது என்று தீர்மானிப்பதும் மனம்தான். மனத்தின் குறைகளைப் போக்கியாக வேண்டும். நல்வழியில் நிற்கும் சுயபலத்தை   மனத்திற்கு ஊட்டியாக வேண்டும். அதை யார் ஊட்டுவது?  மனம்தான் தனக்குத் தானே வைத்தியம் செய்தாக வேண்டும்  மனம் தன்னை உயர்த்திக் கொண்டால் இன்பம். மனத்தைத் தாழ்த்திக் கொள்வதும் உயர்த்திக் கொள்வதும் மனத்திடம்தான் இருக்கிறது. மனம் தனது மூலமான் உயிரில் ஒடுங்கிப் பின்னர் உயிரின் மூலமான இறைநிலையை எய்தினால் அறிவாகிறது. இதற்குத்தான் யோகப் பயிற்சி தேவைப்படுகிறது. அகத்தவம், அகத்தாய்வு அவசியமாகிறது.    (வளரும்
--

வாழ்க வளமுடன்

இரா.ஆனந்தன்
visit: http://www.aananthen.blogspot.com

[RAMA]

On 3/15/07, Aananthen R <ran....@gmail.com> wrote:

வாழ்க வளமுடன்,

 

இந்த இழையின் தொடர்ச்சியாக இதை அளிக்கிறேன்.

நாம் செய்யும் தவறுகள் நமக்குத் தெரிவதில்லை. பெரும்பாலும் பழக்கத்தின் காரணமாகவும், சூழ்நிலையின் நிர்ப்பந்தத்தாலும் தவறுகள் செய்யப்படுகின்றன. புலன் கவர்ச்சியிலே இருக்கும்போதும், பழக்கத்தின் அழுத்தத்தால் உந்தப்பட்டுச் செயலாற்றும்போதும் தவறுகள் தெரிவதில்லை. மேலும், மேலும் தவறிழைத்து, பெரும் துன்பத்தையே சந்தித்துக் கொண்டிருக்கிறோம். பிறவியின் நோக்கம் மறந்து போகிறது. பேராசை, சினம், கடும் பற்று, முறையற்ற பால்கவர்ச்சி, உயர்வு, தாழ்வு மனப்பான்மை, வஞ்சம் முதலான ஆறு குணங்கள் வளர்ந்து கொண்டே

 

பிறவியின் நோக்கம் என்ன ஐயா?

 

[R.Aananthen]

அன்பின் ராமா,
வாழ்க வளமுடன்.
மனித வாழ்வின் நோக்கம்: அறிவு முழுமை பெறுதல், இறைநிலை உணர்தல்.
ஆறாவது அறிவைக் கொண்ட மனித வாழ்வின் நோக்கம் அறிவு முழுமை பெற வேண்டும்.
இயற்கையின் முழுமையை உணரவேண்டும். எந்தச் சக்தியிலிருந்து நாம் தோன்றி,
வந்து இயங்கிக் கொண்டிருக்கிறோமோ, அந்த அடிப்படையை உணர்ந்து, அதோடு
லயமாகி இணைந்து கொள்ள வேண்டும் என்பதேயாகும்.

முழு விவரங்கள் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக அளிக்கவிருக்கிறேன். இதில் வெளியாகும்
கருத்துக்கள் வேதாத்திரி மகரிஷியின் மனவளக்கலைப் பயிற்சிகளை
அடிப்படையாகக் கொண்டுருக்கும். சில வார்த்தைகள் பயிற்சியாளர்களுக்கு
மட்டுமே தெரிந்ததாகவும் இருக்கலாம். இருப்பினும், சாதாரண மக்களும் இதைப்
புரிந்து கொள்ள என்னாலியன்ற வரையில் முயற்சிக்கிறேன். தமிழகம் மட்டுமல்ல
பல நாடுகளிலும் உள்ள மன்றங்களில் பயிற்சி எடுத்துக் கொண்டு
நோயின்றியும், வாழ்வின் நோக்கத்தைப் புரிந்து கொண்டும் நல்வாழ்வு வாழ்
வேண்டும் என்பதே குறிக்கோள். இதில் ஜாதி, மதம், இனம், மொழி, நாடு
என்பதைக் கடந்து இருக்கும். இதில் வெளியாகும் கருத்துக்கள் மனித இனம்
என்ற ஒன்றை மட்டும் அடிப்படையாக இருக்கும். எனவே எல்லா மதத்தினரும் இதில்
உள்ள நன்மைகளை ஏற்று அன்புடன் வாழ வேண்டுகிறேன்.

On Mar 15, 5:54 am, RAMA <positiver...@gmail.com> wrote:

[Aananthen R]

அன்பர்கள் அனைவரும் வாழ்க வளமுடன். உடல் உயிர் மனம் என்ற இத்தொடரில், உடலைப் பற்றி எழுதுகிறேன். நம் உடல் நல்ல முறையில் இயங்கினால்தான் நம் கடமைகளைச் சரிவர ஆற்ற முடியும். அதற்கு முறையானப் பயிற்சிகள் தேவை. உலகில் பல்வேறு வகையான் உடர்பயிற்சிகள் இருக்கின்றன. அவரவரின் வசதி, வாய்ப்புகளுக்கு ஏற்ப பயிற்சி அவசியம். உடற்பயிற்சி இன்றி எவரும் வாழ்வில் சிறப்பாக வாழ்வது கடினம். இளம் வயதினர் இதை அவசியமில்லை என்று கூட நினக்கலாம். 35 வயதைத் தாண்டும்போது நிச்சயம் இதன் உண்மையை மறுக்கமாட்டார்கள்.

 

உடலில் நோய் வந்தபின் அதை மதுந்துகள் கொண்டு தீர்ப்பது ஒரு வகை. வரும் முன் காப்பது ஒரு வகை. எது சிறந்தது என்பதை அன்பர்கள்தான் முடிவு செது கொள்ள வேண்டும். இதில் மனவளக்கலையில் அளிக்கும் உடற்பயிற்சிகளைப் பற்றி எழுதுகிறேன்.

                                                                   உடற்பயிற்சி

 

உயிருக்கும் உடலுக்கும் ஒத்த உறவு ஏற்படுத்துவதற்கு உடற்பயிற்சி அவசியம். இரத்த ஓட்டம், வெப்ப ஓட்டம், காற்றோட்டம், உயிறோட்டம் சீரமைக்கப் படுகின்றன.(Sets Right Body Metabolism every day)   உடலில் உள்ள ஒன்பது வகை இயக்கங்களை

மேன்மைப்படுத்துகிறது.

1. தசை மண்டலம்
2. எலும்பு மண்டலம்: பந்து கிண்ணமூட்டு (Ball & Socket) கீல் மூட்டு (Hinge joints ) முளை மூட்டு (Pivot Joint)   நிலையான மூட்டு (Fixedjoints) அனைத்தும் இயக்கம் பெறுகின்றன. நாண்கள் (Ligaments) நார்த்திசுக்கள் (Fibrous tissue)அசைவுகளினால் வலுப்பெறுகின்றன.
3. மூச்சு மண்டலம் (Respiratory System): 37000 கியூபிக் c.m. கொள்ளளவு நுரையீரல்களுக்கு உண்டு. நமது சுவாசம் சாதாரண நிலையில் மூன்றில் ஒரு பாக கொள்ளளவே நிரப்புவதனால், மற்றைய பாக செல்கள் வலுவிழந்து சோர்வடைகின்றன. அதனை சரி செய்வதனால் ஆஸ்துமா, பிரான்கடிஸ் போன்ற வியாதிகள் தவிர்க்கும் பயிற்சி நுரையீரல் பயிற்சிகள் ஆகும்.
4. ஜீரண மண்டலம்(Digestive System):  ஜீரண மண்டலம் சரிவர இயங்க வஜ்ஜிராசனம் மற்றும் 14 புள்ளி அக்குபிரஷர் பயிற்சி உதவுகிறது.
5. கழிவு மண்டலம் (Excretory system):இதில் சிருநீரகம், சிறுநீர்ப்பாதை, நுரையீரல், சருமம், பெருங்குடல் அடங்கும். அன்றாடம் கழிவுகள் வெளியேற முறையானப் பயிற்சியே, முதுகு வருடல் (Kidney Massage,   அக்குபிரஷர். கழிவுகள் தேக்கமுற்றால் நோய்கள் வரும்.
6. நிணநீர் மண்டலம் (Lymphatic Glands):எல்லா திசுக்களும் (Cells) நிணநீரால் சூழப்பட்டுள்ளன. குழாய்களில் அடைபட்டிருக்கும் இரத்தத்திற்கும், திசுக்களுக்கும் இடையில் உள்ள இடத்தை நிணநீர் நிரப்புகிறது. இதன் வழியாக திசுக்களுக்கு உணவுப் பொறுள்களும், கழிவுப் பொருள்களும் பரிமாற்றம் பெருகின்றன. நிணநீரில் சேரும் கழிவுகள் சிரைகள் (veins) வழியாக  வெளியேற்றப் படுகின்றன. கண்பயிற்சி, கபாலபதி, அசுவினி முத்திரை,உடல்வருடல் பயிற்சிகள் மூலம் நிணநீர் நிணநீர்க் கழிவுகள் வெளியேறுகின்றன.
7.  

--

வாழ்க வளமுடன்

[Aananthen R]

உடற்பயிற்சி பற்றிய தொடர்ச்சி: வாழ்க வளமுடன்.

7. இரத்த ஓட்டம் (Circulatory System): உணவுச் சத்து, மற்றும் தேவைப்படும் பிராணவாயு இரத்த ஓட்டத்தின் மூலம் திசுக்களுக்கு கிடைக்கின்றது. அதே சமயம் கழிவுகளும், நிணநீர் மூலம் வெளியேற்றமும் நடைபெறுகிறது. தமனிகள் சுத்த இரத்தத்தையும்(Arteries) கழிவுகள் அடங்கிய அசுத்த இரத்தம் சிரைகள் (Veins) மூலம் இருதயத்திற்கு இடைவிடாமல் எடுத்துச் சென்று சுத்திகரிக்கப் படுகின்றன. இவைகள் தங்கு தடையின்றி நடைபெற நமது பயிற்சியில் 14 புள்ளி அக்குபிரஷரும், உடல் தளர்த்தலும் உதவியாக உள்ளன.

8. நரம்பு ஓட்டம் (Nervous System): உணர்வு நிலை(Consciousness) எண்ணங்கள் (thoughts) நினைவுகள் (memory) பேசுதல் (speech) போன்ற     செயல்கள் நிறைவேற்ற பல்வேறு மையங்கள் (centres) கொண்டுல்லது. பலவிதமான   புலன் உணர்வுத் தூண்டுதல்கள் (sensory impulse) மூளைக்கு அனுப்பி வைக்கின்றது. அதுபோல் மூளையினின்றும் கட்டளைகளை புலன்களுக்கு எடுத்துச் செல்கின்றது. இதற்கு உதவுவது 3 மண்டலங்கள்.

1.      மூளையும், தண்டுவடமும் அல்லது மத்திய நரம்பு மண்டலம்(Central Nervous System)

2.      புறநரம்பு மண்டலம்(Peripheral Nervous System).

3.      தானியங்கு நரம்பு மண்டலம் (Autonomous Nervous System)

 இவைகள் சரிவர இயங்க போதிய ஜீவகாந்த சக்தியினை சேமித்து வழங்கும் தன்மை உடையன; நமது உடற் பயிற்சிகள் குறிப்பாக கால்பாத அக்குபிரஷர் (Reflexology), நுரையீரல்,   மூச்சுப் பயிற்சிகள்.

9.நாளமில்லாச் சுரப்பிகள் (Endocrine System): முக்கிய நாளமில்லாச் சுரப்பிகள் எட்டு உள்ளன.

1 .தைராய்டு (Thyroid) 2. பாரா தைராய்டு (Para Thyroid) 3.அட்ரீனல் (Adrenal) 4. பிட்யூட்டரி (Pituitary) 5. தைமஸ் (Thymus) 6. இனப்பெருக்க சுரப்பி (Sex Glands) 7. பீனியல் (Pineal) 8. கணையம் (Pancreas).

 உடலுக்குத் தேவையான ரசாயன உற்பத்தி, உடல், மன வளர்ச்சி தூண்டுதல், தானியங்கி நரம்பு மண்டலம் ஊக்குவித்தல் போன்ற செயல்களைச் செய்கிறது. 14 புள்ளி அக்குபிரஷர் பயிற்சிகள் இவற்றைச் சரி செய்கிறது.

 எளியமுறை உடற்பயிற்சிகள் புலன்களுக்கும் தினசரி  தருவதால் புலன்கள் நன்கு செயல்பட உதவுகின்றன.

வாழ்க வளமுடன். நாம் எப்போதும் மற்றவர்களுக்கு ஆலோசனை செய்வதோடு நிற்காமல், தன் உடல், மனம் பற்றிய விழிப்புணர்வும் வேண்டும். தான் சரியாக இருந்தால்தான் மற்றக் கடமைகளைத் தடங்கலின்றி ஆற்ற முடியும் என்பதை மீண்டும் நினைவு படுத்துகிறேன்.

பயிற்சிகள்: எளியமுறை உடற்பயிற்சிகள் 8 வயது முதல் சொல்லிக் கொடுக்கப்பட்டு வருகின்றன. வேதாத்திரி மகரிஷி அவர்கள் உலகிலுள்ள அனைத்து யோகாசனங்களையும் பல ஆண்டுகளாக  ஆய்வு செய்து, அனைத்து வயதினர்க்கும் எந்த வயதிலும் செய்யக்கூடிய முறையில் இப்பயிற்சிகளை வடிவமைத்தார். தன்னையும், தன் நெருங்கிய நண்பர்களையும் இப்பயிற்சிகளில் ஈடுபடுத்தி அதன் விளைவுகளைக் கண்ட பின்னரே மக்களுக்கு இதை அளித்தார். எழுத்தின் மூலம் சொல்லிக் கொடுப்பது மிகவும் சிரமம். அவற்றினை மனவளக்கலை மன்றங்களில் தெரிந்து கொள்வதுதான் பாதுகாப்பு. முகவரி பற்றிய விவரங்களை 044-24411692 என்ற முகவரியில் கேட்டுப் பெறலாம். இந்தப் பயிற்சிகள் மூலம் சர்க்கரை நோய், ரத்த அழுத்தம் மற்றும் அனைத்து வலிகளையும், நோய்களையும் போக்கிக் கொள்ள முடியும். வராமல் தடுக்க முடியும்.

[R.Aananthen]

வாழ்க வளமுடன்.
மனம், இயற்கை, சமுதாயம் என்ற கோடுக்குள்-முக்கோணத்துக்குள்தான் மனிதன்
வாழ்ந்தாக வேண்டும். இயற்கையோ மாற்றப்பட முடியாதது. அதனை மனம் அறிந்து
மதிக்கும் அளவில்தான் மனதிற்கு உயர்வு கிடைக்கும். சமுதாயமோ இயற்கையை
ஒட்டிய சில விதிமுறைகளுக்கு ஏற்ப அமைந்துள்ளது. சமுதாய வளத்தையும்,
சமுதாய ஒழுங்கையும் பாதுகாத்துப் பயனாகிய இன்பம் துய்க்கும் பக்குவத்தை
மனம் பெற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.. மனம் தன்னையே நன்கு பூரணமாக அறிந்து
கொண்டாக வேண்டும். எல்லாமே மனத்திற்குள்தான் இருக்கின்றன. எல்லாம்
அங்கிருந்துதான் வரவேண்டும். இன்பமும் அமைதியும்
மனத்திற்குள்ளிருந்துதான் வரவேண்டும் என் அறியாமல் எங்கெல்லாமோ தேடி
அலைந்து துன்புறுவார்கள்.

உள்ளத்தின் உள்ளே உள பல தீர்த்தங்கள்
மெள்ளக் குடைந்துநின் றாடார் வினைகெடப்
பள்ளமும் மேடும் பறந்து திரிவதே
கள்ளமனமுடை கல்வியில் லோரே. .....திருமூலர்

மனம் என்றால் என்ன? என்ற ஒரு கேள்வியை எழுப்பிக் கொண்டு பார்த்தோமேயானால்
அதனைத் தொடர்ந்து மனிதன் என்றால் என்ன? என்ற கேள்வியைக் கேட்க வேண்டும்.
அவ்வாறு கேட்போமேயானால், வருகின்ற விடை மனிதன் என்றால் மனம்தான்: மனம்
என்றால் மனிதன் தான் என்பதாகும். மனிதன் என்றால் மனம் + இதம் மனதிற்கு
இதமானவன் ஆகும். உடலும் உயிரும் சேர்ந்து
இயங்கும்போதுதான் மனம் என்ற ஒன்று விளக்கமாக இயக்கமாக நடைபெற்று
வருகின்றது. அந்த நிலையிலேதான் மனம் என்று குறிப்பிட்டுச் சொல்கிறோம்.
மனத்தின் தன்மை எதுவோ அதுதான் மனிதனுடைய தன்மை. மனத்தின் மாண்பு எதுவோ
அதுதான் மனிதனுடைய மாண்பு. மனத்தின் உயர்வு எதுவோ அதுதான் மனிதனின்
உயர்வு. ஆகவே, மனத்தை எந்த அளவில் உயர்த்திக் கொள்கிறொமோ, தூய்மை செய்து
கொள்கிறோமோ, நெறிப்படுத்திக் கொள்கிறோமோ அந்த அளவிலேதான் மனிதனுடைய
வாழ்வு, மனிதனுடைய வெற்றி, மனிதனுடைய எல்லா வளங்களும் அமையும் என்கிறார்
வேதாத்திரி மகரிஷி. (வளரும்)

[RAMA]

//வாழ்க வளமுடன். நாம் எப்போதும் மற்றவர்களுக்கு ஆலோசனை செய்வதோடு நிற்காமல், தன் உடல், மனம் பற்றிய விழிப்புணர்வும் வேண்டும். தான் சரியாக இருந்தால்தான் மற்றக் கடமைகளைத் தடங்கலின்றி ஆற்ற முடியும் என்பதை மீண்டும் நினைவு படுத்துகிறேன் . //

 

ஐயா!

 

100 ல் 1 சொன்னாலும் சொன்னீர்கள் ....மிகச் சரியாக நெத்தியடியாகச் சொன்னீர்கள்.

மிக்க நன்றி!

[R.Aananthen]

அன்பின் ராமா.
வாழ்க வளமுடன். நான் தொடர்ந்து பயிற்சிகள் செய்து வருகிறேன். அதன்
இனிமையை உங்களுடன் பகிர்கிறேன். எனக்குத் தெரிந்து எனக்காக மருத்துவ மனை
சென்று 20 ஆண்டுகளுக்குமேல் ஆகிறது (ஒரு முறை விபத்தின் காரணமாகச்
சென்றதைத் தவிர). மனவளக்கலை ஆசிரியராக இருக்கிறேன்.அன்பர்களுக்கு உடல்,
உயிர், மனம் குறித்த பயிற்சிகள் தருகிறேன். எல்லோரும் நோயற்ற வாழ்வினை
வாழ்ந்து மன நலத்தோடு உயர்வோம்.

On Mar 19, 11:48 pm, RAMA <positiver...@gmail.com> wrote:
> //*வாழ்க வளமுடன். நாம் எப்போதும் மற்றவர்களுக்கு ஆலோசனை செய்வதோடு நிற்காமல்,

> தன் உடல், மனம் பற்றிய விழிப்புணர்வும் வேண்டும். தான் சரியாக இருந்தால்தான்
> மற்றக் கடமைகளைத் தடங்கலின்றி ஆற்ற முடியும் என்பதை மீண்டும் நினைவு

> படுத்துகிறேன்*. //

[இரா. ஆனந்தன்]

எனவே மனத்தை வளப்படுத்தவேண்டியது அவசியம். ஓடிக்கொண்டிருக்கும் மனத்தை
நிறுத்திவிட்டால் என்ன என்று தோன்றும். முடியுமா? மனதை அடக்க நினைத்தால்
அலையும். அறிய நினைத்தால் அடங்கும். அடக்க் நினைத்தால் மேலும் மேலும்
வேகமாக இயங்கும். மனத்தாலன்றி மனத்தை நிறுத்த முடியாது. அப்படியானால் ஏன்
மனம் ஓடுகிறது? என்று ஆராய்வோம். நாம் எத்த்னையோ காரியங்களைச்
செய்கிறோம். எனவே எண்ணம்தான் எல்லாச் செயல்களுக்கும் அடிப்படை.

எச்செயலும் மூலமெனும் எண்ணத்தாலாம்
இன்பத் துன்பக் காரணமும் அதுவேயாம்

எனவே எண்ணம் வந்ததும் செயலும் உடன் வருகிறது. இன்பமும் துன்பமும்
மனதிலேதான் இருக்கிறது. இந்த எண்ணமாகிய மனத்தைப் பற்றி
அறிந்தாகவேண்டும்.
மனமானது ஏன் அவ்வறு இயங்குகிறது? நம் இச்சைக்குக்
கட்டுப்படாமல் இயங்குவது ஏன்? மனம் என்ற ஒன்று இருக்கின்றதே அது
உருவானதற்கு இரண்டடுக்கு வினைப்பதிவுகள் நம்மிடம் இருப்பது தெரிய வரும்.
ஒன்று பிறந்தது முதல் இன்றுவரை என்னென்ன செய்தோமோ, அனுபவித்தோமோ
தீர்மானித்தோமோ இவை அனைத்தும் பதிவாகி இருக்கின்றன. இது அவ்வப்போது
சூழ்நிலைக்கேற்ப மீண்டும் மீண்டும் பிரதிபலித்துக்கொண்டே இருக்கும்.
புதிய புதிய எண்ணங்களும் உருவாகும். இது
மேலடுக்குப் பதிவு என்று சொல்லலாம். அதற்கு முன்னதாக் இன்னொரு பதிவு
இருக்கிறது. அதுதான் கருவமைப்புப் பதிவு. அது பெற்றோர்களை அடிப்படையாகக்
கொண்டு பார்க்க வேண்டியது. அவர்களுடைய குணாதிசயங்கள், வினைப்பயங்கள்,
அவர்களுக்கு முன்னோர்கள் என்று பின்னோக்கிப் பார்த்து அவைகள் அனைத்தும்
பதிவாகி இருப்பது தெரிய வரும் முன்னோரின்சொத்துக்கள் மட்டும் நமக்கு
சொந்தமல்ல. அவர்களது நன்மை, தீமையானப் பதிவுகளும் நமக்குச் சொந்தம்.
அவைகள் அவ்வப்போது எண்ணங்களாக வெளிவரும்.

> > visit:http://www.aananthen.blogspot.com- Hide quoted text -
>
> - Show quoted text -

[இரா. ஆனந்தன்]

இந்த உண்மையை உணர்ந்து கொண்டு அதற்கேற்ப நமது செயல்முறைகளைச் சீரமைத்துக்
கொண்டோமானால் வாழ்க்கையில் துன்பம் குறைந்து அமைதியும் இன்பமும் பெருகி
வரக் காணலாம். இதற்காகப் பயிற்சிகள் செய்ய வேண்டும். மனம் நிற்க
வேண்டும் என்று நினைத்தால் மட்டும் நின்றுவிடாது. இதற்குத்தான் தவம்
அல்ல்து தியானம் வேண்டும். தியானம் என்பது தன்னை உணர்ந்து கொள்வதற்கான
பயிற்சி. மன அலைச்சுழலைக் குறைத்து உள்நோக்கிச் செல்லும் பயிற்சி.
உணர்ச்சி வயப்பட்ட நிலையிலிருந்து அறிவு நிலைக்குத் தன்னை உயர்த்திக்
கொள்ளும் பயிற்சி. துன்பத்திலிருந்து மீள ஒரு ஆரம்பப் பயிற்சிதான்
தியானம். கடவுளைத் தேடி அலையாமல் கட + உள் கடந்து செல் உள்ளே என்ற
நிலைக்குத் தன்னை உயர்த்திக் கொண்டு இயற்கையின் ரகசியங்களை உணர்ந்து
கொள்ள இவ்வரியப் பயிற்சிதான் தியானம். இதற்கு நல்ல குரு வேண்டும்.
நேரடியானப் பயிற்சியே முழுமை தரும்.

மனத்தை உயிரின்மேல் செலுத்துவது என்றால் உயிர் எங்கே இருக்கிறது. எப்படி
இருக்கிறது. எப்படி செலுத்துவது என்ற வினாக்கள் எழும். உயிருக்கு இயக்க
மையம் இருக்கிறது. இரத்தத்திற்கு, காற்றிற்கு இயக்கமையம் இருப்பதுபோல்
உயிருக்கும் இயக்க மையம் இருக்கிறது. உயிர்ச்சக்தி எல்லோருக்கும்
மூலாதாரம் (sexual gland) அதாவது பால் உணர்ச்சிக்குறிய ஒரு சுரப்பியிலே
அடிப்படையாக நின்று உடல் முழுவதும் பரவிக்கொண்டே இருக்கின்றது. அந்த
மையமானது அங்கு இருக்கின்ற வரையிலே உயிரின் இருப்பு மனத்திற்குத்
தெரிவதில்லை. அந்த மையத்தை விட்டு மேலே ஏற்றி ஆக்கினை என்று சொல்கின்ற
இடத்திலே அமைக்க வேண்டும். அந்த இடத்திலே கொண்டு வந்தால்தான், உயிரினுடைய
தன்மை, இருப்பு, இயக்கம் தெரியவரும். இதற்குத்தான் குரு
தேவைப்படுகிறார். இதன் உண்மை நிலையை உணர்த்தி தொட்டு மேலேற்றி
விடுவதற்கு குரு தேவைப் படுகிறார். இதில் பலவகையான தியான முறைகள் உள்ளன.
அவரவர்க்கு உள்ள வசதிக்கேற்ப, வாய்ப்புக்கேற்ப கற்றுக் கொள்ளலாம்.
குண்டலினியோக முறை மிகவும் சிறப்பானது. இதைக் கற்பிக்க பெரும்பாலான
இடங்களில் தவ மையங்கள் இருக்கின்றன. இவற்றினை எழுத்துக்களால்
விளக்கமுடியாது. சொன்னாலும் தெளிவுபெற முடியாது (வளரும்)

> > > visit:http://www.aananthen.blogspot.com-Hide quoted text -