「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」
小小禪
【論語‧堯曰】
子張問於孔子曰：「何如斯可以從政矣？」
子曰：「尊五美，屏四惡，斯可以從政矣。」
子張曰：「何謂五美？」
子曰：「君子惠而不費，勞而不怨；欲而不貪；
泰而不驕；威而不猛。」
子張曰：「何謂惠而不費？」
子曰：「因民之所利而利之，斯不亦惠而不費乎？
擇可勞而勞之，又誰怨！
欲仁而得仁，又貪焉？
君子無眾寡，無大小，無敢慢，
斯不亦泰而不驕乎？
君子正其衣冠，尊其瞻視，儼然人
望而畏之，斯不亦威洏不猛乎？」
子張曰：「何謂四惡？」
子曰：「不教而殺謂之虐；
不戒視成謂之暴；
慢令致期謂之賊；
猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」
解釋：
子張問孔子：要怎樣才可以從政呢？這從政就是
導民以正，不是要去搞政治。
現在我們做的工作就是導民以正，
不一定要在朝為官。
孔子說：「要五種美德為尊，不是要都做到這
五點。秉去四惡界可以從政了。」
今天我們一定要有尊五美屏四惡的
德性，這就是身不修何以家齊？
何以治國？就像自己不會游泳怎麼
教人游泳，自己不會開車怎麼教人
開車？
「何謂五美」？
子曰：「君子惠而不費，勞而不怨；欲而不貪；泰而不驕；威而不猛。」
子張曰：「何謂惠而不費？」
孔子回答要施恩會給老百姓，但不能浪費，就要先了解老百姓需要什麼，再去佈施給他，要是給老百姓多餘的東西，那就是浪費了。
「擇可勞而勞之」要老百姓去做事情，要選擇老百姓做得到的才叫他去做，那老百姓才不會埋怨，沒辦法做到的，硬要叫他去做，那他就會怨你了。
「欲仁而得仁，又焉貪」，欲而不貪，是說我們有慾望但不貪婪的。因我的慾望就是要去利益眾生，這就是欲仁而得仁，那就不會貪了。
一般人的慾望都是自私自利的，都在想如何來滿足自己的慾望。一位君子他要去從政的話，必須以愿望來取代慾望，他心中充滿著悲願，沒有私人的慾望。如此是
不一定做得到的，但要像這這方面去做。這是大公無私的意思。
第四個美「泰而不驕」這「泰」是指生活上非常舒適，事事順利，但不驕傲，這就是泰而不驕。
「君子無眾寡、無大小、無敢慢」當一個君子，不可因人多勢眾就靠過去，瞧不起弱勢團體。君子是不能攀權富貴，而輕視弱勢團體，這叫無寡眾。
「無大小」對人不要有大小眼，看你是富貴中人那就是大，看你貧窮多並就看不起你，君子是不能有這大小的觀念。
「無敢慢」不敢輕慢任何的人，如此就做到泰而不驕。再來有威嚴但不兇猛，讓人尊敬而不害怕，所以君子衣服帽子要正，不要穿的亂七八糟的，這是指服裝打扮
方面的。
「尊其瞻視」這是一種修養的功夫，眼睛看遠就是瞻，看近就是視，不論看遠看近眼神都非常莊重、專注，不會邪眼，眼睛東看西看的，如果眼神會到處亂飄，那
威嚴就不見了。
現今的年青人都流行三白眼，也有人喜歡斜眼看人，那是不好看也不莊重。眼神最容易露出一個人的威嚴來，所以說眼睛是靈魂之窗，如此自然人們看到你就會起
敬畏之心，這不就是「威而不猛」嗎？
子張說：「有哪四種惡行？」
孔子說：「沒有教導他而他犯了過錯，就把他殺掉，這叫「不教而殺謂之虐」，虐是殘酷的意思。
事先沒有去限制、警戒老百姓，而就要去看他的成果，這叫「不戒視成謂之暴」這暴是不講禮的意思，沒有去戒律他，法令沒有定下來，根本不知道什麼
該做？什麼不該做？最後還要來驗收成果，看做的
如何？
「慢令致期謂之賊」下達命令的時間很慢，等時機
緊迫時又很快的要驗收成果，這是對人的一種壓迫
傷害。
「猶之與人也，出納之吝，謂之有司。」人們有功
要賞出去給人時，非常吝嗇，或是有功只小賞，
「有司」就是格局太小了。以前項羽就是如此，
當時幫項羽打天下的這些功臣，他要封天下時，
封不出去，小氣捨不得，韓信批評他，那印信
拿在手上磨到都圓了，都還拿不出去。
虐、暴、賊、有司這叫四惡，是我們要避免犯到的，這四惡會失去民心，絕不可不教、不戒、出納又吝、又慢令。
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