Юноша: Шрила Прабхупада, где для человека, вручившего себя Кришне, проходит граница между тактичностью в проповедии компромиссом? Прабхупада: Совершенный такт заключается в том, чтобы вручить себя Кришне. Если вы сделаете это, Он будет вас наставлять, и вы будете тактичны. Ташам сатата-йуктанам\бхаджатам прити-пурвакам\дадами буддхи-йогам там\йена мам упайанти те. Если вы без остатка вручите себя Кришне, пребывающему в вашем сердце, Он будет вас наставлять, и вы достигнете совершенства во всех сферах жизни. (Из лекции по «Бхагавад-Гите» 22.04.1976, Мельбурн)
Оружие преданного — меч знания, а не просто дерзость и раздражение. Однако сурово не только само знание, изложенное в шастрах, сурова и форма, в которой оно изложено.
«Проповедуя религию бхагавата, мы порой вынуждены приводить такие цитаты из шастр, которые не приятны так называемым верующим. Однако в проповеди мы не можем не ссылаться на богооткровенные писания. Иногда людей это оскорбляет, и они начинают незаслуженно нас критиковать. Но что мы можем поделать? Мы преподаем сознание Кришны, как оно есть. Такая подача сознания Кришны имеет успех, и я не хочу ничего менять. Надеюсь, вы оцените подобную проповедь, сохраняющую истины в том виде, в каком они были изложены ачарьями-вайшнавами». (Из письма от 16.05.1974)
Если нас будет излишне беспокоить мнение карми, если мы пойдем на поводу у их симпатий и антипатий, мы не сможем донести до людей простых истин. (см. «Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила 2.86) конечно, существует искусство говорить неприятные истины так, чтобы их принимали. Преданный не должен стремиться одержать верх над другими ради славы, ему следует стремиться возвысить своих слушателей. Нельзя быть просто суровым и непреклонным, необходимо иметь сострадание и желание помочь. Пилюлю Абсолютной Истины можно подсластить добрыми словами или дарами (немного польстить человеку, чтобы привлечь его внимание, или угостить его прасадом). Однако давать сахар и при этом не давать лекарства — значит обманывать. Можно много говорить о том, как важно быть чутким и восприимчивым в проповеди. Однако не стоит под предлогом осторожной проповеди терять дух непримиримой борьбы с глупцами и негодяями.
«Обычно мы называем их всех негодяями. Это грубое слово, но оно как нельзя лучше подходит для них. Отпетые негодяи. Нам незачем им льстить. «Так нельзя. Нужно называть их великими учеными». Мы говорим: «Вы — негодяи. Грош вам цена». Вот так. Прямо и откровенно». (Из беседы 13.06.1976, Детройт)
По крайней мере, мы должны знать, что непреданные — глупцы и негодяи, даже если мы не говорим им этого прямо.
«Если мы тоже станем восхищаться так называемыми учеными, политиками и философами, мы не сможем проповедовать. Мы должны быть твердо уверены в том, что все они — негодяи. Будучи джентельменом, я веду себя с ними почтительно. Это другое дело. Но он — негодяй. Вы не должны забывать, что беседуете с отпетым негодяем. Он не может изменить моих взглядов. Однако я могу беседовать с ним любезно, как подобает джентельмену. Это другое дело. Это — вежливость. Но я знаю, что эти глупцы и негодяи ничего не смыслят». (Из беседы 13.04.1977, Бомбей)
Больше заблуждение полагать, что люди станут лучше принимать нашу проповедь, если мы будем избегать говорить неприятные истины. Нужно учиться искусству проповедовать благоразумно и тактично.
«Мы не должны идти на компромисс в угоду общественному мнению. Но мы можем преподнести истину так, что люди изменятся и станут разделять наши взгляды» (Из письма от 16.02.1972)
«Проповедуя, будь тактичен. Не иди на компромисс, но будь любезным и приятным, чтобы твои слова приняли, а не отвергли. В этоми заключается проповедь». (Из письма от 01.09.1975)
«Есть правила хорошего тона: когда вы сердитесь на кого-то, но не показываете этого. Вы продолжаете беседовать. На самом деле, эти люди — демоны, но если мы обрушим на них свой гнев и не сможем их убедить, наша проповедь будет несовершенной. По существу, мы разгневаны на них. Но если проповедник будет просто злиться, он не сможет проповедовать. Возьмем, к примеру, политиков. Когда они недовольны своими оппонентами, они иногда прибегают к дипломатии и не показывают свое недовольство. Подобным образом, проповедуя, прежде всего постарайтесь убедить человека. «Вы считаете себя Богом? А что вы подразумеваете под этим словом? Что вы имеете в виду, называя себя Богом?» (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 21.03.1969, Гавайи)
Шрила Прабхупада так разрешил противоречие, вызванное дихотомией прямоты и такта:
Парамахамса: Мы должны проповедовать так, чтобы люди хотели с нами общаться. Прабхупада: Да. Парамахамса: Значит, иногда нам придется кое в чем идти на компромисс. Прабхупада: Почему? Никаких компромиссов. Идя на компромисс, вы начинаете тесно общаться. Так вы сами постепенно падете. Мы не должны тесно общаться с человеком, мы должны давать ему свое общение. Зачем идти на уступки? Если вы знаете что-то наверняка, почему вы должны уступать? Когда я проповедую людям, я никогда не идуна компромисс. Разве не так? Преданные: Так. Прабхупада: Тогда зачем идти на компромисс? Этот джентельмен, Джиг Герберт, сказал: «Чтобы написать эти книги, мне потребовалось восемнадцать лет». «И тем не менее в них так много ошибок»,— сразу ответил я. Он не смог возразить. Не раздумывая, я сказал: «Да, вы трудились целых восемнадцать лет. И несмотря на это, в ваших книгах столько ошибок». Нитай: Другой бы сказал: «Вы потрудились на славу». Прабхупада: (Смеется) Другой, но не я. Пушта-кришна: Утром он сказал: «Как нам быть? Если мы не пойдем на компромисс, мы наживем себе врагов». Прабхупада: Не нужно идти на компромисс и не нужно наживать себе врагов. Такова наша тактика. Если вы просто наживаете врагов, где ваша тактика? Вы должны говорить истину, делая это так, чтобы не вызывать недовольства. Если вам удастся опровергнуть доводы человека, он не рассердится. В конце концов, все мы люди. Если вы укажете на его недостатки, почему он должен становиться вашим врагом? Поэтому говорится, что лучше иметь умного врага, чем глупого друга. Не заводите дружбу с глупцами, не беда, если разумный человек станет вашим врагом. Хотя они будет врагом, он вам не навредит, поскольку он разумен. Но глупец, считающий себя вашим другом, может доставить вам много холопот. Парамахамса: Значит, мы должны видеть качества людей, которым проповедуем. Прабхупада: Да, нужно вразумить человека. Все в материальном мире — мудхи, глупцы. (Утренняя прогулка, 11.06.1974, Париж)
Шрила Прабхупада на практике продемонстрировал, как вести себя с оппонентами.
После лекции Прабхупада поинтересовался, есть ли вопросы. Встал один индиец и громким голосом сказал: «Разве не правда, что концепция всеобъемлющего Абсолюта…» Он продолжал свою тираду. Через три минуты аудитория стала недовольно ерзать. Прабхупада наклонился к микрофону и спросил: «Вы закончили?» «Нет»,— ответил человек и продолжил свою речь. Через пару минут Прабхупада вновь переспросил: «Вы закончили?» «Нет, дайте же мне сказать». И он продолжил свой бессвязный монолог, напичканный духовной лексикой. Спустя еще три минуты аудитория стала негодовать. Прабухпада вновь наклонился к микрофону и вежливо спросил: «Вы закончили?» «Да, теперь я закончил» «Тогда сядьте на свое место»,— громко сказал Прабхупада. Аудитория взорвалась смехом и доброжелательными возгласами. Останови Прабхупада этого человека и не позволь ему задать свой так называемый вопрос, аудитория приняла бы сторону «вопрощающего». Прабхупада выдержал паузу, дав возможность человеку продемонстрировать все свою глупость. Когда всем присутствующим стали понятны его мотивы, Прабхупада, пользуясь полной поддержкой аудитории, попросил его сесть на место. (Бхуриджана Дас «My Glorious Master»)
Вот что еще говорил Шрила Прабхупада на этот счет: «Если вы скажете человеку, что он — карми, что он — мудха… Он, на самом деле,— мудха, но если вы начнете разговор с этого, вы не сможете проповедовать. Он, действительно,— мудха. Трудится, как осел, с утрадо ночи ради чувственных наслаждений. Конечно, он — мудха, карми. Но мы должны проповедовать. И если мы скажем им прямо: «Вы — мудха, майайапахрита-гбяна и душкритина», они рассердятся. Сатйам бруйад на бруйат сатйам апрйам. Нужно говорить истину, но делать это осмотрительно. В противном случае, это вызовет у людей недовольство. Муркхайопадешо хи прокапайа на шантайе. Если вы дадите добрый совет негодяю, он разозлится. Прабодхананда Сарасвати учит нас проповедовать следующим образом. Данте нидхайа трнакам. «Я обращаюсь к вам, зажав в зубах солому». В Индии это — знак глубочайшего смирения. Солома во рту. Данте нидхайа падайор нипатйа. «Я склоняюсь к вашим стопам». Каку-шатам кртва. «Я прославляю вас. Вы такой великий, такой замечательный, такой ученый и т. д. и т. п.» Стоит польстить человеку, как он начинает гордиться собой. Итак, данте нидхайа трнакам падайор нипатйа каку-шатам кртва чахам. «У меня есть к вам одна просьба». «В чем она заключается?» Хе садхавах. «Вы — великий ученый и святой. Я прошу вас только об одном: пожалуйста, забудьте обо всем, что вы знаете». «Я там много знаю, и что, теперь я должен все это забыть? Что же я буду делать?» Хе садхавах сакалам эва вихайа дурат чайтанйа-чандра-чаране курутанурагам. «Просто вручите себя Чайтанья-чандре, и вы по всем достигнете совершенства». (Из лекции по Шримад-Бхагаватам», 17.11.1976, Вриндаван) «Всем проповедникам приходится сталкиваться с оппонентами. Однако проповедовать нужно так, чтобы их неприязнь не усиливалась. Они уже настроены враждебно, и наша грубость или невежливость лишь усилит эту враждебность. Поэтому, насколько это возможно, мы должны следовать по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и пытаться убеждать своих оппонентов, опираясь на священные писания и мнение ачарьев. Именно таким способом следует бороться с врагами Господа». («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.99, комм.)
«Ачарьи, принадлежащие к ученической преемственности, берущей начало от Господа Чайтаньи, учат нас преподносить людям послание Господа Чайтаньи с болим смирением. Это позволит нам достичь успеха в служении Господу». (Из письма от 26.04.1968)
«Наша задача — не драться, а убеждать». (Из лекции по «Чайтанья-чаритамрите», 23.01.1967, Сан-Франциско)
Шрила Прабхупада предупреждал своих учеников, чтобы они не увлекались духом противоборства и не забывали, что наше основное оружие — харинама.
«Движение Господа Чайтаньи тоже ведет борьбу, но борьбу — особую. Наше оружие — повторение Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Эта трансцендентная вибрация очистит атмосферу, и как только воины сознания Кришны одержат победу, во всем мире воцарятся мир и спокойствие». (Из лекции по «Бхагавад-Гите» 30.03.1971, Бомбей)
«Хотя Господь Шри Чайтанья Махапрабху и Его последователи могут разбить в философском споре всех ученых и философов, доказав верховенство личности Бога, их проповедь заключается в повсеместном распространении санкиртаны. Мало просто разоблачать ученых и философов. Вместе с этим проповедник должен расширять движение санкиртаны. В этом миссия последователей Чайтаньи». («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 16.8, комм.)
«Я был раз узнать о ваших проповеднических начинаниях. Одна из задач — разоблачать негодяев, которые сбивают с толку людей своей лжедуховностью. Мы не говорим это во всеуслышание, чтобы не конфликтовать с ними, но, сравнивая наши и их дела, люди сами все поймут. Просто пойте святое имя, танцуйте, распространяйте прасад и по мере возможности — книги. Все будут вами довольны». (Из письма от 04.06.1976)
На первый взгляд, наставления Шрилы прабхупады кажутся противоречивыми. Но их суть очевидна: нельзя забывать о тактичности, нужно воспевать святое имя в публичных местах и проводить другие проповеднические программы; необходимо также сражаться.
«Вы не должны просто петь и танцевать. Помимо этого, необходимо знать философию. Мир полон маявади. Мы должны их разбить.Мы — не трусы, мы — воины Кришны. Если на вас нападают маявади, вы должны тут же нанести им поражение. Это — наша задача». (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 16.06.1972, Лос-Анджелес)
Будучи практичным и опытным проповедником, Шрила Прабхупада здраво смотрел на реалии проповеди. Он мог с удивительным мастерством уладить противоречия, не вызвав непрязни у собеседника. В то же время он мог быть прямым и непреклонным.
«Необходимо выполнять свою миссию мирным путем, следуя стопам Господа Чайтаньи Махапрабху. Однако при необходимости нужно решительно разбивать подобных противников наголову». («Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила 17.218, комм.)
Другими словами, несмотря на все свое миролюбие, порой необходимо проявлять настойчивость и решимость.
«Там, где необходима суровая правда, компромиссы и лесть совершенно бесполезны». («Совершенство йоги», гл. 4)
Но разве это не противоречит вайшнавскому принципу смирения? Согласно Прабхупаде — нет.
«Здесь Кришна не случайно называет Арджуну «карающим врагов». В некоторых ситуациях нужно карать. Не думайте: «Теперь, когда я принял сознание Кришны, я буду очень смиренным». Да, нужно быть смиренным, но при необходимости нужно быть грозным, как молния. Таково указание Кришны» (Из лекции по «Бхагавад-Гите», 25.11.1968, Лос-Анджелес)