Выдержки из наставлений Гарчена Ринпоче от 24.03.11
Alexander Bedcher
Спонтанное вдохновение, дарованное ЕС Гарченом Ринпоче 21 марта 2011
года в Лос-Анджелесе.
В этом мире существуют две основные системы: мирская и духовная.
Они - как два глаза, поэтому очень важно знать их обе. Важно понимать суть
этих систем. Некоторые люди в этом мире отвергают любую духовность и верят
только в достижения науки. Это несколько ошибочно. Нам необходима наука,
но в тоже время, мы не должны пренебрегать нашим умом. Даже в пределах
различных систем верований существуют разногласия. Для меня все религии –
необходимы и хороши. Также, я очень люблю науку. Мне нравится, что оба мои глаза широко открыты.
Человек, сосредоточенный только на этой жизни, подобен тому, кто
бесцельно блуждает по бездорожью пустыни, не ведая куда идти. Тот, кто
понимает карму, причины и следствия, следует по пути, зная, где он
находится и куда ему идти, но таким людям все равно приходится обходить
горы и сталкиваться с другими трудностями. Человек, обладающий бодхичиттой,
подобен тому, кто путешествует поездом. Он едет сквозь горы и ему не
мешают никакие препятствия на пути. Также, он быстрее достигнет места
назначения. Люди с любовью в сердцах могут быстрее прервать поток скорбей.
Человек, обладающий бодхичиттой, становится очень могущественным в
осуществлении большой активности, которая приносит пользу другим. Поскольку
любовь разрушает цепляние за «я», мудрость проявляется естественным образом,
и он безошибочно знает, что следует принимать, а чего избегать. Путешествие
поездом - это развитие относительной бодхичитты. Когда цепляние за «я»
ослабевает и человек видит природу ума, он понимает абсолютную бодхичитту –
пустоту. Это подобно путешествию самолетом. Человек движется выше облаков,
облака – это наши мысли, а пространство выше их подобно обширности
дхармакаи. Самолет ясного знания осознанности беспрепятственно движется в
пространстве дхармакаи. Это осознание видит весь мир и облака внизу, однако,
двигаясь поверх облаков, оно не встревожено облаками, дождем или бурями.
Таким же образом, когда человек реализует природу ума, его более
никаким образом не беспокоят облака желания и ненависти. Осознание выше
этих облаков. Поскольку дхармакая подобна пространству, она неизменна.
Пространство не может прийти или уйти, оно всегда такое, как есть.
Осознавая это, вы более не боитесь смерти; пространство не может умереть.
Феномены сансары и нирваны подобны облакам; они возникают ежеминутно,
однако являются всего лишь тем, чем есть, составными явлениями. Они
непостоянны, подвержены разрушению, приходят и уходят. Двигаясь поверх этих
облаков, человек более не цепляется за их вещественную реальность и, таким
образом, более не захвачен мыслями желания или ненависти. Видеть эту
природу, даже мгновение, есть махамудра. Вы никогда не достигнете ничего
другого. Осознанность подобна огню, вначале это – искра, в конце – пылающее
пламя. Но огонь всегда остается огнем. Это не создание великого разума,
которым вы до этих пор не обладали. Видеть эту природу даже мгновение, это,
тем не менее, видеть ее, хотя, конечно, это должно стать более привычным.
Только тогда, когда мы будем сохранять осознавание этой природы непрерывно, мы
достигнем состояния великого счастья и умиротворенности, в котором более не
будет страданий.
Ежедневные напоминания о доброте, сострадании и вашей собственной подлинной
природе от Кьябже Гарчена Ринпоче.
Перевод © 2011 Ины Билер. Все права защищены.
Перевод с английского языка на русский осуществляется с разрешения Инны
Билер.
Перевод c английского - Кончок Ганга Лхамо, 2011
Эти выдержки из учений могут быть направлены друзьям, но использование их в
любых других целях запрещено.
Вы можете помочь распространению наставлений Ринпоче, разослав ссылку, по
которой можно подписаться на эти заметки. http://www.garchen.net/gar-quotes.html
Архив предыдущих заметок Гарчена Ринпоче: http://www.garchen.net/gar-quotes-archive.html
There are two major systems in this world, the mundane and spiritual. These two systems are like two eyes, thus it is important to know them both. It is important to know the essence of these systems. Some people in this world refuse all spirituality, they only believe in the improvement of science. This is slightly mistaken. We do need science but at the same time must not neglect our mind. And even within different belief systems there is disagreement. To me, all religions are necessary and good. I also am very fond of science. I like to have two eyes wide open.
A person who is only concerned with this lifetime is like someone roaming around aimlessly in a pathless desert not knowing where to go. A person that understands karma, cause and effect, is like someone walking on a road, knowing where to go and knowing where they are, but they still have to walk around mountains and face other difficulties. A person with bodhichitta is like someone going on a train. One goes straight through the mountain and is not obstructed by any obstacles on the way. One also reaches the destination faster. A person with love in their hearts can easily sever the flow of afflictions. If one has bodhichitta one becomes very powerful in accomplishing great activities that bring benefit to others. As love will destroy self-grasping, wisdom will naturally dawn and thus one will unmistakenly know what to adopt and what to discard. Going with the train is like cultivating relative bodhichitta. When self-grasping has diminished and one sees the nature of mi
nd, one realized ultimate bodhichitta, emptiness. This is like going in an airplane. The airplane moves above the clouds, the clouds are like thoughts and the space above is the expanse of dharmakaya. The airplane of clear knowing awareness moves through the dharmakaya space unobstructedly. It sees the entire world and also the clouds below, but as it overrides the clouds it is not bothered by the clouds, the rain, the storms.
Similarly, when one realizes the nature of mind, one is no longer affected in any way by the clouds of desire and hatred. Awareness is above these clouds. As the dharmakaya is like space, it is unchanging. Space does not come or go, space always is as it is. Realizing this there is no fear of death; space does not die nor is it born. The phenomena of samsara and nirvana are like clouds; they arise momentarily, but are as they are, compounds. They are impermanent, subject to disintegration, coming and going. Moving above these clouds one will not grasp at their substantial reality and thus will not cling to thoughts of desire or hatred. To see this nature even for just an instant is mahamudra. You will never gain anything new. Awareness is like fire--in the beginning it is like a spark, in the end a blazing fire. But fire is always fire. You are not creating a great mind that you do not yet possess. To see it for just a brief instant is still seeing it, but of course it mu
st be habituated. Only when we preserve this nature continuously will we achieve the state of great happiness and peace where there is no more suffering.
--
Daily Reminders of Kindness, Compassion, and Your Own True Nature by Kyabje Garchen Rinpoche
Translation copyright © 2011 Ina Bieler. All rights reserved.
The quotes may be forwarded to friends, but all other uses are reserved.
--
You can help spread the teachings of Rinpoche by distributing the sign-up link to others:
http://www.garchen.net/gar-quotes.html
Archive of past Gar Quotes:
http://www.garchen.net/gar-quotes-archive.html
Chinese Translation:
http://jangchubdrolma.blogspot.com/
Alexander Bedcher
+79262957288