La Iniciación Masónica significa un Nuevo Nacimiento

[°illuminati°]

La Iniciación Masónica significa un Nuevo Nacimiento

El Alma, que es el Algo Divino oculto dentro en todos nosotros, y esta Alma  es el mediador entre Dios y el ser humano. En Masonería se hace un hincapié en esto cuando se  llama la atención sobre la divinidad esencial del hombre, hablando de Dios como "El Gran Arquitecto del Universo". La Masonería resulta ser la luz lo que vino a mostrar y que vio en todos nosotros (oculta y velada) exhortándonos a que dejemos brillar esa luz. La Masonería nos desafía a mostrar la perfección de la acción en bien de la Humanidad.  La Masonería nos muestra que es posible llegar a estados superiores de Consciencia y  pide que lo expresemos. En esta forma excepcional de revelación,  La Masonería no tiene igual, porque es la más grande escuela iniciática, elevada y verdadera de las escuelas esotéricas que aparecieron en este mundo, pero no porque (¿me atreveré a decirlo?) fuese el más grande de los que podían venir. No me atrevo a limitar a Dios así en una escuela . De acuerdo a la revelación evolutiva sobre la naturaleza de la divinidad, parece ser que la Masonería es la culminación del presente, la indicación del futuro. ¿No sería acaso posible que haya aspectos  y características de la naturaleza divina, de los cuales no tengamos aún el más remoto concepto hasta ahora? ¿No será probable que nuestro mecanismo sensible sea todavía inadecuado para captar la plenitud de Dios El Gran Arquitecto del Universo? ¿No podrá ser que nuestro mecanismo de percepción requiera un mayor desarrollo evolutivo antes de que otras características divinas y espirituales puedan ser reveladas sin peligro a nosotros y en nosotros? Podrán haber futuras escuelas de tan estupenda belleza y maravilla que ni siquiera podemos formarnos la menor idea de su posible delineamiento. De lo contrario Dios El Gran Arquitecto del Universo  estaría limitado y estático, y sería incapaz de hacer más de lo que hizo por mostrarnos a través de la Masonería . ¿Cómo intentar decir que es posible para nosotros visualizar los límites de la naturaleza de la Deidad?

La historia del desarrollo de la conciencia humana prueba que la verdad se ha dado en forma progresiva y que esa brillante galaxia constituida por los masones Instructores del Mundo dio una interpretación de la Deidad cada vez más amplia, llegando, en el trascurso del tiempo, a un mayor y creciente número.  La Masonería nos ha dado la revelación más elevada e incluyente a lo que la conciencia humana puede responder y comprender, hasta la era actual del actual siglo XXI . Pero, ¿cómo atrevernos a decir que no es posible para Dios  mostrar más, cuando estamos dispuestos a recibirlo? Para ello nos preparamos rápidamente. Hasta el propio Maestro Jesús el  Cristo dijo a Sus discípulos, " Juan 14:12-15 De cierto, de cierto os digo: El que en mí cree, las obras que yo hago, él las hará también; y aún mayores hará, porque yo voy al Padre.".

 

Estas palabras expresan una verdad, o toda la estructura de nuestra creencia se viene abajo. Algo más debe revelarse, o la historia del pasado pierde su fundamento y las creencias antiguas su significación, y habremos llegado a una encrucijada que parecería que hasta el propio Dios fuera incapaz de trascender, y esto no puede aceptarse.

 

"Debido precisamente a que la Masonería combina en una unidad soberana los más altos y profundos poderes de la naturaleza humana, 'debe abarcar todas las formas del desarrollo humano para que los períodos de la historia puedan ser el conjunto de testigos de la verdad que los incluye a todos' . En este sentido debemos comprender que: 'el principio más sublime y sagrado que representa  La Masonería , es su propio y continuo crecimiento, puesto que ninguna realidad finita puede agotar la riqueza de su ideal', Únicamente por el viviente presentimiento de que el Mensaje Esotérico Iniciático vive a través de las edades, un solo cuerpo compuesto de miembros dispersos en tiempo y espacio, la Masonería  , puede alcanzar progresivamente una adecuada personificación terrena de la Masonería, en su integridad ideal. La Masonería, por lo tanto, según lo interpretan los mismos masones, puede aceptar el principio de la evolución en su verdadero significado, sin dañar el carácter excepcional y la misión que ha recibido de Dios El Gran Arquitecto del Universo ."

 

Así vemos en el plano de la realidad , al Masón cósmico, al   Masón místico, al Masón Esotérico, al Masón histórico, al Masón Político  y el Cristo individual, existiendo  por toda la eternidad, por eso la revelación puede  y debe ser progresiva. Si pudiéramos creer, que Dios “El Gran Arquitecto del Universo” incluye a todas las formas y lo que éstas revelan, seguramente, a medida que se desarrollan nuestras facultades y mejora nuestro mecanismo de contacto, podremos ver más de la divinidad que hasta ahora, y ser masones dignos posteriormente, de una mayor revelación. Sólo nuestras limitaciones como seres humanos impiden ver todo lo que debe ser visto. Asi esta divina síntesis la podemos ver en los términos siguientes :

"De este modo, Dios es una entidad real que interviene en toda fase creadora y, no obstante, está más allá de todo cambio, sin dejar el Libre albedrio  , Él debe estar exento de la inconsistencia interna que es la característica del mal. Puesto que Dios  “El Gran Arquitecto del Universo” es real, debe encerrar en Sí Mismo una síntesis del entero universo. Por lo tanto, hay en la naturaleza de Dios un aspecto del reino de las formas, según son calificadas por el mundo, y un aspecto del mundo, según es calificado por las formas. Su culminación, para que esté exento de toda transición hacia algo distinto, debe significar que Su naturaleza permanece auto- consistente  en relación con los cambios."

 

El nuevo nacimiento nos llevó a un punto donde fuimos conscientes  de un nuevo mundo de luz y del ser. Mediante el proceso de dicha iniciación nos convertimos en masones ciudadanos del reino de Dios, que la masonería vino a establecer como una realidad en la conciencia del hombre; por la iniciación que es el nuevo nacimiento pasamos a un mundo regido por una serie de leyes superiores o espirituales, y nuevos objetivos se abren ante nosotros, surgen nuevos aspectos de nuestra oculta naturaleza espiritual y empezamos a descubrir en nosotros mismos, el delineamiento de un nuevo ser, con diferentes gustos, deseos, ideales y métodos de actividad como seres humanos.

 

"La Iniciación Masónica significa un Nuevo Nacimiento, como yo lo entiendo... es el surgimiento de un sentido trascendental, que ansía una aventura espiritual, un amor divino, pureza y perfección. Una completa auto- entrega, es la total aniquilación del egoísta hombre mundano que encuentra su realización en el amor, en lo que llamamos Amor de Dios “El Gran Arquitecto del Universo”. Nadie puede definir ni describir ese amor. Llámeselo don divino, emanación sobrenatural o como se quiera. Las palabras no pueden explicarlo,  pero quienes lo experimentan no necesitan la confirmación de la razón o de la lógica, ni prueba alguna. Ilumina toda la Naturaleza, penetra y rige toda vida. Se logra de muchas maneras; puede llegarse a él por muchos portales; pero quienes cruzaron el umbral y penetraron, saben que han llegado, aun cuando sólo alcanzan los lindes del Masónico Reino de los Cielos. Si no sienten allí regocijo, ¿dónde podrán hallarlo entonces? La visión puede desvanecerse de vez en cuando, pero una vez experimentada, se sabe que retornará."

Alcoseri h ¿Conocéis la historia de la poeta barroca sor Juana Inés de la Cruz, una de las figuras más relevantes de la literatura hispánica? ¿Sabéis por qué ella misma se autodenominaba “la peor” monja de la historia? Juana Inés Ramírez de Asbaje nació el 12 de noviembre de 1648, aunque algunos expertos ofrecen como fecha alternativa 1651. Llegó a este mundo en una hacienda de la localidad mexicana de San Miguel Nepantla, en un paraje precioso junto a las faldas del volcán Popocatépetl. Fue la tercera hija de Isabel Ramírez, una criolla hija de españoles que provenían de una casta de hidalgos, y el vasco Pedro Manuel de Asbaje, que pertenecía a la baja nobleza de Guipúzcoa. La pareja no estaba casada, así que Juana Inés fue una hija natural. Que Asbaje nunca llegara a reconocer a la pequeña no le supuso un problema a nuestra protagonista en aquel tiempo y lugar, ya que, según señala el poeta y ensayista mexicano Octavio Paz en la biografía que publicó sobre ella en 1982, titulada 'Sor Juana Inés de la Cruz o las trampas de la fe', la sociedad novohispana era bastante permisiva en lo que se refiere a las relaciones y los hijos fuera del matrimonio. No sabemos casi nada del padre, ni siquiera si llegó a conocer a la pequeña; pero si lo hizo, pronto desapareció de su vida. Quienes sí estuvieron muy presentes en su primera infancia fueron sus abuelos maternos, con quienes vivían Juana y sus hijas. Los abuelos tenían dos haciendas arrendadas: una en Nepantla y otra en Amecameca. De modo que la niña pertenecía a una familia criolla que, sin ser rica, tampoco es que pasara penurias. El abuelo, Pedro, la influyó de manera especial, porque a él le gustaban mucho los libros; de hecho, tenía un estante lleno de ejemplares a los que Juana Inés tuvo acceso siendo muy niña. Su madre, Isabel, era analfabeta, pero en ella encontró el ejemplo de una mujer de carácter, emprendedora. La pequeña enseguida se convirtió en una niña muy independiente, y, al no tener una figura paternal estricta, creció con una libertad mayor de la habitual. Lo poco que sabemos de su infancia es gracias a su obra 'Respuesta a sor Filotea de la Cruz', escrita en 1691, cuando tenía 42 años, para dar réplica a unas hirientes críticas que le había lanzado un obispo, un tema del que hablaremos más adelante. En este escrito, la ya monja explicaba que a la edad de tres años, un día, decidió seguir a escondidas a una de sus hermanas mayores a la que una maestra estaba enseñando a leer. Juana Inés se quedó maravillada con aquellas enseñanzas, de manera que ella también sintió el deseo de aprender. Ni corta ni perezosa, le lanzó a aquella maestra la mentirijilla de que su madre también la había enviado a ella para aprender a leer, y aunque la mujer no la creyó, aceptó darle la lección. Y no solo aquel día, sino muchos más. De manera que para cuando Isabel, su madre, se enteró de que le estaban dando clases, Juana Inés ya sabía leer. La pequeña no había dicho nada en casa porque temía que su madre la azotara si se enteraba. De esta anécdota podemos deducir que fue una niña muy precoz e inteligente. Sus ansias de aprender eran enormes, sentía una gran curiosidad por el mundo que la rodeaba, por saber cómo funcionaban las cosas, por las leyes de la naturaleza. Su gran interés por el conocimiento, por el estudio, se lo atribuía al propio Dios. “El escribir nunca ha sido dictamen propio”, explicó en su 'Respuesta a sor Filotea de la Cruz', “sino fuerza ajena (…) desde que me rayó la primera luz de la razón, fue tan vehemente y poderosa la inclinación a las letras, que ni ajenas reprensiones –que he tenido muchas–, ni propias reflejas –que he hecho no pocas–, han bastado a que deje este natural impulso que Dios puso en mí”. Desde niña, Juana Inés demostró poseer un carácter decidido y transgresor. Como ejemplo de ello, con tan solo seis o siete años de edad, tras tener conocimiento de que existía un lugar al que los hombres acudían para estudiar, la Universidad de México, le rogó a su madre que le permitiera acudir a ella también, aunque para ello tuviera que disfrazarse con ropajes de niño para pasar desapercibida. Isabel se negó a la propuesta de la pequeña, por lo que la niña se refugió en los libros que su abuelo tenía en la hacienda. Como mujer que era, no le quedó otra que ser autodidacta. El nivel de autoexigencia de Juana Inés, incluso siendo solo una niña, no conocía límites, hasta el punto de, según contó ella misma, castigarse cortando seis dedos de su cabello si no lograba alcanzar las metas de aprendizaje que se ponía. “No me parecía razón”, explicó en su 'Respuesta a sor Filotea de la Cruz', “que estuviese vestida de cabellos cabeza que estaba tan desnuda de noticias, que era más apetecible adorno”. Vamos, que para ella era mucho más importante tener en la cabeza conocimientos que unos preciosos cabellos. Con unos ochos años, perdió a su abuelo Pedro, y poco después a su abuela. Su madre había iniciado una nueva relación, con un hombre llamado Diego Ruiz Lozano, con quien Juana Inés siempre se llevó bien. La nueva pareja tuvo tres hijos: un niño y dos niñas que, al contrario que las hermanas mayores de nuestra protagonista, llegarían a casarse muy bien. Isabel, como hemos dicho, era una mujer muy emprendedora y fue capaz de hacerse cargo de la hacienda de sus padres pese a ser analfabeta. No sabemos exactamente la razón por la que decidió enviar a su hija Juana Inés a vivir a Ciudad de México, a la casa de su hermana María, que estaba casada con un hombre acaudalado llamado Juan de la Mata. Quizá fue su manera de darle una oportunidad a la pequeña de entrar a formar parte de un entorno más erudito en el que poder dar respuesta a las ansias de adquirir conocimientos que sentía. Porque los tíos de Juana Inés, María y Juan, mantenían muy buenas relaciones con la corte virreinal. Cabe recordar que estamos en la época del virreinato de la Nueva España, un territorio que desde 1535 y hasta 1821, formó parte del Imperio español. O quizá la madre lo único que pretendía era buscarle a su hija un buen acomodo. El caso es que cuando en 1664 los nuevos virreyes, el sevillano Antonio Sebastián de Toledo Molina y Salazar y su esposa, Leonor Carreto, marqueses de Mancera, llegaron a Nueva España procedentes de Europa, los tíos de Juana Inés, quien entonces tenía quince años, la introdujeron en la Corte. La muchacha se instaló en el Palacio Virreinal, y enseguida maravilló a todos con su inteligencia y cultura, incluidos los virreyes. Se cuenta que aprendió latín tras recibir apenas veinte lecciones del maestro Martín de Olivas, a quien dedicó su poema 'Máquinas primas de su ingenio agudo'. Juana Inés se convirtió en una de las damas de la virreina. Y ya entonces empezó a escribir poemas. Como el que compuso con unos dieciocho años en honor del monarca Felipe IV de España a su muerte, tras un reinado de 44 años y 170 días, el más largo de la casa de Austria y el tercero de la historia de España, solo superado por los de Felipe V y Alfonso XIII. Juana Inés entabló una amistad con la virreina, Leonor María, con quien compartía su gran pasión por el mundo de las letras. La española se convirtió además en su mecenas y protectora. La joven criolla, además de inteligente y de tener unos conocimientos sobresalientes sobre gran número de materias, era de carácter agradable, simpática, de conversación brillante y evidente belleza. Siendo un dechado de virtudes, no resulta raro pensar que más de uno anduviera prendado de ella en la corte, pero no sabemos si llegó a mantener una relación amorosa. Porque, además, casi todos los hombres que visitaban el palacio virreinal eran casados. Lo que sí sabemos es que Juana Inés permaneció en la corte cuatro años, hasta los diecinueve, cuando, se cree que influida en parte por el confesor de los virreyes, el padre Antonio Núñez de Miranda, que también era su propio confesor, en 1667 decidió ingresar en el convento de San José, en la orden de las carmelitas descalzas. ¿Por qué lo hizo? Para muchos, ese es uno de los misterios que rodean a nuestra protagonista. Algunos expertos responden que aquella decisión fue el resultado de una gran decepción amorosa. Parece probable que tuviera sus amoríos –hay quien piensa que es imposible que sor Juana Inés de la Cruz pudiera escribir sus sonetos de amor sin contar con experiencia; otros, en cambio, creen que bien pudo obtener esa experiencia con la mera lectura de libros–, pero desde luego su pasión por los libros, por el conocimiento, seguro que superaba a cualquier otro deseo. De hecho, vamos a remitirnos a las palabras de Juana Inés en su ya mencionada 'Respuesta a sor Filotea de la Cruz', para intentar sacar nuestras propias conclusiones sobre las razones que le hicieron entrar en el convento. En ella, nuestra protagonista explicaba: “Entréme religiosa, porque (...) para la total negación que tenía al matrimonio, era lo menos desproporcionado y lo más decente que podía elegir en materia de la seguridad que deseaba de mi salvación”. Y la vida en el convento aseguraba “no tener ocupación obligatoria que embarazase la libertad de mi estudio, ni rumor de comunidad que impidiese el sosegado silencio de mis libros”. En resumen, que, como era pobre, solo le quedaban dos opciones en aquella sociedad del siglo XVII: casarse mal –porque no disponía de dote– y tener hijos y un hogar, algo que ella misma dijo que no deseaba –incluso aunque hubiera podido casarse bien– porque lo más probable es que un marido le habría impedido desarrollar su intelecto a través de los libros; o meterse a monja, dado que era una devota católica, e intentar combinar sus obligaciones religiosas con los libros, con el estudio y la posibilidad de escribir. Algunos os preguntaréis: pero si contaba con el apoyo de los virreyes, ¿no podría haber llevado una vida más o menos cómoda en la corte? Sí, es posible, pero ¿durante cuánto tiempo? ¿Los siguientes virreyes también le prestarían su total apoyo o prescindirían de sus servicios en palacio? Era una mujer, y en aquella época, como les ocurría al resto de sus congéneres, su destino era el matrimonio o el convento. Seguramente Juana Inés buscaba una vida lo más estable posible para sí misma, para poder dedicarse al estudio y a escribir, y pensó que eso es lo que le ofrecería la vida religiosa. Pero se equivocó. Entre que la rigidez de las normas conventuales le impedían dedicarse a sus libros –la orden en la que ingresó era muy rigurosa–, y que se resintió su salud física por una enfermedad, terminó abandonando a las carmelitas descalzas y regresando a la corte, donde por supuesto la acogieron con gusto los todavía virreyes –Leonor María y Antonio Sebastián aún permanecerían en el cargo hasta el año 1673–. Fue poco después de su salida del convento, en 1668, cuando el virrey, como muestra de la admiración que sentía por la inteligencia de la muchacha de diecinueve años, convocó un día a cuarenta eruditos de la Nueva España –expertos en teología, matemáticas, historia, filosofía y poesía– para que Juana Inés pudiera demostrar ante ellos, como si fueran un tribunal examinador, todos sus conocimientos. Las certeras respuestas de la joven impresionaron a los sabios. El virrey escribió sobre aquel encuentro que la muchacha respondió a las preguntas en “la manera en que un galeón real se defendería de pocas chalupas que la embistieran, así se desembarazaba Juana Inés de las preguntas, argumentos y réplicas que tantos, cada uno en su clase, le propusieron”. La joven no solo se dedicaba a estudiar, sino también a escribir. Al año siguiente, en febrero de 1669, ingresó en la orden de San Jerónimo. La dote que le permitió hacerse monja no la pusieron los virreyes, como apuntan algunas fuentes, ni tampoco su confesor, Núñez de Miranda, sino el rico y poderoso don Pedro Velásquez de la Cadena, a quien había conocido durante su estancia en la corte. No sabemos si porque Velásquez se adelantó a los virreyes, o porque estos no vieron conveniente pagar esa dote dado que Juana Inés formaba parte de la corte. El caso es que, seguramente gracias a todos estos contactos en el palacio virreinal que supo ganarse con su inteligencia y habilidad diplomática, Juana Inés conquistó una mayor libertad en el convento –a los religiosos les convenía estar a bien con las autoridades no eclesiásticas–; y, con las jerónimas, sí pudo sentirse ella misma, puesto que le permitían compaginar sus deberes monásticos con su amor por las letras. Fue allí donde eligió su nombre religioso definitivo y por el que todos la conocemos hoy: sor Juana Inés de la Cruz. Quizá os imaginéis que se alojaba en una pequeña y austera celda con apenas un camastro y poco más, pero, en realidad, vivía en una celda de dos pisos. Sí, era una especie de apartamento pequeño. Sucedía igual con el resto de las monjas, que solían tener dos o tres criadas a su servicio. Así, se sabe por ejemplo que sor Juana vivió en su celda con una esclava que le había regalado su madre tras tomar los hábitos, una mestiza llamada Juana de San José, cuatro años menor que ella, que la acompañó unos diez años en el convento; después, esta joven tuvo un hijo y en 1683 sor Juana Inés decidió vendérsela, junto con el pequeño que cargaba en brazos, a su hermana Josefa, según explicó Octavio Paz en su biografía. En las celdas, las religiosas gozaban de bastante libertad, y no era raro escuchar que las hermanas vecinas cantaran, un bullicio que, como veremos, no le gustaba demasiado a sor Juana porque le impedía poder concentrarse en sus actividades intelectuales. La jerónima aprovechaba todos sus ratos libres para acceder a más y más conocimiento, que extraía de los libros, ya que, como sabemos, no contaba con maestros de carne y hueso. Le interesaban muchísimas materias diferentes: por supuesto la teología, pero también la arquitectura, la filosofía, la aritmética, la música, la historia, el derecho, los clásicos griegos y romanos... Y allí, entre los muros del convento, también escribía. Para nada llevaba una vida aislada del mundo exterior; recibía la visita de muchas personas, entre ellas diferentes amistades de la corte, como los propios virreyes, los marqueses de Mancera. Estos abandonaron Ciudad de México para regresar a España en la primavera de 1674, cuando la poeta novohispana tenía veinticinco años. Cuando los marqueses ya estaban en camino, a su paso por Tepeaca, falleció de manera repentina Leonor. Sor Juana le escribió como homenaje a su amiga –a quien llamaba Laura en sus escritos– un poema que finalizaba con estos versos: “Muera mi lira infausta en que influiste / ecos, que lamentables te vocean, / y hasta estos rasgos mal formados sean / lágrimas negras de mi pluma triste”. La jerónima siguió escribiendo durante el periodo de 1674 a 1680, aunque se han perdido no pocos de sus escritos. Ese año de 1680 fue importante en el devenir de su carrera como escritora, ya que fue entonces cuando llegaron a Ciudad de México unos nuevos virreyes de la Nueva España que serían determinantes en su futuro literario: Tomás de la Cerda y Aragón y su esposa, María Luisa Manrique de Lara, marqueses de la Laguna. Como sor Juana, que entonces tenía 32 años, ya había ido ganando una gran reputación entre las autoridades eclesiásticas y en la corte virreinal por sus escritos, para celebrar la llegada de los marqueses le encargaron un arco triunfal que se colocó el 30 de noviembre en la entrada de la Catedral Metropolitana de México y recibió el nombre de 'Neptuno alegórico'. Los lienzos y estatuas estaban acompañados por los textos de la monja, que constaban de tres partes: dos en prosa y una en verso. En una hipérbole barroca, sor Juana equiparó al virrey con Neptuno, el dios de los océanos, dado su título de marqués de la Laguna, y porque, además, podía así vincular al nuevo dirigente con el lago sobre el que se había edificado la ciudad de México. Al parecer la publicación del 'Neptuno alegórico' no le reportó la suma económica que ella esperaba. En una de sus décimas, la 115, como muestra de su carácter reivindicativo e inconformista también en este sentido, escribió: “Esta grandeza que usa / conmigo vuestra grandeza, / le está bien a mi pobreza / pero muy mal a mi musa. / Perdonadme si, confusa / o sospechosa, me inquieta el juzgar que ha sido treta / la que vuestro juicio trata, / pues quien me da tanta plata, / no me quiere ver poeta (…) Con afecto agradecido / a tantos favores, hoy / gracias, señores, os doy, / y los perdones os pido / que con pecho agradecido / de vuestra grandeza espero, / y aun a estas décimas quiero / dar, de estar flojas, excusa; / que estar tan tibia la musa / es efecto del dinero”. Vamos, que se excusaba de que si la décima no estaba a la altura de las circunstancias era porque no le habían pagado bien. Cabe destacar que tras el encargo del 'Neptuno alegórico', las relaciones con el padre Núñez de Miranda, su confesor, se empezaron a tensar. Él se mostraba hostil con ella porque no estaba de acuerdo con que llevara lo que consideraba una vida mundana, con escritos que en muchas ocasiones no eran religiosos, sino sobre temas profanos. Y es que para el padre Núñez de Miranda, según sus propios escritos, las monjas debían estar “muertas al mundo”. Y sor Juana estaba muy viva al mundo, para su gusto. En una carta que la monja le escribió al jesuita en 1682 –localizada recientemente, en 1980–, le echaba en cara que la hubiera criticado en público los dos últimos años –que en fechas coinciden con el montaje de su 'Neptuno Alegórico'– y le daba a entender que con ella funcionaba mucho mejor la persuasión a través del poder de la razón que el autoritarismo. En dicha misiva podemos leer frases como esta: “Si es mera caridad, parezca mera caridad y proceda como tal, suavemente, que el exasperarme no es buen modo de reducirme, ni yo tengo tan servil natural que haga por amenazas lo que no me persuade la razón”. Sor Juana también hace referencia al tema de la envidia, y, de hecho, algunos expertos apuntan que los desencuentros entre ambos pudieron originarse por los celos profesionales que aquel poderoso religioso sentía por la jerónima. La relación terminó por romperse, se cree que por iniciativa de sor Juana, que se buscó otro confesor. Por cierto, que en su soneto 146, se cree que tras la palabra “mundo” se esconde el nombre de Núñez de Miranda. Dichos versos dicen así: “En perseguirme, Mundo, ¿qué interesas? / ¿En qué te ofendo, cuando solo intento/ poner bellezas en mi entendimiento / y no mi entendimiento en las bellezas? / Yo no estimo tesoros ni riquezas; / y así, siempre me causa más contento / poner riquezas en mi pensamiento / que no mi pensamiento en las riquezas”. En cuanto a los nuevos virreyes, sor Juana pronto entabló una gran amistad con María Luisa, que que, igual que había hecho antes Leonor, se convirtió en su mecenas, al igual que su marido, el virrey. De hecho, fue la marquesa de la Laguna quien publicaría en Madrid, tiempo después, el primer volumen de las obras de sor Juana. Ambas mujeres eran prácticamente de la misma edad, la española un año menor. A María Luisa la llamaba en sus escritos Lysi o Filis, y en ellos se aprecia una apasionada amistad. Estos son algunos de los versos que le dedicó: “Vuelve a ti misma los ojos, / y hallarás en ti y en ellos, / no solo el amor posible, / mas preciso el rendimiento, / entretanto que el cuidado, / en contemplarte suspenso, / que vivo, asegura, solo / en fe de que por ti muero”. Algunos expertos apuntan a una posible relación más íntima entre ambas mujeres; otros, que no era más que un amor platónico. También hay quien considera que aquella manera de referirse a un mecenas no eran tan extraña. Pero lo cierto es que sí llamó la atención de algunos de sus coetáneos. Desde luego son poesías de amor y sor Juana Inés habla como una enamorada de María Luisa, que además era una mujer también muy hermosa e inteligente. ¿Pero estamos ante un amor terrenal o ante un amor intenso y espiritual como el que san Juan de la Cruz manifiesta a Dios en su 'Cántico espiritual'? En la primera estrofa de este poema, el poeta místico del Renacimiento español decía lo siguiente: “¿Adónde te escondiste, / Amado, y me dejaste con gemido? / Como el ciervo huiste, / habiéndome herido; / salí tras ti clamando, y eras ido”. En este otro soneto de sor Juana, que acompañaba a un retrato suyo que hizo llegar a una persona, a María Luisa, también destacan los rasgos del amor cortés: “Mas si por dicha, trocada / mi suerte, tú me ofendieres, / por no ver que no me quieres / quiero estar inanimada. / Porque el de ser desamada / será lance tan violento, / que la fuerza del tormento / llegue, aún pintada, a sentir: / que el dolor sabe infundir / almas para el sentimiento. / Y si te es, faltarte aquí / el alma, cosa importuna, / me puedes tú infundir una / de tantas, como hay en ti: / que como el alma te di, / y tuyo mi ser se nombra, / aunque mirarme te asombra / en tan insensible calma, / de este cuerpo eres el alma / y eres cuerpo de esta sombra”. Desde luego son versos apasionados. Una pasión que encontramos también en su famoso soneto 165, que trata sobre el anhelo de amor ante un amante de presencia huidiza: “Detente, sombra de mi bien esquivo, / imagen del hechizo que más quiero, / bella ilusión por quien alegre muero, / dulce ficción por quien penosa vivo / Si al imán de tus gracias atractivo / sirve mi pecho de obediente acero, / ¿para qué me enamoras lisonjero, / si has de burlarme luego fugitivo?”. La época en la que los marqueses de la Laguna fueron los virreyes de la Nueva España fue un gran periodo para los poemas de sor Juana, y no pocas de sus composiciones se las dedicó a la propia María Luisa, que desde luego la ayudó mucho a incrementar su fama. A esta virreina dedicó un poema satírico-filosófico que es uno de los primeros alegatos en defensa de la mujer, en el que acusa a los hombres de ocasionar el comportamiento sexual femenino que luego ellos censuran: “Hombres necios que acusáis / a la mujer sin razón / sin ver que sois la ocasión / de lo mismo que culpáis”, explica ya en la primera estrofa. Los escritos de sor Juana fueron alcanzando cada vez mayor popularidad y prestigio. Y, dadas sus dotes literarias, empezó a recibir más y más encargos. Merced a esa fama, no solo recibía muchas visitas de personas de la élite cultural de Nueva España, como su gran amigo, el también escritor mexicano Carlos de Sigüenza y Góngora, sino que mantenía correspondencia con eruditos no solo de América, sino también de Europa. En su obra, cuyo estilo predominante es el barroco, se nota la influencia de autores españoles como Lope de Vega, Luis de Góngora, Francisco de Quevedo o Calderón de la Barca. En 1685, cayó en desgracia el entonces duque de Medinaceli, Juan Francisco de la Cerda, hermano del virrey que era mecenas de sor Juana. El rey Carlos II ordenó la salida del duque de la corte española, lo que era prácticamente sinónimo de destierro, de manera que los virreyes Tomás Antonio y su esposa, María Luisa, abandonaron el cargo de virreyes un año más tarde. Es de suponer que cuando sor Juana Inés y la marquesa de la Laguna se tuvieron que separar en 1688 –ella y su esposo aún permanecieron en la Nueva España dos años después de concluir su gobierno–, la poeta debió de lamentar aquella separación. En cualquier caso, ambas continuaron en contacto, y los marqueses siguieron ejerciendo como sus mecenas. Así, María Luisa se encargó de que se estrenara en España, durante el Corpus del año siguiente o de 1690– el auto sacramental 'El divino Narciso' y publicó con dinero de su propio bolsillo en Madrid, en 1689, parte de la obra de sor Juana reunida en un libro que contaba con el barroco título de 'Inundación Castálida de la única poetisa, musa décima, sóror Juana Inés de la Cruz'. La obra le dio fama a la poeta en todo el mundo literario hispánico, incluida la península ibérica. En ella podemos leer sobre todo sonetos y romances, pero también liras, redondillas, décimas, loas, poesía religiosa –con algunos poemas sueltos y varios villancicos–... y el libro se cierra con el 'Neptuno Alegórico' que años atrás había dedicado al marqués de la Laguna. Sor Juana recopiló todos estos escritos en copias manuscritas que estaban dispersas y se las envió desde Nueva España a su amiga para que esta procediera a su publicación. Sor Juana destacó por su obra lírica –sus composiciones poéticas religiosas y laicas–, y entre ellas podemos encontrar numerosos villancicos que escribió para las catedrales de México, Puebla y Oaxaca. ¿Sabíais que los villancicos son composiciones musicales que se originaron en la península ibérica durante el siglo XV? Al principio eran canciones de carácter profano, con estribillo, normalmente de temática amorosa, aunque a partir de la segunda mitad del siglo XVI cambiaron el tema central por los temas religiosos. Lo habitual era que se interpretaran a varias voces. Entre los que compuso sor Juana se encuentra esta alegre canción titulada 'A este edificio célebre', con música de Andrés Flores, que también era criollo. El extracto que escucharéis a continuación está interpretado por el grupo 'Les Délices', fundado por la oboísta barroca Debra Nagy en 2009. Y por supuesto, si hablamos de la producción literaria de sor Juana, debemos destacar sus obras dramáticas: tanto sus autos sacramentales, obras de teatro religiosas normalmente de un solo acto, una clase de drama litúrgico que se representaban el día del Corpus Christi; como sus obras de teatro profanas o mundanas, como 'Los empeños de una casa', que se representó en 1683, y en la que podemos apreciar de nuevo su posición feminista, ya que la heroína, Leonor, en quienes muchos expertos, incluido Octavio Paz, han visto un reflejo de la propia sor Juana por su belleza y sabiduría, defiende que sus congéneres tienen derecho a acceder al conocimiento. Entre las obras no religiosas, también destaca su comedia mitológica 'Amor es más laberinto', que se estrenó en enero de 1689 en honor al entonces nuevo virrey de la Nueva España, Gaspar de la Cerda y Mendoza, conde de Galve, quien llegó a Ciudad de México acompañado de su esposa, Elvira de Toledo. El argumento de la obra de teatro, para la que sor Juana contó con la colaboración de su amigo y también escritor Juan de Guevara, retoma el mito griego de Teseo, su lucha contra el Minotauro y su triángulo amoroso con Ariadna y Fedra. También había participado sor Juana, tiempo atrás y según creen expertos como Octavio Paz, en la finalización de una comedia escrita por Agustín de Salazar y Torres, titulada 'La Segunda Celestina', que quedó inconclusa a la muerte del autor, en 1675. Pero hemos mencionado los autos sacramentales; volvamos a ellos. La monja mexicana escribió tres, y entre ellos destaca 'El divino Narciso', publicado en 1689 y considerado de los mejores que se han escrito de su género. Lo introduce una interesante loa sobre la llegada de los europeos a América y las creencias precolombinas: y, aunque es cierto que se interpretan los ritos de los autóctonos como fruto de la inspiración diabólica, como algo negativo –con la llegada de los españoles aquellos rituales de los pueblos nativos fueron considerados como propios de salvajes y perseguidos–, también es cierto que sor Juana, que sentía una gran empatía por los pueblos originarios y sus costumbres ancestrales, destaca las similitudes de algunos elementos de la religión de los nahuas con los rituales cristianos. Es el caso de la celebración de la ceremonia del Teocualo (“Dios es comido”), con la que los aztecas rendían culto al dios Huitzilopochtli comiéndose imágenes de esta deidad hechas de semillas maceradas y amasadas de amaranto –que es un cereal–. Seguro que a muchos de vosotros, como a sor Juana, este rito os resulta comparable con el Misterio de la Eucaristía de la fe cristiana. En la loa se enfrentan los personajes nativos, América y Occidente, que bailan y cantan a su dios de las semillas, con los recién llegados europeos, el Celo y la Religión Católica, que terminan imponiéndose por medios militares, pero, al ver en algunas de las prácticas rituales de los precolombinos coincidencias con la que ellos consideran la 'verdadera religión', el personaje de la Religión Católica, con el objetivo de lograr la conversión definitiva de América y Occidente, pide que se represente a continuación el auto sacramental 'El divino Narciso', en la que estos personajes de la loa son meros espectadores. En dicha obra se representa el misterio del sacrificio de Cristo, su crucifixión, que aparece retratado de forma alegórica como el mito de Narciso, personaje que se enamora de su propio reflejo, que en la obra es la Naturaleza humana, un personaje que busca de manera continua al protagonista para que la redima de todas sus faltas. El demonio está encarnado en la ninfa Eco, a quien acompañan Soberbia y Amor Propio. En cuanto a los otros dos autos sacramentales de sor Juana, llevan por título 'El mártir del sacramento: San Hermenegildo' y 'El cetro de José', que se publicaron en el segundo tomo de 'Inundación Castálida', en 1692. La primera obra trata sobre el martirio de san Hermenegildo, príncipe visigodo hijo del rey Leovigildo y hermano de Recaredo que fue decapitado en el año 585 por orden de su propio padre por haberse convertido al catolicismo, por rechazar el arrianismo, que defiende que Jesucristo es el hijo de Dios, pero no es eterno como el Creador. Curiosamente, el ajusticiamiento de Hermenegildo propició que Recaredo se convirtiera también al cristianismo católico y llevara a cabo la unificación religiosa entre visigodos e hispanorromanos. La segunda obra, 'El cetro de José', relata una historia con tintes bíblicos y mitológicos en la que, además, aborda una cuestión de la que la propia sor Juana fue víctima a lo largo de toda su vida: la envidia, que aparece como personaje. Por cierto, seguramente muchos habéis oído decir que a sor Juana se la llama la 'Décima Musa' o la 'Décima Musa mexicana'. ¿De dónde viene ese apodo? Fue un apelativo que le pusieron mucho tiempo después los críticos de arte por su sobresaliente obra. Y es que las musas, las hijas que tuvo Zeus con Mnemósine, concebidas además en nueve noches consecutivas –tiene mérito la cosa– , eran nueve. Todas ellas tenían un don especial: Calíope era la musa de la poesía épica; Clío, de la historia; Erato, de la poesía lírica; Euterpe, de la música, especialmente la de la flauta; Melpómene, de la tragedia; Polimnia, de los cantos; Talía, de la comedia; Terpsícore, de la danza y poesía coral; y Urania, de la astronomía y la poesía didáctica. Bien merecía sor Juana ser la décima dados sus dones especiales. La jerónima también ha recibido los apodos de 'Fénix de México' y 'Fénix de América'. Nos habíamos quedado en 1689, año en el que sor Juana cumplió dos décadas como monja jerónima. Gracias a su prolífica obra literaria, Juana Inés, cuya fama, como hemos comentado, había sobrepasado las fronteras de Nueva España hasta todo el territorio hispánico, incluida la corte de Madrid, ganó mucho dinero, de manera que pudo adquirir muchísimos libros, su bien más preciado, y reunir una increíble biblioteca que contaba con más de cuatro mil volúmenes, se dice que era la más amplia de América Latina en su época. Además, ayudó económicamente a conocidos y a parientes, como una sobrina llamada Isabel María a quien adoptó y que también ingresó como monja en el convento de los Jerónimos. Algunos os preguntaréis cómo es posible que en aquella época, en pleno siglo XVII, las autoridades eclesiásticas, en un periodo tan patriarcal, le permitieran a sor Juana Inés, mujer y monja, escribir y publicar sus obras, y además textos en ocasiones muy atrevidos, desafiando los prejuicios de la época contra las de su género. Fueron fundamentales tanto las buenas relaciones que la escritora mexicana, hábil diplomática, supo mantener con las autoridades políticas, como los virreyes –también contó con el apoyo de los sucesores de los marqueses de la Laguna–, como con gran parte de las autoridades eclesiásticas, para quienes, como hemos visto, componía poesía de temática religiosa, incluidos villancicos, y autos sacramentales. Sin embargo, en noviembre de 1690, ocurrió algo que supuso el principio del fin para la libertad y los privilegios que hasta ese momento había tenido sor Juana como intelectual. El entonces obispo de Puebla, un español llamado Manuel Fernández de Santa Cruz, le pidió a sor Juana que escribiera una crítica de un discurso pronunciado en Lisboa, unos cuarenta años atrás, por un jesuita famoso, confesor de la reina Cristina de Suecia. Se trataba del portugués António Vieira, que por entonces tenía 82 años y vivía retirado en la localidad brasileña de Ciudad de Bahía. Para entender lo que sucedió después, hay que conocer el contexto histórico que nos han expuesto en sus ensayos Octavio Paz y el italiano Dario Puccini. Según estos expertos en la figura de sor Juana, Vieira era algo así como la mayor inspiración del entonces arzobispo de México, que se llamaba Francisco de Aguiar y Seijas, un religioso español como Fernández de Santa Cruz, muy inteligente, caritativo y gran teólogo, pero también excéntrico, severo y misógino –entre su servidumbre no tenía mujeres, con quienes se mostraba siempre muy crítico; y hasta se contaba que si se hubiera enterado de que una había entrado en su casa, habría quitado los ladrillos que la mujer hubiera pisado uno a uno–. Como podéis imaginar, nunca vio con buenos ojos las actividades literarias e intelectuales de sor Juana, pero, claro, la monja contaba con la protección desde el palacio virreinal e incluso desde España, de los marqueses de La Laguna. Pues bien, atentos, porque el asunto es un poco culebrón: resulta que Aguiar y Seijas y el obispo de Puebla, Fernández de Santa Cruz, habían pugnado diez años atrás por el mismo puesto: el arzobispado de México, y la poderosa Compañía de Jesús se había decantado por elegir al primero. Una década más tarde, seguía existiendo bastante rivalidad entre los dos españoles. En el marco de esos desencuentros, Fernández de Santa Cruz, como hemos dicho, le encargó a sor Juana que realizara un ensayo sobre un conocido discurso de Vieira, al que, como hemos comentado, admiraba sobremanera el arzobispo, Aguiar y Seijas. En ese discurso, el portugués había hablado sobre la mayor fineza de Cristo. Hay que entender fineza como el mayor favor, la mayor prueba de amor que Cristo ha dado a los hombres. En su discurso, el luso había rebatido las tesis de tres eruditos de la Iglesia: san Juan Crisóstomo, que había defendido que la mayor fineza de Cristo había sido el acto de humildad de lavarles los pies a sus discípulos el Jueves Santo; san Agustín, que proponía como mayor fineza que el hijo de Dios hubiera dado su vida por los hombres; y santo Tomás de Aquino, que destacaba el que Cristo se hubiera quedado entre el género humano en forma de sacramento, en la Eucaristía. El padre Vieira los rebatió a los tres y defendió en su llamado 'Sermón del mandato' que la mayor fineza había sido no reclamar para sí mismo el amor, sino para el prójimo; que el mandato de Cristo, y de ahí viene el nombre del sermón, fuera que nos amáramos los unos a los otros como él nos había amado. En su discurso, el padre aseguraba que la propuesta de fineza que él hacía no podría ser superada por nadie. Pero, en su ensayo, que sor Juana tituló 'Crisis de un sermón', defendió las tesis defendidas por los tres Padres de la Iglesia –san Juan Crisóstomo, santo Tomás de Aquino y san Agustín– y rebatió los argumentos del jesuita europeo, para terminar asegurando que, en su opinión, la mayor fineza, no de Cristo, sino de Dios, no era aquel mandato de amor al que se refería Vieira, sino el libre albedrío que el Creador había otorgado a los hombres, para que estos pudieran dirigir su propio destino. Para ella, pues, la mayor fineza de Dios era que no haga finezas a los hombres, que no nos haga favores, porque, como somos unos ingratos, así nos ahorra ese pecado. “Como hablamos de finezas”, escribió la monja mexicana, “dije yo que la mayor fineza de Dios, en mi sentir, eran los beneficios negativos; esto es, los beneficios que nos deja de hacer porque sabe lo mal que los hemos de corresponder”. Con sus argumentos, la monja se atrevió a contradecir a un famoso y reputado predicador como Vieira. La cosa podría haber quedado ahí, pero no, porque el obispo de Puebla, según las tesis de Octavio Paz seguramente para dar un zasca en toda la boca, una bofetada dialéctica, al arzobispo Aguiar y Seijas, publicó en noviembre de 1690 el ensayo de sor Juana sin pedirle antes su consentimiento a la monja jerónima. Cambió el título de 'Crisis de un sermón' por el de 'Carta Atenagórica' –en referencia a Atenea, diosa griega de la sabiduría–, y además le añadió un prólogo redactado por él mismo y firmado con el seudónimo de una mujer: sor Filotea de la Cruz. Este prólogo fue una especie de carta de admiración envenenada, porque en ella, Fernández de la Cruz reconocía las sobresalientes aptitudes intelectuales de sor Juana, pero al mismo tiempo le lanzaba una dura crítica por que dedicara tantos de sus escritos a la vida profana en lugar de hacerlo a la temática religiosa. “Lástima es”, escribió el obispo, “que un tan gran entendimiento, de tal manera se abata a las rateras noticias de la tierra, que no desee penetrar lo que pasa en el Cielo”. La publicación de la 'Carta Atenagórica' suponía, según Octavio Paz, una doble humillación para Aguiar y Seijas: porque en ella sor Juana criticaba al padre Vieira, lo que de facto suponía una crítica contra su propia persona; y además lo hacía una fémina, sor Juana Inés de la Cruz, y ya sabemos que a las mujeres no podía verlas ni en pintura. Así que esta obra de la jerónima, publicada sin su consentimiento, armó un gran revuelo. ¿Cómo se atrevía aquella monja? Era a la jerarquía eclesiástica a quien correspondía escribir tesis teológicas. Y, para empeorar aún más las cosas, resulta que el antiguo confesor de nuestra protagonista –¿os acordáis de él, el padre Núñez de Miranda?–, también era jesuita, como Vieira, y de la cuerda de Aguiar y Seijas. En realidad Núñez de Miranda apoyaba la tesis de santo Tomás de Aquino sobre las finezas de Cristo, porque él era un gran defensor de la Eucaristía, pero algunos expertos, no sé si obviando que sor Juana nunca pensó que su 'Crisis de un sermón' vería la luz, consideran que la defensa que hizo del libre albedrío, para hombres y mujeres, y su mención al tema de la envidia se podrían considerar ataques contra su antiguo confesor. Ante el escándalo generado sobre todo entre los sectores más conservadores de la Iglesia, que vieron su oportunidad para criticar a la monja poeta abiertamente pese a los apoyos que tenía dentro del ámbito eclesiástico y fuera de él, sor Juana vio peligrar la libertad que le habían dejado hasta ese momento para seguir aprendiendo y escribiendo. Así que decidió defenderse en su 'Respuesta a sor Filotea de la Cruz', un escrito que concluyó en marzo de 1691 y que, como hemos dicho al principio de este vídeo, puede considerarse una autobiografía por todo lo que cuenta de sí misma. En ella dejaba claro que aquella 'Carta Atenagórica' la había escrito por un encargo y sin saber que se iba a publicar. “Yo nunca he escrito sino violentada y forzada y solo por dar gusto a otros”, escribió en su 'Respuesta', donde además dice, consciente de los peligros que se ciernen sobre ella: “(...) que yo no quiero ruido con el Santo Oficio, que soy ignorante y tiemblo de decir alguna proposición malsonante”. Su 'Respuesta a sor Filotea de la Cruz' es un alegato en favor del derecho de todo ser humano, incluidas las mujeres, a tener acceso al saber y a la libertad intelectual. A la acusación de dedicarse más a temas no religiosos, respondía que veía las ciencias y las artes humanas como escalones para llegar al conocimiento máximo de la “Sagrada Teología”. También hacía referencia a que había tenido que ser autodidacta, que tuvo que adquirir todos los conocimientos sin la ayuda de maestros, solo con la muda guía de los libros. Y destacaba, no sin un notable sentido del humor, cómo a veces el entorno no la ayudaba a que pudiera dedicarse a su pasión por las letras, ya que la vida conventual no ofrecía la soledad que un escritor normalmente necesita para trabajar. “Lo que sí pudiera ser descargo mío”, escribió, “es el sumo trabajo no solo en carecer de maestro, sino de condiscípulos con quienes conferir y ejercitar lo estudiado, teniendo solo por maestro un libro mudo, por condiscípulo un tintero insensible; y en vez de explicación y ejercicio muchos estorbos, no solo los de mis religiosas obligaciones (que estas ya se sabe cuán útil y provechosamente gastan el tiempo), sino de aquellas cosas accesorias de una comunidad: como estar yo leyendo y antojárseles en la celda vecina tocar y cantar; estar yo estudiando y pelear dos criadas y venirme a constituir juez de su pendencia; estar yo escribiendo y venir una amiga a visitarme, haciéndome muy mala obra con muy buena voluntad, donde es preciso no solo admitir el embarazo, pero quedar agradecida del perjuicio. Y esto es continuamente, porque como los ratos que destino a mi estudio son los que sobran de lo regular de la comunidad, esos mismos les sobran a las otras para venirme a estorbar; y solo saben cuánta verdad es esta los que tienen experiencia de vida común, donde solo la fuerza de la vocación puede hacer que mi natural esté gustoso, y el mucho amor que hay entre mí y mis amadas hermanas, que como el amor es unión, no hay para él extremos distantes”, subrayaba sor Juana. Por no hablar de dificultades añadidas que le impedían contar con demasiado tiempo para sí misma y sus estudios, ya que ocupaba el puesto de bibliotecaria y estaba encargada de la contabilidad en el monasterio, además de las visitas que debía atender y que le realizaban desde autoridades del clero y la corte hasta otros conocidos. En una ocasión, según cuenta en su 'Respuesta', en el monasterio le prohibieron leer y estudiar, y ella obedeció. Fueron tres meses, hasta que la santa prelada que “creyó que el estudio era cosa de Inquisición” dejó de tener el poder de ordenarle. En este periodo, pese a no coger en sus manos un libro, sor Juana no pudo evitar seguir estudiando, porque estaba fuera de su alcance el no hacerlo: “Aunque no estudiaba en los libros, estudiaba en todas las cosas que Dios crio, sirviéndome ellas de letras, y de libro toda esa máquina universal”, explicó sor Juana. Su 'Respuesta a sor Filotea de la Cruz' también está considerada un gran manifiesto femenino; de hecho, para algunos estudiosos, como la crítica literaria e hispanista estadounidense Dorothy Schons, experta en la figura de sor Juana Inés de la Cruz, sor Juana fue la primera feminista de América, ya que tiene una profunda conciencia de su feminidad y defendía a las mujeres frente a la supuesta superioridad atribuida a los hombres. Según palabras de Octavio Paz, “es uno de los orígenes del feminismo moderno”. Como el obispo de Puebla había escrito que ninguna mujer debería afanarse por aprender de ciertos temas filosóficos, en la respuesta que la jerónima le dio ensalzaba a numerosas mujeres doctas, entre ellas la filósofa neoplatónica Hipatia de Alejandría, a la que cita como una de las grandes mujeres. No le impidió hacerlo el hecho de que Hipatia fuera asesinada en el año 415, víctima de la intolerancia contra las mujeres, por un grupo de devotos precisamente cristianos. Sor Juana fue valiente y usó una lógica aplastante en su 'Respuesta a sor Filotea de la Cruz' y al principio no se arredró ante las voces críticas. En el marco de esos ataques por parte de, entre otros, Aguiar y Seijas y su exconfesor, Núñez de Miranda, en 1691 sor Juana escribió el 'Villancico a santa Catarina'. Según cuenta la tradición, santa Catalina de Alejandría, que nació a finales del siglo III, fue una joven muy sabia e inteligente que había estudiado letras y ciencias e intentó convertir al cristianismo al emperador romano Maximiano cuando este visitó la ciudad portuaria de Egipto en la que ella vivía. Como el emperador fue incapaz de alcanzar el nivel de debate de santa Catalina, hizo llamar a un gran número de sabios que, para enfado de Maximiano, salieron derrotados del debate con la mujer. Y no solo eso, sino que muchos de ellos terminaron convertidos a la fe cristiana. Según la leyenda, el emperador envió a estos a la hoguera y mandó torturar a santa Catalina con una rueda con cuchillas que, en cuanto entró en contacto con la piel de la muchacha, milagrosamente se rompió. El obstinado Maximiano ordenó entonces que le cortaran la cabeza a Santa Catalina y, según la tradición, de su cuello brotó leche en lugar de sangre. Los versos del villancico de sor Juana sobre esta mártir cristiana dicen así: “Érase una Niña / como digo a usté, / cuyos años eran, / ocho sobre diez. / Esperen, aguarden, que yo lo diré. / Esta (qué sé yo, / cómo pudo ser), / dizque supo mucho, / aunque era mujer. / Esperen, aguarden, / que yo lo diré. / Porque, como dizque / dice no sé quién, / ellas sólo saben / hilar y coser... / Esperen, aguarden, / que yo lo diré. / Pues ésta, a hombres grandes pudo convencer; / que a un chico, cualquiera / lo sabe envolver. / Esperen, aguarden, / que yo lo diré. / Y aun una santita / dizque era también, / sin que le estorbase / para ello el saber. / Esperen, aguarden, / que yo lo diré”. Quizá hayáis oído hablar de la 'Carta de Serafina de Cristo', de 1691, un texto irónico y burlesco escrito en prosa y en verso que contiene grandes alabanzas a sor Juana y la defiende de las críticas que había recibido por parte de sor Filotea de la Cruz, es decir, el obispo de Puebla. Existe cierta controversia con esta misiva, aparecida por cierto hace pocos años, ya que unos expertos defienden que la escribió la propia sor Juana y otros que ven muy claro que esta misiva no es de ella. Volviendo a sus obras, a aquellas de cuya autoría sí estamos seguros, en 1692, justo antes de su crisis vital y literaria, publicó su poema más importante, titulado 'Primero sueño', que, según su propio testimonio, fue la única obra que escribió por gusto. A través de sus 975 versos realizamos un viaje que nos permite entender la profunda formación filosófica y científica de la poeta mexicana y su búsqueda de lo que permanece oculto a nuestros ojos debido al desconocimiento. Octavio Paz decía de esta obra: “Épica del acto de conocer, el poema es también la confesión de las dudas y las luchas del entendimiento. Es una confesión que termina en un acto de fe: no en el saber, sino en el afán de saber”. Porque sor Juana era consciente de que el conocimiento total era imposible de alcanzar para el ser humano, pero aun así ella seguía con su afán de saber. Sor Juana siempre intentó llegar a los límites de su potencial intelectual. Los primeros cuatro versos de este poema dicen así: “Piramidal, funesta, de la tierra / nacida sombra al cielo encaminaba / de vanos obeliscos punta altiva, / escalar pretendiendo las estrellas”. Como veis, durante un tiempo continuó escribiendo e intentó aguantar los envites de sus enemigos, pero el contexto histórico no se lo permitió. Porque en ese mismo año de 1692, la situación económica era muy dura para el pueblo, había sequía y hambruna debido a una gran escasez de maíz y trigo, y la tarde del 8 de junio de 1692 se produjo un motín en Ciudad de México que terminó en el asalto al palacio del virrey, que era Gaspar de la Cerda y Mendoza. Este tuvo que recurrir al arzobispo, Aguiar y Seijas, para que intentara calmar los ánimos, y lo consiguió. De esta manera, el poder del arzobispo, que era uno de los principales detractores de sor Juana, se incrementó. La monja jerónima había seguido manteniendo buenas relaciones con el palacio virreinal; pero, claro, ahora el arzobispo, que incluso estaba prohibiendo la representación de algunas obras de teatro, tenía más poder incluso que el virrey. Además, para desgracia de sor Juana, Aguiar y Seijas había propiciado que las normas se volvieran más severas en los conventos. Para colmo de males, su principal apoyo en la península ibérica, el antiguo virrey Tomás de la Cerda y Aragón, el marqués de la Laguna, había fallecido en abril de 1692. Al final, verse tan sola debió de llevarla a replantearse si había obrado bien. Y, a principios de 1693, acudió a su antiguo confesor, Núñez de Miranda, para solicitarle su apoyo. En apenas unos meses, la poeta cambió radicalmente. Núñez había vuelto a ser su confesor. Los jerarcas eclesiásticos no se conformaron con castigar a la monja rebelde, sino que le exigieron que se arrepintiera y retractara. Según escribió Octavio Paz en su biografía sobre sor Juana: “Regaló sus libros a su persecutor –Aguiar y Seijas–, castigó su cuerpo –se autoflagelaba–, humilló su inteligencia y renunció a su don más suyo: la palabra. El sacrificio en el altar de Cristo fue un acto de sumisión ante prelados soberbios. En sus convicciones religiosas encontró una justificación de su abjuración intelectual: los poderes que la destrozaron fueron los mismos que ella había servido y alabado”, subrayó el escritor mexicano. Sor Juana efectivamente vendió los libros de su biblioteca, cuyos beneficios destinó a ayudar a los más necesitados –a menudo Aguiar y Seijas obligaba de forma tiránica a sus feligreses a donar a los pobres–. Y, en medio de esta crisis que muchos expertos consideran psicológica e intelectual, los pocos escritos que se conservan de los últimos años de vida de la jerónima se caracterizan por su profunda religiosidad. Al final da la sensación de que consiguieron cortarle las alas a aquella mujer de genio y talento inigualables que había desafiado a los poderosos de la iglesia novohispana. Así es como la mayoría de los expertos explican hoy el misterio de por qué abandonó su gran pasión, los libros, pero otras voces señalan que en realidad no hubo detrás ninguna conspiración contra sor Juana y que lo único que pasó es que fue presa de un deseo místico de centrarse totalmente en sus obligaciones religiosas, inspirada por el padre Núñez de Miranda y Aguiar y Seijas; otras fuentes creen que lo que le hizo cambiar fue el tirón de orejas del obispo de Puebla. ¿Pero, en este último caso, por qué molestarse entonces en escribir su 'Respuesta a sor Filotea?'. En fin, lo cierto es que no podemos tener la certeza de cuáles fueron las razones para su enigmático cambio de los últimos años, porque no las dejó en ningún escrito. El caso es que empezó a dedicarse mucho más a los oficios religiosos, y, además de flagelarse, rezaba muy a menudo para solicitar el perdón de Dios, porque ella era una católica devota que deseaba salvar su alma. Entre 1692 y 1695 fue una mujer diferente a la que había sido. Y, durante una epidemia de peste que afectó a Ciudad de México y fue especialmente dura en el convento de San Jerónimo, ella fue una de las monjas que se contagiaron y murió, tras haber cuidado de manera infatigable a sus hermanas jerónimas enfermas. Falleció en su celda el 17 de abril de 1695. Con 46 años. Sus restos se enterraron el mismo día de su muerte, algo habitual durante una epidemia. Solo unos meses antes, había escrito con su propia sangre, ya que había renunciado a usar la pluma y la tinta, las siguientes palabras: “Suplico por amor de Dios y de su purísima madre, a mis amadas hermanas, las religiosas que son y en lo adelante fuesen, me encomienden a Dios, que he sido y soy la peor que ha habido. A todas pido perdón por amor de Dios y de su Madre. Yo, la peor del mundo, Juana Inés de la Cruz”. ¿Qué opináis? ¿Fue la peor monja de la historia? No lo parece. En lo que sí están de acuerdo muchos expertos es en que sor Juana Inés de la Cruz fue la escritora más importante de la Nueva España, ya sean hombres o mujeres con quien la comparemos. ¿Y vosotros? ¿Qué opináis de la vida de sor Juana Inés de la Cruz? ¿Os gustan sus obras?


De la Construcción de Catedrales Góticas a la Construcción de Nuestras Almas

La Masonería se presenta como continuación y/o la transformación de la organización o gremio  de constructores de Catedrales góticas de la Edad Media y del Renacimiento, en la que pasó de ser un gremio de albañiles trabajando la construcción física , a pasar a ser  la de un gremio o escuela  de filósofos especulativos . La masonería mantuvo la idea de simbolizar la construcción de un ideal , utilizando alegóricamente las  herramientas de albañilería, y otras tantas ideas de la construcción ya no de templos físicos, sino de templos en el imaginario filosófico.  

Pero igual, muchos masones se oponen a que la Masonería tenga su origen en la de constructores de Catedrales, sino que simplemente estaban esa mascara de albañiles  para pasar desapercibidos ante la persecución de la santa inquisición. Ya que la santa inquisición terminó 100 años después de la fundación de la Gran Logia de Inglaterra, ya que terminó  el 10 de junio de 1820, después de casi tres siglos de existencia, se clausuró el Tribunal del Santo Oficio, también conocido como Tribunal de la Fe o Santa Inquisición.

Las cosas no son tan simples. Por un lado, la Masonería operativa esa que construida Catedrales , como todas las asociaciones profesionales del pasado, no puede considerarse como un organismo puramente corporativo, los gremios europeos , serían un avance  de nuestros sindicatos modernos.

La razones religiosas de la construcción de catedrales duró siglos,  en la edad media cristiana los edificios se erigieron con materiales baratos  y efímeros, como el adobe o la madera. Y  eran los templos religiosos construcciones por lo general de poca altura de proporciones modestas oscuras y poco resistentes, quedaban muy lejos los tiempos del imperio romano con sus expertos ingenieros capaces de levantar espléndidos edificios en piedra.

En el siglo 11 cuando la contemplación de esos modelos de la antigüedad inspiró una arquitectura,  que volvía a basarse en la piedra y que imitaba las soluciones arquitectónicas del ilustre pasado romano,  como el arco de medio punto la bóveda de cañón, y la de aristas así pudieron construirse edificios al estilo romano;  de ahí el término de arte románico como no se habían vuelto a erigir desde hacía siglos.

Fue más tarde el gótico dio un nuevo impulso a la arquitectura en piedra, un nuevo tipo de arco él ojival permitió cubrir de vidrieras casi por completo las paredes, que ahora ya no sostenían la cubierta cuyo peso descansaba en pilares, y gruesos contrafuertes.

Así,  se inauguró así la edad de oro de las catedrales góticas,  máxima expresión del esplendor de la cultura medieval;  y también de aquellos que construyeron estos edificios a lo largo y ancho de toda la cristiandad, los arquitectos y los canteros llamados en francés 'maçons'  masones en español.

La construcción de estos edificios de piedra suponía una empresa colectiva muy compleja y costosa y un alto grado de especialización ,técnica y división del trabajo al frente se hallaba un personaje clave: el arquitecto, denominado por lo general maestro de obras,  aunque en alguna ocasión también es citado como arquitecto era un oficio muy selecto, al que se llegaba al término de un ascenso en la jerarquía de los gremios; tras superar un duro examen en el que otros maestros juzgaban a los que pretendían alcanzar ese nivel el maestro.

Asi,  el artífice del templo en la época del románico los maestros de obras ya estaban muy bien considerados y gozaban de gran prestigio social, aunque san Benito en el capítulo 57 de su regla monástica había indicado que quienes trabajasen en las obras del monasterio deberían hacerlo con total humildad , esa reputación se reforzó en la época del gótico en la que los arquitectos aparecían como quienes podían construir en la tierra la verdadera obra de Dios.

Fue la catedral gótica, en donde  ser maestro de obras requería poseer amplios conocimientos técnicos, por un lado el arquitecto elaboraba el plan o diseño del edificio, que presentaba al promotor de la obra, fuera éste un noble,  un rey o un eclesiástico, en este último caso la financiación se obtenía por las rentas que recaudaba la llamada fábrica institución integrada por el obispo y el cabildo de canónigos.

De la catedral encargada de aprobar los proyectos presentados por el maestro pero la tarea del maestro de obras no se limitaba a hacer los planos como un auténtico empresario, administrador que  contrataba a los operarios que intervendrían en los trabajos con los que constituiría un taller, que se mantendría mientras durase la obra la contratación se hacía a menudo en función de la oferta y la demanda.

El masón era un trabajador libre o franco de ahí el término francmasón, el oficio se acabó de perfilar coincidiendo con el apogeo de la arquitectura gótica a lo largo de los siglos XII  y sobre todo en el siglo XIII.

La carrera profesional del masón operativo, comenzaba como aprendiz a los 13 o 14 años se le encomendaban los trabajos más sencillos, bajo la supervisión de expertos tras unos cinco años , y siempre que demostrara buenas maneras en su oficio se convertía en oficial compañero, un título que otorgaba el maestro en ese momento a los diecinueve o veinte años.

Ya se podía realizar trabajos especializados bien como cantero o bien como escultor si tenía la habilidad requerida su prestigio se reflejaba en el hábito de firmar sus sillares, con signos específicos las marcas de cantero.

Una catedral gótica se consideraba la representación de la obra de Dios en la tierra, un maestro constructor era una especie de mago un alquimista capaz de emplear materiales cotidianos y simples para construir a partir de ellos una obra celestial y extraordinaria.

En busca del olvidado  arte de la línea de la  sagrada geométrica

   • ¿ Cuál es    el vínculo entre la masonería actual que vivimos (práctica especulativa) y el papel de los antiguos albañiles (acción operativa) en el origen de nuestra orden?

   O

   • ¿ la historia de la compañía a través de la evolución de la ruta, la construcción de catedrales y otros edificios sagrados como zigurats , templos y pirámides ?

   o entonces

   • abordar más directamente ciertos aspectos del simbolismo de las catedrales a través del origen de la línea para concluir en torno al concepto

¿“construirte a ti mismo”?

Estas tres posibilidades parecen poder adaptarse a una reflexión sobre el arte de la construcción .

 

 

Si bien el arte de la línea, el calco o el arte de trazar planos tuvo su pleno auge en la época de la construcción gótica, comenzó mucho antes. Entre los hombres preocupados por su existencia, el más conocido por los historiadores es VITRUVIO, pionero en el arte de la construcción y famoso en su época (a.C.) por haber escrito “los diez libros de la arquitectura”.

 

El arte del diseño de la arquitectura sagrada  se puede definir como una geometría descriptiva cuya estructura básica es el punto y la línea , todo parte de ahi.

 

Todas las líneas forman parte de las formas geométricas elementales: el punto, la cruz,  el cuadrado, el rectángulo largo, el círculo, el triángulo. La base del diseño se basa en la proporción áurea, la proporción divina.

 

El plano se estableció originariamente, a partir del trazo realizado en el terreno, con cal (, utilizando el compás (llamado circunus por VITRUVIO y herramienta usada por los compañeros), la escuadra (llamada goma por VITRUVIUS, y gnomon por los egipcios) y la regla.

 

Todos los materiales fueron cortados en el mismo lugar de extracción (corta de bosques, canteras de piedra) y luego fueron rigurosamente adaptados entre sí en el lugar de construcción.

 

En la obra de la catedral sólo se retocaron las partes más complicadas.

 

No sólo ya no transportábamos residuos dos veces , sino que elevamos piezas pesadas a alturas impresionantes que se podían ajustar fácilmente.

 

Gracias a la práctica de  cortes precisos (consecuencia de la calidad del trazado) la técnica se ha vuelto cada vez más atrevida, con mayor seguridad para los trabajadores y un manejo menos difícil.

 

En el estado de nuestros conocimientos actuales parece indiscutible que VITRUVE es uno de los primeros artífices del origen de este progreso mediante el uso de las principales “herramientas” de lo que se ha convertido nuestra Masonería .

 

Aparte de las partes técnicas, a menudo muy difíciles, entre los textos que he podido consultar de este genio de la arquitectura, me parece interesante citar este extracto, más cercano a la filosofía que a la arquitectura, en mi opinión:

 

“En arquitectura, como en cualquier otra ciencia, notamos dos cosas: lo significado y lo que significa.

 

La cosa significada es la cosa enunciada de la que se habla, y lo que significa es la demostración y aplicación práctica que se da mediante el razonamiento sostenido de la ciencia.

 

Por eso defiendo la idea de que no es “al pie del muro donde vemos al masón ” sino en su cima.

 

En un lenguaje más corriente, extrapolando un poco y limitándonos al sector de la construcción, hoy podríamos decir: un buen discurso puede crear una ilusión, una construcción sólo se sostiene si se aplican las reglas establecidas.

 

Como masones podemos cuestionarnos si es deseable limitar este tipo de pensamiento a la "construcción", o afirmar que es importante extender este razonamiento a todos los ámbitos, en el templo y fuera del templo.

 

Especialmente si se trata de trazar y construir nuestro propio templo interior pensando en los demás.

 

Aunque sólo alcanzó su pleno potencial, lenta y gradualmente, mucho después de VITRUVIO (muerto en el año 426 a. C.), el arte del trazo es muy antiguo, anterior al arte románico y más aún al arte gótico.

 

Para aclarar mi punto (estas revisiones no han sido inútiles para mí), me permito algunos recordatorios (elementales sin duda para algunos de ustedes) sobre lo que llamamos "el estilo románico" y el "estilo gótico". Vitrubio considera importante el que los futuros arquitectos tengan nociones de Historia. A la hora de emplear determinados elementos u ornamentos, el arquitecto debe poder justificar su elección y no la de otros. Si tenemos en cuenta el protagonismo que tiene en los templos, sobre todo griegos, las escenas mitológicas o las que narran hechos legendarios, será imprescindible, para el constructor, tener conocimiento de estos hechos y estar al corriente de este tipo de acontecimientos. Para Vitrubio, no tendría sentido el que un arquitecto emplease, por ejemplo, unas Cariátides en lugar de columnas, sin saber su historia y su significado.

 

La Masonería enseña al masón las pautas de conducta necesarias para que « no sea arrogante, sino muy al contrario, afable, ecuánime y leal — sin avaricia, que es lo más importante — pues, a decir verdad, ninguna obra puede llevarse a cabo sin lealtad y honradez » . La filosofía le sirve a Vitrubio como código deontológico donde se ofrecen las normas éticas no sólo para ejercer la profesión y también para la vida. De una forma muy breve, estos principios serían : Magnanimidad, afabilidad, ecuanimidad y lealtad, generosidad y honradez, humildad y dignidad :

 

Me parece interesante recordar que, contrariamente a los clichés que circulan en el discurso popular, la Edad Media es todo lo contrario de un período de oscurantismo e inercia.

 

ARTE GÓTICO: campo más centrado en el arte arquitectónico, floreció a partir del arte románico del siglo XII y durante el Renacimiento, época que tiene una imagen mucho más "intelectual" y brillante entre el gran público.

 

A nivel más técnico y conceptual, debes saber que el arte gótico no es una oposición al arte románico, es su evolución.

 

Fue el trabajo progresivo y lento de las facultades colectivas de los compañeros que poco a poco fueron desarrollando sus conocimientos, modificándolos y completándolos principalmente a través de la geometría descriptiva y la “ciencia de la línea para la construcción ”.

 

La revolución “gótica”, que se basa en los mismos principios que el románico, consiste principalmente en la distribución de las cargas del techo sobre pilares y no sobre todas las paredes entonces muy macizas, esto a partir de la técnica de cruzar las ojivas. lo que permite distribuir los empujes.

 

Esta esencial evolución de las técnicas constructivas permite incluso a los ajenos a la religión (laicos), visitantes de edificios religiosos, distinguir rápidamente el arte gótico del románico.

 

Este último presenta edificios de gruesos muros consolidados por contrafuertes y bóvedas de “arco de medio punto”, mientras que las construcciones góticas son más ligeras, más esbeltas y piden mayor claridad a través de vidrieras, huecos y vanos.

 

Por supuesto, estas explicaciones son simplificadas, para uso  de los profanos diría yo, las distinciones en la evolución de estas “artes” deben completarse en gran medida para pretender descubrir el genio de los constructores y el simbolismo de su trabajo.

 

El arte de la construcción de Catedrales Góticas  ha contribuido en gran medida a este progreso arquitectónico extendido a lo largo de varios siglos.

 

Los compañeros fueron elementos decisivos en la creación, transmisión y progreso de las técnicas que permitieron estos desarrollos.

 

 

CONCLUSIÓN

 

Si no del mismo modo, al menos con el mismo espíritu, el Rito Escocés Antiguo y Aceptado nos ofrece superarnos a través de una introspección activa aprovechando la reflexión sobre los símbolos del arte de la construcción , de los mitos y los rituales.

 

Hay elementos tomados de la tradición de los constructores ha ocupado un lugar privilegiado en nuestra práctica masónica desde el principio.

 

De la misma manera debemos ser constructores, construyendo en nuestro interior un templo simbólico que estará para siempre inacabado.

 

Esto con medios propios y la debida modestia, pero, como los constructores de catedrales, intentando alcanzar una perfección que sin duda retrocede a medida que avanzamos.

Alcoseri

 ¿Por qué representa algo negativo el NORTE o Septentrión para la Masonería?

En Masonería hay datos que se refieren a las energías vitales o flujos de energías que fluyen a través de todas las cosas.

Este  tema Masónico es un tanto complicado de elaborar , por ello pedí la colaboración de otros masones para llevar a cabo este apasionante tema. Es algo así como un   “Feng-Shui Masónico”.

Una de la tantas preguntas que uno se hace como masón a través de las décadas es por qué se estigmatiza tanto al punto cardinal “Norte o Septentrión” en Masonería.

Estos temas de la energías telúricas en Masonería , tienen muchísimo de fondo, es más que evidente que muchas ciudades en países con formación masónica , vemos a una buena cantidad de monumentos masónicos o bien monumentos a masones por todas las ciudades. Y más aún cuidades como la Ciudad de Washington D. C. más concretamente en el Capitolio , vemos no solamente monumentos, sino que toda el área fue diseñada de un modo masónico. Y más que todo esos obeliscos masónicos que encontramos dedicados a próceres masones.

En este punto nos preguntamos ¿los monumentos masónicos de potentes energías telúricas  influirán en la psique colectiva de la sociedad?

En Templos masónicos el Norte o Septentrión esta Estigmatizado, como si todo lo que se genera desde  Septentrión fuera algo oscuro, negativo. Incluso las luces del Ara Sagrada ( Altar Masónico ) se colocan de cierta manera para contrarrestar la negativa influencia que de ese punto cardinal provienen . Y hay mucho más, pero será bueno abordarlo.

El Septentrión, o el punto cardinal Norte, tiene un simbolismo particular y una connotación especial en la masonería, lo que ha llevado a cierta estigmatización dentro de la tradición masónica.

 

En la tradición masónica, cada punto cardinal tiene un significado simbólico específico:

 

1. **Oriente (Este) 🌅**: Representa la iluminación y el conocimiento. Es donde se levanta el sol y se asocia con el Maestro de la Logia.

2. **Occidente (Oeste) 🌇**: Representa la conclusión y el descanso, simbolizando el fin del trabajo y el lugar del Primer Vigilante.

3. **Meridión (Sur) 🌞**: Representa la plenitud del trabajo, el punto de equilibrio y se asocia con el Segundo Vigilante.

4. **Septentrión (Norte) 🌌**: Se asocia con la oscuridad y la ignorancia. En la masonería, el Norte es el lugar menos iluminado, ya que en el hemisferio norte, el sol nunca brilla desde el norte.

 

### Razones de la Estigmatización del Norte en Masonería:

 

1. **Simbolismo de la Luz y la Oscuridad**: La masonería enfatiza la búsqueda de la luz (conocimiento, sabiduría, verdad). El Norte, siendo el lugar de oscuridad, simboliza la ignorancia y la falta de conocimiento. Este contraste refuerza la importancia de la luz masónica.

 

2. **Arquitectura de la Logia 🏛️**: En la disposición tradicional de una logia masónica, el asiento del Maestro está en el Este, mirando hacia el Oeste, con los Vigilantes en el Sur y el Oeste. El Norte suele estar "sin decorar" y se considera un lugar "oscuro".

 

3. **Mitología y Tradición 📜**: En varias tradiciones esotéricas y mitológicas, el Norte ha sido asociado con lo desconocido y lo temido. Este trasfondo cultural influye en cómo se percibe el Norte en el contexto masónico.

 

4. **Representación Moral**: El Septentrión simboliza el estado moral e intelectual de aquellos que aún no han sido "iluminados" por los principios de la masonería. Representa el inicio del viaje hacia la luz y el conocimiento masónico.

 

En resumen, la estigmatización del Septentrión en la masonería proviene de su asociación simbólica con la oscuridad, la ignorancia y la falta de iluminación, en contraste con la luz del conocimiento y la sabiduría que los masones buscan alcanzar. Este simbolismo es una parte integral de los rituales y enseñanzas masónicas, reforzando la importancia de la búsqueda del conocimiento y la superación de la ignorancia.

 

 

. Cada quien tiene su versión ... los que dicen que no se debe proclamar en Septentrión es porque así lo aprendieron en sus Logias masónicas. Estando muchas veces en ceremonias Masónicas, Rosacruces y Martinistas ... yo sería de la idea de que SI se debe proclamar.

De hecho las proclamacione

 

 

s masónicas deber ser al Oriente , al Occidente , al Septentrión y al Mediodía , incluyendo también problamar al Nadir , al Zenith , al Centro y muy especial al Interior.

 

 EL SEPENTRIÓN* una aportación del Q:. H:. EDGAR DELGADO QUINTANA

 

*En la masonería, el término "Septentrión" se refiere a un punto cardinal, específicamente el norte. Sin embargo, tiene un significado más profundo dentro del contexto masónico.*

 

1.                El Septentrión representa la orientación espiritual y simbólica dentro de las logias masónicas. En muchas tradiciones masónicas, se asocia con ciertos aspectos simbólicos y esotéricos:

 

2.                Punto de Referencia: El norte (Septentrión) sirve como un punto de referencia en la orientación de la logia masónica. Durante los rituales y ceremonias, se asignan significados específicos a cada punto cardinal, y el norte tiene su propio simbolismo.

 

3.                Oscuridad y Luz: El norte a menudo simboliza la oscuridad y el misterio, en contraste con el oriente (este), que simboliza la luz y la iluminación. Esto refleja el viaje del masón desde la ignorancia (oscuridad) hacia el conocimiento (luz).

 

4.                Búsqueda del Conocimiento: El simbolismo del Septentrión también puede representar la búsqueda del conocimiento y la verdad. Los masones son animados a explorar y descubrir, moviéndose simbólicamente del norte (desconocido) hacia el este (conocimiento).

 

5.                Tradiciones Específicas: En algunas tradiciones masónicas, el norte es donde se sientan ciertos oficiales de la logia o donde se realizan determinadas actividades rituales. Cada rito y tradición masónica puede tener sus propias interpretaciones y usos específicos del Septentrión.

 

*Los 18 aspectos simbólicos y filosóficos del Septentrión en la masonería, relacionados con el viaje masónico hacia la iluminación y el conocimiento:*

 

a)                Oscuridad Primordial: El Septentrión representa la oscuridad primordial, simbolizando el estado inicial de ignorancia del iniciado antes de su búsqueda de la verdad y el conocimiento.

 

b)                Dirección del Conocimiento Oculto: En muchas tradiciones esotéricas, el norte se asocia con el conocimiento oculto y los misterios que deben ser descubiertos por el iniciado.

 

c)                 Estrella Polar: La estrella polar, visible en el norte, sirve como guía en la navegación. Simbólicamente, representa la constancia y la dirección firme en la búsqueda de la verdad.

 

d)                Solsticio de Invierno: El norte está asociado con el solsticio de invierno, un tiempo de reflexión y renovación. Este periodo simboliza el renacimiento del iniciado tras la búsqueda de la luz.

 

e)                Frío y Rigor: El clima frío del norte simboliza el rigor y la disciplina necesarios para alcanzar el conocimiento masónico.

 

f)                 Casa de la Sabiduría: En algunas tradiciones, el norte es visto como la casa de la sabiduría, donde los secretos antiguos y el conocimiento esotérico residen.

 

g)                Simbolismo de las Sombras: Las sombras y la oscuridad del norte representan los aspectos desconocidos de uno mismo que el masón debe confrontar y entender.

 

h)                Refugio de la Meditación: El Septentrión simboliza un lugar de meditación profunda y contemplación, esencial para el crecimiento espiritual.

 

i)                 Transformación Interna: La jornada desde el norte simboliza la transformación interna del iniciado, de la oscuridad de la ignorancia a la luz del conocimiento.

 

j)                 Guardianes del Norte: En algunos rituales, los guardianes del norte representan la protección del conocimiento secreto, asegurando que solo los dignos puedan acceder a él.

 

k)                Simbolismo de la Tierra: El norte se asocia con la tierra, representando la estabilidad y la firmeza necesarias en la búsqueda de la verdad.

 

l)                 Puerta al Misterio: El Septentrión se ve como una puerta a los misterios del universo, invitando al masón a explorar lo desconocido.

 

m)               Polaridad y Equilibrio: Simboliza la polaridad y el equilibrio entre la luz y la oscuridad, el conocimiento y la ignorancia, esenciales en la filosofía masónica.

 

n)                La Gran Obra: En alquimia, el norte representa el comienzo de la Gran Obra, la transformación del iniciado a través de la purificación y el conocimiento.

 

o)                Sabiduría Ancestral: El Septentrión está relacionado con la sabiduría ancestral, los conocimientos antiguos que se transmiten a través de generaciones de masones.

 

p)                Reflejo del Macrocosmos: El simbolismo del norte refleja el macrocosmos, enseñando al masón sobre la conexión entre el universo exterior y su propio viaje interno.

 

q)                Desafío y Superación: El camino hacia el norte es visto como un desafío que requiere superación, simbolizando las pruebas que el masón debe enfrentar en su camino hacia la iluminación.

 

r)                 Constancia en la Búsqueda: Finalmente, el Septentrión simboliza la constancia y la determinación en la búsqueda del conocimiento y la verdad, valores fundamentales en la masonería.

 

Estos puntos destacan la profundidad simbólica y filosófica del Septentrión en la masonería, subrayando su importancia en el viaje del masón hacia la iluminación y el conocimiento.

 

*Los 15 puntos sobre los misterios del universo desde la perspectiva masónica implican una profundización en los aspectos esotéricos y simbólicos que el Septentrión representa. Aquí tienes una exploración detallada:*

 

1.                Portal al Conocimiento Esotérico: El Septentrión es visto como una puerta simbólica que lleva a los masones a un reino de conocimiento esotérico, donde las enseñanzas ocultas y los secretos ancestrales esperan ser descubiertos.

 

2.                El Velo de la Ignorancia: Cruzar el umbral del Septentrión simboliza el acto de levantar el velo de la ignorancia, permitiendo al masón acceder a verdades más profundas y misteriosas del universo.

 

3.                Conexión con lo Divino: El Septentrión es considerado una vía para conectar con lo divino, donde el masón puede experimentar una unión mística con las fuerzas cósmicas y espirituales.

 

4.                Exploración del Infinito: Representa la invitación a explorar el infinito y la vastedad del cosmos, comprendiendo que el universo es un reflejo de una inteligencia suprema y un orden mayor.

 

5.                Misterios de la Creación: El Septentrión simboliza la búsqueda de respuestas a los misterios de la creación, el origen del universo, y la naturaleza de la existencia misma.

 

6.                Arquetipos Universales: A través de esta puerta, el masón puede descubrir y estudiar los arquetipos universales que se encuentran en todas las culturas y religiones, revelando verdades universales.

 

7.                Sabiduría Ancestral: El Septentrión guarda la sabiduría ancestral transmitida por las civilizaciones antiguas, invitando al masón a aprender de los conocimientos que han perdurado a lo largo del tiempo.

 

8.                Simbolismo Cósmico: Esta puerta es un símbolo del cosmos mismo, donde cada estrella, planeta y fenómeno astronómico tiene un significado esotérico que el masón debe descifrar.

 

9.                Dimensiones Ocultas: El Septentrión representa la existencia de dimensiones ocultas y realidades paralelas que escapan a la percepción ordinaria, pero que pueden ser accesibles a través de la meditación y la exploración espiritual.

 

10.              Ciclos Cósmicos: Invita al masón a estudiar los ciclos cósmicos, como los movimientos de los astros y las estaciones, entendiendo su influencia en la vida y el desarrollo espiritual.

 

11.              La Naturaleza del Alma: Explorar el Septentrión es explorar la naturaleza del alma y su relación con el universo, buscando comprender la inmortalidad y el propósito del espíritu.

 

12.              El Lenguaje de los Símbolos: A través del Septentrión, el masón aprende a interpretar el lenguaje de los símbolos y los signos que el universo utiliza para comunicarse con la humanidad.

 

13.              Energías Cósmicas: El Septentrión es visto como una puerta hacia la comprensión de las energías cósmicas y cómo estas influyen en la vida y la evolución del ser humano.

 

14.              El Misterio del Tiempo: Representa la invitación a explorar el misterio del tiempo, su naturaleza cíclica, y su impacto en el desarrollo de la conciencia y la historia de la humanidad.

 

15.              La Unidad del Todo: Finalmente, el Septentrión simboliza la búsqueda de la unidad del todo, la interconexión de todas las cosas en el universo y la comprensión de que todo es parte de un gran todo cósmico.

Estos puntos destacan cómo el Septentrión, en la masonería, es visto como una puerta a los misterios del universo, invitando al masón a un viaje profundo y revelador hacia lo desconocido y lo esotérico.

 

 

*∴ POR: EDGAR DELGADO QUINTANA ∴*

 

Porque es el lado mas oscuro, es donde sitúan a los aprendices  en las logias, mucha luz los cegaría. Conforme van adquiriendo más conocimiento o sea más luz van subiendo de grado hasta llegar a ser maestros y situarse al oriente que es donde da mayor luz. Todo es una simbología. Hay que ser iniciado para entenderla.

 

En ese sentido de que lo que viene del Norte o Septentrión es algo negativo, algo leí sobre que , tanto la Muralla China , como la Muralla de Adriano , no fueron construidas para contener a los barbaros Mongoles o a los barbaros escoceses, sino para detener a las influencias negativas que provenían del Norte , de lo comenté a una hermana masona y ella me refirió a la Teleserie Juego de Tronos, en  donde hablan de una muralla que servía para detener a unos invasores.  

El Muro de Adriano  inspiró al Juego de Tronos:

 

En Juego de Tronos la Muralla o  Muro es una inmensa muralla de hielo que se extiende de este a oeste en el norte de Poniente y que separa los Siete Reinos de las tierras salvajes de más allá.

 

 

 

A cualquier que conozca un poco de historia romana o británica esta construcción le recordará a La Muralla, también conocida como el Muro de Adriano, una antigua construcción defensiva de la isla de Britania, la cual fue levantada entre los años 122-123 por orden del emperador romano Adriano para defenderse de las agresivas tribus de los pictos que vivían al norte del muro, lo que más tarde se convertiría en Escocia tras la invasión de los escotos provenientes de Irlanda.

 

El propio George R.R. Martin confesó que se inspiró en el Muro de Adriano para crear el Muro del Norte de Poniente. Y lo cierto es que muchas son las similitudes que comparten ambas edificaciones.

 

Ambos Muros fueron construidos al norte de una isla para defender las tierras «civilizadas» de las tribus o de los clanes de los salvajes . Dichas murallas marcaban la frontera del Imperio Romano y los Reinos de los hombres. Constantes eran las incursiones que sufrían los defensores por parte de los pictos y los salvajes, pero, una de las diferencias es que en Britania no hubo ninguna fuerza que se dedicase exclusivamente a la protección de las tierras al sur del muro, lo hacían los propios romanos, al contrario que en Canción de Hielo y Fuego, donde el Muro ha sido defendido durante miles de años por los Hermanos Juramentados de la Guardia de la Noche.

 

El Muro de Adriano

La geografía de ambos también es muy parecida. El limes Romano se extendía durante 117 km desde el golfo de Solway, en el oeste, hasta el estuario del río Tyne en el este. Así como el Muro de Poniente, que tiene 300 millas (483 km) de longitud y se extiende desde la Bahía de las Focas en el este y hasta la desembocadura del río Agualechosa en el oeste, otro golfo.

 

La mayor diferencia existente entre ambos es el material y la altura.  La muralla de Adriano en sí estaba construida en su totalidad con sillares de piedra, tenía un grosor de 2,4 a 3 m y una altura de entre 3,6 y 4,8 m. Por otro lado, el Muro fue construido a base de bloques de hielo y tiene una altura superior a los 700 pies (213 metros). Su altura media es de unos 200 metros, aunque en algunos puntos es más alto.

 

En cuanto a la vigilancia de ambos muros también encontramos similitudes. Los asentamientos construidos a lo largo del Muro de Adriano consistían en 14 fuertes principales y 80 fortines, por las 19 fortalezas de las que consta el Muro de Poniente, de las cuales solamente 17  han sido ocupadas simultáneamente.

 

Es evidente el enorme parecido entre los Muros de Adriano y Poniente, lo que deja claro dónde se inspiro George R.R. Martin para crear el enorme hogar de la Guardia de la Noche.

Antes de Concluir debo agradecer a los QQ:. HH:. que me ayudaron a la elaboración de este tema masónico del Septentrión ,  si bien , no los nombro a todos los que me apoyaron , me hagan saber sus nombres para incluirlos en los créditos.

Alcoseri

El Significado Oculto del Masónico Eterno Oriente, parte #1

En Masonería se nos habla que los masones al momento de morir , pasan a un sitio al que se denomina “El Eterno Oriente”, en Masonería nada se define , ni lo más básico se define ,  y mucho menos se define los elementos  más complicado, y deja así,  a cada hermano masón a que lo interprete libremente. Y así “El Eterno Oriente” sería uno de los elementos más complicados o comprometidos que no se define en Logias en absoluto.    En cierta forma objetiva esto de que no se defina , que es el  Eterno Oriente es en verdad , muy positivo, ya que con definiciones se pierde la magia del descubrimiento que se realizará por una mismo.

Prácticamente todas las creencias religiosas, filosóficas y esotéricas transmiten un concepto de alguna región celestial a la que el justo, o el comprometido con una aceptación de las divinidades designadas, tiene derecho a entrar tras haber completado la ronda o rondas de su existencia terrenal. Los estados celestiales se dividen en varias categorías, algunas de las cuales son más místicas o esotéricas que otras. A diferencia del cielo cristiano, el Eterno Oriente Masónico no es un lugar en el que los que hubieran sido «buenos creyentes >> durante su vida terrena merecían una cómoda existencia con una dieta de néctar y ambrosía, al Eterno Oriente, suponemos entran los masones , con el simple hecho de ser masones.

Pero en este punto de con el simple hecho de ser masones entran a este sitio llamado Eterno Oriente , es muy cuestionable , ya que un masón completo, autentico y legitimo  masón , es el que lleva décadas en formación dentro de la cátedra masónica, y no se trata en absoluto de haber acumulado grados , haber ocupado puestos en logias , o ser reconocido por otros como masón, el punto es que se requiere largo tiempo en Masonería para decir este masón cristalizó dentro de sí mismo ese Poderoso Egregor Masónico.  

Según la Idea: Solamente los Masones auténticos tienen  el derecho a estar allí (En el Eterno Oriente) por ser quienes son , tras haber conseguido su inmortalidad en alguna era intemporal o un entorno desconocido para los limitados conceptos espirituales de los seres humanos comunes y corrientes.

 

Según el concepto popular, una persona al morir , y por tanto al abandonar su cuerpo en el momento de la muerte, el alma de la persona media abandonaba la mayor parte de su personalidad terrena y asumía una cualidad in -sustancial, vaga y mal definida. Los que habían conseguido alguna marca de distinción estando en la tierra podían en cambio retener sus características individuales en algún sitio indeterminado al que muchos llamarían Cielo; esta doctrina se repite en la moderna teoría espiritualista o espiritista  que dice que los doctores, maestros y otras personas ilustradas que han muerto siguen realizando su obra en el otro mundo, y en este sentido un masón seguiría realizando su labor masónica en el más allá , ayudando a los masones de este planeta tierra.

Hay que  mencionar que en Masonería , nunca se menciona un Infierno, ni un purgatorio, o ningún lugar de castigo eterno , como se menciona en el Cristianismo, eso seguramente se debe a que en Masonería , no se quiere asustar a nadie , la Masonería es una escuela de enseñanzas sublimes y jamás de amenazas con castigos.

Los órficos y pitagoricos creían que las almas de los muertos se retiraban a la Luna, o a alguna estrella o planeta, mientras que Platón creía que las almas de los que habían hecho un buen uso de sus vidas volvían a habitar los cuerpos celestes de donde se habían originado antes de su nacimiento aquí en la Tierra. Era una creencia interesante, teniendo en cuentan da Credos esotéricos actuales, que favorecen la existencia de «gentes de las estrellas entre nosotros, con lo que se  refieren a que ciertas almas han evolucionado previamente en otras parte universo.

 

En la tradición griega estaba establecido que los héroes famosos eran recompensados por sus hazañas inmortalizando sus nombres en las estrellas, por ejemplo Hércules, Perseo, Andrómeda y los Dioscuri (en griego antiguo y moderno, Διόσκουροι, Dióskouroi; en latín, Dioscuri, «hijos de Zeus»); por todo lo cual parece que cuando consideramos las actitud griega ante los fallecidos nos enfrentamos a una variedad de opiniones que está influenciada por la profundidad individual del conocimiento, o la escuela filosófica seguida. Aunque probablemente la mayoría de las gentes ordinarias  aceptaban el concepto del Elíseo y el Hades, los pensadores o las mentes más ilustradas lo rechazaban por ilógico, lo mismo que la creencia en la aniquilación sostenida también por algunos, por lo que buscaban explicaciones más profundas. ¿Qué era el Olimpo si no se podía entrar en él por méritos?

 

La lógica exige que en algún punto lo creado pueda regresar al Creador, y ahí reside el significado esotérico del ideal Eterno Oriente, del Cielo cristiano , del olimpo , del Nirvana Moksha del hinduismo, Yanna que es el paraíso islámico; bueno cada cultura , religión tendrá su idea de un más allá lleno de alegría y gozo supremo , y la masonería no es la excepción a la regla.

Muchos se preguntarán sobre el origen del concepto del Eterno Oriente , y lo que encontramos son alusiones  a un Oriente post mortem  es en EL LIBRO EGIPCIO DE LOS MUERTOS , y lo que encontramos es lo siguiente:

Conjuro C

PARA HACER PERFECTO EL ESPÍRITU SANTIFICADO

Parecido al Fénix divino yo navego;

hacia el Oriente se dirige mi Barca.

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Conjuro XXV

PARA RESTITUIR AL DIFUNTO SU MEMORIA

¡Que sea restituido mi Nombre en ei Templo del Más Allá!

¡Que pueda atesorar el recuerdo de mi Nombre

cercado por las Murallas encendidas del Mundo Inferior,

en el transcurso de la noche en que se contarán los Años

y enumerarán los Meses.

Pues yo perduro junto al gran dios del Oriente celeste.

Todas las divinidades se jalonan detrás de mí;

mientras cada una de ellas pasa

yo puedo pronunciar sus Nombres.

------------------------------------

 

Conjuro XCIII

PARA NAVEGAR HACIA EL ESTE EN EL MÁS ALLÁ

¡Oh potencia masculina de Ra generador!

En el tiempo en que se apagó la tempestad cósmica

la inercia del Mundo duró millones de años…

No obstante yo, yo he llegado a ser más poderoso que los poderosos,

más fuerte que los fuertes…

Pero si, contra mi voluntad fuese hecho prisionero y llevado hacia Oriente,

a través del pasaje temible de los dos Cuernos;

si los demonios me torturaran y se burlasen de mi Alma,

si devorasen el órgano creador de Ra,

también la cabeza de Osiris…

-------------------------------------------------------

Conjuro XCIII

PARA NAVEGAR HACIA EL ESTE EN EL MÁS ALLÁ

¡Oh potencia masculina de Ra generador!

En el tiempo en que se apagó la tempestad cósmica

la inercia del Mundo duró millones de años…

No obstante yo, yo he llegado a ser más poderoso que los poderosos,

más fuerte que los fuertes…

Pero si, contra mi voluntad fuese hecho prisionero y llevado hacia Oriente,

a través del pasaje temible de los dos Cuernos;

si los demonios me torturaran y se burlasen de mi Alma,

si devorasen el órgano creador de Ra,

también la cabeza de Osiris…

Pueda yo, por consiguiente, ser llevado hacia los Campos

donde las Formas mágicas siegan para los dioses…

¡Si por lo menos los Cuernos de Khepra no me rechazaran!

¡Si por lo menos no me volviese igual al pus

en el Ojo de Tum!

¡Que no sea atrapado por los demonios,

ni que éstos me lleven hacia el Oriente,

donde gozarían divirtiéndose a costa de mi Alma!

¡Que no me hagan mal!

¡Que no me maten!

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Conjuro CIX

PARA CONOCER LAS ALMAS DE OCCIDENTE

Salve, oh Portal del Cielo septentrional Yo te conozco:

en el país Kharu está tu parte meridional;

tu parte septentrional está compuesta por el canal Ersa,

allí por donde Ra entra en el Cielo

en su Barca guiada por los vientos.

He aquí que alzo las velas,

de pie sobre mi barca que sigue su curso sin detenerse…

Verdaderamente, yo conozco a los Espíritus que viven en las ramas

de los sicómoros de esmeraldas, adorno de los ríos

que pasan silenciosos…

He aquí que consiguen enderezar a Shu

en el Portal del Soberano del Oriente,

por allí es donde pasa, en su Barca, Ra.

Yo conozco, verdaderamente, los Campos de los Bienaventurados,

¡El Patrimonio de Ra!

-------------------------------------------------------------------------

Conjuro CXXXI

PARA PERMANECER AL LADO DE RA

Yo soy Ra y mi radicación rodea la Noche.

Todo hombre que le sigue, sigue a Thoth y participa de la Vida eterna…

Será igual a Horus

que, adornado con una diadema, recorre la Noche.

Yo soy uno de esos Seres cuyos amigos fueron destruidos

por el Príncipe de los dioses, y mi corazón se alegra.

Recorro la ruta junto a Ra habiendo recibido su arma de hierro.

Es así que vengo hacia ti, ¡Oh Ra, mi Padre divino!

Llego con los rayos de Shu e invoco a la diosa poderosa.

Yo soy mi subsistencia al dios Hu.

A través de mi presencia aparto del camino de Ra al demonio Nebt.

Yo soy un Espíritu santificado. Llego hacia los confines extremos del Cielo

donde habita el Príncipe de los dioses.

Encontré a la poderosa diosa.

Yo reanimé tu valor,

para que mi Alma viva

por el poder y el terror de tu Nombre.

Porque cuando en el Cielo se escucha la voz de Ra;

¡El que aquí da las órdenes soy yo!…

¡Salve, oh gran divinidad en el Oriente del Cielo!

¡Permitidme ocupar un lugar en tu Barca!

¡Permitidme bajar hasta ella planeando

bajo las plumas de un Halcón divino

!¡Permitidme que pronuncie las palabras de mando!

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Estas son solamente algunas pocas alusiones de las muchas de las ideas del Eterno Oriente en el Libro Egipcio de los Muertos

Tratamos, por tanto, con dos aspectos del Oriente Eterno masónico : el exotérico, o «imagen y semejanza del hombre», que ve a los dioses envueltos en las nieblas del Oriente mismo, desde donde gobiernan a los fieles que habitan bajo, participando plenamente al mismo tiempo de los vicios y virtudes de pando plena el concepto interior o esotérico, que exige elucidación. Evidentemente, el Eterno Oriente no es un lugar de descanso, recuperación y reunión con los  queridos hermanos masones , en donde uno recibe una palmada cariñosa en la espalda por haber sido un buen masón. Representa más bien el Eterno Oriente  un estado del ser absorbido en él,  al que puede regresar cada alma o espíritu individual de todas las regiones de la creación para ser él, una vez que ha redescubierto y desarrollado la fuerza divina  que hay en su interior.

La mortalidad significa la muerte simplemente la muerte del cuerpo físico;  la parte inmortal del ser humano no muere. Dicho de otro modo, se han elevado por encima del estado en que es necesario reencarnar se en la materia para aprender y experimentar.

Todos somos dioses en formación, y alcanzamos las alturas de la super consciencia , sólo cuando hayamos superado la mortalidad o vencido a la muerte por medio del camino de la iniciación Masónica.

 Indudablemente los masones  heredaron la idea de la inmortalidad del alma, de las antiguas culturas griegas, latinas, egipcios y judías,   razas con conocimientos espirituales muy elevados , pero el concepto de la inmortalidad en un Eterno Oriente  degeneró cuando las debilidades humanas se sobre impusieron a las ideas sublimes de las antiguas iniciaciones, hasta el punto de que los significados originales se perdieron u obscurecieron.

Nos queda por tanto la herencia clásica de las augustas iniciaciones solamente en la Masonería Regular del Rito Escoces Antiguo y Aceptado en sus tres primeros grados originales, con sus relatos de inmortales, héroes,  tradiciones  antiguas y la construcción de un templo ideal, esto bien calculado originalmente para mostrar a las almas  de los masones el tipo de dificultades que se encontrarán en el camino de regreso para lograr la inmortalidad del alma . Algunos iniciados en los antiguos misterios  consiguieron esa inmortalidad, como Hércules, lo que demuestra que puede lograrse. Pero entretanto el resto de nosotros fuimos depositados dentro de cuerpo decadente y mortal, pero con la posibilidad de alcanzar la inmortalidad y el poder que de esto emana .

Alcoseri

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El Significado Oculto del Masónico Eterno Oriente, parte #2

A diferencia del Cristianismo en donde solamente los cristianos bien comportados irían al cielo, en Masonería se da entrada al Eterno Oriente a cualquier masón , independientemente de su buen o mal comportamiento.

No  se niega a ningún hermano masón el derecho a ascender al Eterno Oriente; de hecho señala claramente el camino, y es mediante la iniciación, el aumento de salario y la exaltación al sublime grado de Maestro Masón, que hay que decir, solamente los masones bien formados cristalizarían su maestría masónica . A los que asumen el Papel de Maestros Masones les corresponde buscar completar su maestría masónica con hechos , sus símbolos de la individualidad , y partir valerosamente por el arriesgado camino siempre ascendente. El  Masón aspirante a ser maestro  masón en el sentido autentico del término Maestro , tendrá a considerar Hacer algo en bien de la Orden , de la Humanidad y en particular  sobre hacer algo dentro de si mismo . El masón puede por periodos , perder su fe , perderse en el camino , pero volver a retomarlo con más fuerza y vigor , se hará responsable luego de este periodo de la oscura noche del alma, retomar su camino masónico. Cuando la fuerzas invisibles masónicas crean que ha soportado ya bastantes pruebas , esas mismas fuerzas positivas le extenderán con seguridad una mano de ayuda.

 

Este principio fue bellamente ilustrado en una película moderna, Jasón y los Argonautas, en la que los dioses juegan un especie de partida de ajedrez, con los iniciados héroes como piezas. Cada pieza se situaba en el tablero en una posición que equivaldría a adversidad en el camino iniciático , que la deidad tutelar contrarrestaba con otro movimiento que arreglaba la situación ¿Significa eso que somos como muñecos en las manos de los dioses destino  y debemos danzar al son que tocan? ¿Y quiénes son esos dioses? En primer lugar, nadie nos fuerza a buscar la ayuda de una energía o poder exterior. Lo hacemos así por nuestra libre voluntad. Evidentemente, la libre voluntad funciona más activamente antes de iniciar una encarnación, pues somos algo bastante parecido a un tren que, una vez introducido en una vía, sigue por ella; para tener un cambio drástico de dirección tenemos que conseguir que alguien cambie las agujas de la vía, o bajar y hacerlo nosotros. Pero nadie nos obliga, ni nos vemos forzados a adoptar un camino iniciático particular. Lo que puede ocurrir es que el alma del masón es  aventurera, ansiosa de probarse a sí misma  y hacer progresos en una vida particular,  hay un dicho que dice:  No muerda más de lo que es capaz de masticar. En ocasiones, cuando se le interroga en estado de hipnosis, una persona que está pasando por una serie de dificultades particularmente malas, de las que se resiente conscientemente, informa al terapeuta que le encanta cómo van las cosas, pues los objetivos que se había propuesto conseguir están ahora a la vista. Por lo tanto, por lo que concierne a la libre voluntad nos enfrentamos a una verdadero dilema : el aspecto consciente o cotidiano, que parece tomar las decisiones en la superficie, y el aspecto transpersonal, que parece tomar las decisiones opuestas. Cuando estos aspectos entran en conflicto se produce una neurosis o psicosis, del mismo modo que cuando los héroes de la mitología griega  ofendían  a los dioses se produce una locura temporal. En realidad lo que ha inducido la alienación es el aspecto divino del SER .

Con respecto a la naturaleza propia de la Masonería, nos enteremos que con la muerte física , las cosas del masón apenas y comienzan , y la vida física solamente fue una etapa previa a lo que viene luego de nuestra muerte física  , y que lo que llamamos “El Eterno Oriente” es simplemente la siguiente etapa del masón como ser en periodo de prueba en esta vida planetaria , para acceder a esa vida de claridad e inteligencia plena.  Así, de esta manera: el universo se mantiene junto como una totalidad cohesiva por una fuerza inteligente o grupo de energía .  Con respecto a la naturaleza de los propios masones que viven en el Eterno Oriente , ellos de alguna manera nos  conducen por el camino correcto.

 

Toda criatura viva está imbuida por una unidad de esta energía, que la dota de vida tal como la conocemos y entendemos. Al estar inteligentemente motivadas, estas energías pueden en principios o frecuencias  evolucionar y llagar a un punto al que los antiguos iniciados en los misterios augustos los llamaban los dioses.  Una raza muy anterior, espiritual y científicamente más avanzada, quizá de la Atlántida,  o seguro del espacio anterior o proveniente  de otras dimensiones , cuya existencia se ha sugerido en Logias Masónicas, poseía una serie de claves simbólicas para el uso y contacto de esas frecuencias, simbolismos que activan la consciencia ahora del masón del siglo XXI .

 Por desgracia  muchas enseñanzas provenientes de seres más inteligentes , degeneraron en su mayor parte en pura superstición, aunque algunas sobrevivieron en forma fragmentada e incoherente, llegando a la superficie dentro de una serie de disciplinas abstractas que luego se designaron como «lo oculto». Las nomenclaturas adscritas a estas energías o principios eran trasmitidas por la iniciación , y con frecuencia estaban tomadas de aquellos maestros que originalmente instruyeron al hombre en sus doctrinas. Conforme fue pasando el tiempo lamentablemente  se fueron añadiendo cosas religiosas , fanatismos, falsas doctrinas , supersticiones, negocios, y así  obscureciendo en tal grado las ideas iniciáticas originales que se volvieron totalmente irreconocibles. ¿Pero es esto la realidad? Quizá a gran profundidad en el código masónicos de los 3 primeros grados masónicos existe el potencial  y ahí está el conocimiento de los verdaderos conocimientos que nos harán evolucionar .

Se dice que la diosa egipcia Isis, señora de la magia, obtuvo sus poderes de Ra cuando con un truco le hizo al dios revelarle su nombre, y que al recibir ese conocimiento ella se volvió inmediatamente omnisciente. La clave de esta alegoría iniciática del antiguo Egipto está por tanto en esa chispa de divinidad que hay en todos nosotros,  y que muchos masones aseguran que durante su etapa de iniciación, aumento de salario y exaltación al sublime grado de maestro , muchos masones tuvieron reminiscencias y activaron algo dentro de si mismos, y tuvieron la vivida sensación de recuperar su inmortalidad.

Y la pregunta queda ¿podemos acceder en vida física al nivel superior de consciencia que implica ese Eterno Oriente?

Alcoseri

 

 

Cómo Salir Victorioso De La Pruebas Iniciáticas En Masonería.

El camino masónico no está nunca totalmente libre de encuentros negativos. Pero no es negativo por naturaleza, pues la búsqueda del conocimiento y la iluminación abre inevitablemente tantas cámaras oscuras, donde hay cosas muy negativas,  como igual arribamos cámaras luminosas  en donde se nos  revelan verdades de gran belleza y amor fraterno . Cuanto más ascienda por la alta  pirámide masónica, mayor será su visión del campo de abajo. Una impresión errónea y totalmente ilógica percibida a menudo por los masones que recorren  camino iniciático  es que la ascensión se compone exclusivamente de pétalos de  rosas, sublimes  himnos y luces brillantes. Desde la altura se ve todo lo que hay abajo, los verdes pastos y las ciénegas pestilentes . Por tanto, en las primeras fases del desarrollo masónico es en  esencial una lección sobre las realidades de la existencia en todos los niveles, desde lo más bajo del ser humano , hasta los más altos bordes concebidos por la mente humana . Un sabio masón comparó en una ocasión los pasos dados por el camino iniciático masónico con «buscar una filtración de gas butano con una lampara de fuego encendida». Dicho de otro modo, las energías ocultas tienden a poner de relieve cualquier deficiencia de nuestra estructura consciente  o de la personalidad. Todos tenemos nuestro talón de Aquiles. Con lo que volvemos al «conócete a ti mismo».

 

Los antiguos aztecas,  náguatl o mexicas  empleaban una imaginería enfática para representar a sus deidades como «seres horribles»: monstruos vestidos con calaveras  que respiran fuego, de colmillos y garras, con numerosas cabezas y serpientes, y comían seres humanos , pero que la verdad asolaban las regiones inconsciente humano buscando presas. Sin embargo, no siempre se especificaba la localización de esas regiones pues solamente estaban en la mente de los iniciados , mientras en otros casos se nos presenta un cuadro de esferas menos físicas en donde deambulaban dioses y hombres. Los seres horribles>> ocultos se subdividen en cuatro categorías:

 

1. Aquellos que son puramente manifestaciones ilusorias  del ello del espectador, o algún aspecto menos deseable de su ser inferior o ego.

 

2. Entidades mentales independientes que asumen una apariencia horrenda porque son evolutivamente bajos y no conocen nada mejor.

 

3. Inteligencias deliberadamente malignas cuya estratagema consiste en instilar miedo en quien les contempla.

 

4. Fantasmas generados deliberadamente por la mente de otra persona con intención sospechosa, llamados «elementales artificiales».

 

 

El denominador común compartido por todos es que pueden ser dispersados o desintegrados por el poder de la mente. Dicho de otro modo, sólo pueden existir si se lo permite el iniciado , y el mismo acto de temerles sirve para generar las energías de las que se alimentan. Recordemos las pruebas de “Alicia en el País de la Maravillas” con las reinas  agresivas: tras haber tenido que hacer frente a las numerosas  rabietas, a Alicia se le ocurrió la verdad, evocada en su famosa  frase: ¡« ¡No sois todos más que una baraja de cartas!!», Capítulo 12 – LA DECLARACION DE ALICIA, al decir esto Alicia  inmediatamente desaparecieron, pues eso es lo que eran. Sin la creencia de Alicia en el poder de las reinas para asumir identidades individuales, eran simplemente piezas de papel impreso.

 

En la saga de películas y libros de Harry Potter encontramos a los Boggart

Un boggart es un no-ser amortal de forma cambiante capaz de transformarse en la imagen de lo que más teme su espectador. Debido a su capacidad para cambiar de forma, nadie sabe cómo es un Boggart cuando está solo, ya que cambia de forma instantáneamente al encontrarse con alguien. El boggart es una criatura mitológica de origen celta-anglosajón generalmente vista como un duende travieso y que causa problemas en una casa.

El término "boggart" proviene probablemente, de los vocablos bog, "pantano", "ciénaga", "inundación"; y "arte", que daría como resultado "arte fangoso" (comúnmente es considerado como fog, que significa neblina, provocando el arte neblinoso).

 

En la franquicia de Harry Potter se dice que adquieren el aspecto del peor temor de quien los ve, esto según la idea de J. K. Rowling,

 

 

Los «demonios  >> de la tradición cristiana no son otra cosa que energías opuestas de otro sistema que deciden mostrarse de un modo infantilmente grotesco. La lógica es un buen aliado durante un encuentro fortuito del tipo menos deseable, aunque un poco de conocimiento oculto tampoco estorba. La fe en uno mismo y integridad es otra poderosa defensiva propia fuerza de voluntad y la  sabiduría de la deidad tutelar, que posiblemente ha dispuesto el encuentro a modo de pruebas iniciáticas.

Evidentemente los enemigos del masón , no son siempre seres horripilantes , no siempre serán etéreos. Como ese refrán que decía mi abuela: «los enemigos nos están siempre esperando por la vereda», y la verdad estos enemigos suelen  estar en nuestra misma logia masónica.

Siempre evite el error de recorrer el camino iniciático masónico con ideas firmes sobre los problemas que puede encontrarse ahí , pues con toda seguridad el mismo sistema sacará de su camino lo esperado,  para que los problemas pensados no se materialicen, y lo que aparezcan otro tipo de problemas y de modo terrible le coja por sorpresa.

 

Teniendo en cuenta todas estas cosas, la protección ritual masónica  no resulta aconsejable para el masón . Sus armas deben estar siempre con él, y no en una caja bajo la cama, o en un armario cerrado. Las armas personales del masón  son las siguientes:

 

1. Su propia intuición.

 

2. El Logos masónico que le conecta con la divinidad tutelar.

 

3. El don que le ha dado personalmente el mismo Egregor masónico .

 

4. Fe en sí mismo y confianza en sistema masónico , que de una manera u otra le sacara adelante , aun en las perores circunstancias siempre habrá ayuda.

 

5. Poder de recuperación para levantarse rápidamente tras las inevitables caídas.

 

6. Lógica y Razón para utilizar la intuición de manera sabia y equilibrada.

 

7. Una brújula psíquica de confianza, cuyo «polo magnético» sea siempre el Oriente y no el Norte o Septentrión.

 

Sin embargo tome siempre en cuenta ,  que todas las trampas en las que caerá el Masón las habrá fabricado él mismo, y no serán actos perversos de una fuerza opositora exterior. Todo se puede exagerar; la lógica, por ejemplo, que a pesar de todos sus usos positivos tiene también sus contratiempos.

Me acuerdo de la historia auténtica de un masón ateo que, al enfrentarse a una manifestación espectral de una brujería , declaró que como tal cosa no existía debía estar mentalmente enfermo, por lo que él mismo se ingresó en un establecimiento mental, donde no le ayudaron en absoluto, al contrario lo empeoraron . Al quedar fijados en lo que puede parecer seguro, los modos de pensamiento ortodoxos pueden ser muy restrictivos, y tan responsables como la excentricidad o la psicodelia de muchas «locuras>> o rupturas mentales. Por otra parte, el rechazo de la convención por sí misma, sin pensar en su validez ética, es igualmente extúpyda. En general, el modo más seguro de tratar con los fantasmas, egocentricidades e inseguridades de la propia mente es mantener una buena disciplina, pero abierta siempre a las sugerencias y consejos.

 

Como el Camino iniciático masónico en grupal y es a la vez en solitario, ¿qué se le puede aconsejar al Iniciado que se encuentra frente a una aparición indeseable que parece quitarle lo mejor de sí mismo? El miedo es el peor enemigo del Iniciado; el poder mental es su aliado. En los mundos no materiales rige la mente, lo que significa que quien tenga los pensamientos más fuertes es quien está al mando de la situación. Durante la parte del  recorrido iniciático es en mucha parte destinada a «la noche oscura del alma», y los peores miedos surgen de las cabezas más cuadradas y racionalistas. El peor monstruo de una pesadilla desaparece cuando el durmiente despierta, aunque bañado en sudor. Pero las gorgonas y demonios del abismo están siempre dentro de «nuestro ser», y son las que más hieren. Esto varía, evidentemente, de un francmasón a otro. Algunos masones  están mentalmente abrumadas por preocupaciones materiales, como problemas trabajo, inseguridad, estatus, etc.; mientras que a otros masones  esos valores no les preocupan. Algunos se regocijan con la expresión de una habilidad o arte que, para su horror, una inminente incapacidad amenaza con el de privarles de su zona de comodidad. El estrés es siempre relativo, y la vida iniciática masónica, enfrentémonos al hecho, está llena de situaciones de estrés. En ese caso, dirá usted, todo el mundo sigue una iniciación en algún grado, pues todo ser humano recorre su camino por la vida, y no hay mucha diferencia entre lo que vive un Mason de lo que vive un No Masón. Ciertamente, pero el énfasis debe ponerse en la palabra «calidad». Muchas personas «medias>> (no existen en realidad esas personas, pero permítasenos el término para distinguir entre los que están en el Camino Masónico y los que no) corren a ver a su doctor para que les recete tranquilizantes tras un par de pesadillas, o un encuentro accidental y ligero con un estado de conciencia alterado. Pero esas trivialidades no son nada comparadas con las secuencias mentales que irrumpen cuando la psique llega a los límites de su resistencia durante los estados de alta receptividad que experimenta el solitario masón . El Masón tiene que ascender a solas a las cumbres del máximo ideal masónico, y no me refiero a altos grados otorgados , sino a cristalizar la idea masónica dentro de uno mismo . Muchas manos fraternas se le tenderán durante el camino masónico, hará muchos amigos en logias, encontrará y perderá muchos amigos de su vida profana , y derramarán muchas lágrimas silenciosas en masonería.

La misma Masonería siempre cumplirán su parte de un modo natural, empleando normalmente como vehículo los amables oficios del apoyo fraternal, pero la Masonería no hará la tarea que tú tienes que cumplir por ti mismo. Las tareas serán agotadoras, y los <<<monstruos del ego >> numerosos. Nadie en Logia cogerá las tareas en tu nombre, sólo tu corazón te dirá cómo abordar el problema y qué armas utilizar, y si no puedes con la tarea o la pruebla entonces El Gran Arquitecto del universo que te vigila y protege , te  proporcionará la ayuda en el momento adecuado.

Una vez más, una mano divina moverá su pieza en el tablero de ajedrez masónico, y el masón o la francmasona cumplirán con éxito otro <«trabajo iniciático».

Alcoseri

 

 

La Masonería Rosacruz , Parte #1

¿Cómo se considera el movimiento Rosacruz en Masonería?

El masónico grado de la  Rosa Cruz es, indudablemente. uno de los más curiosos e importantes de cuantos se practican en la actualidad  por la Masonería , es un grado extenso y profundamente esotérico . Pero que ha ofrecido siempre grandes dificultades en momento  su definición , origen e historia, y hasta hoy no ha sido posible presentarlo en su aspecto general, por haberse interpretado de distinta manera en las numerosas Liturgias masónicas que de Rosacrucismo Masónico se han ocupado.

 

Estas consideraciones nos obligan a concretarnos, al comenzar la exposición del Ritual correspondiente a este grado, a indicar brevemente las distintas opiniones expuestas por los más acreditados escritores acerca de esta materia, dejando al arbitrio de los Masones estudiosos y amantes de la regularidad apreciar atenta y concienzudamente las encontradas versiones que acerca de su origen, importancia y significación existen, y deducir de todas ellas las consecuencias filosóficas que han de formar su criterio respecto de la verdadera interpretación de este sublime grado masónico.

 

«La Rosacruz» también designa en masonería el séptimo y último grado del Rito Francés y el grado dieciocho en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado y en el Rito de Memphis y Mizraím, denominado «Soberano Príncipe Rosacruz, Caballero del águila y el pelícano», que tiene como símbolos principales el pelícano, la rosa y la cruz. El término «rosacruz» puede designar asimismo al miembro de la masonería o de alguna otra fraternidad de naturaleza similar que ha alcanzado el grado de «Caballero Rosacruz».

 

En la nomenclatura como se explica  suele designarse el grado de Rosa, anteponiéndole los títulos de Caballero y también  el de Soberano Príncipe. En tiempos pasados fue el más elevado del sistema llamado Escocés, el nec plus ultra de los grados de perfección; más tarde cerró la escala jerárquica de la reforma filosófica a que se dio nombre de Rito Moderno o Rito Francés, y constituye el 18º del Escocés Antiguo y Aceptado.

 

Varios masones reputadísimos aseguran que la institución de los Rosa Cruces fue creada en Egipto en el siglo XIV por C. Rosencrutz , Christian Rosenkreuz o Rosen- Creutzen, sabio naturalista, que se dedicó desde su juventud  al estudio de la alta filosofía oriental, recorriendo la Arabia, el Egipto, la Persia y otros países. Ocupándose   de la medicina dorada, de la piedra filosofal, de la transmutación de los metales, y, en suma, de cuanto constituían las bases de las operaciones más sublimes de las ciencias ocultas. Al terminar sus viajes se estableció en Fez (Egipto) y allí fundó una escuela cuyos discípulos  fueron conocidos con el nombre de Los Invisibles. El objeto de sus trabajos consistía en "pasar a los hombres por el crisol, a fin de depurarlos de los errores y preocupaciones" y de conformidad con sus doctrinas establecía ciertas analogías entre el desprendimiento de y la parte ígnea de la materia y la exaltación de Jesús a la cruz antes de ser divinizado: de estas analogías procede el nombre que adoptaron.

 

 

 

Los que sostienen la opinión que antecede acerca del origen del grado masónico de Rosacruz  aseguran que existe aún en la India, en las ruinas de un templo de Benarés, un Lema en un  triángulo en el que se halla inscripta una cruz con una rosa encima, y que este símbolo ha sido y sigue siendo objeto de gran veneración por parte de aquel pueblo.

 

 

 

Afirman algunos que la Sociedad de los Rosa Cruz  fue proyectada en 1622 por el sabio abad de Adelberg, Valentín Andrea, quien publicó en 1625 su célebre obra titulada Las bodas químicas de Rosenkreutz, alegoría alquímica, llena de grandes inventivas y adornada con un lenguaje poético. Pero otros escritores sostienen que antes de esa obra existía la denominada Fama fraternitatis, y mucho antes que ésta la que llevó por titulo Confesio fratum, en la que se decía: "que muy pronto el Universo había de sufrir tal transformación general, que los impíos serían de él arrojados y la doctrina de la Igualdad llenaría la superficie de la tierra" y  se extendería sobre toda la humanidad.

 

Hay quienes niegan que la Sociedad de los Rosa Cruces deba su nombre a ningún personaje llamado Rosenkreutz o Rosen- kreutzer, y eruditos , de la Gran Logia de Inglaterra, dicen, que no existen pruebas hasta el día para admitir que el grado masónico de Rosa Cruz  tenga relación alguna con los sectarios Rosenkreutzianos .

 

Alcoseri

La Masonería Rosacruz , Parte #2

La historia de la Masonería Rosacruz

Atribuyeron otros autores la institución de este grado Rosacruz masónico  a Godofredo de Bouillon, quien habiéndose hecho proclamar rey por su ejército, después de la conquista de la Tierra Santa, cedió el principado de Edesa a su hermano Baduino, y creyendo ambos que debían ser consagrados sus poderes por la autoridad de la Iglesia, éste se dirigió al patriarca de Oriente, jefe del Rito griego, el cual se apresuró a satisfacer sus deseos, en tanto que Godofredo de Bouillon solicitó la sanción del obispo de Roma.

 

Pero el orgulloso mitrado, lejos de acceder a los deseos del conquistador, le envió un legado para comunicarle que no podía consentir que los Santos Lugares estuvieran bajo el dominio de un seglar y que estaba autorizado a tomar posesión de ellos en nombre de la Santa Sede. Godofredo de Bouillon  arrojó de Jerusalén al legado y prescindió de la consagración del obispo romano.

Poco después de este suceso fue iniciado Godofredo en la Orden de los Templarios, que desde tiempos antiguos existía en los alrededores de Jerusalén, y cuyo origen se atribuía a las sectas filosóficas de la Judea, el llamadas de los Terapeutas y de los Esenios. Sabido es que los Templarios abrazaron el cristianismo y Godofredo, iniciado en los misterios de dicha Orden y asesorado de Arnaldo, que desempeñaba el cargo del patriarca de Jerusalén, instituyó en esta ciudad un nuevo  culto relacionado con los misterios de la antigua iniciación que conoció y con el cristiano, dando a la nueva institución el nombre de Rosa Cruz.

Se asegura así que fue Godofredo de Bouillon fue  quien fundó el grado de Caballero Rosacruz en el año 1330..

Su verdadero nombre es el de Rosa-Cruz, no debiendo confundirse con el de Rosa-Crucian AMORC, fundado en 1915 por H. Spencer Lewis.

Los fundadores del grado Rosa-Cruz (masónico), hicieron acuñar medallas en las que grabaron una rosa sobre una cruz. Emblema con el cual se identifica a Jesucristo, y que

Se dice que aún existe ese antiguo castillo, propiedad de los Caballeros Rosa-Cruz, donde se reunieron por primera vez; y que en él reside el Soberano Gran Maestre. Este es uno de los grandes secretos de la masonería.

Muchas logias de Inglaterra han adoptado ese nombre, mientras otras se titulan Logias de San Andrés de Escocia, en alusión a la procesión que realizaban los primeros masones de este país el día de gracias de ese santo. Por esta mima causa, el pueblo de Kilwinning, los llamaba Caballeros de San André

 

Entre algunos masones existe la creencia de que es preciso buscar la concepción de este grado en las teorías de Paracelso, es decir, en la filosofía idealista fundada en el infinito y la razón, siendo ésta la fuente a que acudieron los filósofos que, después del Renacimiento, fundaron el neoplatonismo. Para esos masones, partidarios del sistema filosófico místico-alquímico de los Rosa Cruces, es indiscutible que el notable filósofo inglés y sabio médico alquimista, Roberto Fludd, aspiraba también con su sistema, siguiendo el de Paracelso, a reformar el arte de curar las enfermedades del cuerpo y del alma, asociando la alquimia, la física y la medicina al misticismo cabalístico; y como explicaba la palabra Rosa Cruz por la cruz tinta en la sangre de Jesús, imaginaron algunos escritores que de esta interpretación tomaron los jesuitas la idea de cristianizar este grado.

 

 

 

"Cuenta numerosos partidarios la opinión de los que atribuyen el origen del grado de que nos venimos ocupando, al sabio Bacon de Verulamio. Continuadores fueron de sus doctrinas los fundadores de las Sociedades de Rosa Cruces que se crearon en Inglaterra durante  los siglos XI y XII, y ellos inspiraron también al célebre Ashmole y a los librepensadores que le auxiliaron en su obra la reforma masónica que inauguraron, sentando sobre amplia y firmísima base los cimientos eminentemente científicos y filosóficos en que descansa la moderna Francmasonería." "Según la versión admitida por los masones mantenedores del sistema filosófico, los Rosa Cruces, conocidos ya, según se dice, desde el siglo XII, fueron unos filósofos herméticos enviados de Oriente, con la misión de propagar las ciencias ocultas por toda Europa. Tres de éstos desembarcaron en Escocia y fundaron un Ateneo filosófico, denominado de los Masones de Oriente, en el que se enseñaban las ciencias sublimes. Pero aparte de esta enseñanza, que era el principal objeto de su misión, cuéntese que aquellos Rosa Cruces se dedicaron a la alquimia y tomaron parte activa en otros trabajos importantísimos, aunque de muy distinta índole, puesto  que fueron en gran número a unirse con los Cruzados para combatir en Palestina; y de aquí la derivación del título de Caballeros con que fueron designados en lo sucesivo: sólo que unos se distinguieron con el nombre de Caballeros de la Palestina, mientras que los otros conservaron el de Rosa Cruces. Estos últimos comunicaron todos los conocimientos de que eran depositarios a Pedro el Ermitafño en 1093 y a Hugo de Paganis en 1118" En la segunda mitad del siglo XVII el rosacrucianismo y la masonería se van enlazando tan íntimamente y se ejerce tal intercambio entre el simbolismo de la una y de la otra, bajo la influencia del espíritu filosófico humanista dominante, que, a principios del siglo XVII, los dos movimientos se han fundido prácticamente, y la masonería se prepara para ser heredera de las tradiciones rosacruces y las corrientes humanistas de la época.

 Este grado tiene como base fundamental a la doctrina gnóstica misma que se origina entre el cristianismo naciente y el platonismo renaciente en Alejandría y la cual consiste en someter toda creencia a la razón humana, ya que se señala que el gnosticismo, es esfuerzo de la razón para asimilar el 6 pensamiento y transformarlo en conocimiento, en inteligencia y en filosofía mística". Como en la naturaleza todo nace, todo se destruye y todo se regenera; la generación, la destrucción y la regeneración son la tres consideraciones principales que constituyen el objeto del grado 18º .

En éste grado, el masón, debe reconocerse y reflexionar sobre los valores internos, contenidos en las virtudes cardinales, de prudencia, justicia, templanza y fortaleza, así como en las virtudes teologales de fe, esperanza y caridad a las cuales se les otorga en nuestras torres, un especial atención, en virtud de que el hombre que ha llegado a ser fuerte confiando en la fe y en la esperanza tiene conciencia de que puede ser libre; comprendiendo que solamente por la caridad o el amor puede llegar la humanidad a ser todo, una sola familia universal.

 

Alcoseri

El Cuento del Rey que se golpeó la cabeza en un WC

El gobernante de cierto país decidió un día que mandaría construir un WC o retrete imperial, si un  lujoso sanitario , con adornos de oro  y finas piedras preciosas , de modo que pudiese hacer de sus necesidades fisiológicas con toda pompa, dada la alta dignidad de este gobernante, toda para el deseable aplauso de la multitud que le aplaudía con adulaciones siempre. Pero cuando llegó el gran momento de inaugurar con urgencia ,  de ir a evacuar el vientre, al momento, su frente pegó fuertemente  en el marco de la puerta de aquel baño, y su corona fue derribada y abollada: el arco de la puerta  se había construido demasiado bajo, para a la altura de más  1.90 metros de altura  del gobernante .

 

El monarca aún  con un chichón morado en la frente, justamente encolerizado, ordenó por tanto que el jefe de los constructores debía ser colgado. Se preparó la horca, pero, mientras era llevado al lugar de ejecución, el operativo maestro constructor exclamó que todo era culpa de los trabajadores, los cuales habían hecho mal el trabajo de construcción.

 

El Rey, con su acostumbrado sentido de la justicia, llamó a declarar a los trabajadores, pero ellos rechazaron la acusación al explicar que los  Francmasones  habían fabricado el marco de la puerta de un tamaño erróneo, y los  Francmasones  dijeron que ellos sólo habían cumplido las órdenes del maestro arquitecto. Éste, a su vez, recordó al Rey que en el último momento Su Majestad, por su propia cuenta, había efectuado algunas enmiendas en los planos, cambiándolos, lo cual había causado confusión.

 

-Hagan venir al hombre más sabio del país -ordenó el soberano- ya que éste, sin duda, es un arduo problema y necesitamos consejo.

 

El sabio más ilustre fue traído en silla de ruedas, incapaz de mantenerse en pie, tan anciano (y, por lo tanto, tan sabio) era.

 

-Es evidente-dijo con voz temblorosa- que por ley el culpable debe ser castigado, y en este caso es evidente que el arco de la puerta del WC , y nadie más, es el culpable. Aplaudiendo su decisión, el Rey ordenó que el arco o marco  de la puerta causante de la ofensa fuese llevado hasta la horca, pero mientras era llevado marco de la puerta hacia allí, uno de los consejeros reales hizo notar que este arco o marco de puerta  había tocado la augusta cabeza real y no podía deshonrarlo la soga de ejecución. Mientras tanto, agotado por sus esfuerzos del terrible caso del golpe de su majestad en la cabeza , el venerable hombre sabio había exhalado su último suspiro y, por tanto, la gente no pudo dirigirse a él para que interpretase esta nueva observación. Los doctores de la ley, sin embargo, decretaron que la parte superior del marco de la puerta , era la que había tocado la cabeza de su majestad, y los marcos de al lado nada en absoluto,  pero igual se podía colgarse por el crimen al marco completo. Cuando el verdugo trató de poner el marco en el lazo, se encontró con que la soga era demasiado corta. Se llamó al fabricante de cuerdas, que pronto explicó que, en su opinión, la horca era demasiado alta. Sugirió que los carpinteros del cadalso habían cometido un fallo.

 

-La muchedumbre se está impacientando quería que el culpable fuera castigado , luego  -dijo el Rey- : y por lo tanto debemos encontrar rápidamente a alguien a quien colgar. Podemos aplazar el examen de los puntos más sutiles, como la culpabilidad, para una posterior y más conveniente ocasión.

Le llamaron a esto a un masón , que detenidamente había estudiado el caso , y el masón analizaba todo este proceso judicial, y dijo que nadie había preguntado al monarca su altura , o bien el monarca no había proporcionado los datos de que él media más de 1.90 metros de altura.

En un tiempo sorprendentemente breve, se midió a toda la gente de la ciudad de manera cuidadosa, pero sólo se encontró una persona que fuese lo suficientemente alta para ajustarse al castigo , a que fuera tan alto como el Rey,  al patíbulo. Era el propio Rey el único que podría ser capaz de ajustarse a la altura de la horca . Tal fue el entusiasmo popular al haber descubierto una persona adecuada, que el Rey tuvo que consentir, y fue colgado.

El Rey resultó por tanto ser el culpable de ser tan alto , y no ajustarse al estándar de aquel reino donde todos los súbditos  median entre 1.70 metros de alto en promedio.

 

-Gracias que encontramos a alguien dijo el Primer Ministro-, ya que si no hubiésemos satisfecho la ansiedad de la muchedumbre, indudablemente se habrían vuelto contra la Corona. Pero había importantes asuntos a considerar, ya que inmediatamente se dieron cuenta de que el Rey ante tanta confusión estaba ya muerto, y el marco de aquella puerta del WC estaba en el suelo y la muchedumbre la pisoteaba con coraje , por haber pagado en al cabeza del monarca .

 

-De acuerdo a la costumbre -anunciaron los heraldos por las calles-, y por costumbre era  el máximo  Líder Religioso decidirá quién se va a convertir en nuestro próximo gran monarca. Precisamente, el Líder Religioso dijo que nombraría Rey de Reyes a su imaginario Mesías, alguien que nadie veía , pero el Líder Religioso aseguraba que si existía . Ese Líder Religioso muy distinto de los ciudadanos sensatos con quienes nos hemos familiarizado siempre, y cuando se le preguntó porque su mesías imaginario debía gobernar, dijo inmediatamente: -Un mesías no defeca , por tanto no se golpeará en el WC , ni en ningún marco de puerta . -Esto se debía a que siempre respondía «el Mesía es el Rey de Reyes y lo será por siempre  >> ante cualquier pregunta. De hecho no pensaba en nada más, pues sentía una gran atracción por la figura de un mesías . Y así ocurrió que un Rey imaginario , con la debida ceremonia, fue coronado Rey de Reyes y señor de señores . Y así, el hábil Líder Religioso , era el único que escuchaba el Rey Mesías e interpretaba sus decisiones, y así que ése Líder Religioso y su camarilla de sacerdotes terminaron gobernando aquel Gran Reino .

 

De esto hace ya muchos años. Hoy en día, cuando la gente visitante de aquel Reino pregunta a los habitantes de aquella tierra por qué su rey es invisible , ellos responden: -A causa de la elección acostumbrada. Su Majestad desea evidentemente ser invisible y reinar a través de su clero de sacerdotes , y por supuesto le permitimos que permanezca como tal hasta que nos dé a conocer su próximo deseo , a través del máximo líder religioso de nuestra nación . En nuestro país, el clero y el rey invisible tiene pleno derecho a ser lo que quiera ser. Estamos satisfechos con eso, siempre que el Rey invisible  y sus visibles  sacerdotes no interfieran en nuestra vida de ignorantes , fanatizada, licenciosa y corrupta.

Alcoseri

 

La Masonería Rosacruz , Parte #3

Ya por Siglos dos hermandades la Orden Rosacruz y la Francmasonería , han estado unidas en el Grado 18º - Masón Soberano Caballero  Príncipe Rosa-Cruz.

Este grado con su  Cena Mística, su Liturgia, su Simbología , su Rito  , pero sobre todo por su Practica “Trabajos de Mesa Redonda” han sido contundentes en la evolución del francmasón .

Pasemos a analizar este  masónico Grado XVIII

Pasemos ahora a examinar las doctrinas filosóficas rosacruces , en relación con este grado 18º del Rito Escoces Antiguo y Aceptado , de modo conciso y concreto, con el fin de proporcionar a los lectores algunas notas acerca de las diferentes interpretaciones de que ha sido objeto por varios masones, y en armonía con los distintos Ritos de cuyos sistemas forma parte.

 

"Prescindiendo de otras consideraciones precisas a nuestro propósito, es lo cierto que al cabo de veinticinco siglos, transcurridos en lucha constante sostenida por las escuelas filosóficas que se han disputado el predominio de sus ideas en la sociedad, existen en el día dos corrientes que marchan paralelas: una encerrada en el mundo finito, y otra que dirige su curso al mundo infinito; una que busca los principios en la naturaleza exterior  y otra que sólo los encuentra en la región de las ideas. Entre los filósofos que presentaron las primeras semillas del empirismo moderno, debe colocarse al célebre  Roger Bacon, precursor del otro Bacon de Verulamio,  que se pronunció abiertamente por el método a experimental como procedimiento racional, combatiendo el principio de autoridad en materia filosófica y no reconociendo otro juez que la razón para distinguir lo falso de lo verdadero.

 

Ya en la época del Renacimiento fue tenazmente perseguido el mantuano Pietro Pomponazzi por haberse atrevido a sostener "que el alma racional no podía existir  sin el cuerpo por no poder pasarse sin un objeto en que ejercitar su actividad, objeto que sólo pueden dar a conocer los sentidos y la imaginación; y como sin cuerpo no puede concebirse la existencia del espíritu, y como el cuerpo perece, es claro que el alma perece igualmente".

Pietro Pomponazzi en su Libro “Tratado sobre la inmortalidad del alma” Publicado en 1516 expone que:, el Tratado sobre la inmortalidad del alma fue el detonante de un encendido debate que trascendió los límites  académicos en los que se fraguó el pensamiento y la obra de Pietro Pomponazzi. Su tesis, sencilla en la forma, era que la afirmación de la inmortalidad del alma debía recluirse en el ámbito de la fe y de los cánones sagrados, porque la razón natural y la ciencia resultan para esa afirmación un terreno absolutamente hostil. Con este argumento, Pomponazzi realiza una revisión completa de la filosofía de su época, prestando especial atención a los autores que, como Averroes o Santo Tomás, habían mantenido de una forma u otra que los escritos de Aristóteles podían interpretarse en favor de algún tipo de inmortalidad. La obra no pasó desapercibida: desde distintas estancias eclesiásticas fue considerada como un verdadero atentado contra el dogma de la inmortalidad. Pomponazzi fue acusado de rechazar en secreto este dogma, pese a que en el Tratado termina enfatizando su incondicional creencia en la inmortalidad del alma. Esta profesión de fe, así como otras que realizó posteriormente el autor, no logró evitar que el libro fuera prohibido y que, como ocurrió en Venecia, fuera públicamente entregado a la hoguera por la Santa Inquisición

 

 

La filosofía empírica decayó en los siglos XVI y XVII, pues la Europa entera estaba invadida en esa época por los principios del cristianismo y con una filosofía, como la de Aristóteles, convertida en instrumento de la teología, el espiritualismo era sostenido por la filosofía, por la religión y hasta por el sentido común, convirtiéndose en una idea gigantesca que no reconocía rival. El desarrollo moral, ha sido, pues, en la vieja Europa, enteramente teológico. Este espíritu ha circulado con la sangre de la sociedad moderna hasta el advenimiento de Francisco Bacon y Renato Descartes, que, adelantándose a su época, libraron a la inteligencia de esta tutela y proclamaron la independencia de la Razón. Como consecuencia de estas nuevas doctrinas, se formó en Londres, a principios del siglo XVlII, una Sociedad de Rosa Cruces o Brahmines de la India del Norte, que, aunque conservando las formas tradicionales de las instituciones del mismo nombre, reconstituidas por Valentín  Andrea (Valentinus Andreae),  en Alemania, inspiraba sus trabajos y principales estudios en las teorías de Bacon, desarrolladas en su ficción plasmada en su   Libro la Nueva Atlántida.

La Nueva Atlántida (The New Atlantis en el original inglés) es una novela utópica escrita por Francis Bacon en 1626. Describe una tierra mítica, Bensalem, a la que él viaja. Narra la descripción que hace uno de sus hombres sabios del método que utiliza en sus invenciones. Los mejores y de los ciudadanos de Bensalem pertenecen a un centro de enseñanza denominada La Casa de Salomón, donde se llevan a cabo experimentos científicos según el método baconiano de inducción, con el objetivo de comprender y conquistar la naturaleza para poder aplicar el conocimiento obtenido para la mejora de la sociedad.

 

En Bensalem, el conocimiento es considerado como el más preciado de sus tesoros. Por eso en el pasaje más conocido de la obra se refieren a los investigadores con las palabras: "Estas son, hijo mío, las riquezas de la Casa de Salomón". En Bensalem, el matrimonio y la familia son la base de la sociedad y los lazos familiares se celebran en fiestas subvencionadas por el estado.

 

En su utopía, Francis Bacon apuesta por una reforma de la sociedad a través de la ciencia aplicada; una sociedad en la que los hombres pueden alcanzar la armonía mediante el control de la naturaleza. En la Nueva Atlántida los hombres logran la felicidad debido a su perfecta organización social, organización centrada en la naturaleza y en los preceptos científicos.

 

Aunque en gran parte la narración podemos observar la alusión a los temas científicos y tecnológicos; a inventos de los cuales ahora podemos valernos; su preocupación también está centrada en aspectos de índole social. Bacon presentó peculiar interés por el cuidado de sí a partir del amor propio, es decir, manifestó que el hombre podrá alejarse de todo aquello que le es perjudicial si valora su cuerpo, su presencia y existencia; si es capaz de respetarse a sí mismo, para en consecuencia poder respetar y amar a los demás.

 

En la obra de Bacon podemos encontrar, además de una sociedad más justa y feliz, una gran aportación artística, en términos literarios y poéticos. La forma en que narra cada uno de los detalles hacen que esta obra resulte grata y amena para el lector; situación que puede llevar a recrear tiempos y espacios pasados, pero también, escenas aún no imaginadas. Esta Obra sin duda inspiró a la Creación de  la Masonería tal y como la conocemos hoy.

Valentín  Andrea (Valentinus Andreae)

Johannes Valentinus Andreae (17 de agosto de 1586-27 de junio de 1654) fue un teólogo luterano alemán, seguidor de Johann Arndt, y vivamente interesado a lo largo de toda su vida en la alquimia, el misticismo y el teatro.

Valentín Andrea Nacido en Wurtemberg en 1586, vivió no obstante durante toda su vida en Tubinga.

 

En 1616 publicó de forma anónima uno de los primeros Manifiestos Rosacruces, Las bodas alquímicas de Christian Rosacruz.2​ Se trata de una novela repleta de simbolismo alquímico, en la que se narra el periplo que vive el mítico fundador de la Orden Rosacruz, Christian Rosenkreuz, que es invitado a presenciar las bodas de un rey y una reina. Estas bodas se desarrollan en un misterioso castillo y duran siete días, durante los cuales los protagonistas de la novela pasan por una serie de transformaciones destinadas a producir una regeneración espiritual.

 

Algunos autores contemporáneos a Andreae, como el alquimista Ratichius Brotoffer, intentaron interpretar y desvelar este simbolismo presentado en las Bodas alquímicas, que juzgaron excesivamente oscuro.

 

Años antes de la publicación de las Bodas alquímicas, cuando se publicó el primer Manifiesto Rosacruz, denominado Fama Fraternitatis (1614), Andreae propuso la creación de unas Societas Christianas con el supuesto propósito de preservar el conocimiento esotérico desvirtuado por la iglesia.

La Iglesia Romana o Católica y el Rosacrucismo Masónico.

"La Iglesia romana viene luchando desde aquella época con suerte  variable, pues entonces supo resistir el choque de las nuevas ideas, escuchándose en el sistema  de intransigencia, que nunca ha abandonado. Pata combatir la revolución religiosa se echó en brazos de las jesuitas; y como la Masonería era uno de los elementos revolucionarios más importantes, los jesuitas decidieron atacarla, introduciéndose en el seno de la Masonería  para desacreditarla y desnaturalizarla, al propio tiempo que, apoderándose de ella, utilizarla para sus fines. Ocultando sus proyectos bajo el velo de la Orden del Temple, fundaron Ritos, a los que denominaron Templarios, ayudados en esta tarea por algunos masones engañados, y procurando infiltrar en la Masonería la fe religiosa, creyeron conseguirlo con la creación de un grado de Rosa Cruz, al que convirtieron en un Orden sacerdotal, en el que abundaban las oraciones, reverencias y genuflexiones.

Alcoseri

 

 

 

La Masonería Rosacruz , Parte #4

Debemos partir que la filosofía esotérica , si,  esa filosofía que busca las verdades más profundas, se ha manifestado a la humanidad con diferentes formas  y nombres , dos de estos nombres y formas  con los que se ha presentado esta filosofía en busca de la Verdad  son: Rosacrucismo y Masonería; pero antes fue gnosticismo , cábala , sufismo, taoísmo entre  muchas otras ,que con diferentes nombres , sin en el fondo exactamente lo mismo, una búsqueda por la verdad.

A muchos les molesta que la Masonería se presente en este Siglo XXI , como una institución secular , con tintes mundanos , donde la política más  terrenal y vana se manifieste dentro incluso de los augustos templos, pero entendamos , que si las condiciones de las naciones son de opresión tiránica, las posibilidades de que hombres y mujeres evolucionen en una plena espiritualidad. Por ello, la Masonería siempre estará presente a que las condiciones políticas y sociales de una Nación , sean las optimas para un desarrollo positivo  y armónico, que solamente estas condiciones se encuentran en naciones en libertad .    

Vayamos en búsqueda de la relación de la Masonería con el Rosacrucismo , una relación que ha tenido sus choques y sus favorables encuentros.

Las asambleas de los Rosa Cruces baconianos (Baconianos Perteneciente o relativo a Francis Bacon, filósofo inglés de los siglos XVI y XVII)de Londres, inquietaron a los jesuitas y terminaron por desenmascararlos, hasta conseguir que en 1717 los masones se desembarazaran de ellos, para fundar con arreglo a las doctrinas de Ashmole la Gran Logia de Londres, conservando el nombre de Masones libres y aceptados" El nombre de Rosa Cruz procede, según la versión de algunos autores, de haber mandado los masones coestructures de Escocia acuñar unas medallas en las cuales grabaron una rosa sobre una Cruz, con la que se proponían conmemorar la dulzura ejemplar de Jesucristo, comparándola con la Rosa del Evangelio. Estas medallas llegaron a manos de aquellos masones que fueron Los fundadores de la auténtica Sociedad de Rosa Cruz, nombre que generalmente se escribía Rosa + Cruz. Esta opinión es bastante interesante y existen algunos datos históricos que la comprueben, no obstante haber sido aceptada en aquellos Rituales cuya instrucción tiene por único objeto representar la pasión y muerte de Jesucristo.

 

Fundan otros el origen de este nombre en una tradición cristiana oriental, según la cual la primera gota de sangre que se desprendió del cuerpo de Jesús, al ser crucificado, al tocar en la tierra, se convirtió en una rosa justo al pie de la cruz . Por una inventiva se unió después el nombre con la cruz, y de aquí el nombre.

 

Perseverando en estas ideas, un notable escritor ha creído descubrir que el nombre de Rosa Cruz, asumiendo la idea de una flor y del instrumento de suplicio del Mito del Hombre-Dios, viene, a su parecer, de una alocución  de San Bernardo Abad, pronunciada en el Concilio de Troyers en 1128, en armonía con lo expuesto en un capítulo de su Libro de la pasión del Señor, cuyo Abad trazó la regla de los Templarios en el expresado Concilio. No es extraño que las ideas expuestas por San Bernardo hirieran la imaginación de los hombres de aquella época, y que los sabios herméticos, obligados a ocultar sus teorías y doctrinas, reprodujeran estos nombres  en las representaciones simbólicas de la labor filosófica a que dedicaron su actividad.

La Rosa Cruz Mística en Masonería constituye entonces, la manifestación simbólica del acto supremo de la Alquimia Espiritual. Y esta realización, como señala el texto litúrgico, es de orden plenamente individual. Nadie, excepto el propio Adepto, puede ser el artífice de su alma, el constructor de su conciencia universal de ahí que la realización de la Rosa Cruz Mística, es decir, de la transmutación o logro del llamado Ideal Iniciático, recibe el nombre gnóstico de la Gran Obra, que no es otra cosa, como se intuye, que el objeto más serio de la alquimia y la meta espiritual de los rosacruces. Todo este desarrollo se simboliza en la ceremonia de recepción del grado, cuyo objetivo es Reencontrar o Encontrar la Palabra Perdida para restaurar la Piedra Filosofal que por virtud de la caída del hombre en la materia "destila sangre y agua". Esta alegoría no sugiere otra cosa que el olvido que ha tenido la humanidad del cultivo de la verdadera ciencia, esto es, del verdadero conocimiento, de aquel conocimiento que se aspira, que se aprehende en un acto experimental, es decir, en un momento vivencial, real, plenamente consciente. Se trata de esa ciencia "hermética", herencia del Tres Veces Grande, que permitió a sus practicantes, en el ya lejano y perdedizo horizonte histórico, alcanzar un grado de expansión de la conciencia que les hizo "ver" lo que otros no veían, "oír" lo que otros no oyeron y sentir lo que nadie sintió. Por ello se constituyeron en Iniciados, en verdaderos Hierofantes.

 En este sentido, el rosacruz actual, con la búsqueda de la palabra perdida, lo que persigue en realidad no es otra cosa que el renacimiento espiritual, el reencuentro del hombre consigo mismo, todo lo cual se podría ser representado, de lograr el objetivo, con la mística Fénix a que alude la clásica tradición helénica.

El hombre en cuanto tal, es la materia prima con que se efectúa esa Gran Obra. En ello consiste la Arquitectura Masónica, en la realización de la Construcción del Hombre Universal y en nuestros Gremios Logiales laboran aprendices, compañeros y maestros en el aprendizaje y en la enseñanza perpetuadora de la tradición iniciática y en la construcción de Artífice del alma. La finalidad ulterior del grado dieciocho es la realización crística en cuanto finalidad del Arte Real, esto es, la transmutación alquímica de la realidad interna del hombre.

Esta labor es conocida también como la Gran Obra, en las tradiciones gnósticas. El adepto realizado, el Iniciado comprendería así el significado pleno del "in nobis regmat ille", estado consciente ideal del Rosa Cruz filosófico. En el campo exotérico la misión externa del Caballero Rosa Cruz consiste en procurar el cumplimiento de las máximas siguientes: Ilustración a las masas, consuelo al oprimido y libertad al esclavo.

También se conoce el grado de Rosa Cruz , con el nombre de Caballero Águila  y del Pelícano Porque ambas cosas aparecen en la joya del mismo, y son emblema, según unos, del hijo de Dios derramando su sangre por salvar al mundo, en tanto que otros los consideran  representando la sabiduría unida a la caridad. Además de los mencionados, el grado de Rosa Cruz lleva también los títulos de Herodom de Kilwinning y de San Andrés de Escocia. El primero de ellos por ha berse celebrado sobre la montaña de este nombre, en Escocia, el primer Capítulo del grado 18º de Rosa Cruz. Aún existe el Capítulo, y allí reside el Muy Sabio Maestro, el cual habita un antiguo castillo, propiedad de aquellos Caballeros Rosa Cruces. En él se lleva un registro exacto, en el que se hallan inscritos todos los Caballeros que existen en el Reino Unido. Pero el nombre de Herodón, con que se les conoce, afirman algunos eruditos que significa herederos y creen más racional  y aceptable que los Templarios fugitivos que se habían refugiado en Escocia, eran los sucesores, los herederos de sus infortunados hermanos, y el Rey Bruce, que se constituyó en Gran Maestre de estos masones, agregó a la Orden el título de Masonería de Hӕтеdum, es decir, Masonería de los herederos de los Caballeros  Templarios.

Como se sabe, una corriente numerosa de masones liga especialmente con el Origen Templario, Escocés y Jacobita de la Orden, para lo cual exhiben numerosos testimonios y hechos por demás probables. Eso sin que esta corriente niegue la herencia Pitagórica, Hermética y Platónica, y tampoco la de las corporaciones de constructores, los rosacruces y la influencia judía dada por el mito de Hiram y la construcción del Templo de Salomón.  Algunos masones argumentan : "Ella [la Masonería] tenía sus raíces en familias y asociaciones vinculadas por el antiguo juramento de fidelidad a los Estuardo y a la monarquía Estuardo. (…) Jacobo I, un rey escocés que era él mismo masón." "Las costumbres más notables del Pueblo de Escocia", este erudito historiador del más antiguo "folklore" escocés y la cultura celta, anota en el acápite "Singularidades de Escocia", y como característica de ese reino a: "La palabra masónica, de la que, aunque algunos haya que hagan misterio de ella, no ocultaré lo poco que sé. Es como una tradición rabínica, a guisa de comentario respecto a Jakín y Boaz, las dos columnas erectas del Templo de Salomón, a la que viene a añadirse algún signo secreto, que pasa de mano en mano, gracias al cual ellos se reconocen y familiarizan entre sí."

 

En realidad, el fenómeno rosacruz es en el siglo XVII uno de los primeros síntomas de la crisis de la conciencia europea que Paul Hazard detectará entre 1680 y 1715, una crisis que, en este episodio, ve la confusión del paracelismo y el libertinaje ( Vanini acaba de ser quemado en Toulouse, Théophile de Viau encarcelado ) ; atestigua las dificultades que tenemos para hacer la pregunta religiosa en una Europa confundida por los diversos protestantismos. Por naturaleza y sobrenadante, la alquimia se presenta como uno de los principales obstáculos encontrados por la ortodoxia; se convierte en el compañero viajero de libertinas, estafadas, en una palabra de « mentes fuertes » a las que Pascal estaba lejos de ser insensible. El hecho es que la revolución galileana « » – en la que Descartes se mezcló –, nada fue como antes. Si Newton fue el último « de los magos », también fue el medio que permitió el paso de la alquimia  operativa a « alquimia » especulativa. Comenzó una nueva era  a excepción de algunos retrasados, pero ese es otro asunto.

Alcoseri ¡Bienvenidas, mentes curiosas!

 

 La Masonería Rosacruz , Parte #5

El caso de la Masonería Rosacruz , no es un caso para menos, sino de muy alta relevancia  , ya que de esta sociedad , se promovió la búsqueda de la Verdad por medio de la Ciencia y la Razón , y fueron los masones rosacruces los que fundarían  “La Real Sociedad de Londres para el Avance de la Ciencia Natural (en inglés: Royal Society of London for Improving Natural Knowledge, o simplemente la Royal Society)” , fue de esta sociedad que pasó de las ciencias ocultas , a las ciencias experimentales que hoy en el siglo XXI conocemos.

 

 

Magia y ciencia: peligro y poder

 

 

En los primeros días de la ciencia, los pensadores no separaban la ciencia del ocultismo y la magia medioeval. Hasta el siglo XIX, los científicos mantuvieron una visión holística del mundo que abarcaba todos los aspectos de la experiencia y el conocimiento.

 

Copérnico veneraba a Hermes Trismegisto, Tycho Brahe estudió astrología y Johann Kepler siguió la filosofía pitagórica. Robert Boyle, Isaac Newton y Elias Ashmole fueron alquimistas consumados y los primeros líderes de la Royal Society. Ashmole fue el segundo hombre registrado en convertirse en masón.

 

Tanto más integral fue la comprensión del alquimista medieval y mago del Renacimiento. La magia del Renacimiento era una mezcla de sincretismo, geometría sagrada y ciencias físicas, o más exactamente, protociencia.

 

El sincretismo es la comparación y el establecimiento de analogías entre mitologías e ideas religiosas o filosóficas para demostrar una unidad subyacente. La geometría sagrada se refiere a los usos pitagóricos o neoplatónicos de las matemáticas para explicar conceptos espirituales. La cosmología del mago a menudo se basaba en gran medida en la Cábala Judía y el hermetismo y el gnosticismo  cristiano.

 

La alquimia en sus diversas formas en la Edad Media fue celebrada y estigmatizada. La alquimia era a la vez la ciencia misteriosa de los sabios y el astuto engaño del fraude. Ciertas ramas y teorías de las matemáticas y las ciencias eran aceptables en la Europa medieval y del Renacimiento.

 

Si no ofendía las supersticiones religiosas locales y si agradaba a las Coronas europeas , era seguro, especialmente para los hombres ricos y poderosos, practicar la experimentación científica y proponer teorías. Algunos gobiernos incluso patrocinaron a los alquimistas con diversos fines políticos y económicos.

 

El Rosacrucismo Masónico y la Ciencia

  El Movimiento Rosacruz, basado en un sistema de misticismo alquímico cristiano, encarnaba muchos aspectos de la tradición cabalística hermética del Renacimiento. La orden comenzó como un mito a principios del siglo XVII, publicado originalmente en Alemania en dos manifiestos anónimos, la Fama Fraternitatis Rosae Crucis y la Confessio Fraternitatis .

 

Escritos a mediados del siglo XVII, los manifiestos indican específicamente que su mítico fundador, Christian Rosenkrutz, estudió "Magia y Cábala" ( Fama Fraternitatis) y se elogia a Paracelso, el famoso alquimista del siglo XVI.

 

El símbolo de la Rosa Cruz está asociado con la leyenda de Christian Rosenkreuz, el padre de la Orden Rosacruz. La Rosa Cruz es un símbolo de la Gran Obra, el medio y el fin del alquimista, la unión de los opuestos en el matrimonio “alquímico” del microcosmos y el macrocosmos. Es el elixir dorado o Piedra Filosofal que convierte todo en oro.

 

La filosofía y el arte rosacruz se basaban en la medicina y la curación, las matemáticas y la mecánica, pero el objetivo principal de su arte era espiritual. La sociedad en sí era ficticia, pero muchos creyeron en las afirmaciones de autenticidad de los manifiestos.

 

Los eruditos alquimistas apreciaron el concepto del “Colegio Invisible” desarrollado en estos manifiestos y se formaron varias fraternidades herméticas en el corazón de la cristiandad. El Arte de Hermes es la teoría y la práctica de la alquimia especulativa, que produce un elixir o medicina saludable en el laboratorio alegórico del alquimista.

 

Caballeros como Robert Fludd (1574 – 1637), el reconocido alquimista inglés, publicaron obras de apoyo para ser recibidos en la fraternidad rosacruz. Fludd definió  la magia blanca contra la negra, asociando la magia blanca con las matemáticas y la filosofía natural.

 

Francis Bacon (1561 – 1626) fue el antecesor filosófico de la futura Royal Society de London . Esa comunidad científica de élite incluía en sus filas a alquimistas masones como Elias Ashmole, uno de sus fundadores, e Isaac Newton, presidente entre 1703 y 1727.

 

Bacon no aprobaba la tradición alquímica de ocultar la verdad en el simbolismo. La principal preocupación de Bacon era la iluminación universal, mientras que los manifiestos rosacruces, por ejemplo, cubren sus enseñanzas místicas con simbolismo alquímico y oscuras alegorías.

 

Sin embargo, al igual que Francis Bacon, los manifiestos rosacruces promovieron el avance en el aprendizaje y sugirieron la existencia de una sociedad secreta que se parecía mucho a la introducida en el ligro Nueva Atlántida de Bacon .

 

Francis Yates sugiere que ambos estaban preocupados por el avance mágico-científico ecuménico que, basado en las artes liberales, alcanzó las alturas de la unión mística a través del ascenso místico.

Alcoseri

  El Masón Caballero Rosacruz

Lo primero que se observa al estudiar el grado masónico de la Rosacruz Masónica  es la analogía del ceremonial de recepción con el que corresponde al grado de Maestro. Como en éste predomina el luto y la desolación en el Capítulo por hallarse destruidas las herramientas del trabajo y destrozadas las Columnas del Templo, habiéndose perdido la palabra sagrada. Esta se ha perdido también en el grado de Maestro a consecuencia del asesinato de Hiram-Abiff .

 

 

Causas análogas han sido el origen de tal desolación: la ignorancia, la hipocresía y la ambición dieron muerte al Maestro; la barbarie del fanatismo; el predomete de la envidia y la injusticia; el reinado de la perfidia y de la mentira ha producido tal perturbación entre los obreros  del Templo, que éstos abandonaron los útiles del trabajo, y aquél, a tanta costo levantado, por carecer de solidez su columnata. se derrumbó , “Lux E Tenebris” es el lema de la Rosacruz Masónica

 

Cruces; luto y consternación los sentimientos que dominan al Maestro. ¡Siempre la lucha de la luz contra las tinieblas, de la verdad contra el error, de la razón contra el fanatismo!

 

La semejanza entre los dos grados masónicos, que consideramos se acentúa cuando reflexionamos que ambos representan el resumen y complemento de las enseñanzas recibidas respectivamente por el trabajo simbólico y por el capitular. El grado tercero es el último y máximo la educación del masón en la poderosa masonería Azul ; el de Rosacruz Masónica  Cruz es también el máximo y último de su educación capitular  masónica o masonería roja  ; en éste predominan las interpretaciones filosóficas de los emblemas, en aquél la significación simbólica  de los mismos. Es, por lo tanto, el grado de la Rosacruz Masónica , el símbolo de  Cruz de tal importancia, que basta por sí solo para llevar al ánimo del masón el convencimiento de que, sin haber llegado a poseerlo, jamás hubiera comprendido la sublimidad de la Maestría Masónica, tanto más aparecida cuanto mejor se conoce y comprende, y la necesidad de ampliar los estudios de manera gradual y sucesiva, proporcionando a los afiliados una sólida instrucción, como se consigue por la práctica del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

 

 

Las precedentes consideraciones son indispensables la instrucción que debe adquirir el Caballero Rosacruz Masón  y he aquí la razón de comenzar por ellas el estudio filosófico del grado.

 

En el transcurso de la iniciación al Grado 18º  de Soberano Príncipe Rosa Cruz , han sido explicadas las interpretaciones del símbolo principal del grado, presentando por la Cruz, y valorando la interpretación astronómica, la cual hace resaltar las analogías de este grado con el del Sublime   Maestro Masón, cuyas enseñanzas se desarrollan en los grados Capitulares, según hemos tenido ocasión de apreciar. La línea horizontal, trazada en el centro de la cruz, tal y como se conserva aún en la cruz griega, representa el Ecuador y la vertical el Meridiano; la intersección de estas dos líneas, dividiendo aquélla en cuatro partes iguales, nos recuerda las cuatro edades del planeta que habitamos: la de oro, la de plata, la de bronce y la de hierro. Representación de los puntos cardinales son los cuatro brazos de la cruz, así como de las estaciones, las edades del hombre, los cuatro elementos generadores de los antiguos: Aire, Tierra, Fuego y Agua, y, por último, las cuatro letras con las que en todas las lenguas se escribe el nombre del G.:A.: D. :U:.

 

No es de admirar, por tanto, que para mejor fijar la atención de los pueblos hacia los fenómenos astronómicos, los sacerdotes de Mithra adoptaron el signo del Thau 0 de la Cruz, y que se convirtiera muy luego símbolo religioso. -----Por último considerada la Cruz que en religión se toma como un instrumento de suplicio y muerte, en Masonería la Cruz  representa la regeneración , la Cruz recuerda lo a veces doloroso del camino iniciático masónico,  que es para el masón el camino de la vida y la igualdad que para ellos los religiosos solo se  establece como la muerte.

 

Además de las interpretaciones del símbolo representado por la Rosacruz Masónica , de que anteriormente se hizo mención, la corta existencia de esta flor abierta simboliza la muerte prematura de la Fraternidad, de la que es emblema, cuando le faltan sus elementos de vida, que son el Amor y la Tolerancia.

 

 

El Águila, que figura en el emblema del grado, nos representa el genio, la sabiduría, simbolizada por el vuelo poderoso y la mirada investigadora de este ave. Su voluntad es tan poderos en la idea de la Rosacruz Masónica , que no le impiden dirigirse al punto que se propone ni la calma ni la tempestad, y ora surca los aires con velocidad vertiginosa, ora desciende y se eleva majestuosamente con dulce y acompasado vuelo. Es completamente libre, como lo es el genio al que simboliza y nos recuerda que nada somos ni podemos sin la Libertad, pero que ésta deberá ser regida  por la Sabiduría.

 

El Pelicano, desgarrándose el pecho para proporcionar  alimento a  sus hijos, simboliza la Caridad del masón hacia todos sus semejantes, del mismo modo que la tierra abre anualmente sus entrañas para alimentar A los seres, de cuya prodigalidad tomamos ejemplo los Masones Caballeros  Rosacruz .

 

El recogimiento y tristeza de los hermanos significan el dolor de la Masonería contemplando el reinado ignominia y la ignorancia, esparcida sobre la tierra y el regocijo que muestran , así como la esplendorosa  imagen del templo Rosacruz Masónica   de la dicha  del que la Logia hay en el momento de hallar la palabra perdida, el triunfo de la Sabiduría, haciendo desaparecer esa misma ignorancia al par que la hipocresía y la ambición.

 

 

 

Tres son las Columnas que sostienen el ánimo de la  Rosacruz Masónica, ideada en una   Cruz en medio de las tinieblas para hallar el camino de la Luz. Son éstas: la Caridad, la Esperanza y la Fe; palabras que en algunos Capítulos se pronuncian y escriben en este orden para establecer la diferencia entre el fanatismo y la razón; entre la astucia, que engaña, y la verdad, que enseña, obedeciendo esa simple transposición a desterrar del uso el orden en que las enuncian los fanáticos, considerándolas virtudes teologales, y sustituirle con el adoptado por los masones, amantes de la verdad.

 

La palabra sagrada del grado de Rosacruz Masónica  Cruz es imposible darla, sea quien quiera el que la pida, y sólo se conocerá interrogando a los Caballeros sobre sus viajes, dando a entender de este modo que únicamente aquel que ha viajado en las tinieblas primero, y después por los países más diversos para iluminar su inteligencia y fortificar su razón, es merecedor de encontrar la palabra perdida que da vida .

 

La primera palabra de paso significa Dios sea con nosotros, y la segunda la paz reine entre vosotros.

 

El orden del Buen Pastor representa los dos términos: Razón e Inmortalidad.

 

El signo de interrogación sirve para indicar que hay un Ser Supremo superior al ser humano,  y para comprender que esa Causa Suprema es preciso que el espíritu domine a la materia .

El signo de contestación o contra- signo, nos hace recordar que en la tierra apareció el hombre y a ella ha de volver cuando el espíritu se desprenda de la materia.

 

Además de estos signos de reconocimiento, hay otro llamado de admiración, que consiste en levantar los ojos al cielo sin levantar la cabeza, llevando al mismo tiempo las manos entrelazadas a la altura de la frente y dejarlas caer sobre el mandil. Representa los dos términos: Infinito y Naturaleza.

 

La batería simboliza que el Rosacruz Masónica  Cruz trabaja seis días en la semana y descansa el séptimo, y la edad, aquella en que el hombre se halla en la plenitud de la vida y ha adquirido la madurez de juicio indispensable para dedicarse a los estudios filosóficos.

 

Los trabajos del Capítulo de Rosacruz Masónica  empiezan en el instante en que palideció la luz del día y se destruyó el Templo, y su alegoría astronómica es la del punto en que el sol, en su marcha aparente, ocupa el menos elevado de los signos del Zodíaco. Terminan en el momento en que la luz reaparece, figura astronómica de la reaparición del sol en los signos superiores del círculo zodiacal y alegoría que recuerda la reconstrucción del Templo, la desaparición de las tinieblas y el reinado de la paz y de la fraternidad universal.

Alcoseri

La Masonería Mágica

Por lo regular a muchos masones , les desagrada que se vincule a la Masonería con la Magia Medieval , o incluso con la milenaria  Magia Egipcia, piensan que se le resta seriedad y racionalidad a la Masonería, pero los elementos de Magia Ceremonial están ahí , justo en los Templos Masónicos plasmados en forma de pentagramas, deltas , y el uso de espadas para ritualizar , así como palabras de uso mágico , iniciaciones psicodramáticas,  y formas litúrgicas  de como elaborar los ceremoniales dentro de una Logia  Masónica.

Muchos masones se dan cuenta de esto , pero prefieren no abordar los temas o bien mirar hacia otro lado , pero el que acepta este hecho de una masonería mágica y esotérica, tiene muchos más posibilidades de abrir su mente hacia posibilidades muy superiores al resto de los masones.

Se preguntarán ¿ implica riesgos para un aceptar, reconocer  y admitir una podeRosacruz Masónica  magia dentro de la Masonería? La respuesta a esto , es que tiene más condición a mejor llevar las cosas en evolución y desarrollo un masón que acepta que la masonería es un auténtico  “Colegio De Magos” que el que no mira la realidad mágica de la Masonería, tiene más protección áurica el masón mago, que el masón no mago.

La Magia Masónica  es la ciencia y el arte de hacer que se produzca el cambio en conformidad con la Voluntad del Masón. Con otras palabras, es Ciencia Mental, Pura y Aplicada al plano de la realidad.

 

Esta tesis ha sido desarrollada en gran medida por el Dr. Sir. J. G. Frazer en su libro La Rama Dorada. Pero en lenguaje vulgar, la palabra Magia ha sido empleada para dar a entender un tipo de ciencia que la gente en general no comprende. En este nuevo comunicado emplearemos esa palabra en este sentido limitado para la mayor parte.

 

El objeto de la Ciencia Mágica Masónica  es explorar la Naturaleza. Las primeras cuestiones  que se plantea son: ¿Qué es esto? ¿Cómo se produjo? ¿Cuáles son sus relaciones con los demás elementos de la vida contidiana? El conocimiento adquirido en Logias Masónicas puede utilizarse después en la Clásica  Ciencia Aplicada, que se pregunta: ¿Cómo podemos emplear mejor tal y tal cosa o idea para el propósito que nos parece justo? Puede que un ejemplo nos aclare esta exposición.

Hacia el año 600 A.C., el filósofo griego Tales de Mileto observo que, frotando una varilla de ámbar con una piel o con lana, podía atraer cuerpos pequeños. También había observado que si la frotaba mucho tiempo podía causar el salto de una chispa.

 

Cerca de Mileto, (en la actualidad Turquía), se encuentra un sitio arqueológico llamado Magnesia, donde en la antigüedad se encontraron trozos de magnetita. Los antiguos griegos observaron que los trozos de este material se atraían entre sí, y también a pequeños objetos de hierro. La palabra magneto (en español, imán) proviene del lugar donde se descubrió.

 

¡Sí! así es... Desde aquellos lejanos años de la antigüedad que el hombre comenzó a sorprenderse e interesarse en este complejo tema. Pero los griegos  no fueron más allá. Su ciencia estaba amordazada por teorías teológicas y filosóficas de tipo apriorístico.  Esto sucedía hace más de 2.000 años antes de que este fenómeno se relacionara con otros fenómenos eléctricos. La idea de Medida apenas si era conocida por algunos matemáticos como Arquímedes, y por algunos los astrónomos. Los cimientos de la Ciencia, tal como la entendemos hoy, apenas si se pusieron hace 200 años. Se tenía una cantidad inmensa de conocimientos; pero casi todo él era cualitativo. La clasificación de los fenómenos dependía mayormente de analogías poéticas. Las doctrinas de «correspondencias>> y «signaturas>> se basaban en semejanzas fantásticas. Cornelius Agrippa hablaba de la «antipatía» fenómenos dispares . Por ejemplo decía si una prostituta se sentaba debajo de un olivo, éste dejaría de dar fruto. Si una cosa se parecía a otra, participaba de alguna forma misteriosa de sus cualidades. Bajo esta idea de semejanzas es que opera la Masonería, una Logia semeja un Gobierno o Estado , con presidentes, jueces , diputados , etc. todos representados por miembros de la Logia , el presidente es el Venerable Maestro, el Juez es el Orador y asi otras tantas funciones de Estado; todo esto con el fin de modificar de alguna manera el desarrollo político y de Estado de las Naciones, lo que se diseña y opera en Logias pronto impactará en el terreno del plano mundial.

El documento es un extracto del libro "La Filosofia Oculta" de Cornelio Agrippa que trata sobre la magia natural. Explica que la magia tiene tres partes principales: magia natural, magia celeste y magia ceremonial. Además, detalla que la magia natural involucra el estudio de la naturaleza a través de la filosofía natural y la medicina, mientras que la magia celeste se ocupa de las influencias astrológicas y la magia ceremonial utiliza símbolos y rituales sagrados.

 

A muchas personas de hoy les parece que esto de la Magia  no es más que ignorancia de clasificación, hasta donde llegó, era a veces bueno y a veces malo. Pero en ningún caso llegó muy lejos. La ingeniosidad innata de sus filósofos natos compensaba en gran medida la endeblez de sus teorías; y les llevó finalmente (en especial a través de la Alquimia, donde se veían obligados por la naturaleza del trabajo a añadir observaciones reales a sus observaciones ideales) a introducir la idea de Medida. La Ciencia moderna, obnubilada por el éxito práctico que acompañó a esta innovación, ha cerrado por las buenas la puerta a cualquier cosa que no pueda medirse. La Vieja Guardia se niega a someter esto a discusión. Pero la pérdida es inmensa. La obsesión con las cualidades estrictamente físicas ha bloqueado todos los auténticos valores humanos.

Hoy la Mecánica Cuántica con su idea del "Efecto observador", si ese que postula que la mente humana matiza la realidad, incluso la modifica , y las evidencias son científicas al 100%, esto de la razón a lo que tanto se expone en logias masónicas de que “Todo Es Mental” o mejor Dicho: “Todo es Magia Mental”.

La mecánica cuántica es la mejor opción que tenemos para describir el mundo a nivel de átomos y partículas subatómicas, pero entendiendo que  esto de átomos , partículas subatómicas etc. nos afecta y determina en nuestro día a día .

 

Seguro el más renombrado de sus misterios es el hecho de que el resultado de un experimento cuántico puede variar dependiendo de quien observa un fenómeno cualquiera, hasta el más común , recordamos que las flores en un florero se marchitaran más pronto o más tarde dependiendo de quienes las observan .

 

Cuando ese "efecto observador" fue notado por los pioneros de la teoría cuántica, les generó una profundad inquietud.

 

Parecía minar el supuesto básico detrás de toda la ciencia: que hay un mundo objetivo, independiente de nosotros.

 

Si la forma de comportarse del mundo depende de cómo -o de si- lo miramos, ¿qué puede realmente significar "la realidad"?

 

Algunos de esos investigadores se sintieron obligados a concluir que la objetividad era una ilusión y que se le debería permitir a la consciencia un rol activo en la teoría cuántica.

 

Para otros, eso no tenía sentido. Como se quejará Albert Einstein una vez, la Luna no existe solo cuando la miramos.

 

Ahora hay físicos que sospechan que, independientemente de si la consciencia influye sobre la mecánica cuántica, esta parte de la física puede ser necesaria para entender completamente cómo funciona el cerebro.

 

Estado superpuesto

La más famosa intrusión de la mente en la mecánica cuántica ocurre en el "experimento de la doble rendija".

 

Imagínate que proyectas un rayo de luz en una pantalla que contiene dos rendijas paralelas, situadas a poca distancia. Parte de la luz las atraviesa y luego alcanza otra pantalla.

El experimento de las rendijas puso de cabeza a la ciencia.

La luz puede considerarse como una especie de onda y cuando las ondas emergen de las dos rendijas pueden interferir entre sí.

 

Si sus picos coinciden, se refuerzan entre sí, mientras que si un pico y un punto mínimo coinciden, se anulan.

 

Esa interferencia de onda se llama difracción y produce una serie de franjas brillantes y oscuras en la pantalla del fondo, donde las ondas de luz se refuerzan o se cancelan.

 

Ese experimento también puede hacerse con partículas cuánticas como electrones.

 

Y, contrario a lo que intuitivamente se pensaba, esas partículas pueden comportarse como ondas. En este sentido, experimentan una difracción cuando atraviesan las dos rendijas, produciendo un patrón de interferencia.

 

¿Existe una realidad objetiva?

Supongamos que las partículas cuánticas se envían una por una, a través de las rendijas, y su llegada a la pantalla es también vista individualmente.

 

Aparentemente, no habría nada que interfiriera con sus trayectorias. Sin embargo, el patrón de impactos de partículas, acumuladas con el tiempo, revela bandas de interferencia.

 

Parece que cada partícula pasa simultáneamente a través de ambas rendijas e interfiere con sí misma.

 

A esa combinación de "dos trayectorias a la misma vez" se le conoce como un estado de superposición.

 

Pero ahora viene lo verdaderamente extraño.

 

Los microtúbulos son proteínas que se encuentran en las células.

Si se coloca un detector dentro o justo detrás de una de las rendijas, se puede saber si una determinada partícula la atravesó o no.

 

Al hacerlo, la interferencia desaparece.

 

Por la sencilla razón de que observamos la trayectoria de una partícula -sin que esa observación altere su movimiento- cambiamos el resultado.

 

El físico Pascual Jordan, quien trabajó con el gurú de la cuántica Niels Bohr en Copenhague en la década de 1920, lo explicó así: "Las observaciones no solo alteran las mediciones... también fuerzan (a las partículas cuánticas) a que asuman una posición definitiva".

 

En otras palabras Jordan dijo: "Nosotros mismos producimos los resultados de las mediciones".

 

Si eso es así, la noción de la realidad objetiva pareciera venirse abajo.

 

Por qué, científicamente, nada es imposible

Naturaleza "espía"

Y todo se pone aun más extraño.

Las células nerviosas se comunican a través de la sinapsis.

Si la naturaleza parece cambiar su comportamiento cuando la "miramos", podríamos intentar engañarla para que muestre sus cartas.

 

Los famosos experimentos mentales que cambiaron la manera en la que vemos el mundo

Podríamos medir cuál fue la trayectoria tomada por una partícula a través de las dobles rendijas, pero solo después de su paso.

 

Para entonces debería haber "decidido" si toma una o dos trayectorias.

 

En la década de 1970, el físico estadounidense John Wheeler efectuó un experimento para hacer mediciones sobre las trayectorias de partículas cuánticas (generalmente luminosas, llamadas fotones) después de que hubieran escogido un recorrido o la superposición de dos.

 

Y, tal como pronosticó Bohr, aunque atrasemos la medición, siempre que midamos la trayectoria del fotón, antes de registrarse su llegada a un detector, perdemos toda interferencia.

 

Es como si la naturaleza "supiese" no solo que estamos observando, sino que estamos planeando hacerlo.

 

Cuando descubrimos la trayectoria de una partícula cuántica, su nube de posibles rutas "colapsa" a un estado sencillo bien definido. Más aún, el mero hecho de notarlo, más que cualquier alteración física provocada por la medición, puede causar el colapso.

 

Todavía no entendemos cómo funcionan los pensamientos.

¿Quiere eso decir que el verdadero colapso solo sucede cuando somos conscientes del resultado de la medición?

 

Esa posibilidad fue reconocida en la década de 1930 por el físico húngaro Eugene Wigner. "De ahí se deduce que la descripción cuántica de objetos es influenciada por las impresiones que entran en mi consciencia", escribió.

 

Hasta el día de hoy los físicos no concuerdan en la mejor forma de interpretar esos experimentos.

 

Pero es difícil no inferir que la consciencia y la mecánica cuántica están, de alguna forma, vinculadas.

 

"Reducción objetiva"

En la década de 1980, el físico británico Roger Penrose sugirió que, independientemente de si la consciencia afecta o no a la mecánica cuántica, esta última quizás incide en la consciencia.

 

¿Qué pasaría, preguntó Penrose, si hubiese estructuras moleculares en nuestros cerebros que puedan alterar su estado, en respuesta a un evento cuántico?

 

¿No podrían esas estructuras adoptar un estado de superposición, como las partículas en el experimento de la doble rendija?

 

La consciencia es un misterio profundo.

¿Y podrían esas superposiciones cuánticas manifestarse en la manera en la que se activan las neuronas para comunicarse por vía de señales eléctricas?

 

Quizás, dice Penrose, nuestra capacidad de mantener estados mentales aparentemente incompatibles no es una particularidad de la percepción, sino un efecto cuántico.

 

La idea es llamada "reducción objetiva orquestada" (en inglés, Orch-Or).

 

Y "reducción objetiva" significa, tal como cree Penrose, el colapso de la interferencia cuántica y la superposición es un proceso físico real, como el estallido de una burbuja.

 

Orch-OR se basa en su sugerencia de que la gravedad es responsable de que objetos cotidianos, como sillas y planetas, no muestren efectos cuánticos.

 

Penrose cree que las superposiciones cuánticas se vuelven imposibles para objetos más grandes que átomos porque sus efectos gravitacionales forzarían la coexistencia de dos versiones incompatibles de espacio-tiempo.

 

El físico estadounidense Stuart Hameroff desarrolló más esta teoría.

 

En su libro de 1994 Shadow of the Mind ("La Sombra de la Mente") sugirió que las estructuras participantes en esta cognición cuántica podrían ser versiones de proteínas llamadas microtúbulos, encontradas en la mayoría de nuestras células, incluyendo en las neuronas.

 

Penrose y Hameroff argumentan que las vibraciones de los microtúbulos pueden adoptar una superposición cuántica aunque no hay evidencias de que tal cosa sea remotamente posible.

 

Teorías incómodas

Otros estudios han insinuado que el cerebro puede contener moléculas capaces de sostener superposiciones cuánticas más sólidas.

 

Pero a los físicos les incomoda este tipo de teorías.

 

Las partículas cuánticas rotan de forma muy diferente.

La mayoría espera que la consciencia y el cerebro puedan mantenerse fuera de la teoría cuántica y, quizás, viceversa.

 

Después de todo, ni siquiera sabemos qué es la consciencia, mucho menos tenemos una teoría para describirla.

 

Una pregunta que causa especial perplejidad es cómo nuestras mentes conscientes pueden experimentar sensaciones únicas, tales como el color rojo o el olor de la tocineta frita.

 

Con la excepción de las personas con impedimentos visuales, todos sabemos a qué se parece el rojo, pero no tenemos formas de comunicar esa sensación y no hay nada en la física que nos diga cómo debería ser.

 

Sensaciones como esa son llamadas "qualia". Las percibimos como propiedades unificadas del mundo exterior pero, de hecho, son productos de nuestra consciencia, complicados de explicar.

 

En 1995, el filósofo David Chalmers, lo llamó el "problema difícil" de la consciencia.

 

Y Adrian Kent, uno de los más respetados "filósofos cuánticos", señaló que "toda línea de pensamiento sobre la relación de la consciencia a la física choca con un profundo problema".

 

Kent sugirió que "podríamos hacer avances en comprender el problema de la evolución de la consciencia, si suponemos que la consciencia altera (aunque quizás muy ligera y sutilmente) las probabilidades cuánticas".

 

En otras palabras, la mente podría verdaderamente afectar los resultados de las medidas.

 

Desde este punto de vista no determina exactamente "lo que es real".

 

La descripción cuántica de objetos es influenciada por las impresiones que entran en mi consciencia”, escribió Wigner en los años 30.

Pero podría afectar las probabilidades de que cada una de las posibles realidades permitidas por la mecánica cuántica es la que, de hecho, observamos de una forma en que la propia teoría cuántica no puede predecir.

 

Kent dice que podríamos buscar esos efectos de manera experimental.

 

Si eso sucede, transformaría nuestras ideas, tanto sobre la física como la mente.

Pero volvamos a la Magia Masónica

La ciencia  de la Masonería se basa enteramente en este sistema antiguo de Magia Mental . Los cálculos implicados son muy precisos; pero nunca pierden de vista lo Inconmensurable y lo Imponderable. La teoría del Animismo siempre estuvo presente en la mente de los Maestros Masones operativos  medievales. Cualquier objeto de la naturaleza no sólo poseía sus propias características materiales, sino que era una manifestación de una idea más o menos tangible de la cual dependía. Es cierto que del Lago era solamente  un estanque; pero también era el hogar de una ninfa. A su vez, ésta dependía de una ninfa de rango superior, la cual estaba mucho menos íntimamente ligada a un estanque o Lago  determinado, y mucho más a los estanques en general; y así sucesivamente hasta llegar a la suprema Dama del Agua, quien ejercía una supervisión general sobre todo su dominio. Ella, naturalmente, estaba sujeta al Regente General de los Cuatro Elementos. Esta era exactamente la misma idea que en el caso del agente de policía, quien tiene su sargento, misma idea que intendente y comisario, haciéndose cada uno de ellos cada vez más nebuloso y remoto hasta llegar al difuso Ministro del Interior, quien se una sombra intangible e incierta a la que se llama La Voluntad del pueblo.

Podemos preguntarnos hasta qué punto ,  los masones operativos consideraban reales a estas entidades espirituales . Sin embargo, creían que un tipo superior de persona, se dedicaba a investigar, estudiar y experimentar, podría adquirir este poder general. Una persona aún más avanzada en esta ciencia podría ponerse en contacto directo con las formas superiores, por ser más sutiles, de Vida. Tal vez podría hacer que se le manifestaran en forma material.

 

Gran parte de esto se basa en la ideología platónica, que sostenía que cualquier objeto material era una copia impura e imperfecta de cierta perfección ideal. De modo que quienes deseaban progresar en la ciencia espiritual y la filosofía se esforzaban siempre por formularse la idea pura. Intentaban proceder de lo Particular a lo Universal; y este principio ha sido de la mayor utilidad para la ciencia ordinaria. La matemática de 6+5=11, y 12+3= 15, aún estaba en pañales. El progreso sólo llegó cuando escribieron sus ecuaciones en términos generales. X2 - Y2 = (X + Y) (X – Y) cubre todos los casos posibles de la operación de restar el cuadrado de un número del cuadrado de otro. De modo que lo Ininteligible y Abstracto, cuando se entiende, tiene mucho más sentido que lo Inteligible y Concreto. Estas consideraciones se aplican al día a día del desarrollo de la Masonería.

Otro aspecto de la Magia en Masonería, la vemos en las alusiones astrológicas y zodiacales de los masones que operan las Logias.

Pregunta ¿ A quiénes representan siete primeras Dignidades que operan las Logias?

Respuesta: A los siete planetas que conocían nuestros antepasados, por ejemplo el Venerable Maestro  representa al Sol; su planeta más inmediatos, Mercurio lo está representando el Tesorero , Venus representado por el Secretario de la Logia, la Luna es representada por el  Maestro de Ceremonias, Marte que vemos en el Maestro Experto; Júpiter  es representado por el Segundo Vigilante, que domina al Mediodía; y Saturno, que se pierde en las tinieblas de Occidente, por el Primer vigilante.  El orador Simbólicamente, representa al planeta Tierra y por eso, se coloca debajo del candelabro de siete luces emblema de aquellos planetas, que la iluminan.

 La masonería como magia sagrada

Ante todo, hay que precisar que la magia es uno de los múltiples nombres que se la han dado a la ciencia sagrada.

La Ciencia Sagrada tiene un origen milenario, que ha existido desde que existe el hombre sobre la tierra. La masonería es en toda la extensión de la palabra, la única que ha sobrevivido intacta hasta hoy, como representante legitima de esa Ciencia Sagrada. Esta Ciencia trata de los secretos de la naturaleza; un arte divino que consiste en tomar contacto con el alma universal, para dominar, las fuerzas materiales y espirituales.

 Según Paracelso, la Ciencia Sagrada o magia es una sabiduría Secreta, que lleva consigo el poder de experimentar e investigar cosas inaccesibles a la razón humana. En el antiguo Egipto los magos, al igual que hoy los masones interactuaban en niveles políticos, tanto como en los niveles rituales; con el fin de modificar aspectos de la vida social de la Nación.

En Egipto, la técnica mágica se aplicaba de manera especial a tareas diversas de la vida política, donde el Faraón era centro de toda la vida mágica. En primer lugar para la masonería , la creación universal se presenta, en efecto, como una maravilla viviente, una gran Logia, habitada por fuerzas constructoras, ocultas y misteriosas que escapan a la comprensión profana, y cuyo interior hay una compleja red de invisibles y potentes vínculos que el masón puede llegar a poner en marcha, si es que descubre que hilos manipular.

 Pero, desde otra perspectiva, la Ciencia Mágica sólo muestra su auténtica naturaleza una vez que se ha desvanecido el encantamiento que nos mantiene dormidos; en el cosmos existen también fuerzas contrarias al hombre que intentan someternos a un maléfico hechizo, pero sólo si recuperamos la visión iniciática lograremos vencerlas, la vida terrena es una apariencia de sueño que nos atrapa y que debemos liberarnos. La creación es el fruto de Dios, la obra mágica del creador, el Gran Mago Arquitecto del Universo forjador del orden cósmico Durante mucho tiempo la Magia ha sido confundida con la charlatanería o con prestidigitación de los circos, alucinaciones de mentes perturbadas y delitos de ciertos malhechores fuera de lo corriente.

Por el contrario, hay muchos que se apresurarían a explicar que la Magia es el arte de producir con la mente efectos con ausencia de causas; y basándose en tal definición el vulgo dirá —con el buen sentido que caracteriza a la gente común, en medio de mucha in- justicia — que la Magia es un absurdo.

 Pero de hecho no puede tener analogía con las descripciones de quienes nada saben sobre el tema; además, nadie la habrá de representar como esto o aquello: es lo que es, surge de sí misma solamente, tal como la matemática, pues' se trata de la ciencia exacta y absoluta de la Naturaleza y sus leyes. La Magia es la ciencia de los antiguos magos; y la religión cristiana, que silenció los falsos oráculos y puso coto a las ilusiones de los falsos dioses, reverencia, no obstante, a aquellos reyes místicos que llegaron de Oriente, guiados por una estrella, para adorar al Salvador del mundo en Su cuna.

 La tradición los elevó al rango de reyes, porque la iniciación mágica constituye una verdadera realeza; asimismo, porque todos los adeptos caracterizan al gran arte de los magos como el Arte Regio, como el Reino Santo — Sanctum Regnum. El arte de edificar Templos y Pirámides con piedras colosales, imposibles de lebantar por los hombres ni la ciencia de hoy, esa es la magia de los ancestros. La estrella que condujo a los peregrinos es la misma Estrella Flamígera que se halla en todas las iniciaciones.

 Para los alquimistas es el signo de la quintaesencia, para los magos es el Gran Arcano, para los cabalistas es el pentáculo sagrado. Nuestro propósito es demostrar que el estudio de este pentagrama guió  a los magos hacia un conocimiento del Nuevo Nombre que debía ser exaltado sobre todos los nombres, haciendo que se arrodillasen todos los seres capaces de adoración. Por tanto, la Magia combina en una sola ciencia lo que es muy cierto en filosofa, lo que es eterno e infalible en religión.

 Reconcilia perfecta e irrefutablemente esos dos términos, tan opuestos a primera vista: la fe y la razón, la ciencia y la creencia, la autoridad y la libertad. Proporciona a la mente humana un instrumento de certidumbre filosófica y religiosa tan exacta como la matemática, dando incluso razón de la infalibilidad de la matemática misma. Por ello, existe un Absoluto en los reinos del entendimiento y la fe.

La Razón Suprema no dejó que las luces de la inteligencia humana oscilasen al azar. Hay una verdad irrebatible; hay un método infalible de conocer esa verdad; y quienes logran este conocimiento, y lo adoptan como norma de vida, pueden dotar su voluntad de un poder soberano capaz de convertirlos en amos de todas las cosas inferiores, de todos los espíritus errantes, o, en otras palabras, en árbitros y reyes del mundo.

Si el hecho es así, ¿cómo es posible que una ciencia tan sublime no esté aún reconocida? ¿Cómo es posible dar por sentado que un sol tan resplandeciente se oculte en un cielo tan tenebroso? A la ciencia trascendental sólo la conocieron siempre las flores del intelecto, que comprendieron la necesidad del silencio y la paciencia.

 Si un diestro cirujano abriese a medianoche los ojos de un ciego de nacimiento, le resultaría imposible hacer comprender a aquél la naturaleza o la existencia de la luz diurna hasta que llegase la mañana. La ciencia tiene sus noches y sus días, por-que la vida que comunica al mundo de la mente se caracteriza por modalidades regulares de movimientos y fases progresivas. Con las verdades sucede lo mismo que con las radiaciones lumínicas. Nada oculto se pierde, pero al mismo tiempo nada de lo que se descubre es absolutamente nuevo. Dios impuso el sello de la eternidad a esa ciencia que es el reflejo de Su gloria.

 La ciencia trascendental, la ciencia absoluta, es con seguridad la Magia, aunque esta afirmación resulte cabalmente paradójica a quienes jamás cuestionaron la infalibilidad de Voltaire — ese prodigioso superficial que creía saber tanto porque nunca perdía ocasión de reirse en vez de aprender. La Magia fue la ciencia de Abraham y Orfeo, de Confucio y Zoroastro, y Enoc y Trismegisto grabaron en tablas de piedra las doctrinas mágicas. Moisés las purificó y quitó el velo: este es el sentido del vocablo "revelar".

El nuevo disfraz que les brindó fue el de la Santa Cábala: exclusiva herencia de Israel e inviolable secreto de sus sacerdotes. Los misterios de Eleusis y Tebas preservaron entre los gentiles algunos de sus símbolos, pero en forma degradada, y la clave mística se perdió en medio del aparato de una superstición en constante crecimiento. Jerusalén, asesina de sus profetas y prostituida una y otra vez ante los falsos dioses asirios y babilónicos, concluyó perdiendo, a su vez, la Palabra Sagrada, cuando un Salvador, manifestado a los magos por la santa estrella de la iniciación, llegó para desgarrar el raído velo del viejo templo, para dotar a la Iglesia de una nueva red de leyendas y símbolos, ocultando siempre a los profanos y preservando siempre para los elegidos esa verdad que es eternamente la misma.

Alcoseri

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El Monstruoso Dios  Que Destruyó Masones.

Ésta es una muy antigua historia, contada una vez por masones que se esforzaban por llegar a la auténtica sabiduría.  Muchos de los miembros de la  comunidad de masones que ahora ya no atienden a los  significados reales de la masonería , y que realmente les importa poco si se les cuenta la historia o no, o si la conservan o no. Pero , como siempre habrá masones legítimos interesados en saber de qué va la masonería, para ellos , para los auténticos masones es que va este cuento iniciático.  

 

Pero procedamos: la historia concierne a cuatro masones que decidieron ir en busca de la Verdad , y todos habían estudiado las artes teóricas, académicas  y prácticas, hasta tal punto y bajo tan grandes masones maestros de conocimiento que todo el mundo estaba convencido de que habían alcanzado el apogeo del conocimiento masónico . Ocurrió que los cuatro llegaron a la conclusión de que deberían viajar y ejercitar su conocimiento, porque, ¿no se ha dicho que «Aquel que tiene conocimiento masónicos y no lo usa, es como si fuesen unos necios»?

 

Abreviando, estos 4 masones se convirtieron en masones viajeros, buscando oportunidades para ejercitar su conocimiento masónico al extremo. También ocurría, como siempre ha ocurrido, que tres de los masones eruditos estaban profundamente versados en artes y ciencias, en teoría y práctica, mientras el cuarto, aunque menos renombrado en términos habituales académicos , estaba muy bien dotado de la clásica comprensión que solamente se adquiere dentro de logias masónicas.

 

 

Después de algunos días, durante los cuales llegaron a conocerse entre sí cada vez más, y cuando ya habían tenido muchos debates y  provechosas discusiones, los tres masones académicos bien emparejados sintieron que su cuarto hermano masón no estaba de ningún modo tan bien dotado de erudición académica  como ellos lo estaban, y trataron de alejarlo de su compañía y hacerle regresar a casa. Cuando él rehusó hacerlo dijeron:

 

- Es típico de un insensitivo como tú, privado de la apreciación de las grandes capacidades que otros poseen, el persistir en presentarte como nuestro igual.

 

Pero le permitieron que les acompañase, aunque desde ese momento le excluyeron de sus importantes deliberaciones.

 

Ocurrió que un día, mientras los cuatro masones  estaban caminando, en busca de la tumba de Hadad, llegaron a encontrarla por fin en el Líbano .

 

Ah-dijo el primer masón erudito-, puedo percibir a través de mi conocimiento que esta es la Momia del mismo Hadad.

 

Y yo -dijo el segundo masón erudito- tengo el conocimiento con el cual reconstruir su cuerpo en forma viviente .

 

Por lo que a mí respecta -dijo el tercer  masón erudito-, tengo la capacidad de reanimar cosas, y puedo conferirles vida,  así que esta momia de Hadad , volverá a la Vida y nos revelará por fin el gran misterio oculto , que nos dará el Poder.

 

Entonces decidieron aplicar sus respectivos poderes de ese modo.

 

El cuarto masón  no tan erudito, sin embargo, los cogió por del brazo y les dijo:

 

Debo informaros que, aunque tenéis objeciones acerca de mi destreza y habilidades teóricas, soy un masón de comprensión. Éstos son, ciertamente, los restos de Hadad , un rey que se convirtió en Dios , y no en un Dios benevolente, sino en un Dios Tirano   . Reavivadlo y nos destruirá a todos si puede.

 

Pero los otros masones tres eruditos pero sin comprensión estaban demasiado interesados en ejercitar sus teorías y llevar a cabo sus prácticas. A los pocos minutos por las artes mágicas de los tres masones eruditos ,  fue que el montón de piel y huesos disecados ,  fue reconstituido como un ser vivo, palpitante y claramente peligroso Rey  que se convirtió  en un Dios despiadado y Cruel .

 

Mientras los practicantes de la erudición estaban ocupados con sus operaciones, el cuarto masón no tan  , se ocultó en un recoveco  de aquella tumba tan antigua . Mientras miraba,  los 3 masones eruditos , le preguntaron sobre el gran secreto y Hadad  , se los dijo , y al final se lanzó Hadad  y  devoró a los 3  masones eruditos . Entonces se  Hadad se volvió a convertir en una viaja momia ; y el único masón superviviente de la expedición , saló de su escondite , y regresó a su Logia , conservando en su memoria , el Secreto que Hadad , escuchó le  había revelado a los masones eruditos, antes de destruirlos. Alcoseri

 

 

 

La Invocación al Gran Arquitecto del Universo en la Masonería

La Masonería Regular gira hacia aquellos métodos efectivos de la invocación empleados ya desde los antiguos y Augustos Misterios. El objetivo de las mismas era ,  es  y será invariablemente la invocación de Dios, aquel Dios concebido de manera colectiva o personal.

Los Trabajos en Logias Masónicas Regulares se abren con una invocación a Dios “El Gran Arquitecto del Universo”, en Logias Irregulares,  Espurias o Salvajes , no se determina siempre así, quedando de esta manera  sus ritos en algo parecido a lo Masónico .

Estos Rituales son muy adecuados para las personas que son capaces de comprender el espíritu de la sublime  magia masónica en lugar de la simple  letra impresa . Una de las grandes ventajas que ofrece este método en particular es que pueden tomar parte un gran número de masones que se unen a la invocación a la Deidad ; y en consecuencia  hay mucha más fuerza egregorica disponible ; aunque es de suma importancia  que todos los que están presentes sean iniciados , que todos sean creyentes en un ser Supremo , y hayan realizado los mismos juramentos , además todos con las mismas aspiraciones e ideales.  Y se deben asociar con este único propósito.

 

El grupo masones , siendo preparados, se necesita de un hermano Orador capacitado para poder dramatizar la idea con fuerza y determinación. Los discursos e invocaciones largas se deben evitar, pero si debe haber muchas acción y énfasis . Las ceremonias masónicas con estas características  se deben ensayar con anterioridad, aunque en todos los ensayos se deben omitir las partes culminantes, que el «actor» principal ensayaría en privado, para hacerlo de memoria .

 

La Tenida o Sesión  Masónica es obra teatral sagrada , cuya ceremonia debe estar compuesta de tal forma  que el punto culminante depende por completo del «de que todos los masones presentes se unan activa y mentalmente ». Asi se evita que la ceremonia o tenida se convierta en algo mecánico , a la vez que el factor sorpresa asista a los caracteres menores de la obra en el momento supremo de salirse de sí mismos. Después de la etapa culminante de la invocación al Gran Arquitecto, que es el inicio de la ceremonia, se debe luego realizar  una ceremonia para atender el Ara Sagrada, y la de la  forma que más satisfactoria resulta, que se invite a todos los presentes a unirse al Venerable Maestro a comenzar los Augustos Trabajos de esa Tenida . En estas ceremonias las vibraciones apropiadas del Egregor Masónico inundan todo el Templo.

Por tanto , la invocación al Gran Arquitecto del Universo, debe estar llena de emotividad y de energía.

A este punto nos preguntamos .

El Masónico Gran Arquitecto del Universo es...

 

¿Realidad, ficción, creencia, símbolo , alegoría , concepto, Dios o...? ¡Una, todas o ninguna de estas cosas! Es ante todo una cuestión personal, individual para cada masón: ya sea el resultado de un proceso de investigación personal, o la realización de una educación recibida.

 

La definición dada por la masonería es tan buena, mala , indefinida  como otras. Su mérito no es el de ser un Credo, Dogma ,  sino más bien el punto de partida de una reflexión que puede extenderse a los 360° de la imaginación humana:

 

"El símbolo del Gran Arquitecto, como todos los símbolos, tiene sólo valor interpretativo, sin que exista riesgo de perjudicar sus aspectos vivos y evolutivos.

Por lo tanto, es uno de los puentes entre lo físico y lo metafísico. Representa el principio "ORDO AB CHAO" que da a la naturaleza una forma y una organización. Inspira los esfuerzos del hombre en la lucha contra los poderes ciegos de la materia. El Ser Supremo representado el Símbolo del Gran Arquitecto del Universo , se aleja del la idea que la Creación fue hecha producto del accidente , del  azar o hasta del infortunio; sino que marca un orden y un destino.

En esta noción de analizar aparecen las ideas de orden y progreso.

La invocación "A la Gloria del Gran Arquitecto del Universo", bajo la cual nos ubicamos las logias, podría entonces interpretarse así...

Situémonos en el marco de la lucha del orden contra el desorden, de la forma viviente. contra la materia muerta, en el sentido de la lucha contra el absurdo que continúa desde el principio de los tiempos.

Esta Invocación sitúa el trabajo masónico  en un sistema coherente e intelectualmente pensante, que de ningún modo excluye la espiritualidad y lo sagrado...."

INVOCACIÓN AL GRAN ARQUITECTO DEL UNIVERSO - "DIOS"

Creador omnipotente, inmutable, eterno y justo .Los Obreros de Paz que se reúnen en este templo que representa el Cosmos, con profundo recogimiento espiritual deseamos ofrecer nuestros trabajos a tu nombre y a tu gloria.  Que la luz del entendimiento ilumine nuestros cerebros y purifique nuestros corazones a fin de que, en un ambiente de intelectualidad y perfecta armonía, nos entreguemos a buscar los senderos de nuestra propia superación.  Que los trabajos de este día nos hagan mejores ciudadanos, mejores padres, mejores hijos y mejores hermanos; y permitas que nuestros trabajos habiendo principiado en Paz, sean conducidos con orden y terminen recordando la Fraternidad, para que el mundo sepa que hemos estado en tu presencia- Asi sea. Alcoseri