MANERAS DE VER EL MUNDO
claudia af
-Realismo. Según esta teoría, existe un mundo exterior e independiente del sujeto que lo percibe, el cual puede ser conocido tal cual es mediante la ciencia y la técnica.
-Solipsismo o idealismo. Es la opinión de que no existe una realidad exterior sino que todas las percepciones y vivencias humanas están sólo en la cabeza y que sólo yo existo.
-Constructivismo o indagación de la realidad. Según este, existe un mundo exterior e independiente del sujeto que lo percibe, el cual no puede ser conocido tal cual es, y lo único que nos queda es inventar y construir realidades funcionales y adaptativas.
claudia af
| CONSTRUCTIVISMO El término "constructivismo" ha sido empleado en campos tan distintos como la Teoría de la ciencia, la Teoría estética y la Filosofía moral. Se denominan "constructivistas" tanto a A.Rodchenko y L. Popova, que pertenecieron a las vanguardias artísticas de comienzos de siglo, como a matemáticos, Gödel, Brouwer y Kolmogorov, y a los partidarios de una modalidad no naturalista de Filosofía práctica, como P. Lorenzen y O.Schwemmer. El mismo J. Rawls se ha referido al "constructivismo kantiano" para marcar las distancias con respecto quienes aceptan la tesis de un orden moral preexistente. Por diferentes que hayan sido los usos del Constructivismo - formalismo estético, metodología y cognitivismo moral - es posible señalar, sin embargo, algunos elementos comunes: (a) la prioridad de los procedimientos y de las reglas, la idea de que la acción tiene consecuencias fácticas y, por eso, es anterior a los hechos, (b) la fundamentación metódica y normativa, con resultados distintos en el Arte, las Matemáticas, la Moral, que, sin embargo, refuerza el formalismo de las teorías, (c) una tesis fuerte: el conocimiento accede básicamente a aquellas entidades que los agentes han construido o son capaces de construir. En términos generales, el Constructivismo presenta los hechos como resultado de alguna actividad y considera que el lenguaje ordinario ha de ser reemplazado por otro tipo de lenguaje, más riguroso y menos ambiguo. En Teoría de la ciencia y en Filosofía moral, "Constructivismo" se refiere a un programa de pensamiento metódico que ha desarrollado la Escuela de Erlangen. A medio camino entre el Racionalismo crítico y la Teoría crítica, autores como P. Lorenzen, O. Schwemmer, F. Kambartel, W. Kamlah, K. Lorenz, J. Mittelstrass, P. Janich, C.F.Gethmann, Ch. Thiel critican, tanto el déficit pragmático de la Teoría analítica como la deficiente terminología de la Escuela de Frankfurt. El Constructivismo de Erlangen presenta un tipo de teoría no naturalista, en la cual el lenguaje establecerá las condiciones de todo discurso racional. A su vez, la racionalidad dependerá de un procedimiento, capaz de asegurar un nuevo comienzo: el "pensamiento metódico" es disciplina del pensar y del lenguaje. El nuevo rigor del procedimiento recuerda bastante las tesis de O.Neurath sobre los lenguajes modelos, con items bien definidos desde un núcleo de términos que sirven para avanzar paso a paso en el conocimiento. Sin embargo, la propedéutica lógica del Constructivismo no pretende establecer tan sólo un lenguaje riguroso, puesto que considera también los aspectos prácticos, todo lo que sucede en el nivel de la acción y la deliberación práctica. Por eso pretende definir normas del habla racional, para asegurar el entendimiento y la cooperación entre los agentes.Incluso el lenguaje básico tiene contenido, no todo es sintaxis lógica. Lo cual no impide que, como pensamiento metódico, trate de definir un lenguaje riguroso y básico que establezca las condiciones generales de posibilidad para el conocimiento científico y para la Filosofía. Las nuevas reglas del método sirven ante todo para definir los pasos de un argumento o de un diálogo, entre agentes que sopesan las razones a favor y las razones en contra de determinadas proposiciones. Los agentes tendrán motivos y demandas subjetivas, pero terminarán por acatar ciertas reglas compartidas, para facilitar el entendimiento mutuo. Por eso mismo, porque están deliberando sobre cuestiones que les atañen, querrán evitar las contingencias del lenguaje natural. Entonces habrán de construir argumentos racionales, para articular sus intereses y opiniones, por dispares que éstos sean. Así entra en escena el lenguaje básico, construido paso a paso y como base de acuerdo para tratar problemas de todos los campos y disciplinas. Ese nuevo lenguaje sirve también de puente entre teorías científicas y teorías filosóficas. El vocabulario básico es, por tanto, tanto el instrumento como el resultado óptimo de una investigación interdisciplinar o de un "saber infradisciplinar". Por todo ello, en el Constructivismo la Filosofía se define como "protociencia" o como investigación crítica de los fundamentos. Su función consiste principalmente en reconstruir aspectos básicos para el conocimiento y para la acción: (1) mediante fundamentos pragmáticos, (2) un tipo de argumentación rigurosa, (3) un uso racional del lenguaje . (1) El Constructivismo retoma algunas de las preguntas que se había planteado la Filosofía moderna, como, por ejemplo, ¿qué significa filosofar? Si la actividad filosófica se define como actividad racional, primará la reflexión y la actividad crítica, pero entonces no tiene un lugar propio ni pertenece a ninguna ciencia en particular. A cambio, la Filosofía como crítica satisface una exigencia fundamental del pensamiento moderno: la racionalidad implica un tipo de práctica. Por lo tanto, Filosofía de la ciencia, Teoría del conocimiento y Filosofía moral ensanchan el campo de la Lógica y de las Matemáticas. Pero sólo la Etica logra definir un programa completo de fundamentación metódica y práctica. El Constructivismo rechaza, por tanto, la separación sistemática entre fundamentos teóricos y fundamentos prácticos, entre reglas y validez de las reglas. Porque entiende que toda cultura es práctica, desde el momento en que fue creada por agentes con capacidad para deliberar y para cambiar el curso de los acontecimientos. El método es ya un tipo de práctica, a pesar de que durante siglos el "método" haya sido definido de forma reducida, como "método axiomático". No es realmente así, ya que la cultura, no sólo la ciencia, ha estado guiada de forma expresa o no expresa por algún tipo de procedimiento. (2) El pensamiento metódico acentúa esa idea de acción siempre guiada por reglas. El procedimiento aparenta ser bastante complejo, pero, al final, debe ser accesible para todos los agentes racionales. Puesto que sirve para organizar la deliberación y la acción, este método ayuda a recuperar la unidad entre el pensamiento y la vida. Por lo tanto, la argumentación racional desempeña un papel central en esa síntesis entre lo teórico y lo práctico. En realidad, las normas ayudan a discutir sobre algo que es o ha sido importante en la vida de los agentes, puesto que forma parte de sus intereses y de sus preocupaciones vitales. Por este motivo, porque en el fondo están las cuestiones prácticas, el procedimiento ha de avanzar sólo paso a paso, con la ayuda de un lenguaje básico, que evite los elementos más ambiguos y los malentendidos. Este, el lenguaje básico resulta útil precisamente cuando los agentes discuten sobre los medios adecuados para conseguir determinados fines o cuando tratan de fijar las reglas para la argumentación sobre sus problemas. El Constructivismo enfatiza esa necesidad de una base común y de un vocabulario claro para argumentar de forma correcta. Esto implica lo siguiente: al comienzo habrá que introducir predicados según reglas (termini ), partículas que sirvan para unir enunciados (particulas lógicas), nuevos predicados (definiciones). Es decir, el procedimiento creará una base de sentencias elementales. En las sentencias no elementales habrá también reglas para organizar el diálogo entre proponente y oponente: el proceso argumentativo se inicia cuando el proponente introduce una tesis (regla de inicio), cada participante puede atacar la sentencia de otro o defenderse de un ataque (regla general ) y, si el oponente no consigue defender su propuesta, ganará el proponente (regla ganadora ). Por tanto, sólo se considerará "verdadera" aquella proposición que no puede ser refutada en el transcurso de procedimiento argumentativo. El resultado es una versión dialógica de la verdad: aunque el juego dialógico es sólo un procedimiento, es también un instrumento para investigar los diálogos reales y para determinar que algo era verdadero o falso. Según P.Lorenzen, "construir" no significa tan sólo llegar hasta convenciones sintácticas, sino que implica la validez de las normas. (3) La Filosofía como investigación crítica enseña los procedimientos para argumentar racionalmente. Aprendemos y enseñamos a argumentar por un doble motivo, teórico y práctico, como ya se ha indicado. Para que la vida siga al pensamiento, y para que la razón conserve su fuerza normativa. Los procedimientos de los que está hablando el Constructivismo invitan, por tanto, a renunciar provisionalmente a las rutinas lingüísticas, en beneficio de un mayor rigor y, por eso mismo, en beneficio de la mejor consecución de los objetivos que interesan a los agentes. Con estos objetivos de fondo, la Filosofía trata de identificar una base común, más rigurosa, para la deliberación teórica y práctica. Lejos, pues, de las ilusiones racionalistas sobre el alcance de un principio metódico sin relevancia práctica, el Constructivismo propone un uso razonable de reglas de la argumentación, en beneficio de la solución de problemas reales. Los argumentos no llevan a certezas absolutas, sin embargo, sino a una reflexión normativa sobre los fines y los procedimientos. El lenguaje es el instrumento, y el principal obstáculo para conseguirlo. Por ello, porque se trata de evitar las imprecisiones del lenguaje ordinario, habrá que enseñar metódicamente un lenguaje ideal, el "ortolenguaje". Este resulta mucho más reflexivo que el "paralenguaje" , que es el lenguaje de las necesidades, aquel que describe bien las situaciones, pero que no ha sido introducido de forma metódica. Los términos ortolinguísticos, introducidos en modo apropiado, pueden reemplazar a los conceptos ordinarios, aportando mayor claridad a los problemas filosóficos, teóricos y prácticos. En suma, la construcción racional del lenguaje toma muy en serio la metáfora procedente de Foundations of the Unity of Science de O. Neurath. El trabajo sobre los procedimientos, sobre los argumentos, sobre la metodología, se parece bastante a la actividad de aquellos marineros que se encontraban en alta mar: con la vieja estructura, a sabiendas de que no llegarán a puerto, tienen que fabricar una nueva estructura. En la obra de P. Lorenzen, el lenguaje, con sus reglas, es como ese barco que ha de ser reparado en alta mar. Pero como siempre hay un lenguaje natural, funcionando como metalenguaje, ¿cómo alcanzar la certeza metódica sin recurrir a un lenguaje real? La respuesta es la siguiente: haciendo como "como si" no existiera el barco, exactamente igual a como lo haría el naufrago que ha de construir su balsa o su barco en mar abierto. Los predicados funcionan en modo análogo a las tablas salvadas del naufragio, paso a paso van mejorando nuestro principal instrumento para conocer de acuerdo a las reglas de la racionalidad. Es decir, determinadas reglas sirven para asegurar metódicamente el uso de los predicados. Reglas, partículas lógicas, paso a paso, irán forjando una sintaxis del habla racional. Mediante ésta, lograremos distinguir el lenguaje ordinario y el lenguaje que desearíamos hablar, un lenguaje crítico, introducido metódicamente. Este procedimentalismo de la Escuela de Erlangen tiene antecedentes en la Filosofía de Platon, de Descartes, de Kant. El antecedente más cercano está en el orden metódico de H. Dingler, a pesar de que su actitud política en la Alemania de los años treinta nada tiene que ver con la posición defendida por P.Lorenzen y O.Schwmmer. H.Dingler abogaba por un "idealismo pragmático" y por un cartesianismo que fuese operativo en Filosofía. Es decir, la reflexión como lucha contra el caos de las dudas. Filosofía es Teoría de la Ciencia y, en segundo lugar, "fundamentación plena". Fundamentar significa que las Ciencias exactas han de cumplir también los objetivos de la acción humana. Lo más importante es reconocer que la voluntad desempeña un papel relevante en el campo del conocimiento, pues todo conocimiento es también una forma de actividad. Por eso, la "vida conceptual" logrará una síntesis entre el hecho primario de la voluntad y la percepción "real" de las cosas. Pues sólo la praxis conecta lo teórico con lo empírico, lo subjetivo con lo objetivo. Hacia finales de los años sesenta, la Escuela de Erlangen corrige este enfoque monológico de Dingler mediante los procedimientos dialógicos o el denominado "principio de transubjetividad ". La transubjetividad pretende evitar que las opiniones e intereses individuales limiten el potencial intersubjetivo de la argumentación teórica y práctica. P. Lorenzen justificaba el tratamiento constructivo, paso a paso y sin circularidad, del siguiente modo: "La argumentación científica (en la que se trata de la verdad de opiniones) y el argumentar racional (en el que se trata de la prescripción de una voluntad) son también objeto de un arte: se ha de aprender como se debe argumentar. Se han de elaborar normas (reglas) de la argumentación racional" (Konstruktive Wissenschaftstheorie). Este sistema de conceptos fundamentales responde, en realidad, al programa de la Ilustración, pues vuelve a ocuparse de los juicios de valor y de la justificación de los sistemas normativos dentro de un esquema rigurosamente cognitivo. El Constructivismo asume los imperativos del pensamiento ilustrado, tal como la confianza en la investigación científica, la secularización, la necesidad de reformas políticas, etc. Demuestra así que el Circulo de Viena y el Positivismo habían explorado tan sólo una parte del programa de la Ilustración. Por eso, el Constructivismo defiende la tesis de que el pensar metódico es, ante todo, un "pensar práctico". El principio de transubjetividad es el trasunto de los procedimientos dialógicos en Lógica, puesto que la estrategia vencedora en un diálogo práctico determinará si una tesis es o no es defendible, para la teoría y para la acción. El Constructivismo amplia de esta manera los procedimientos de la razón teórica hacia el campo de lo moral y de lo político, por considerar que es posible una argumentación práctica metódica. Justificar normas quiere decir dar argumentos de acuerdo con metanormas. La "verdad" implica que es posible la justificación de las normas. Al discutir sobre asuntos prácticos, formulamos una consulta práctica, hacemos propuestas de acción, construimos argumentos, alcanzamos un acuerdo entre aquellos agentes que se verán afectados por las normas. Por tanto, el razonamiento práctico ha de incluir también algún tipo de procedimiento, avanzando paso a paso, sin circularidad, atendiendo a la construcción terminológica, elaborando argumentaciones a favor y en contra con objeto de concluir en la justificación de las normas. De un modo análogo a lo que ocurre en la razón teórica. Según O.Schwemmer, hay tres niveles de justificación práctica, (1) La finalidad de las acciones, (2) Imperativos generalizables, una vez que han sido aceptadas las normas, (3) Universalización de un sistema de fines, que sea válido para todos y que defina lo moralmente correcto. Por lo tanto, el objetivo general del procedimiento no es otro que la justificación normativa. A su vez, las normas son demandas o requerimientos, que no dependen tan sólo de la voluntad o decisión de un agente, sino que aparecen como el resultado de otras demandas complementarias (transubjetividad). Es cierto, el discurso práctico no contiene verdades empíricas. Pero recoge los resultados del principio de transubjetividad, ese momento en el cual los agentes han logrado por fin trascender los deseos y las necesidades que no eran esenciales El principio transubjetivo es también un principio moral (Moralprinzip ), ya que define de forma interna, autónoma, el nivel superior según el cual evaluamos las acciones, sin el apoyo de datos externos a la misma moralidad. Es decir, sin el respaldo de una conciencia universal o de un hecho de razón (Faktum der Vernunft ). La primacía de la racionalidad, que es uno de los legados de la Ilustración, ha sido, pues, incluido en la reconstrucción de la Filosofía práctica de la Escuela de Erlangen. La razón mantiene su capacidad para orientar la deliberación y las decisiones, como medio para poner entre paréntesis creencias, tradiciones, o concepciones del mundo todavía ancladas en esquemas premodernos y precientíficos. Ahora bien, aunque los métodos racionales tienen capacidad suficiente para hacer todo eso, incluso para formar la opinión y la voluntad, no son, nunca han sido un don natural. Esto ocurre también con los procedimientos de argumentación, que son un tipo de artificio o de construcción, aunque su origen se encuentre en algo tan próximo como el deseo de solucionar los problemas, de armonizar los intereses de los agentes, de actuar de forma cooperativa. La teoría ayuda a la práctica, en el sentido de que mejora la capacidad de análisis, por ejemplo distinguiendo entre la norma y el origen de la norma. La génesis fáctica se refiere a un sistema de necesidades reales. En cambio, la génesis normativa se refiere a un sistema de fines, que han de ser justificados de forma intersubjetiva, a través de argumentos racionales. Con esta doble perspectiva, lo fáctico y la validez, el pensamiento metódico introduce un modelo que sirve tanto para analizar las normas como para analizar los procesos y la dinámica de la acción. Por eso ha sido definido como un método "en espiral", por lo que se asemeja al método dialéctico, en su ir y venir desde lo fáctico hasta lo normativo, de las normas a su origen. P.Lorenzen definía este complejo y brillante procedimiento - para lo teórico y lo práctico, para normas y para hechos, para la acción individual y para la cooperación, para la Ciencia y la Filosofía - de la manera siguiente: "Nuestro esbozo de las reglas de una argumentación racional no ha sido otra cosa que el esbozo de una génesis normativa de los medios lingüísticos para la argumentación teórica y práctica". |
claudia af
claudia af
Del latín"[ego] solus ipse" (traducible de forma aproximada como "solamente yo existo") es la creencia metafísica de que lo único de lo que uno puede estar seguro es de la existencia de su propia mente, y la realidad que aparentemente le rodea es incognoscible y puede no ser más que parte de los estados mentales del propio yo. De esta forma, todos los objetos, personas, etc., que uno experimenta serían meramente emanaciones de su mente y, por lo tanto, la única cosa de la que podría tener seguridad es de la existencia de sí mismo.
Por solipsismo se entiende la teoría filosófica que postula que la realidad externa sólo es comprensible a través del yo, ya que éste es la única realidad tangible, así como la imposibilidad de conocer la realidad objetiva, en caso de que ésta fuera real, de manera consistente.
Aún así no se puede decir que existe un sólo tipo de interpretación y definición de solipsismo, pero entre estas definiciones existen puntos de acuerdo.
Este tipo de razonamiento, que bien ha podido estar presente desde los comienzos del pensamiento autorreflexivo humano, tan indemostrable como difícil de refutar, podría haberse formulado explícitamente por primera vez como una variante extrema del relativismo de los sofistas, siendo superado por Platón gracias al postulado de las ideas trascendentes: "la fe platónica en las ideas trascendentes salvó a Grecia del solus ipse en que la hubiera encerrado la sofística. La razón humana es pensamiento genérico. Quien razona afirma la existencia de su prójimo, la necesidad del diálogo, la posible comunicación mental entre los hombres" (Antonio Machado. Juan de Mairena, XV, 1936).
El solipsismo adquirirá nuevas fuerzas como una variante extremosa del subjetivismo cartesiano con su hipótesis del genio maligno (Meditaciones metafísicas, 1641).
El Monólogo de Segismundo de la tragedia La vida es sueño (estrenada en 1635), de Calderón de la Barca refleja igualmente el pensamiento solipsista cuando el protagonista, Segismundo, encerrado desde que nació en una torre, se pregunta si es real el mundo que ve a través de la ventana y si esta vida en realidad no es más que un sueño.
En cualquier caso, el primer uso documentado del término aparece en el título de un texto de Giulio Clemente Scotti de 1645, un breve panegírico contra la Compañía de Jesús llamado "Monarchia solipsorum".1
Un experimento mental relacionado con la teoría del solipsismo, aunque en principio distinto, es la Teoría de los Cerebros en Cubetas de Jonathan Dancy y Hilary Putnam; es decir, la creencia de que el yo puede ser atrapado dentro de una realidad completamente desconocida, de manera que todo lo que uno piensa es ilusión. También el filósofo Horst Matthai Quelle trabajó principalmente con el concepto solipsista.
Ideas similares al solipsismo están presentes en parte de la filosofía oriental. El Taoísmo y distintas interpretaciones del Budismo, especialmente el Zen, enseñan que trazar una distinción entre el yo y el universo no tiene sentido y es arbitrario, y meramente un artefacto del lenguaje en lugar de una realidad inherente. Sin embargo, dichas filosofías podrían verse como contrarias al solipsismo, pues buscan más bien una anulación del yo. El mundo no es pues un sueño mío sino que yo soy un sueño del mundo. En el hinduismo, igualmente, se dice que "no somos más que el sueño de Brahma": en realidad no existimos, somos el sueño de un dios que está dormido.
Giovanni Gentile postuló una forma de solipsismo marcado por el sello de su Idealismo: mantenía que la visión propia de la realidad sólo existía en la medida en que se relaciona con el mundo íntimo de cada cual.
Belén
Fenomenología
Definición
Es la doctrina filosófica que estudia lo que aparece, es decir, los
fenómenos. Fue iniciada por el filósofo J.H. Lambert (1728-1777), al
investigar sobre el tema de las apariencias. En la modernidad surge en
el siglo XX en Alemania con Husserl. "La fenomenología es el estudio
de la ciencia del fenómeno, puesto que todo aquello que aparece es
fenómeno".
La fenomenología es una ciencia de objetos ideales, por tanto a priori
y universal, porque es ciencia de las vivencias. "Es una ciencia
esencialmente nueva, alejada del pensar natural, por lo que tiene de
peculiar y por desarrollarse sólo en nuestros días se llama a sí misma
ciencia de fenómenos".
REPRESENTANTES
1. Edmund Husserl.
a. Vida. Nació en 1859 en Prossnitz (Moravia), de familia judía. Fue
discípulo de Brentano, estudió matemáticas y filosofía y fue profesor
en Gottinga y Friburgo donde finalmente murió en 1938.
Se dice que "su principal discípulo fue Martin Heidegger, quien lo
sucedió en su cátedra de Friburgo cuando el régimen nazi lo obligó a
abandonar la docencia. Otro discípulo suyo, el Franciscano Belga P.
Van Breda, temiendo el antisemitismo
hitleriano, transportó clandestino a Lovaina la biblioteca y los
escritos inéditos de Husserl".
b. Obras. Entre sus principales se resaltan:
"Filosofía de la Aritmética", "Investigaciones Lógicas", "Ideas para
una Fenomenología Pura y Filosofía Fenomenológica", "Lógica Formal y
Trascendental", "Filosofía como Ciencia Rigurosa", "Meditaciones
Cartesianas".
c. Pensamiento.
1) La Fenomenología como Método. Lo mismo que Descartes, Husserl
quiere darle a la filosofía un método absoluto sobre el cual basa su
sistema de verdades. Así como Descartes se había inspirado en la
firmeza de las matemáticas para lograr su método, Husserl hace una
distinción en la evidencia que aparece a nuestro espíritu, de la cual
dice que hay dos clases: Evidencias acertóricas, que se refiere a una
verdad pero no hace imposible que lo contrario sea verdadero, este
tipo de evidencias se encuentran en los hechos que continuamente
palpamos. Y evidencias apodícticas, es superior a la anterior pues no
sólo se refiere a algo verdadero sino a lo necesario, de tal modo que
sería absurdo pensar lo contrario como verdadero; este tipo de
evidencias lo encontramos en verdades rigurosas como las de las
matemáticas.
"Husserl piensa que todas la ciencias han procurado basarse en
verdades apodícticas, mientras que la filosofía todavía no lo ha
hecho, pues continúa enunciando proporciones que carecen de validez
universal, o sea, que no son válidas para toda conciencia. En
consecuencia Husserl propone para tal fin un método que él denomina
fenomenológico".
En síntesis esta fenomenología consiste en remontarse por intuición
hasta las esencias que posibilitan las captaciones ordinarias; así por
ejemplo, hacer la fenomenología del amor no consistirá en describir
experiencias concretas y realistas del amor, sino las vivencias
necesarias para experimentar el amor como un valor.
"La fenomenología echa mano de la descripción de lo que aparece, pero
de aquello que surge con evidencia apodíctica. Deja entonces de lado
la explicación de las cosas por los primeros principios y por las
causas, y establece que es la intuición intelectual el procedimiento
propio de la filosofía, pues no se puede aceptar nada con evidencia
apodíctica si no se capta directamente en su manifestación donde el
objeto aparece".
Descripción neutra se refiere a la descripción del objeto presente sin
asociarlo con ideas o creencias corrientes e ingenuas acerca de su
existencia real. La aceptación de esa existencia real es necesaria en
la vida cotidiana pero no en el rigor filosófico, esto no quiere decir
que se niegue tal existencia, pero tampoco que se afirme, simplemente
se permanece en una postura neutral.
2) El Centro de la Fenomenología y su Objeto Principal. Son las
esencias, dejando de lado que es simplemente fáctico o contingente o
singular, interesándose sólo por ese centro o unidad de
características que se entrelazan. Pero estas esencias no son de
cualquier tipo sino que son aquellas que caracterizan las vivencias o
sea, a los modos de captar por la conciencia algún objeto.
3) La Reducción. El término central utilizado por Husserl en su
fenomenología es el término Reducción o Apojé, que en resumen, es la
operación mental por la cual se coloca entre paréntesis o se prescinde
o se deja fuera de consideración, algún dato que ordinariamente se
presenta.
El apojé intenta centrar la atención en un objeto determinado pero
dejando de lado intencionalmente algún dato que generalmente
perturbaría la atención y el rigor deseado. Husserl menciona muchos
tipos de apojé pero los principales son:
Apojé Filosófica: Consiste en poner entre paréntesis toda teoría
filosófica y todo presupuesto, con el fin de enfocar la atención
únicamente en los objetos. Husserl considera que no se aprende
filosofía estudiando a los filósofos sino yendo directamente a los
objetos; además piensa que es necesario dejar de lado los principios
lgicos, pues de lo contrario tendríamos que caer en largas discusiones
acerca de su validez.
Apojé Fenomenológica: Consiste en colocar entre paréntesis todo lo
accidental, fáctico y contingente, para enfocar en el objeto solamente
lo esencial, lo necesario, lo a priori.
Apojé Eidética: Es el que hasta ahora había practicado Husserl para
llegar a una fenomenología pura como intuición de las esencias,
constituyendo las diversas ramas de conocimientos eidéticos. Se reduce
al fenómeno a su estructura esencial, poniendo entre paréntesis todos
los elementos individuales y contingentes, todo lo que no es dado en
la pura esencia del fenómeno; muy similar a la abstracción
tradicional.
4) La Intencionalidad. Es una propiedad esencial de la conciencia por
la cual ésta se tiende hacia un objeto, gráficamente se podría
representar como una flecha tendida hacia el objeto. La conciencia no
debe entenderse entonces como una substancia sino como una actividad,
como un estar lanzado hacia la conciencia, es siempre conciencia de, y
cada tipo de objeto tiene siempre un tipo de intencionalidad.
En este tema Husserl distingue entre Noesis que es el aspecto
subjetivo de acto de conocer, mientras que el Noema es el aspecto
objetivo, o sea, lo captado en el conocer, aunque ambos polos son
necesarios en la fenomenología puesto que ésta consiste en pasar del
noema a la noesis correspondiente, que en ese momentos e vuelve noema
puesto su contenido es lo que se quiere analizar en ese nuevo acto.
2. Max Scheler.
a. Vida. Nació en Munich 1874 y murió en 1928 de una familia
proveniente de Franconia. Sus antecesores de línea paterna habían
residido desde el siglo XVI en Coburgo; entre ellos se encuentran
pastores protestantes y juristas que ocupaban altos cargos. Su padre,
un campesino bárbaro, al casarse se convirtió al catolicismo, del lado
materno desciende de una familia judía.
Cursó sus estudios medios en Luitpold y en Ludwig-Gymnasium de Munich.
Bajo la influencia del capellán del liceo se convirtió al catolicismo,
a los quince años se hizo bautizar.
Terminados los estudios de humanidades, siguió primero cursos de
filosofía y de ciencias en su ciudad natal. En 1901 inicia Scheler su
actividad docente en la Universidad de Jena y después en las
Universidades de Munich y Colonia, es en este mismo año cuando tiene
su primer contacto y conocimiento personal con Husserl hasta el punto
de llegar a ser su discípulo .
Max Scheler fue también discípulo de Eucken, pero adoptó pronto el
método fenomenológico, aplicándolo a esferas que Husserl había dejado
inéditas. Recibió también influencias de Bergson y de Dilthey. "Los
filósofos que más poderosamente gravitaron su pensamiento fueron
Nietzsche y San Agustín". Primeramente triunfa en Scheler San Agustín
contra Nietzsche, e inclusive se convierte al catolicismo, cuyos
sacramentos recibió con toda solemnidad en la pascua de 1916.
Critica a Nietzsche y desarrolla un riguroso pensamiento personalista
y teísta. En 1925 se apartó de la Iglesia y se hundió cada vez más en
la heterodoxia. Es el triunfo de Nietzsche sobre San Agustín. Cambia
la dirección de su pensamiento, reconoce la preponderancia de los
instintos y la impotencia del espíritu y desemboca en una especie de
panteísmo evolucionista.
b. Obras. Las obras más representativas son:
"El Resentimiento y el juicio moral de los valores", "El Formalismo en
la Ética y la Ética Material de los Valores", "Esencia y Formas de la
Simpatía", "La Crisis de los Valores", "De lo Eterno en el Hombre",
"Las Formas de Saber y la Sociedad", "El Puesto del Hombre en el
Cosmos y Concepción Filosófica del Mundo".
c. Pensamiento. Su pensamiento, tan agudo y claro no es metafísico en
sentido estricto y, además, esto tiene la consecuencia de que carece
de unidad sistemática, sus visiones geniales iluminan diferentes zonas
de la realidad, usa la fenomenología como conocimiento de esencias y
prepara el camino para una metafísica actual, ha concentrado su
atención en los temas del hombre y de su vida.
"Max Scheler propugna una ética basada en los valores. Estos valores,
en cuanto entidades ideales, se presentan como universales y
necesarios. A través de la intuición el ser humano descubre tales
valores de un modo natural; el resultado de esta intuición de los
valores lo llama Scheler "Sentimiento de Valor". Los valores se nos
presentan, pues, de un modo intuitivo, no racional y, además, de forma
individual y colectiva".
El ser humano asume el sentimiento de un valor y ante ello, puede
aceptarlo, criticarlo o realizarlo. Para él, hay en el individuo un
sentido dinámico de la persona, en tanto que lleva a cabo aquellos
valores que cree útil y necesario realizarlos. La función del valor
reside, por tanto, en que da sentido a los actos del ser humano.
CLASES DE FENOMENOLOGÍA
La Fenomenología está dividida en tres partes principales, que
corresponden a las tres fases más importantes de la conciencia.
"La primera de éstas fases es la conciencia, es decir, la Conciencia
del objeto como cosa sensible que se opone al sujeto; la segunda fase
es la de la Autoconciencia, que trata con gran amplitud el problema de
la conciencia social; la tercera fase es la de la Razón, a la que se
presenta como la síntesis o unidad de las fases precedentes en un
nivel superior, en otras palabras, la razón es la síntesis de la
objetividad y la subjetividad".
ACTUALIDAD DEL PENSAMIENTO
Al hablar de consecuencias de la fenomenología para el mundo de hoy,
hay que comenzar por situarlas en el plano intelectual y de conceptos
lógicos, pero no de contextura social o práctica.
Sin duda que la fenomenología le ha inyectado vida a las ciencias,
oxigenando las estructuras que las caracteriza, pero pasar a
cuantificar y a enumerar las consecuencias y efectos de esta
disciplina para nuestro tiempo es sumamente difícil.
Concebir al mundo, las cosas, y el hombre como fenómenos es hacerlos
objetos de conocimiento. Posibilidad de conocimiento, y este es un
avance fenomenológico en cuanto que quita el mito y el carácter
sagrado o prohibido a muchos, que antes históricamente no podían ser
escrutados e investigados, esto permite que la ciencia crezca y el
acercamiento a la verdad aumente, porque la fenomenología no tiene
prejuicios.
La fenomenología acaba con las verdades terminantes y definitivas y
empieza a darle paso a la especulación, a la investigación, a la duda,
al replanteamiento, en el fenómeno cabe todo esto.
Teniendo en cuenta que esta fenomenología no tiene fronteras, sino que
puede llegar a todas las disciplinas de conocimiento, se puede
concluir que su gran riqueza es la de posibilitar el método científico
en todos los ramos del saber y acercar a la verdad.
Además, hay que entender que la fenomenología es nueva, apenas aprende
a identificarse, se están descubriendo sus aplicaciones, se está
identificando, por lo tanto, hablar de consecuencia en el día de hoy
puede sonar apresurado y carecer de objetividad, porque tales
consecuencias apenas se puede estar gestando.
Belén
¿Qué es la fenomenología?
Fenomenología
La fenomenología de Hursserl puede comprenderse como un método y un
'modo de ver'. El método, se construye tras la depuración del
psicologismo. Resulta necesario mostrar que las leyes lógicas son
lógicas puras y no empíricas, trascendentales o procedentes de un
supuesto mundo inteligible de naturaleza metafísica. Es preciso
también, desde este enfoque, mostrar qué ciertas operaciones como la
abstracción o el jucio no son actos empíricos sino de naturaleza
intencional. Esta conciencia, no aprehende los objetos del mundo
naturales como tales objetos ni consituye lo dado en cuanto objeto de
conocimiento: aprende puras significaciones en cuanto son simplemente
dadas y tal como son dadas. Dicha depuración se lleva a cabo a través
del método fenomenológico.
El método fenomenológico
Para poner en marcha el método fenomenológico hay que adoptar un
actitud radical, esto es la de la 'suspención' del 'mundo natural'. De
esta manera, podría decirse que la creencia en la realidad del mundo
natural así como las proposiciones que dan lugar a esas creencias, son
colocadas 'entre paréntesis'. No se trata, pues, de negar la realidad
natural (lo cual diferencia este método del escepticismo clásico). El
método propone colocar un nuevo 'signo' a la 'actitud natural', lo que
significa abstenerse respecto a la existencia espacio-temporal del
mundo.
En sítesis, el método fenomenológico, consiste en:
♦ Examinar todos los contenidos de la conciencia
♦ Determinar si tales contenidos son reales, ideales, imaginarios,
etc.
♦ Suspender la conciencia fenomenológica, de manera tal que resulta
posible atenerse a lo dado en cuanto a tal y describirlo en su pureza
La fenomenología, no presupone nada: ni el sentido común, ni el mundo
natural, ni las proposiciones científicas, ni las experiencias
psicológicas. Se coloca antes de cualquier creencia y de todo juicio
para explorar simplemente lo dado. Podría considerarse este método
como un positivismo absoluto.
Belén
Sacred Manuscript , Gerrit Greve
buy this poster at Allposters.com, click here
En primer término, hermenúetica significa expresión de un
pensamiento, pero ya Platón hbía ampliado el sigificado a la
explicación o interpretación de un pensamiento. Luego fue utilizado el
término también para denominar el arte de interpretar las Sagradas
Escrituras. Pero la hermenéutica ha adquirido peculiar relevancia para
la historia de la filosofía a partir de los aportes de Dilthey.
Otra de tantas maneras de vera la mundo
Hermeneútica
Según Dilthey, la hermneútica no es sólo una mera ténica auxiliar para
el estudio de la historia de la literautra y en general de la ciencias
del espíritu sino un método alejado de la arbitrariedad interpretativa
romántica y de la reducción naturalista que permite fundamentar la
validez universal de la interpretación histórica.
Conciencia histórica
La hermeneútica es una interpretación basada en un previo
conocimiento de los datos (históricos, filosóficos) de la realidad que
se trata de comprender, pero que a la vez da sentido a los datos a
través de un proceso inevitablemente circular, muy típico de la
comprensión en cuanto método peculiar de las ciencias del espíritu.
Entonces, la hermenúetica facilita el trabajo dando herramientas para
comprender a un autor mejor de lo que pudieron hacerlo sus
contemporáneos.
La hermeneútica se basa en la conciencia histórica, la única que
puede llegar al vondo de la vida: pasa de los signos ala vivencias
originarias que les dieron nacimiento, es un método general de
interpretación del espíritu en todas sus formas y por lo tanto
constituye una ciencia de mayor alcance que la piscología (que por
otra parte, para Dilthey es solo una forma particular de hermenéutica.
Belén
Nihilismo
Etimológicamente deriva del latín 'nihil' (nada). Se trata de un
término utilizado para descalificar polémicamente cualquier doctrina
que niegue o no reconozca ralidades o valores que se consideren
importantes.
Entre los antecedentes del nihilismo, se le atribuye a Gorgias un
nihilismo absoluto (nada existe: si algo existiera, no podría ser
conocido; si algo puediera ser conocido, no podría ser comunicado).
Se llamó también nihilismo al sentimiento de desesperanza que surge
en la Rusia del siglo XIX tras las reformas de Alejandro II. En este
caso, los nihilistas pretendían romper con la tradición y fundar una
sociedad de base científica inspirada en Comte. Se trataba pues de una
ruptura con el romanticismo anterior. Luego, los nihilistas pasaron a
la acción política y por eso fueron confundidos en ocasiones con
anarquistas. Pero en Nietzsche, el nihilismo se definirá en función de
la voluntad de poder. Caundo esa voluntad, la esencia de la vida,
disminuye, surge el nihilismo pasivo, la decadencia.
Subjetivismo
Nietzsche intentó superar la metafísica occidental, pero no hizo sino
llevar el subjetivismo a su techo. Porque su concepto de 'voluntad de
poder' significa que el hombre solo se quiere y se afirma a sí mismo
ilimitadamente y la fórmula de esa autoafirmación se consolida en el
'eterno retorno' consumando así el 'olvido del ser'. Heidegger,
retomará pues esta idea convirtiendo al hombre en el 'señor del ente'.
Belén
Durante las décadas del 40 y el 50, la escena filosófica francesa se
caracterizó por el existencialismo, fundamentalmente a través de
Sartre, aparecen también la fenomenología, el retorno a Hegel y la
filosofía de la ciencia, con Gastón Bachelard. Pero algo cambia en la
década del 60 cuando Sartre se orienta hacia el marxismo, surge una
nueva moda, el estructuralismo. Claude Levi Strauss inicia este nuevo
moviemiento en la etnología al que luego le seguirán Lacan, en el
psicoanálisis, Luis Altuhusser en el estudio del marxismo y
finalmente, Miguel Foucault. Cabe ser desatacado que Althusser y
Foucault rechazaron la clasificación de su pensamiento dentro del e
estructuralismo, y en rigor, únicamente Levi Strauss realizó una
reflexión explícita sobre el estructuralismo como método. En cualquier
caso, se trata de un alejamiento de perspectivas historicistas o
subjetivistas bajo en intento de hallar una nueva orientación para la
investigación.
No puede decirse claramente que el estructuralismo sea una escuela,
sino más bien un enfoque metodológico para las ciencias humanas, como
la antropología cultural, la lingüística, la historia... sin embargo,
el método tiene derivaciones filosóficas de consideración.
El concepto de estructura
Lévi-Strauss ha definido las condiciones que implican el concepto de
estructura:
1. Implican el carácter de SISTEMA. Esto consiste en que sus
elementos se relacionan de manera tal que la modificación de
cualquiera de ellos implica una modificación de todos los demás.
2. Como todo modelo pertenece a un grupo de TRANSFORMACIONES, cada
una de éstas se corresponde con un modelo de la misma familia, de
manera que el conjunto de estas transformaciones, constituye un grupo
de modelos.
3. Las propiedades enunciadas previamente permiten PREDECIR, de qué
manera reaccionará el modelo en el caso en que alguno de sus elemento
se modifique.
4. El modelo debe ser construído de tal manera que su FUNCIONAMIENTO
pueda dar cuenta de todos los hechos observados.
Una estructura, pues no es una realidad empírica observable sino un
modelo explicativo teórico construido no como inducción sino como
hipótesis. Se diferencia así "estructura" de "acontecimiento".
En la estructura no se considera a los términos en sí mismos sino a
sus relaciones, es por lo tanto, un sistema de relaciones y
transformaciones, regulado por una cohesión interna que se revela en
el estudio de sus transformaciones.
Piaget ha definido a las estructuras a través de tres
características:
1. Totalidad: es un sistema que posee más propiedades que la de sus
elementos aislados.
2. Transformaciones, posee un equilibrio dinámico
3. Autorregulación: el sistema es cerrado y se autoconserva, porque
es un sistema de transformaciones autorreguladas.
El método estructuralista
El concepto de estructura, o sus similares, es, por supuesto,
anterior a su utilización por parte de los estructuralista franceses.
Estaba presente en las matemáticas a través de la noción de "grupo" y
en la lógica, como "formalización", e incluso en la física y en la
biología. El equivalente en psicología, puede hallarse en el concepto
de gestalt (forma), utilizado por la Escuela de la Gestalt cuyo
objetivo central fue el de superar los planteos de la teoría
asociacionista. Lewin tralsada el concepto de la gestalt a la
psicología social, Freud elabora un modelo estructural del
inconsciente reprimido (yo-ello-super yo) e incluso Marxo, utilizará
los conceptos de infraestrctura y superestrctura para establecer los
supuestos del materialismo histórico.
Sin embargo, el estructuralismo se inspira especialmente en la
lingüística de Saussure quien distinguió entre "lengua" y "habla"
considerando la lengua como un "sistema de signos" independiente del
uso que de él hace el individuo y así propuesto la creación de una
nueva ciencia.
Así, Lévi-Strauss piensa que los fenómenos sociales ofrecen el
carácter de signos y que cualquier sociedad puede ser estudiada como
un sistema de sinos, as e puede considerar por ejemplo las reglas del
matrimonio y los sistemas de parentesco como una especie de lenguaje,
un conjunto de operaciones destinadas a asegurar entre los individuos
y los grupos cierto tipo de comunicación. Es decir, una sociedad puede
ser considerada como un juego de signos, de lenguaje o de
comunicación, aunque a diversos niveles: comunicación de mujeres
(prohibición de incesto, exogamia), comunicación de bienes o
servicios, comunicación de mensajes. El método para su estudio será
descubrir la estructura o sistema de ese juego. Dado que, en cualquier
caso, se trata siempre de fenómenos sociales que pueden ser
considerados como signos, la metodología puede ser la misma que la
empleada por la lingüística estructural.
Belén
La filosofía estoica tuvo una notable infuencia muchos siglos después
de su desarrollo. En los siglos XVI y XVII hay en Europa un viguroso
renacimiento de doctrinas estoicas que influirán en Descartes, Kant y
Hegel.
Los estodicos redujeron las cuatro causas aristotélicas a dos únicos
principios:
1. Un principio pasivo: la materia
2. Un princpio activo: el logos universal.
El Logos no es inmaterial sino de naturaleza corpórea. Sólo es real lo
que actúa o padece una acción y como sólo un cuerpo puede actuar o
padecer, todo lo real es corpóreo. La doctrina estoica es
estrictamente materialista. La materia carece de cualidades y es
pasiva, siendo equivalente a la materia prima aristotélica.
El principio activo es simultáneamente causa eficiente y también, en
cierto sentido, causa formal de cuanto acontece ya que contiene las
"semillas" a partir de las cuales se desarrollan todas las cosas. Solo
falta la causa final aristotélica.
El principio activo (razón universal, fuego activo y artista que rige
y produce todo y todo lo penetra, es llamado "Dios". EL universo es,
por tanto, un Todo animado y divino, lo cual se corresponde con una
visión panteista del universo. Nada escapa a la ley inmanente que rige
el Todo porque los acontecimentos están determinados por una cadena
causal inexorable. Esa "necesidad" que rige el cosmos, es llamada
destino o providencia pero no se correponde con el Hado ciego de la
Mitología griega, es un orden necesario, pero absolutamente racional
Pananimismo e Individuación
El mundo,que es un ser animado y armonioso, posee vida propia:
El "gran año", que es un ciclo, parte del fuego original, se
desarrolla por la aparición (a partir del fuego) del aire, el agua, la
tierra y todos los cuerpos que se componen de estos cuatro elementos,
volviendo finalmente al fuego.
Una conflagelación universal termina el ciclo del mundo, que vuelve a
recomenzar de nuevo, y como todos los acotecimientos de cada ciclo son
necearios, cada ciclo repite exactamente el ciclo anterior.
Tampoco existen sino "individuos" concretos, los cuales son siempre
diferentes entre sí, dice Cicerón: "Cada cosa posee su propio carácter
y nada es idéntido a otra cosa" Cada individuo está caracterizado por
una tensión interior, una manera de ser o estrucutra que no puede
repetirse en otro. Lo universal (del mismo modo que las Ideas en
Platón o la forma en Aristótles) carece de realidad. Pero aunque sólo
existen individuos, éstos están ligados entre sí y todo el mundo es
una gigantesca armonía de correlaciones e interdependencias. Y una ley
rige a toda esta diversidad, surgiendo el concepto de "ley natural" y
"providencia".
Para los estoicos, carece de sentido hablar del mal en el mundo,
porque nada de lo que sucede puede ser un mal en sí mismo ya que
juzgarlo así es consecuencia de la limitada visión que tenemos del
acontecer mundano.
El hombre para los estoicos
El hombre es una parte del universo armónico y destaca de igual forma
tanto la individualidad como la necesidad de somterse a un orden
universal.
El alma humana es corpórea ("un soplo ígeneo y vivificante que procede
de los padres, que se extiene por todo el cuerpo y que es mortal").
Contrasta este enfoque con el de Platón e incluso Aristóteles ya que
no se contemplan divisiones sino que se sostiene la unidad anímica
destacando la unidad de las partes, habiendo un pricipio racional y
hegemónico del cual irradia una suerte de "tensión" hacia todas las
partes del cuerpo y se extiende hacia los cinco sentidos, la parte
reproductiva y la palabra.
No hay acuerdo respecto a la localización física de esta concepeción
del alma (hegemonikón), algunos se inclinan por ubicarla en la cabeza
y otros en el corazón. En cualquier caso, del mismo modo en que el
fuego sería el principio del mundo, el alma sería la que da origen al
cuerpo modelándolo y desarrollándolo desde el estado embrionario.
Etica estoica
"A los hombre les ha sido dada la razón como función más perfecta, de
tal modo que para ellos vivir según la razón es vivir según la
naturaleza, ya que esta es guía de las tendencias. Por esta razón
Zenón dijo -y fue el primero en decirlo- en su libro sobre 'La
naturaleza humana', que el fin supremo del hombre es vivir conformidad
a la naturaleza, que es lo mismo que vivir según la virtud, a que la
naturaleza nos conduce a la virtud."Diógenes Laercio
El bien moral del hombre consiste en vivir de acuerdo con la
naturaleza total y con la pria naturaleza, que no es otra sino parte
de aquella. Esto es lo mismo que vivir de acuerdo con la razón. Se
refiere pues a la Razón Universal que es la que rige el orden de la
Naturaleza, lo que significa vivir en armonía con el Todo o más bien,
realizar el deber que no es otra cosa que lo que la razón manda a
hacer. Este pensamiento evolucionará hacia la ética Kantiana en donde
la relación entre ética y razón alcanzará su máxima expresión.
En línea, la virtud es la disposición permanente de vivir en armonía
con la razón y el deber. Los estoicos sostienen que la virtud es una
sola y no admite grados: se es o no se es virtuoso porque quien tiene
una virtud las tiene todas.
Belén
Para este marco teórico, el mundo se compone de átomos lógicos o
elementos primarios en base a los cuales se construye el mundo. Pero
esto no es suficiente para caracterizar el mundo, éste es más bien un
conjunto de "hechos atómicos", o un conjunto de sucesos también
aislados e independientes y no de "objetos" y "cosas". Estoy no quiere
decir que no haya "cosas" (compuestas de "átomos lógicos") pero, en
sentido estricto, el mundo lo componen únicamente los hechos que
suceden con o a esas cosas: como por ejemplo "esto es rojo" o "está
nevando".
Wittgenstein desarrollará en Tractatus, la visión más acabada de la
cuestión, puntualizamos a modo de síntesis:
El mundo es todo lo que acontece
El mundo es la totalidad de los hechos, no de las cosas
El mundo está determinado por los hechos y por ser todos los hechos
Porque la totalidad de los hechos determina lo que sucede y también
lo que no sucede
Los hechos en el espacio lógico son el mundo
Cualquier cosa puede suceder o no suceder y todo el resto sigue igual
Lo que acaece, el hecho, es la existencia de los hechos atómicos
El hecho atómico es la combinación de los objetos (entidades, cosas)
Es esencial a la cosa poder ser parte constitutiva de un hecho
atómico
Cada cosa está en un espacio de posibles hechos atómicos. Puede
pensarse ese espacio como vacío más no es posible pensar la cosa sin
el espacio
El objeto es simple
Los objetos forman la substancia del mundo, por eso no pueden ser
compuestos
Lo fijo, lo existen y el objeto son uno
El objeto es lo fijo, lo existente. Lo variable es la configuración.
La totalidad de los objetos existentes es el mundo
La teoría figurativa
A cada hecho atómico corresponde, en el lenguaje, una proposición
atómica que es "verdadera" según se corresponde con el hecho en
cuestión. Según Russell, la proposición lógica es un "símbolo" del
hecho y existe una "cierta identidad fundamental de estructura" entre
ambos. Wittgenstein expone en su Tractatus, esta correspondencia mundo-
lenguaje mediate la teoría figurativa del mundo:
Nosotros nos hacemos figuras de los hechos
La figura presenta los estados de las cosas en el espacio lógico, la
existencia y no existencia de los hechos atómicos.
La figura es un modelo de la realidad.
A los objetos corresponden en la figura los elementos de la figura.
Los elementos de la figura están en la figura en lugar de los
objetos.
La figura consiste en esto: que sus elementos estén combinados uno
respecto a otros de un modo determinado.
La figura es un hecho.
Que los elementos de la figura estén combinados unos respecto de otros
de un modo determinado representa que las cosas estén combinadas
también unas respeto a otras. A esta conexión de los elementos de la
figura se llama estructura y a su posibilidad, su forma de
figuración.
La relación figurativa consiste en la coordinación de los elementos de
la figura y de las cosas.
Lo que la figura debe tener en común con la realidad para poder
figurarla a su modo y manera es su forma de figuración.
Toda figura es una figura lógica (aunque no toda figura es espacial):
la figura lógica puede figurar al mundo.
La figura lógica de los hechos es el pensamiento
Que un hecho atómico sea pensable significa que nosotros podemos
figurárnoslo
La totalidad de los pensamientos es la figura del mundo.
En suma, la teoría figurativa afirma que una proposición es una
"figura" o, en otras palabras, una representación de un hecho, porque
existe isoformismo entre proposición y hecho: poseen la misma
estructura y el mismo tipo de relación entre sus términos.
Las consecuencias de esta perspectiva teórica son que el atomismo
lógico hace legítimo el análisis. En una lógica de tipo monista,
cualquier análisis es una suerte de falseamiento de lar realidad en
donde solo la síntesis resulta legítima. El análisis presenta una
doble dimensión:
1. Es un análisis de los hechos, en tanto permite descubrir sus útimos
(y reales) componentes, los átomos lógicos
2. El análisis de las proposiciones, como proposiciones moleculares,
atómicas
Lo característico del atomismo lógico es que defiende el isomorfismo
de hechos-proposiciones, por lo que propone que el análisis se realice
sobre las proposiciones y no sobre los hechos ya que éstas son más
fáciles de aprehender que los mismos hechos. El isoformismo garantiza
la identidad entre ambos.
El atomismo lógico considera únicamente como guía para la comprensión
del mundo el lenguaje perfecto de la lógica. De aquí, el rechazo a a
metafísica en tanto sus cuestiones no pueden ser traducidas en
lenguaje lógico ya que no se refieren a los hechos sino a problemas
indescibles, sobre lo cual, nada puede hacerse mejor que callar: Todo
aquello que puede ser dicho, puede decirse con claridad; y sobre lo
que no se puede hablar, mejor es callarse. Wittgenstein
Belén
El existente humano
Para Kierkegaard, principal antecedente del existencialismo, la
existencia es ante todo un existente: el existente humano. Se trata de
aquel cuyo 'ser' consiste en la subjetividad, en pura libertad de
elección. No puede hablarse de la esencia de la existencia, solo puede
hablarse de 'este existente' o 'aquel existente' y la verdad de éstos
no es sino la 'subjetividad'.
La primacía de la existencia sobre la esencia
Así, para Kierkegaard, existir equivale a tomar una 'decisión última'
respecto a la absoluta trascendencia divina y tal descisión determina
'el momento' que no es ni la mera fluencia del 'tiempo universal' ni
tampoco una participación cualquiera en un mundo inteligible eterno.
En este contexto, la filosofía no es especulación sino 'decisión' en
tanto supone una afirmación de existencias.
Este prioridad que Kierkegaard otroga a la existencia sobre la
esencia, será común a muchos otros autores contemporáneos como
Nietzsche, Dilthey, Bergson, Sartre y Heidegger, aún cuando todos
ellos partieron de supuestos diferentes.
claudia af
Hola!!debo hacer una corrección importantísima:NO SOLO EXISTEN 3 MANERAS DE VER AL MUNDO, EN REALIDAD SON MUCHAS, así como la compañera Belén lo muestra.
claudia af
Mi confusión surgió debido a que en clase sólo tratamos 3 de ellas: realismo, idealismo y constructivismo. Sin embargo son muchas.
En la filosofía moderna el término realismo se aplica a la doctrina que manifiesta que los objetos comunes percibidos por los sentidos, como mesas y sillas, tienen una existencia independiente del propio ser percibido. En este sentido, es contrario al idealismo de filósofos como George Berkeley o Immanuel Kant. En su forma extrema, llamado a veces realismo ingenuo, se piensa que las cosas percibidas por los sentidos son en rigor lo que parecen ser. En versiones más complejas, a veces denominadas como realismo crítico, se da alguna explicación de la relación entre el objeto y el observador que tiene en cuenta la posibilidad de que tengan lugar ilusiones, alucinaciones y otros errores de la percepción.
En la filosofía medieval, el término realismo hacía referencia a una posición que consideraba las formas platónicas, o conceptos universales, como reales. Esta posición se llama ahora realismo platónico. En la filosofía de Platón, un nombre común, como cama, se refiere a la naturaleza ideal del objeto, sugerida por su definición, y esta naturaleza ideal tiene una existencia metafísica independiente de los objetos particulares de esta clase. Así, la circularidad existe aparte de los círculos particulares, la justicia, independientemente de los individuos o Estados justos particulares, y la idea de cama, independientemente de las camas particulares. En la Edad Media, esta posición fue defendida frente el nominalismo, que negaba la existencia de tales universales. Los nominalistas afirmaban que los muchos objetos llamados por un único nombre no comparten nada sino sólo dicho nombre. El término medio entre estas dos posiciones incluía el realismo moderado, que afirmaba que los universales existen en los objetos del mismo tipo pero no independientes de ellos, y el conceptualismo, que mantenía que los universales podrían existir con independencia de los objetos de un tipo particular, pero sólo como una idea de la mente, no como una entidad metafísica que existe en sí misma.
El término realismo, interpretado con facilidad en su aplicación a la filosofía, no es la defensa de un mundo natural, ni la oposición al idealismo (el opuesto de éste sería, en todo caso, el empirismo), ni siquiera está ligado de forma directa o explícita con la verdad. Las tesis fundamentales de todo realismo se pueden enunciar como sigue:
-
- el objeto de conocimiento es independiente del sujeto de conocimiento,- en lo fundamental, el conocimiento del objeto no es diferente del objeto.
La razón por la que el término realismo se aplica a corrientes filosóficas muy diferentes entre sí, es la naturaleza del objeto. Puede ser material, pero también un objeto espiritual, una creación matemática, una idea, una teoría científica etc.
Análogamente, las posturas no realistas defienden que el objeto sólo existe en nuestra mente, o bien que ni siquiera tiene sentido hablar de que dicho objeto exista. Como posturas no realistas en algún sentido dado encontramos los idealismos, el instrumentalismo, el nominalismo, etc.
claudia af
Los pintores hacen su autorretrato de dos maneras: una, la menos profunda, pintando su cara; otra, la más valiosa, pintando un árbol, unos caballos, la destrucción de Sodoma y Gomorra. Un árbol de Van Gogh no es un árbol de Millet, aunque los dos hayan tomado el mismo modelo. Pintar o relatar algo “tal como es” es el alegre propósito de artistas que se han titulado “realistas.” Pero los artistas no se dividen en aquellos que la transcriben tal como es y los que la transcriben tal como la ven: todos sin excepción pertenecen a esta segunda categoría: todos dan de la realidad externa una versión subjetiva y estrictamente personal. Es tarea fácil mostrar cómo hasta en los más encarnizados partidarios del retrato fiel se da un documento de su visión del mundo y de sus prejuicios cuando creen hondamente estar dando un documento estrictamente objetivo.
Estos realistas ingenuos parten del principio de que fuera del yo hay un mundo que puede ser descrito independientemente de nuestras limitaciones y características personales. Pero si eso es cierto hasta cierto punto para un pentágono o para un mineral, no lo es de ningún modo para un paisaje. En estos casos, la realidad no está únicamente fuera sino también dentro del observador, y en rigor la realidad está constituida por una trama objeto-sujeto que no puede ser escindida. El mundo de la pintura, por ejemplo, es el mundo de los colores y los colores no existen en la naturaleza; fuera de nosotros hay quizás ciertos corpúsculos que viajan a una velocidad fantástica, guiados por ondas-pilotos de naturaleza matemática. Como dice Whitehead, la naturaleza es una triste cosa, sin colores ni sonidos ni fragancias; todos esos atributos son puramente humanos. Radical pero inevitablemente (pero, ¿por qué evitarlo?) nuestra visión del mundo es subjetiva, y cada uno de nosotros está creando colores y músicas, groseros o delicados, complejos o simples, según nuestra sensibilidad, nuestra imaginación y nuestro talento.