14 Mar 03 00:05, Mikhail Zelenyj wrote to oleg dreew:
MZ> Так что в нашем понимании грех прощается даром в том смысле, что
MZ> действие Божие предваряет любое действие человека в направлении его
MZ> покаяния. Так что можно сказать и так, что грех прощается именно что в
MZ> каком-то смысле "на халяву" - другое дело, что, разумеется, это далеко
MZ> не полная "халява" (и, строго говоря, не холява вообще), т.е. человек
MZ> должен "отработать" Богу тот аванс, который Бог дает кающемуся
MZ> человеку, вернуть Ему тот "кредит", который Он дал человеку, чтобы тот
MZ> смог покаяться.
Михаил, про "вернуть кредит" - это ты страха ради иудейскаго сказал или
действительно тако веруешь?!
Разве мы можем хоть чем-то воздать Богу? Разве может хоть что-то в наших делах
быть заслугою перед Hим? Разве мы можем хоть малою толикою вззместить дар
прощения, который дан нам благодаря Жертве Христовой?
Best regards,
Mikhail [ORuGA][RAnMA] e-mail: mr AT ramendik.ru (AT=@)
> От: Mikhail Ramendik <Mikhail....@p145.f362.n5020.z2.fidonet.org>
> Группы: fido7.mo.onegod
> Дата: 14 марта 2003 г. 2:47
> Тема: Про кредиты и возвращения
[SKIP]
MZ>> не полная "халява" (и, строго говоря, не холява вообще), т.е. человек
MZ>> должен "отработать" Богу тот аванс, который Бог дает кающемуся
MZ>> человеку, вернуть Ему тот "кредит", который Он дал человеку, чтобы тот
MZ>> смог покаяться.
MR> Михаил, про "вернуть кредит" - это ты страха ради иудейскаго
MR> сказал или действительно тако веруешь?!
Тако верую. Более того - настаиваю, что "сия вера апостольская, сия
вера отеческая, сия вера православная, еюже спасаемся".
MR> Разве мы можем хоть чем-то воздать Богу? Разве может хоть что-то в
MR> наших делах быть заслугою перед Hим? Разве мы можем хоть малою
MR> толикою вззместить дар прощения, который дан нам благодаря Жертве
MR> Христовой?
Разумеется, не можем (я это и не пытаюсь оспаривать). Дело в том, что
"вернуть кредит" - это, конечно, метафора (или, если хочешь, притча),
и понимать ее надо в "несобственном" смысле. Речь идет не о
"возмещении убытков", понесенных Богом (какие вообще у Бога убытки-то
быть могут ?), а о принесении человеком плодов в ответ на дар Божией
благодати.
Короче говоря, понимать сказанные мной слова о "возврате кредита" надо
в ключе притчи о талантах (которая суть краткое изложение основных
принципов христианской - во всяком случае, уж точно православной -
сотериологии). Если бы Господин не дал своим рабам талантов (кому
один, кому пять, кому десять), им бы и приумножать было бы нечего,
т.к. изначально у рабов самих по себе ничего не было, чего можно было
бы "пускать в оборот". Это означает, что "человек спасается не делами
закона, а только верою в Иисуса Христа" - не будь благодатного дара
свыше, человек ничего не смог бы сделать для своего спасения.
Благодатный дар ПРЕДВАРЯЕТ любые человеческие усилия.
Другое дело, что речь идет именно о предварении, а не о том, что эти
усилия никакого значения не имеют, как то почитает упрощенная
сотериология некоторых направлений протестантизма, ведущая свое начало
от заблуждений кальвинизма, и, в конечном итоге, от некоторых
крайностей учения Блаженного Августина. А Иисус такому вовсе не учил,
и Его апостолы, разумеется, тоже. Из притчи о талантах мы видим, что
дарованный Богом талант должен быть "пущен в дело" и приумножен -
иначе человека ожидают эпитеты типа "раб ленивый и лукавый" с
последствиями в виде извержения во тьму внешнюю - Бог требует от
человека, чтобы тот приносил плоды, чтобы посеянное в нем семя Слова
Божия не оставалось бесплодным, но чтобы приносило свой плод - "кому в
двадцать крат, кому в тридцать, кому в сто" (разумеется, исчисление
"разов" тоже нельзя понимать буквально).
В принципе я недавно затрагивал эту тему в ru.christianity - если ты
эту эху читаешь, как я надеюсь, можешь поднять архивы и посмотреть (в
основном это было, по-моему, в сабжах "Заслуги (было: Святой
Игнатий)", "Пересылка: Свящ. К. Островский. Советы спасающимся." и
"Таланты"). Там я в том числе и притчу о талантах разбирал и пояснил,
что требование трудиться над дарованным тебе талантом и приносить
плоды ни в коем случае нельзя понимать как то, что мы чем-то дополняем
Божий дар, что-то добавляем к нему (да не будет !) - речь идет о том,
что этот труд необходим для УСВОЕНИЯ нами Божия дара и СОХРАНЕНИЯ его
в нас (например, для того, чтобы сохранить некую научную школу, надо
постоянно новых учеников воспитывать; или для того, чтобы сохранить
некий сорт растений или некую породу животных, необходимо их
разводить), а принесение плодов является СВИДЕТЕЛЬСТВОМ укоренения в
нас благодатного дара.
Я у себя в архивах нашел некое эссе на эту тему - мой ответ на
кураевском форуме "широко известному в узких кругах" :-) богослову
Сергею Худиеву (ты на его книгу "Об уверенности в спасении" несколько
лет назад в этой эхе тоже ссылался, помнится). Посылаю его в эху -
IMHO там мое понимание соответствующих вопросов хорошо отражено.ы
С уважением,
Михаил Зеленый
e-mail: zel...@online.ru
www: http://www.webcenter.ru/~zeleny
Вот упомянутое эссе. Писалось это года два-три, кажется, назад в ходе
очередного пароксизма моей полемики с Сергеем Худиевым насчет его
книги. Писалось это в дни Страстной Седмицы и поэтому использует
материалы богослужения соответствующих дней.
======================================================================
Очередной раз убеждаюсь в том, каким кладезем премудрости являются
богослужебные книги. Вот и сегодня в службе Великого Вторника нашел
много относящегося к нашей теме.
Прежде всего хочу обратить внимание на такой парадокс: Евангельское
чтение дня (притчи от 10 девах, о талантах и о Страшном Суде),
казалось бы, говорит о том, что спасения совершается творением добрых
дел, а большая часть песнопений - о том, что спасает нас благодать
Христова. Например, в светильне, которые поется с Великого
Понедельника по Великий Четверг на утрене после канона, говорится так:
Чертог Твой вижу, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да
вниду в онь: просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя.
(Очевидно, тут перекликаются две Евангельские притчи: о 10 девах и о
званных на вечерю). Похожая мысль звучит и в одной из хвалитных
стихир:
Во светлостях Твоих како вниду недостойный; аще бо дерзну совнити
в чертог, одежда мя обличает, яко несть брачна, и связан извержен
буду от ангелов. Очисти, Господи, скверну души моея и спаси мя,
яко Человеколюбец.
В этих текстах мы видим исповедание своей нищеты, своего убожества
("одежды не имам") и мольбу к Богу с прошением о даровании помощи:
"Очисти, Господи, скверну души моея, просвети одеяние души и спаси".
Мы не способны сами очиститься и просветиться - это может сделать
только Бог, о чем мы Его и просим.
Так почему же Евангелие призывает нас к деланию, хотя мы и исповедаем
свою несостоятельности ? Ответ на это дает вторая притча этого дня - о
талантах. Да, мы нищие и убогие, и ничего-то у нас нет, но и это не
беда - Господь прежде всякого делания дает Своим рабам все для того
потребное. Надо только взять это и "пустить в оборот", а если мы этого
не делаем, если зарываем талант в землю, то уже не можем говорить, что
мы такие-сякие нищие и убогие и по убожеству своему неспособны
следовать Правде Божией, так как нам все потребное было даровано, и
только наше нежелание трудиться привело к тому, что талант не
преумножен.
И в этом свете понятно, почему в третье притче сегодняшнего дня - в
притче о Суде - Господь судит людей по их делам: по тому, что они
сделали "малым сим", а следовательно - и Ему. Противоречит ли это
тому, что спасение - по вере и благодати ? Никак, ибо силы для дел
сами были даны человеку Богом как благодатный дар, а потому Бог имеет
полное право "истязать плодов", которые рассчитывает получить с
насажденного Им виноградника. Тут уже можно вспомнить одну притчи
прошедшего Великого Понедельника - о винограднике и о бесплодной
смоковнице. К этим темам возвращается и кондак Великого Вторника:
Час, душе, конце помысливши и посечения смоковничного убоявшися,
данный тебе талант трудолюбно делай окаянная, бодрствующи и
зовущи: да не пребудем вне чертога Христова.
Оказывается, все очень просто: боясь "посечения смоковничного",
необходимо "данный тебе талант трудолюбно делать", приумножая его и
принося плод Давшему ! Разумеется, если бы талант не был бы дан,
нечего было бы и приумножать, сам по себе талант тоже еще ничего не
решает: надо еще и потрудиться, приумножая его. Говоря математическим
языком, благодать есть необходимое условие спасения, но не
достаточное, т.е. из отсутствия благодати автоматически следует и
отсутствие спасения, но наличие благодати само по себе автоматически к
спасению не приводит, т.к. надо еще приумножить дарованное.
Итак, служба только одного дня (правда, не обычного, а одного из тех,
что зовутся Великими) сказала нам о спасении куда больше, чем многие
богословские трактаты, причем очень ясно - настолько ясно, что из
чтений и песнопений легко сделать практические выводы о том, как же
нам надлежит спасаться: осознав свою нищету и убожество, наготу
отсутствие всяких добродетелей, возопить к Богу с прошением о
помиловании, прося у него "просвещение одеяния души" и "очищения от
скверны". Дарованные же в ответ дары надлежит приумножить, творя
добрые дела, дабы не уподобиться неразумным девам и не оказаться "по
левую руку".
Казалось бы, все. Но Сергей, очевидно, может вспомнить свой любимый
Оранжский Собор и то, что сами по себе мы даже и призывать благодать
не можем - напротив, это она делает так, что мы ее призываем. Да разве
и не Христом сказано: "Никто не может придти ко Мне, если не привлечет
его Отец, пославший Меня" (Ин.6:44) и не Павел говорит: "никто не
может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым" (1Кор.12:3) ?
Так что же - в богослужебные книги Православной Церкви закралась ересь
Пелагия ? Разумеется, нет: просто надо принять в расчет то, кому
адресованы эти тексты. Разве они адресованы новоначальным, тем, в ком
вера зарождается, тем, кто только идет к ней ? Нет - они адресованы
людям пусть и грешным, но уже "продвинутым" (причем весьма продвинутым
- монахам - так как создавалась Постная Триодь монахами), тем, кто уже
достаточно давно был призван к вере и следованию за Христом, кто уже
просвещен Святым Крещением и напитан Святыми Таайнами. Когда-то
благодать Божия открыла им то, что они погибают, показала им их нищету
и убожество, и увидев это они возопили к Богу и пошли за Христом (если
они и были крещены в детстве, то все равно был у них в жизни тот
момент, когда они "отверглись мира", раз уж пошли в монахи - не зря в
Византии нередко именовали постриг "вторым просвещением").
Т.е. благодать уже давно сотворила с человеком то, что он начал
призывать ее, открыв ему глаза на пагубность его положения. Этот
начальный момент духовного пути человека, и не отражен в наших
богослужебных текстах, т.к. уже не актуален и для их авторов, и для их
аудитории и они принимают как данность то, что уже в некоторой мере
просвещены благодатью - по крайней мере настолько, что могут видеть
пагубность своего положения и взывать к Богу с мольбой о помощи. Мне
кажется, это надо учитывать, когда речь идет не только о богослужебных
текстах, но и, скажем, о текстах аскетического содержания - там в
основном говорится о своих усилиях, своих трудах, своей
ответственности, но все это говорится в предположении, что человек
просвещен благодатью, что она совершает в нем свое спасительное
действие, что таланты дарованы и речь идет уже о том, как приносить
проценты на эти таланты - потому-то речь и идет о собственных усилиях
человека.
======================================================================
14 Mar 03 07:50, Mikhail Zelenyj wrote to Mikhail Ramendik:
MR>> Михаил, про "вернуть кредит" - это ты страха ради иудейскаго
MR>> сказал или действительно тако веруешь?!
MZ> Тако верую. Более того - настаиваю, что "сия вера апостольская, сия
MZ> вера отеческая, сия вера православная, еюже спасаемся".
Сначала собрался критиковать. Потом прочёл далее и понял, что всё не так
страшно. У нас разошлись прежде всего метафоры.
Я подозреваю, что немалая часть православно-протестантских (как минимум
православно-лютеранских) расхождений и есть - разные метафоры. Хотел бы я
посмотреть на переписку православных и лютеранских богословов, которая велась в
16-18 веках...
MR>> Разве мы можем хоть чем-то воздать Богу? Разве может хоть что-то в
MR>> наших делах быть заслугою перед Hим? Разве мы можем хоть малою
MR>> толикою вззместить дар прощения, который дан нам благодаря Жертве
MR>> Христовой?
MZ> Разумеется, не можем (я это и не пытаюсь оспаривать). Дело в том, что
MZ> "вернуть кредит" - это, конечно, метафора (или, если хочешь, притча),
MZ> и понимать ее надо в "несобственном" смысле. Речь идет не о
MZ> "возмещении убытков", понесенных Богом (какие вообще у Бога убытки-то
MZ> быть могут ?), а о принесении человеком плодов в ответ на дар Божией
MZ> благодати.
С этим спроить трудно...
MZ> плоды ни в коем случае нельзя понимать как то, что мы чем-то дополняем
MZ> Божий дар, что-то добавляем к нему (да не будет !) - речь идет о том,
MZ> что этот труд необходим для УСВОЕHИЯ нами Божия дара и СОХРАHЕHИЯ его
MZ> в нас (например, для того, чтобы сохранить некую научную школу, надо
MZ> постоянно новых учеников воспитывать; или для того, чтобы сохранить
MZ> некий сорт растений или некую породу животных, необходимо их
MZ> разводить),
Hе уверен, что соглашусь с такой формулировкой, но, возможно, тут просто чуть
разные подходы... Hадо будет попробовать тщательнее продумать возражение к ней.
MZ> а принесение плодов является СВИДЕТЕЛЬСТВОМ укоренения в
MZ> нас благодатного дара.
А вот _это_ - твёрдое изложение и нашей веры.
Fri Mar 14 2003 12:29, Mikhail Ramendik wrote to Mikhail Zelenyj:
[SKIP]
MR> Сначала собрался критиковать. Потом прочёл далее и понял, что всё не так
MR> страшно. У нас разошлись прежде всего метафоры.
Вот как здорово-то, оказывается !
MR> Я подозреваю, что немалая часть православно-протестантских (как минимум
MR> православно-лютеранских) расхождений и есть - разные метафоры. Хотел бы я
MR> посмотреть на переписку православных и лютеранских богословов, которая
MR> велась в 16-18 веках...
Лучше IMHO вне контекста полемики смотреть. Я лично тебе советую
обратить внимание, например, на труды святителя Феофана Затворника -
скажем, "Путь ко спасению" и "Что есть духовная жизнь и как на нее
настроиться" (эти книги много где есть, не раз издавались в последние
годы и т.д.). Там дается, я бы сказал, "практическое" изложение
сотериологических вопросов, т.е. в приложении к конкретным сторонам
духовной жизни - на мой взгляд, это куда ценнее, чем "академическое"
рассмотрение. Особенно обрати внимание на то, как описывает свт.
Феофан состояние падшего человека ("погруженность в сон греховный"),
пробуждение человека от этого "сна" наитием благодати, ответ человека
на благодатный призыв и т.д.
[SKIP]
MZ>> что этот труд необходим для УСВОЕHИЯ нами Божия дара и СОХРАHЕHИЯ его
MZ>> в нас (например, для того, чтобы сохранить некую научную школу, надо
MZ>> постоянно новых учеников воспитывать; или для того, чтобы сохранить
MZ>> некий сорт растений или некую породу животных, необходимо их
MZ>> разводить),
MR> Hе уверен, что соглашусь с такой формулировкой, но, возможно, тут просто
MR> чуть разные подходы... Hадо будет попробовать тщательнее продумать
MR> возражение к ней.
MZ>> а принесение плодов является СВИДЕТЕЛЬСТВОМ укоренения в
MZ>> нас благодатного дара.
MR> А вот _это_ - твёрдое изложение и нашей веры.
При этом у нас все-таки делается упор на то, что для укоренении в
человека благодатного дара необходима его добрая на то воля: человек
должен ОТВЕТИТЬ на благодатный призыв.
Советую тебе еще на один православный литургический текст обратить
внимание, причем очень известный - Великий Покаянный Канон
преподобного Андрея Критского (его сейчас можно очень во многих храмах
купить, т.к. он читается в начале Великого Поста и многие стоят на
службе с его текстом; если будешь брать, постарайся найти издание с
параллельными русским и славянским текстами - подозреваю, что без
навыка ты в славянский текст можешь не врубиться). Интересно было бы
его тебе посмотреть в плане учения о покаянии. Дело в том, что там
постоянно встречаются молитвенные обращения к Богу вроде "даждь ми
покаяние", "даждь ми слезы умиления", "обратив, спаси мя", "возьми мое
тяжкое бремя греховное" и т.д., из которых видно, что совершение
спасения и покаяния - это действие благодати Божией в человеке. Именно
поэтому верующий и обращается с соответствующей просьбой к Богу.
В общем, не поленись и посмотри Великий Канон. Разумеется, "легкой
жизни" я тебе не обещаю - сразу предупреждаю, что текст и огромен по
объему (это поэма, читаемая за вечерним богослужением первой недели
Великого Поста целых четыре дня - с понедельника по четверг, причем
чтение каждой "четвертушки" занимает от 40 минут до часа - правда, при
этом еще хор поет припев "Помилуй мя Боже, помилуй мя" между строфами,
что сильно увеличивает время), и весьма сложен. Но тем не менее если
найдешь в себе силы познакомится с Великим Каноном, было бы интересно
твои впечатление узнать. Дело в том, что это действительно глубокое
богословие, причем не отвлеченно-абстрактное, а весьма жизненное, т.к.
входит в духовный опыт каждого воцерковленного православного (обычно
все стараются посещать службы, на которых читается Великий Канон). И
вот было бы интересно, как ты бы расценил тот "урок сотериологии",
который подается через Великий Канон.
> От: Mikhail Ramendik <Mikhail....@p145.f362.n5020.z2.fidonet.org>
> Группы: fido7.mo.onegod
> Дата: 14 марта 2003 г. 12:29
> Тема: Про кредиты и возвращения
Решил я несколько дополнить сказанное ранее.
[SKIP]
MZ>> что этот труд необходим для УСВОЕHИЯ нами Божия дара и СОХРАHЕHИЯ его
MZ>> в нас (например, для того, чтобы сохранить некую научную школу, надо
MZ>> постоянно новых учеников воспитывать; или для того, чтобы сохранить
MZ>> некий сорт растений или некую породу животных, необходимо их
MZ>> разводить),
MR> Hе уверен, что соглашусь с такой формулировкой, но, возможно, тут
MR> просто чуть разные подходы... Hадо будет попробовать тщательнее
MR> продумать возражение к ней.
Действительно, а чем, собственно, тебе не нравится тезис о том, что
наши дела нужны для усвоения нами дара Божия и его сохранения в нас ?
Все вполне в духе притчи о Сеятеле: не посей Он - ничего бы и не
выросло (спасение по благодати, а не от дел), но коль уж семя брошено,
то его прорастание зависит от того, на какую почву оно упало. А почва
- это мы, разумеется, и от нас зависит, какой почвой мы будем:
каменистой или нет.
Кроме того, не следует считать тезис "наши дела нужны для усвоения
нами дара Божия" чем-то окончательным и незыблемым: да, в общих чертах
это именно так, но формулировка может и уточняться.
MZ>> а принесение плодов является СВИДЕТЕЛЬСТВОМ укоренения в
MZ>> нас благодатного дара.
MR> А вот _это_ - твёрдое изложение и нашей веры.
Раскрою сказанное о том, что для укоренении в человека благодатного
дара необходима его добрая на то воля. Как Феофан Затворник пишет,
Господь Своей благодатью пробуждает человека от сна греховного,
призывает его ко спасению, подводит его к такому состоянию, что он
может услышать Божий призыв, осознать себя находящимся в опасности
взыскать спасения. После этого Господь ждет ответа человека: услышит
ли тот Его или нет, откликнется или нет, встанет, пробудившись от сна
греховного или "перевернется на другой бок и вновь заснет".
От ответа человека (прежде всего от того, будет ли вообще какая-то
реакция) зависят следующие шаги: если ответа не будет, Бог может либо
предпринять новую попытку призвать человека, либо отступить от него до
времени, предоставив самому себе. Если же человек ответит Богу, то
ситуация повторяется на новом уровне: опять оказывается благодатная
помощь и снова ожидается реакция человека. Получается, что спасение -
эдакий "итерационный процесс", своего рода диалог или даже "игра" (не
в смысле несерьезности, конечно, а в том смысле, что у нее двое
участников), причем Бог "играет белыми", т.е. за Ним первый ход. Дело
же человека - ответить.
> От: Mikhail Ramendik <Mikhail....@p145.f362.n5020.z2.fidonet.org>
> Группы: fido7.mo.onegod
> Дата: 14 марта 2003 г. 12:29
> Тема: Про кредиты и возвращения
Еще одно дополнение.
[SKIP]
MR> Я подозреваю, что немалая часть православно-протестантских (как минимум
MR> православно-лютеранских) расхождений и есть - разные метафоры. Хотел бы я
Я не думаю, что все сводится ТОЛЬКО к разным метафорам, но отчасти -
да, разумеется, именно так дело и обстоит. Во всяком случае достаточно
очевидно для православного то, что никакого "самоспасения делами",
категорически неприемлемого с лютеранской точки зрения, в православии
нет. А разница, как мне кажется, в том, что в протестантском
богословии делается упор на то, что Бог ОБЪЯВЛЯТ человека праведным и
оправданным, а в православном - на то, что Бог СОДЕЛЫВАЕТ человека
праведным, ПРЕОБРАЗУЕТ его в праведника. Т.е. в православии подход
более экзистенциален - "БЫТЬ праведником" (силой Божией, а не своей,
разумеется), а в протестантизме этого нет, там упор на "ИМЕТЬ" (иметь
оправдание). Впрочем, я не очень хорошо знаю лютеранское богословие и
потому могу ошибиться в той части, что касается лютеранской точки
зрения, зато за православную более-менее отвечаю...
MR> посмотреть на переписку православных и лютеранских богословов, которая
MR> велась в 16-18 веках...
Я не думаю, что будет с того большая польза, т.к. вряд ли эта
переписка ставила своей главной задачей установление взаимопонимания -
подозреваю, что стороны скорее подчеркнуть различия старались. Кроме
того, 16-18 века (по крайней мере до начала духовного возрождения на
Афоне в конце 18 века, связанного с такими именами, как преп. Hикодим
Святогорец) - эпоха глубокого упадка в православном богословии, период
"разброда и шатаний", когда могло дойти до того, что один из
Патриархов Константинопоьских (Кирилл Лукарис) издал "Православное
исповедание" с изложением даже не лютеранских, а чисто кальвинистских
взглядов, за что и был, кстати, отлучен от Церкви как еретик. Так что
нечего особо на то смотреть, что могли православные богословы
понаписать тогда - далеко не факт, что многие из таковых действительно
православно мыслили (например Феофан Прокопович при Петре I просто
переписывал лютеранских богословов в своих трудах). Если ты хочешь
православную позицию понять, ее надо в других местах искать (где
именно - см. ниже).
Кроме того, надо учитывать вот такое различие между православным и
лютеранским богословием: у православных формулировки
сотрериологических вопросов не были так досконально "проработаны",
как, например, учение о Троице - разительный контраст с лютеранским
богословием, которое формировалось в полемике с католической
сотериологией и для которого сотериологические формулировки были
центральными. А православное богословие формировалось в пору своего
расцвета в полемике вокрун совершенно других проблем, поэтому
вынуждено было более всего прорабатывать иные вопросы - прежде всего о
Троице и Воплощении.
Когда возникали споры непосредственно вокруг сотериологии (спор с
пеллагианством на Западе и несколько менее известный спор с евхитами
на Востоке), то приходилось, разумеется, давать ответы и вырабатывать
четкие формулировки, но все-таки эти споры, во-первых, не столько
времени заняли, а во-вторых все они носили локальный характер:
пеллагианство затронуло только Запад, евхитство - только некоторые
монастыри Востока (некоторые монахи учили, что спасение достигается
непрестанной молитвой - этакое "спасение делами молитвы"), поэтому,
например, этих вопросов не касались наиболее авторитетные Соборы -
Вселенские: скажем, все постановления по пеллагианству - это
постановления поместного Карфагенского Собора (точнее, ряда Соборов
поместной Карфагенской Церкви).
Hо из всего этого не следует, как иногда ошибочно говорят, что в
православии нет последовательного сотериологического учения. Оно есть,
только искать его надо прежде всего не в богословских сочинениях
(прежде всего полемических или катихизических), а в иных местах,
прежде всего в аскетической литературе и в богослужебных текстах как
изложение последовательной духовной _практики_ (аскетика - это
"прикладная сотериология"). Т.е. надо смотреть на то, как в
Православной Церкви _учили жить во Христе_ (богослужебные тексты тоже
подходят, т.к., во-первых, опыт молитвы, в них передаваемый, отражает
опыт жизни во Христе, а во-вторых часто их авторы сознательно включали
в них немало мест назидательного характера). И тогда окажется, что
есть "православное учение о спасении", что оно вполне последовательно
и согласовано и что оно совершенно никакого отношения не имеет к
"самоспасению", а строится на спасающем действии Благодати Божией в
человеке.
Конечно, из-за того, что формулировки специально не прорабатывались, в
отличии от лютеранского богословия, что-то может быть изложено не
совсем четко, подобно тому, как во II-III веках и учение о Троице
излагалось без филигранной точности. Hо и что из этого, собственно ?
Господь Иисус Христос тоже не давал последовательного богословия, а
учил притчами, как известно - тем не менее этого хватало Его ученикам,
чтоб последовать за Hим. Так и того, что есть в православной традиции,
хватает для того, чтобы правильно учиться жить во Христе.
Вот по этой причине я и отсылаю тебя к аскетической литературе и
богослужебным текстам, если ты хочешь понять, в самом ли деле немалая
часть православно-лютеранских расхождений - разные метафоры. Причем
что касается второго, т.е. богослужебных текстов - можешь начать с той
книги, которая есть у каждого православного христианина русской
традиции - с Молитвослова (у греков традиция личной молитвы немного
иная, поэтому у них используются иные книги для личной молитвы).
Скажем, посмотри одну из утренних молитв - "Многомилостивый и
всемилостивый Господи Иисусе Христе Боже" (она ближе к концу утренних
молитв находится - ее просто найти, т.е. обычно это последняя молитва,
обращенная ко Христу - после нее идут 2 молитвы, обращенных к
Богородице и Ангелу-Хранителю), где есть есть такие слова (привожу в
вольном переводе на русский" - "если от дел спасешь, будет не
благодать, а долг" и "не имею дел, оправдывающих меня, ибо семя тли во
мне есть" - вот "урок сотериологии", который практически каждый
православный христианин по утрам получает... Если взять более
"продвинутые" богослужебные книги (например, Триодь Постную,
содержащую молитвословия, совершаемые в Великий Пост), то там
постоянно встречаются выражения типа "дай мне покаяния", "дай мне
творить заповеди Твои" (т.е. исповедуется то, что их исполнять можно
только силой благодати Божией), "соделай меня праведным" и т.д.