Para la cristiandad, la introducción de la cruz latina en el culto
oficial no comienza hasta pasado un tiempo, los símbolos habituales
del cristianismo eran el mástil, el pez, también el cordero, como
representación del dios de la primavera cuando el sol entra en Aries
convirtiéndose en el “cordero de Dios que quita los pecados del
mundo”
vale decir los males introducidos en la tierra durante el invierno;
todos ellos eran representativos de la nueva religión.
Uno de los hechos históricos que darían un impulso al uso de la cruz
por la iglesia cristiana llegaría con el Emperador Constantino al
aparécele, en una visión, la leyenda “In Hoc Signo Vinces” inmerso en
una cruz, antes de la batalla Puente Milvio (contra Masquentio o
Magencio) atribuyéndole el poder que le dio la victoria. Así fue que
la imagen de la cruz se comenzó a utilizar en estandartes y otras
representaciones cristianas y oficiales con asiduidad.
Hay otra historia distinta, que teniendo en cuenta el hecho de que
Constantino solo permitió que lo bauticen (si es que) en su lecho de
muerte, en el año 337, y conociendo que todo cristiano lo primero que
hace es bautizarse muchos historiadores dudan, afirman incluso lo
contrario, que Constantino nunca fue cristiano, si tolerante con los
cristianos (necesitaba toda la ayuda que pudiera conseguir contra
Magencio) y estos adaptaron su culto y festividades a las normas
imperiales para complacer al Emperador y acumular poder terrenal.
Esto
asume más credibilidad cuando tomamos conocimiento que la famosa
“visión” la tuvo Constantino en momentos de entrega espiritual dentro
de un templo pagano consagrado al dios Apolo gálico en Vosgos o en
cercanía de Autun. Esta “visión” consistió en un sol, un dios Sol,
conocido como “Sol Invictus”, Sol Invencible. Su reinado se conoció
como “El Imperio del Sol”, este culto pagano, de origen Sirio y
esencialmente monoteísta, fue impuesto en el imperio romano un siglo
antes de Constantino, y armonizaba perfectamente con el culto a Mitra
que era mayoritario en esos tiempos del Imperio y que también adoraba
al Sol, creían en la inmortalidad del alma, un juicio futuro y la
resurrección de los muertos.

La historia continúa y durante el año 680 se aprobó oficialmente el
uso de la cruz latina, en el sexto sínodo de Constantinopla (Canon
82), agregándole una imagen de Cristo clavado a la cruz, lo que fue
confirmado por el Papa Adriano I, desde ese momento fue considerada
como instrumento de suplicio y muerte, la Cruz representa lo espinoso
que es para el hombre el camino de la vida y la igualdad que entre
ellos establece la muerte.
Si queremos profundizar el significado de este símbolo, de la imagen
de Cristo en la cruz, podemos hacer un análisis del texto bíblico de
Juan 3.14-15, que nos lleva a Números 21:4-9.
Pero veamos estas otras cruces:

La cruz griega, la primera cruz que usaron los miembros de la orden
templaria por el año 1118 sobre su brazo izquierdo, sobre un manto
blanco.
Es el símbolo de la naturaleza y sus ciclos, por la conjunción de una
línea horizontal, que simboliza lo femenino, con una vertical que
simboliza lo masculino y así veían la dinámica de la Generación.
La cruz, con sus cuatro brazos representan los 4 estados de
la
materia (sólido, líquido, gaseoso, e ígneo o luminoso), igualmente es
símbolo de los 4 elementos de la naturaleza que nombrados en hebreo:
IAMMIN (agua), NOUR (fuego), ROUAHH (aire/Espíritu), IEBESCHAH
(tierra), nos evidencian las letras iniciales de “IGNE NATURA
RENOVATUR INTEGRA”, por la ignición (el fuego) la naturaleza se
regenera íntegramente.
El 4, número de letras con que se escribe Dios en todos los idiomas,
nos trae otro símbolo de gran importancia en la Orden: La Tetractis
Pitagórica.

La cruz Paté, de ocho puntas, Deriva directamente de la Cruz celta
que
representa los tres mundos: Abred. Gwenwed. Keugan. Y de la vieja
rueda druídica el Crismón de ocho radios. Este símbolo, el Crismón,
evoca el inicio, los ciclos (la serpiente que se muerde la cola) y es
también un símbolo solar que tiene su máxima expresión en los
resplandecientes rosetones de las Catedrales e Iglesias de origen
Templario.
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