Agosto 2024

[limbo]

La Masonería ahora más arraigada  en el Vaticano gracias al Papa Francisco

El 11 de febrero de 2013, Benedicto XVI anunció en latín su renuncia al ministerio de si Papado, muchos especulan que fue por la presión del Lobby Masónico en el Vaticano, todo para colocar a un Papa más afín a un Ecumenismo al estilo Masónico. Mucho se ha dicho, a menudo muy rápidamente, sobre un pontificado considerado tan aburrido como el anterior hubiera sido tan  brillante. En lugar de oponerse a ellos, sería más sensato recordar hasta qué punto Josef Ratzinger y Karol Wojtyla eran complementarios, indispensables el uno para el otro, y recordar cómo el cardenal alemán, al frente de la Congregación para la Doctrina de la Fe desde 1981, marcó el reinado de su predecesor. En varias ocasiones, en este cargo, tuvo la oportunidad de expresarse sobre la masonería, de condenarla.

 

Asi, un rastro dejado por Josef Ratzinger va mucho más allá de los aproximadamente ocho años de su pontificado. Cuando fue elegido en 2005, había sido maestro de dogmas durante casi un cuarto de siglo como prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, ex-santo Oficio (la antigua Inquisición). Incluso si no se hubiera convertido en Papa, el cardenal alemán habría permanecido en la historia de la Iglesia como un teólogo rancio, con una dialéctica sutil, servido por una vasta cultura. Notamos temas privilegiados en su obra: razón y fe, conciencia y verdad, inclusivismo y pluralismo; sin olvidar sus obras sobre Jesucristo, sobre la liturgia…

 

Una de las molestias de Josef Ratzinger siempre ha sido el relativismo, de ahí la condena a la masonería, que es en esencia latitudinal.

 

Masones excomulgados latae sentiae Una pena de latae sententiae puede ser una de excomunión, interdicto o suspensión. La excomunión prohíbe el ejercicio de ciertos derechos bautismales, y puede implicar restricciones en cuanto a la participación en los acontecimientos litúrgicos y el gobierno de la Iglesia, y la recepción de beneficios de la Iglesia.

La Iglesia católica, como sabemos, condenó la masonería en 1738 con la promulgación por Clemente XII de la constitución apostólica “En eminentes”. Sus sucesores reiteraron repetidamente la incompatibilidad entre pertenecer a la Iglesia y pertenecer a la Masonería, a veces en términos bastante vívidos, como los de Pío IX, en su discurso consistorio Inter multiplica desde el 25 de septiembre de 1865 :

 

« Entre las muchas maquinaciones y medios por los cuales los enemigos de Cristo se atrevieron a atacar a la Iglesia de Dios e intentaron, aunque en vano, derribarla y destruirla, sin duda hay que contar esta perversa sociedad de hombres, comúnmente llamada “masónica ”, que, contenida primero en la oscuridad, y en la oscuridad, acabó emergiendo después, por la ruina común de la religión y la sociedad humana. » El mismo Papa retomó ocho años después para designar la masonería, expresión que florecería – « sinagoga de satanás » –, tomado de El Apocalipsis de Juan (III,9) 

León XIII, otro ejemplo, no fue menos firme en su encíclica Género Humanum, fulminado el 20 de abril de 1884: « (...) era bastante sencillo para esta Sede Apostólica denunciar públicamente a la secta de los masones como una asociación criminal, no menos perniciosa para los intereses del cristianismo que para los de la sociedad civil. Por lo tanto, promulgó contra él las penas más graves con las que la Iglesia está acostumbrada a castigar a los culpables y prohibió la afiliación a ellos. »

Esta prohibición encontró su traducción en el artículo 2335 del código de derecho canónico de 1917: « Quienes dan su nombre a una secta masónica u otras asociaciones similares que conspiran contra la Iglesia y legitiman poderes civiles contraen así una excomunión reservada simplemente Sede Apostólica. »

 

« El relativismo toca el núcleo de toda nuestra crisis »

Poco a poco, y en particular gracias al Concilio Vaticano II, la Iglesia abandonó su actitud de ruptura total con los católicos comprometidos con la masonería para considerarlas, como señala Pierre Boutin, como « hermanos separados » 

 

Pierre Boutin, Masonería, Iglesia y Modernidad,… aunque, según los términos de una declaración del 17 de febrero de 1981, el predecesor de Josef Ratzinger al frente de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal Šeper, recuerda que el canon 2335 conserva todo su vigor y que « por lo tanto, no se han derogado ni la excomunión ni otras sanciones previstas ».

 

Al mismo tiempo, el Pontificio Consejo para la Redacción e Interpretación de Textos Legislativos de la Iglesia Católica Romana discutió la revisión del código de derecho canónico. En los primeros proyectos, ya no se menciona la masonería. En términos generales, dos bandos se oponen. Los miembros de la Conferencia Episcopal Alemana quieren que la masonería se mantenga explícitamente en el texto para condenar sus principios – El cardenal Ratzinger es uno de ellos. Los demás creen que la redacción del canon 2335 no es operativa porque no tiene en cuenta la variabilidad del grado de compromiso del católico en la masonería.

 

El argumento del cardenal Ratzinger nos interesa aquí, sobre todo porque no es nuevo para él y no variará. El relativismo, el resultante de la Ilustración, constituye, según él, el foco de la crisis contemporánea. Sin embargo, declaró ante el Consejo Pontificio en octubre de 1981, « el relativismo es la esencia de la secta masónica. (...) Desde mi punto de vista, este relativismo toca el núcleo de toda nuestra crisis. En esta afinidad entre los principios masónicos y estos elementos de la conciencia moderna que pretende destruir la fe, veo este peligro extraordinario de la secta masónica que es incomparable para todos los demás 

Se añade que el sistema simbólico masónico se opone a la verdad de la fe católica. Sin embargo, los partidarios de la nueva redacción ganaron en gran medida y el nuevo código de derecho canónico promulgado por Juan Pablo II en 1983 ya no menciona la masonería. Según Pierre Boutin, las autoridades magistrales parecen haber trasladado su posición antimasónica del ámbito jurídico al de la teología, incluso la dogmática-

 

Masones en estado de pecado grave y excluidos de la Sagrada Comunión

No importa, el nuevo prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe, el cardenal Ratzinger, firmó el 26 de noviembre del mismo año, una declaración aprobada por el Papa y tanto más importante cuanto que siempre se refiere, destacando que « el juicio negativo de la Iglesia sobre las asociaciones masónicas permanece sin cambios, porque sus principios siempre han sido considerados irreconciliables con la doctrina de la Iglesia, y el registro en estas asociaciones sigue prohibido por la Iglesia. » ¿Qué pasa si ya no están excomulgados latae sentiae, « Los fieles que pertenecen a asociaciones masónicas se encuentran en estado de pecado grave y no pueden acceder a la sagrada comunión ».

 

En varias ocasiones, el cardenal Ratzinger volvería  a la acusación contra el relativismo, fuente de los males de la Iglesia, de los que los masones son en gran medida responsables. Este es el caso de una colección de textos de 1992, donde critica notablemente el dogma relativista

Josef Ratzinger, Valores para un momento de crisis – Elevar el… aplicado a la democracia y según el cual la mayoría es la única fuente de derecho. Ahora, según el cardenal, « estamos ante un cinismo real que es evidente en Hans Kelsen como en Richard Rorty: si la mayoría – como en el caso de Pilato – siempre es correcta, es apropiado pisotear la ley. Lo único que importa entonces es la ley del más fuerte que sea capaz de reunir a la mayoría -

No sorprende que el prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe no sugiera que Kelsen los leyeran Cinco memorias sobre educación pública de Condorcet, uno de los libros de cabecera de los masones ... Regresará en 1997, en un libro de entrevistas titulado :La sal de la tierra sobre la filosofía de la Ilustración que niega a la religión su fuerza formativa y promueve la idea de un sujeto que se construye a sí mismo 

 

En su homilía del 18 de abril de 2005, durante el Missa pro eligendo romano pontifice, a menudo discurso calificado a posteriori del programa « » – y sería elegido Papa al día siguiente –, Josef Ratzinger declara la guerra al relativismo: « Poseer una fe clara, según el Credo de la Iglesia, a menudo se define como fundamentalismo. Mientras que el relativismo, es decir dejarse llevar “al viento de la doctrina”, parece ser la única actitud digna de la era actual, estamos pretendiendo establecer una dictadura de relativismo que no reconozca nada como definitivo y que dé como medida última sólo su propio ego y sus deseos. »

 

Durante su pontificado, no faltaron advertencias contra un relativismo que destruía la verdad o socavaba la universalidad del mensaje evangélico –, como es particularmente el caso en su última encíclica Cáritas en veritate, dado el 29 de junio de 2009 

En el contexto sociocultural actual, donde la tendencia al relativismo es la moda.

 

Por lo tanto, notaremos la coherencia y continuidad de Josef Ratzinger-Benedicto XVI en su condena de la masonería resultante de la Ilustración, condena que lo sitúa entre los menos conciliadores de sus pares.

 

Su sucesor el Papa Francisco  apenas fue elegido ya ha dejado su huella. Asi, el Papa de los Pobres es  más conciliador con la idea de la  Masonería al ser un ecuménico . Su intención de sencillez como buen pastor, su aparente apertura de miras nos permiten considerar nuevas perspectivas . Papa Francisco es abierto a otras religiones, sin duda la Masonería ha hecho efecto en él , ya  que es el Papa del Ecumenismo “El ecumenismo es la tendencia o movimiento que busca la instauración de la unidad de las religiones, es decir, la unidad de las distintas confesiones religiosas, ideas religiosas  separadas desde los grandes cismas. Del griego antiguo «οἰκουμένη» (oikoumenē, aunque se pronuncia (en griego moderno) ikuméni, «tierra habitada»). Si bien el vocablo oikoumenē se utilizó desde los tiempos del Imperio romano para expresar la totalidad de las tierras conquistadas, el mundo como unidad, en la actualidad la palabra «ecumenismo» tiene una significación eminentemente religiosa, y se usa para aludir a  todos los movimientos religiosos- Cuyo propósito consiste en la unificación de las distintas denominaciones religiosas que se hallan separadas por cuestiones de doctrina, de historia, de tradición o de práctica.  

 

Podríamos leer, en el sitio web de Radio Vaticano, el 26 de marzo, como advertencia: « Si el estilo informal del Papa de América y sus gestos simbólicos se ven como una ruptura, no hay duda de que el rico legado de Benedicto XVI seguirá influyendo en este pontificado. Al contrario de lo que hemos oído o leído en los últimos días, este Papa “ del fin del mundo” sigue los pasos de su predecesor, con quien es muy cercano en sustancia, a pesar de las diferencias de forma

 

La iniciación masónica es un proceso de encaminamiento hacia lo Divino

 La iniciación masónica es un proceso que conduce al hombre y a la mujer a alcanzar y traspasar su propio nivel mundano incluyendo entre otras pasiones egoístas.

El ser humano al nacer físicamente se va sumergiendo en un mundo ajeno a su esencia divina , iniciarse masónicamente es retomar de nuevo su rumbo hacia la luz. El hombre ha olvidado su origen divino. De pronto en la iniciación masónica recibe un llamado que lo saca de su estado de sueño habitual y vagamente recuerda su estado luminoso, al oír hablar de la masonería le trae reminiscencias que estimulan su memoria, ciertas ideas sobre la libertad adquieren en él o ella una necesidad, la necesidad de ser libres de nuevo.

 De pronto una fuerza superior le hace contactar con la Orden Iniciática Masónica, no es algo accidental, sino una fuerza que le marca a retornar a lo divino. Una serie de símbolos que intuye familiares y se siente extranjero en un mundo material y profano, se hace consciente de que ésta en un Templo como en su propio hogar. La decisión de ingresar a la Logia masónica pude llevarle horas, días, meses, incluso años, pero, una vez que ha sentido la llamada, su recuerdo penetrará en su alma.

En ese transcurso, puede burlarse de la Orden Masónica, dudar de ella, incluso odiar la idea de ingresar a la Orden; pero este es un síntoma de la atracción que ejerce sobre ciertos individuos. La verdadera Masonería no excluye a las Mujeres, por el hecho de serlo. El ritual de la iniciación masónica marca simultáneamente el final de una etapa y, como su propio nombre indica, es el inicio de otra, de manera que, si el nuevo iniciado no desarrolla la semilla que recibe, su iniciación, quedará en estado de embrión para siempre.

Sin embargo , la iniciación masónica altera y marca definitivamente el régimen existencial del hombre o mujer que lo experimentan, no puede ser un ex iniciado. El iniciado masón es para toda la eternidad, porque ha accedido a un nuevo nivel del Ser que no puede perder, ni puede serle retirado por decisión u organización alguna.

Pero, además, el ritual de iniciación masónica constituye el punto central del proceso porque sin él no hay posibilidad de trascender la simple condición mundana. Recordemos esa idea generalizada de que ha los maestros de la humanidad se les llama Grandes Iniciados, ahí incluye a Jesucristo, Buda, Pitágoras, Zoroastro, Mahoma, Moisés, Krisna, entre otros; son estos personajes que marcaron a millones de seres humanos con sus mensajes. }

 

Algunos aspectos interesantes de la iniciación masónica  desde una perspectiva científica son:

 

Autoconocimiento

 La iniciación masónica fomenta la exploración del yo interior, lo que se relaciona con la teoría de la autopercepción.

 

Cambio de perspectiva

 La experiencia iniciática puede alterar nuestra forma de ver el mundo, conectándose con la teoría de la percepción.

 

Memoria y reminiscencias

 La familiaridad con los símbolos masónicos puede estar relacionada con la memoria implícita.

 

Búsqueda de significado

La atracción hacia la masonería refleja la búsqueda humana de propósito.

 

Transformación personal

La iniciación masónica puede generar un cambio duradero.

 

Neuroplasticidad

La experiencia iniciática puede reorganizar las conexiones neuronales. La neuroplasticidad es la capacidad del sistema nervioso para cambiar su reactividad y adaptarse a nuevas situaciones. Es un proceso de aprendizaje neurobiológico que permite a las neuronas y redes neuronales cambiar sus conexiones y función en respuesta a nueva información, desarrollo, estimulación sensorial o daño cerebral.

 

Conexión con figuras históricas

 La mención a Grandes Iniciados como Jesucristo o Buda puede relacionarse con la búsqueda de modelos a seguir.

 

En conclusión, la iniciación masónica es un proceso transformador que combina aspectos psicológicos, neurológicos y espirituales.

Alcoseri

 

 La Inmortalidad del Alma según la Masonería

Hermanos Masones y No Masones , fue a partir de la exaltación al sublime  grado de maestro masón, que puedo decirles, fue una de las ceremonias que mayor impresión me causaron y me permitió darme cuenta que nuestro mayor logro al final de nuestra vida es haber trascendido en pensamiento, obra y regeneración.

Bajo esa premisa, he logrado comprender que el aprendiz como energía luminosa representa la vida; la maestría como fuerza sombría representa la muerte, sin embargo, entre ese espacio, el Masón desarrolla amplias capacidades y aprende de la naturaleza a tener precauciones tomando en cuenta las señales de la decadencia y prepararse para encararlas a tiempo, y superarlas; incluso la Masonería en la Exaltación Al Sublime Grado de Maestro nos enseña a cómo derrotar a la Misma Muerte, lo da claro en alegorías  secretas, y son poco entendibles para el que no pone atención, a la liturgia del Tercer Grado.

De esta manera, en el transcurso de su existencia el hombre como ser individual, familiar y social tiene la facultad, aunque también la obligación, de preservar su especie vinculándola a una organización económica, política, social y cultural perfectamente armonizada, así como el darse cuenta que en correcta cuadratura con el ciclo de la naturaleza, cuenta con periodos sabiamente determinados, con límites al igual que la noche y el día, en fin, aceptar esa eterna dualidad en constante movimiento. –

Octavio Paz dijo: “…Oscuramente sabemos que vida y muerte no son sino dos movimientos, antagónicos pero complementarios, de una misma realidad.

Creación y destrucción se funden en el acto amoroso (sexual); y durante una fracción de segundo el hombre entrevé un estado más perfecto…Nacer y morir son experiencias de soledad. Nacemos solos y morimos solos. Nada tan grave como esa primera inmersión en la soledad que es el nacer, si no es esa otra caída en lo desconocido que es el morir”. Para Octavio Paz, nuestras vidas son un diario aprendizaje de la muerte. Más que a vivir se nos debe enseña a morir. Y cuando se nos enseña, se nos enseña mal.

 

 En nuestra Augusta Institución Masónica, el grado de maestro es emblema de la muerte y del renacimiento perpetuo de la naturaleza; es la tierra que nutre a sus hijos; es una madre que llena sus sagrados deberes; un buen padre para la familia; es la caridad hacia nuestros hermanos. En la liturgia del tercer grado se nos dice: “las ideas en materia animada o inanimada, son abstracciones del entendimiento, pues lo que se llama muerte es una forma de vida.

 Esos fenómenos, que distinguimos con la palabra vida o muerte, son los efectos naturales de las acciones y reacciones de los elementos y nada tienen que ver con el alma. Ella rige al cuerpo, más no lo vivifica.

 El movimiento perpetuo de la composición y la descomposición, que ya nos presenta fenómenos de vida o ya de muerte, es el resultado de la atracción y del influjo de los imponderables.

En Masonería, al menos en la Masonería Regular  , se nos dice de la Inmortalidad del Alma , y es requisito para convertirse en Masón creer en un Ser Supremo y en la Inmortalidad del Alma.

Pero, más allá de esto , en las Liturgias Masónicas, no se brinda un concepto del Alma , no hay un dogma masónico  de definición del Alma , y deja a cada masón en su personal criterio de definir el alma de acuerdo a un juicio personal, aun así , al interior de las logias  se debate sobre el Alma constantemente, siempre estos debates son llevados con cautela , ya que no se puede imponer nunca el criterio de un masón , sobre el criterio  de los demás.

A este punto ,  el Tema del Alma , puede llevarnos a campos filosóficos , religiosos, esotéricos, de mayéutica , científicos y hasta políticos, estos temas pueden llevarnos a fanatismos , a fantasías, a teorías de las más diversas.  

Hay un punto que debemos entender y es que la palabra “Alma” para muchos significa una cosa y para otros tantos otra muy diferente , al parecer y lo poco que nos dicen las Liturgias masónicas, es que nuestra Alma Humana , no es inmortal , sin que puede llegar a convertirse en Inmortal , gracias a ciertos métodos masónicos no muy bien definidos por las Liturgias ,pero que bien podemos intuir este “Método” al paso de los años en el trabajo y el estudio de lo  Masónico.

Si somos conscientes de la materialidad de nuestro cuerpo, parece más difícil admitir que el cuerpo también es comprendido a través de todo un conjunto de representaciones. De hecho, organizamos nuestras vidas en torno a una determinada concepción del mundo, pero también en torno a una determinada concepción del cuerpo. Si concebimos  el cuerpo como el lugar íntimo de una mutación ontológica del régimen existencial, no ocurre lo mismo cuando, se define el cuerpo como una máquina bilógica . Hay que admitir que nuestra era hereda tal concepción mecanicista del cuerpo donde toda la vitalidad de éste parece haber quedado en suspenso. Asimismo, por paradójico que parezca, esta concepción mecanicista del cuerpo parece ser el resultado de una concepción trascendental del alma de la antigua Grecia donde el cuerpo aparece como el elemento inferior que constituye al hombre.

 

Desde cierta tradición platónica, hemos asociado fácilmente el cuerpo con una carga, una tumba, un simple receptáculo del espíritu del que nos gustaría deshacernos. « Algunos dicen que el cuerpo es la tumba del alma, porque allí está enterrada durante esta vida ».

Ciertamente, Platón no desarrolla un odio hacia el cuerpo « en su filosofía », pero abre el camino de alguna manera. Platón centra esencialmente su pensamiento en una separación del cuerpo y el alma, de lo sensible y lo inteligible. El cuerpo se va entendiendo poco a poco como el lugar íntimo de la enfermedad, el sufrimiento, la vejez y la muerte. Y el alma parece ser la única fuente de plenitud. Al menos eso es lo que nos dice cierto tipo de filosofía que afirma una clara oposición entre cuerpo y mente, cuerpo y alma, cuerpo y razón, cuerpo y conciencia, y que más bien ha logrado consolidarse en la mayoría de las ideologías, desde Platón hasta nuestros días. Hay aquí todo un debate filosófico muy interesante que no debemos  evitar pero sin caer en la confusión . Existen muchas teorías filosóficas o religiosas que intentan definir el alma, demostrar su carácter divino o inmortal. La concepción que Platón tiene del alma es, por ejemplo, radicalmente diferente de la de Gurdjieff , ya que él dice que nacemos sin alma , y solamente  con la posibilidad de crearla . Asimismo, ciertas concepciones filosóficas del alma a veces pueden ser amplias hasta el punto de que no siempre es fácil distinguir alma y espíritu. Por ejemplo, Platón integra la mente, es decir todas las facultades intelectuales del hombre (actividad mental), en su concepción del alma. De hecho, Platón admite un tipo del Alma básica  ,es decir deseos más bajos como hambre o sed, el Tumos (─μoς) que define lo emocional, y finalmente lo emocional Logística (λογιστικoν) que traduce el « » razonable. Epicuro, por su parte, adopta una concepción material y ya no trascendental del alma. Este último es mortal al igual que el cuerpo. La muerte del alma es una explosión de átomos en el cuerpo. Epicuro rechaza la idea de un carácter divino del alma. Para Freud, el alma designa el aparato psíquico o mental y ya no tiene nada que ver con una concepción religiosa.

 

Lo que hay que destacar aquí es la extrema diversidad de concepciones del alma, cuerpo o espíritu. Hay que admitir que es muy difícil navegar entre estas numerosas teorías filosóficas o religiosas. Sin embargo, podemos ver un hecho recurrente desde Platón que es el deseo constante de separar el (cuerpo) material y el (espíritu, alma, logos) inmaterial, y extraer una jerarquía donde se entienda al cuerpo como el elemento inferior que constituye al hombre. Al menos, esto es lo que surge de las concepciones filosóficas que se han impuesto hasta ahora en el mundo occidental.

 

Sin embargo, es necesario citar a ciertos pensadores al margen de las corrientes dominantes que tenían la profunda convicción de que el cuerpo no podía reducirse así y que, por el contrario, era fuente de alegría y poder vida. Spinoza y Nietzsche contribuyeron así a una filosofía que revela el cuerpo como ser-poder, es decir, la instancia existencial que permite al hombre construir el mundo, habitarlo y convertirse en lo que es. En Nietzsche, el hombre es un cuerpo y el alma lo que pertenece al cuerpo. Hay más razón en el cuerpo que en la razón misma.

Nietzsche,  escribió “Así habló Zaratustra”,  y ahí Nietzsche nos explica que, despreciar el cuerpo equivale a denigrar la vida misma. El alma es en sí misma una invención conceptual que apunta a la ruina del cuerpo, apunto Nietzsche , y agregó : «Dondequiera que esté la doctrina de espiritualidad pura, sus excesos destruían la fuerza nerviosa: enseñaba a despreciar el cuerpo, a descuidarlo o atormentarlo, y atormentar y menospreciar al hombre mismo por todos sus instintos [...]

Nuestro objetivo como masones  no es negar o despreciar los puntos filosóficos , pero tampoco aceptarlos sin mediar estudio y reflexión, sino mejor darle al alma y al cuerpo su verdadero valor. « El cuerpo tiene sus razones por las que la razón ignora », se podría decir usando las palabras de Pascal. No podemos contentarnos con colocar la razón como la única autoridad legítima y absoluta capaz de dirigir, gobernar o elevar a los hombres. Incluso si el racionalismo cartesiano ha demostrado la fuerza obvia de la razón humana, particularmente en lo que respecta al progreso técnico y social. Hoy debemos reconocer que el mito progresista defendido por la filosofía de la Ilustración ha tenido su día, que ya no satisface las necesidades de los hombres de hoy. Debemos entender que, el individualismo «, la razón instrumental, la omnipotencia de la tecnología , la ciencia y el económico ya no despiertan el apoyo de antaño, ya no funcionan como mitos fundacionales o como objetivo para lograr algo superior  ».

Al seguir adoptando esta posición hegemónica, el proyecto prometeico sólo refuerza el poder subterráneo de otras instancias existenciales que son el cuerpo, lo lúdico, lo imaginario o lo emocional. No podemos conformarnos con una concepción del mundo que reduzca al hombre a un animal racional. Más bien, el hombre es un animal complejo compuesto por una pluralidad de instancias existenciales. El cuerpo es parte de él, al igual que la imaginación. Luego debemos cuestionar la relación que tiene el cuerpo con el enfoque masónico, y mostrar así que la concepción masónica del cuerpo está más cerca de la de los indios Yaquis en México o de los Dogones en África,  que de la resultante de la Ilustración.

 

El reino de la Ciencia y el reinado de Prometeo

Saliendo del oscurantismo religioso. Éste es uno de los muchos objetivos que se pueden dar a la filosofía masónica . Del ’homo racionalis quien emerge de la Ilustración atrae a un nuevo hombre que despega de una desacralización del mundo. « La originalidad del « hombre moderno », es su novedad respecto a las sociedades tradicionales, es precisamente su deseo de considerarse como un ser puramente histórico, su deseo de vivir en un Cosmos » radicalmente profanado.

El racionalismo prometeico apunta así a la degradación de lo sagrado, la muerte de Dios Según Nietzsche, el fin de los mitos.

 

La llamada Masonería especulativa surge en el corazón de una filosofía de la Ilustración que defiende la idea del progreso racional. Es esencialmente el reduccionismo cartesiano el que permitirá el surgimiento de la modernidad haciendo al hombre « maestro y poseedor de la naturaleza » y así desarrollar el mito prometeico que tomó forma en el Siglo de las Luces. La modernidad ha desarrollado un tipo de conocimiento que permite transformar radicalmente el medio ambiente, introducir máquinas capaces de realizar el trabajo de un hombre, relevarlo, transportarlo en un tiempo récord, para facilitar los intercambios económicos, para desarrollar la riqueza... El progreso moderno es innegable, excepto quizás en términos de relaciones humanas: surgimiento del individualismo. La modernidad establece una concepción racional del mundo donde las relaciones humanas se definen en torno a un contrato social.

 

Esta racionalización de las relaciones sociales se produce ante todo en el propio cuerpo. Todo esto nos hace estar atentos a la forma en que las instituciones modernas se injertan en cuerpos individuales para disciplinarlos y luego controlarlos. Hay un experimento social donde el proyecto se basa el de una prisión modelo que adopta un dispositivo capaz de controlar y monitorear todas las acciones de los presos desde un mismo punto de observación. El objetivo de la estructura panóptica es permitir que un individuo, alojado en una torre central, observe a todos los prisioneros, encerrados en celdas individuales alrededor de la torre, sin que puedan saber si están siendo observados. Por tanto, este dispositivo debía crear un « sentimiento de omnisciencia invisible » en prisioneros. La experiencia nos mostró cómo este sistema logró extenderse a otro tipo de estructuras sociales como escuelas u hospitales.

 

La legitimidad social de un individuo depende, por tanto, de su respeto por el contrato social, es decir, su capacidad de obedecer e integrar una concepción racional del mundo que reivindica la protección y superioridad del ego individual sobre el nous comunitario. Por el contrario, en la sociedad tradicional, el individuo obtiene su legitimidad demostrando su valentía durante las pruebas iniciáticas, generalmente pruebas físicas. El hombre moderno siempre debe mostrar « sumisión a la estructura social », para demostrar su legitimidad en cada momento presentando su identidad civil. En la sociedad moderna, la legitimidad depende esencialmente de la posición social y económica del individuo, lo que no ocurre con la sociedad tradicional : los individuos son legítimos en la medida en que todos hayan sido sometidos a pruebas iniciáticas. Es el rito de iniciación lo que los determina socialmente. Este modo de legitimación es radicalmente diferente del que pone en vigor la sociedad moderna, ya que es la administración la que determina al individuo y ya no la iniciación.

 

Vemos, por tanto, que los tiempos modernos corresponden a una matematización del mundo, del cuerpo, a un cálculo preciso de las relaciones humanas donde la improductividad no tiene cabida : esta es la hiperracionalización que conduce al desencanto con el mundo del que habla el Libro 1984 es una novela política de ficción distópica, escrita por George Orwell .

La película de Chaplin, Tiempos modernos esto se explica por sí mismo. La imagen que también es relevante para mostrar los rasgos característicos de la modernidad es la del metro : prácticamente vemos lo que sucede en un tren subterráneo durante las horas pico. Cientos de individuos están agrupados (y ¿existe conexión corporal?), mientras se ignoran unos a otros. Esta es una hermosa imagen que revela el espíritu prometeico.

 

La filosofía progresista de la masonería

La masonería, como institución filantrópica, ha actuado como garante del mito progresista y del mito del homo racionalis, lo que evidentemente ha permitido avances considerables en muchos ámbitos. Por lo tanto, no cuestionamos en modo alguno la contribución fundamental de la Ilustración ni la posición de la masonería, simplemente estamos sugiriendo que ciertos valores minoritarios en un momento determinado podrían desempeñar hoy un papel importante en el cambio social actual. Lo que nos parece interesante destacar es este tesoro que la masonería ha podido preservar: la iniciación. De hecho, la masonería ofrece un enfoque iniciático que refleja un conjunto de valores diferentes de los defendidos por la filosofía de la Ilustración. Son estos valores, específicos de cualquier rito de iniciación, los que deseamos actualizar. « Entonces, en progresismo del siglo XX, a este progresismo que trata de explicar el mundo en su totalidad, tal vez no sea inapropiado oponerse a un pensamiento tradicional progresivo , que al final no supo cómo involucrar todos los aspectos de la realidad humana ».  

 

Por tanto, la masonería no se reduce a un simple club filosófico. Sabía salvaguardar la iniciación, un proceso mítico-social de la memoria antigua que consiste en transformar ontológicamente el régimen existencial de un individuo tanto a nivel espiritual como corporal. Porque como han demostrado la etnología y la antropología, los ritos de iniciación conectan cuerpo y mente. La transformación espiritual implica la transformación del cuerpo individual. En este sentido, la filosofía progresista del enfoque masónico implica una armonización de los opuestos (coincidencia opositora) que coloca cuerpo y mente en el mismo nivel igualitario.

 

A diferencia de una educación académica moderna que se limita a la simple  transmisión de conocimientos, la iniciación masónica ofrece herramientas que permiten situar mejor el ser humano en el plano de la Mayéutica a la vez que la corporal en el mundo a la manera de las artes marciales. La escuela iniciática masónica  enseña habilidades interpersonales en base a la fraternidad, no hay beneficios monetarios, ni materiales en Logias solo amor fraterno. Rituales, gestos y signos de contacto son herramientas que permiten al Masón construir una forma de estar en el mundo. « Consideradas desde otro ángulo, las iniciaciones seculares que nos ofrecen las escuelas, empresas, organizaciones e instituciones miembros aparecen como iniciaciones en saber y en saber hacer. La iniciación masónica apunta cada vez más lejos: pretende ser iniciación en saber hacer

Vamos , « Dentro del templo: una experiencia de…Así, la iniciación masónica sitúa al cuerpo en el lugar que le corresponde, tanto como modo de liberación, como modo de legitimación y modo de socialización.

 

Un modo de liberación mediante el aparataje masónico

El cuerpo es ante todo el caso que liberará al profano de sus cadenas. Sin embargo, las pruebas simbólicas sufridas durante la iniciación masónica siguen siendo pruebas que despiertan nuestros sentidos. Privado de vista, el destinatario se descubre como un cuerpo discapacitado y precario. Es la profunda revelación de la trágica realidad de la existencia humana lo que reforzará el paso al grupo de expertos. El receptor comprende entonces hasta qué punto las condiciones de la existencia humana son insoportables (mortalidad, vejez, enfermedad, etc.): un shock simbólico y sensorial provoca así un estallido existencial. La conciencia del neófito se ve así perturbada por la presencia simbólica de la muerte, la precariedad y el sufrimiento. El objetivo de la iniciación masónica no es encerrar la conciencia individual en una visión morbosa de la vida, sino, por el contrario, liberarla de una existencia no auténtica .Por tanto, cualquier progresión iniciática implica una regresión.

 

Para el mundo masónico, la existencia en el mundo profano  no es auténtica, solamente  refleja la forma en que el hombre trata de  esquivar la muerte, el masón huye de «del parloteo mental  » y, por lo tanto, mentaliza su verdadero ser. Para la Masonería la existencia auténtica consiste en afrontar la muerte, el vértigo para afrontar nuestra realidad existencial. La filosofía, en el sentido de Heidegger, debe hundirnos en la angustia. El filósofo es quien se abre a la preocupación, pero una preocupación que pretende ser metódica. La vida cotidiana se experimenta sin esa preocupación. El hombre se adapta a la vida diaria oscureciendo la posibilidad de su propia caída. El hombre inventa un mundo en el que asciende constantemente (Prometeos).

 El Masón debe darse  de su propia mortalidad,  todo  para afrontar previamente  esta etapa  que se le abre. Porque la vida profana es facticia y se basa en olvidarnos que somos mortales . Se trata de captar las raíces de la vida artificial para comprenderla mejor de alguna manera. El hombre no sólo vive, debe llevar una vida. No podemos existir quedándonos allí. El hombre existe en la medida en que está en movimiento, donde está en logro. No se trata de permanecer en el corazón de la angustia toda tu vida. Esto rápidamente se volvería insoportable e imposible. Esta es una preocupación metódica que te recuerda que la vida social se basa en el caos. Esto permite, entre otras cosas, estar mejor equipado para llevar la vida. La masonería nos enseña humildad y coraje.

 

La existencia auténtica se abre a partir del choque del contingente. En el encuentro con la nada, me descubro como un ser creativo que tiene la capacidad de sacar algo de la nada. La ansiedad nos hace comprender el posible ser que somos. En el diario vivir, el hombre huye de su propia contingencia. « Siempre terminamos muriendo, pero por ahora no nos preocupamos ». Mientras estemos vivos, la muerte aún no parece presente ni, por tanto, amenazante. La iniciación masónica como caída nos hace descubrir nuestro futuro poder, en definitiva nos libera. Liberado de los miedos vinculados a la caída del cuerpo, el Masón puede entonces vislumbrar con calma las potencialidades íntimas de su ser corporal.

 

La iniciación masónica sitúa al cuerpo como modo de legitimación. Es el lugar donde se inscribe la imaginación común, los signos distintivos, que hacen del neófito un iniciado reconocido por otros iniciados. ¿No dicen también que los masones se reconocen mediante señales y toques? Es, por tanto, el cuerpo, y no el lenguaje conceptual, el que permite el reconocimiento y la legitimidad.

 

¿Cómo se produce la iniciación de las sociedades primitivas ? Tomemos el caso del totemismo. El día de su iniciación, el cuerpo del neófito está marcado por signos totémicos que le indican el clan al que ahora pertenece. El cuerpo es el primer lugar en el que se injerta la imaginación social de un clan o tribu. Las máscaras  y la ropa amplían dicho marcado totémico. Cada clan tiene una determinada forma de peinarse, vestirse y caminar. Los tatuajes, escarificaciones o cualquier otra marca corporal reflejan el deseo de todos de pertenecer al mismo clan, y perderse por completo a través de un ideal común que le dé legitimidad existencial.

 

El masón ciertamente no tendrá que someterse a tales marcas corporales, pero sigue siendo el hecho de que usa ropa u adornos importantes ( signos totémicos ), como delantal o mandil, guantes y otros collarines y bandas , lo que precisamente le da esta legitimidad. El mandil masónico simplemente nos recuerda que el masón fue iniciado en el mismo molde simbólico que sus hermanos y hermanas. En las iniciaciones tribales se muestra que el cuerpo se conecta fundamentalmente y que cualquier adorno del cuerpo es una extensión del cuerpo. « El cuerpo tatuado, “percé”, decorado de forma vistosa, en definitiva, el cuerpo se exacerbó aunque sea por un momento en la búsqueda de un espíritu común: el que me conecta con el otro ».  

 

Los gestos, ornamentos, rituales y otras técnicas del cuerpo también constituyen una especie de conocimiento secreto que sólo los iniciados conocen, esto les permite reconocerse y legitimarse mutuamente.

 

La iniciación masónica promueve la socialización a través del cuerpo: la socialidad corporal. Se podría decir que el cuerpo establece una conexión. Contrariamente a la lógica moderna, no es el lenguaje conceptual el que produce relaciones sociales en la sociedad iniciática, sino la conexión corporal. Se pierde el habla, pero el cuerpo está ahí para conectar a los hombres. Para entender lo que implica la sociabilidad corporal, no sería inútil tomar el ejemplo del deporte. El simple hecho de participar en el esfuerzo físico con los demás, en el contacto carnal y emocional, es suficiente para crear un vínculo fraterno. No faltan ejemplos para resaltar la eficacia de la conexión corporal, especialmente en el entorno deportivo.

 

La sociabilización masónica se basa, pues, en toda una ciencia de los gestos, de los rituales pero también de los estados de ánimo corporales que generalmente observamos fuera de los atuendos, especialmente durante las fiestas fraternales. Hay que decir que trabajar en una logia abre el apetito, y como tan bien dice la sabiduría popular: « Después del ejercicio, comodidad ». Es la comida, el pan, el vino lo que espera el trabajador exhausto. Pero también está la alegría de experimentar un cuerpo esperando y el placer de disfrutar juntos de un momento deslumbrante: el momento dionisíaco del proceso iniciático, donde el disfrute y la intoxicación se entrelazan con la recreación y la intimidad. De hecho, la relación consigo mismo, con los demás, con el mundo, con lo divino, se vive aquí a través de la corporalidad. Sin cuerpo no hay hermandad.

 

La cadena de unión también refleja dicha conexión corporal porque el tacto ( y no necesariamente el esfuerzo físico ) es suficiente para provocar un vínculo excepcional, especialmente en una sociedad donde se ha convertido en tabú. « La cadena de la Unión en Masonería también reúne físicamente a los masones , colocando a los involucrados en un círculo hombro con hombro. Todos se toman de la mano, el brazo derecho pasa por encima del izquierdo.  

A través de la cadena de unión, mi relación con los demás cambia y ya no se basa en la ética social, pero afirma la necesidad de tocar al otro y de ser tocado por ese otro. El otro vuelve a ser aquel que me toca y a quien me gusta tocar; ya no es sólo esta extrañeza con la que construyo la sociedad de los hombres. « Otros ya no es una abstracción con la que debo unirme para construir una sociedad futura no menos abstracta, la otra es la que toco, y con el que hago algo que me toca ».

Al ocupar su lugar en la cadena de unión, el hermano afirma su lugar en la orden masónica, y también demuestra que es un eslabón esencial, y que sin él, es decir, falta un eslabón, la cadena se debilitaría.

Alcoseri  

 

Cuando el masón logra por fin desligarse de lo profano.

La Sugestionabilidad no puede curarse con más sugestión; por lo tanto, es necesario llegar a un punto donde la persona no sea sugestionable y plantar allí algo que pueda crecer y dar muchos frutos.

A medida que comenzamos a profundizar en el fenómeno masónico, nos vamos dando cuenta que la Masonería no mira al mundo, ni al hombre, sin siquiera a sí misma, desde el punto de vista que nos fue indicado adoptar como razonable, útil y correcto por la sociedad profana.

La Masonería, en oposición a los entendidos académicos y teológicos , no considera lo absurdo como un principio básico, más bien hace de sí misma un arma para atacar lo absurdo de las posiciones académicas, políticas y religiosas.

 Añadiendo, sin embargo esa sutileza de convertirse a sí misma en un simulacro de lo que pudiese ser útil, ejerciéndose como un laboratorio de lo que pasa en el mundo de allá afuera.

 Pero fue tanto el impacto de sus descubrimientos y su orden, que muy pronto el mundo profano adoptó su modelo y lo impuso a la sociedad, formando Naciones a calca del modelo masónico, si una calca  a lo que la Masonería entiende dentro de su organización por Estado, y es que hacia dentro de la masonería un modo de orden, si una organización que se vive incluso desde antes de la creación de los países democráticos,  una democracia, imperfecta pero al fin una democracia, que siempre tiene a lo perfectible .

 «La Sugestión» es la denominación dada al proceso psicológico mediante el cual personas, medios de comunicación, libros y toda clase de entes que manipulen conceptos y sean capaces de emitir información puedan guiar o dirigir los pensamientos, emociones, sentimientos o comportamientos y estados físicos de otras personas.

Vivimos en un entorno social donde la sugestión y la manipulación son constantes. Los medios de comunicación, las redes sociales, las universidades, las religiones,  la publicidad y el discurso político están diseñados para influir en nuestras opiniones, creencias y comportamientos, pero entendamos que no es para algo bueno.

 

La sugestión puede ser sutil o explícita, y a menudo se disfraza de información objetiva o neutral. Sin embargo, está ahí, moldeando nuestras percepciones y decisiones.

 

Es importante desarrollar habilidades críticas para reconocer y resistir la sugestión, como:

 

Cuestionarlo todo, verificar fuentes y contrastar datos.

Analizar mensajes, identificar sesgos y motivaciones ocultas.

Mantener una perspectiva crítica, no aceptar información sin reflexionar.

Fomentar el pensamiento independiente, y no seguir corrientes ideológicas sin cuestionar.

Buscar diversidad de fuentes de información. Exponerse a diferentes perspectivas.

 

Recuerda, la sugestión es una herramienta poderosa. Mantén tu mente abierta, pero también crítica, dudando siempre de todo, si tal como nos recomienda la Masonería.  Alcoseri

 







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La Masonería Entre El Mundo Material Y El Mundo Espiritual

 

 

Se dice que la masonería es un puente paradójico entre dos mundos, el material y el espiritual, la Masonería con puntos de divergencia contrastantes, por ejemplo en logias hay esotéricos empedernidos y académicos consumados, conviviendo en armonía . Hoy en día, ¿no podemos pensar que es la cuestión del Esoterismo   entre los masones la que está creando una vez más una nueva división entre Ciencia y anti-Ciencia  ?

 

Pregunta compleja y multifacética ! En el sentido más general, ser masón significa que pensamos que el hombre y el mundo están compuestos de dos sustancias muy diferentes: materia y espíritu, lo que se traduce en el hombre en la convivencia de cuerpo y alma. Por tanto, el Esoterismo   se opone al materialismo. En primer lugar, distingamos ayer y hoy, ¡y no confundamos a la institución y a sus miembros !

 

Asi, durante la aparición de la masonería especulativa en 1717, la gran mayoría de los masones eran creyentes en Dios y permanecieron así hasta que algunas  logias comenzaron a aceptar ateos en sus filas, pero la Masonería Regular  sigue y seguirá teniendo como principio básico  la certeza en la  existencia de Dios, y la inmortalidad del alma y la solidaridad humana, y solo pueden ser masones aquellos que creen en un Ser Supremo » Por lo tanto, la cuestión de que si existe o no Dios no se debate dentro de la Masonería Regular , ya que su existencia es una certeza incuestionable . No olvidemos que las Logias aun su idea de Dios , no dejan de ser sitios de un intenso fermento intelectual, donde todos los descubrimientos teóricos y prácticos realizados desde la Era de la Ilustración nos han llevado a pensar que a partir de la Ciencia todo se estaba volviendo posible, ¡que todos los secretos del universo se volvieran accesibles gracias a la Ciencia ! La mecánica cuántica sacude el mundo introduciendo la idea de la existencia de otras dimensiones paralelas a la nuestra , que dentro del átomo existe  una fuerza misteriosa e incomprensible que actúa determinantemente en nuestra realidad; en tanto que todavía hay masones que  consideran posible la transmutación del plomo en oro ; todavía hay masones que creen en la inmortalidad del Conde de Saint-Germain. En este burbujeo de ideas viejas y nuevas, las logias albergarán todo tipo de personajes y todo tipo de ideas. Y en estos crisoles donde se unirán la sed de conocimiento, la libertad de pensamiento, la diversidad de preocupaciones, surgirán dos corrientes, diferenciados por el objeto y finalidad de sus inquietudes e investigaciones.

 

El primero reunirá a masones que quieran aplicar los resultados de su trabajo al mejoramiento del hombre y de la sociedad. Este será el caso, por ejemplo,  de Logias de corte esotérico y de Logias de corte más académico, y de logias donde sus miembros creen en lo esotérico a la vez que creen en los avances científicos  « ... Las Logias por tanto deben ser unas escuelas didácticas , allí todos deben educarse unos a otros, será un gran paso hacia el progreso venidero; de ahí nacerán nuevas propuestas a través del progreso. »

 

Las Logias Esotéricas verán en la masonería la posibilidad, gracias a los símbolos y a las ciencias ocultas, de acceder a todos los grandes secretos de la naturaleza y a los misterios de la divinidad.

 

La pregunta que se le plantea en Logias es: « ¿Se debes relacionar la ciencia masónica solamente  con las ciencias conocidas como ciencias ocultas o secretas ? ».

 

Y, para  contestar , diría que la historia de la masonería desde sus orígenes hasta la actualidad reflejará la vacilación de los Hermanos entre estas dos corrientes de pensamiento, siendo cada uno de los dos predominante dependiendo de la obediencia y del período histórico considerado.

 

Sí, pero ¿qué pasa con el Esoterismo  ?

 

Muchas logias no hablan de Esoterismo   sino de « espiritualidad », término que utilizamos en todos los sentidos. La espiritualidad galopa y prolifera: Hacia una espiritualidad bien razonada y lógica ; con fundamentos de la espiritualidad natural: la espiritualidad es una ciencia; Presente desde Oriente : una espiritualidad concreta para el siglo; el alma enérgica: la dimensión vibratoria del cuerpo; una radiografía de la espiritualidad occidental, nos lleva a un campo inexplorado.

 

En el fondo, nadie sabemos  hasta donde nos llevará la nueva « espiritualidad » del Siglo XXI , ¡una nueva forma, a la moda del nuevo siglo !

Podemos distinguir dos tendencias: la primera mantiene el Esoterismo   en un segundo plano, pero lo olvida muy rápidamente y no acepta su elección ; el segundo nos ofrece una nueva definición de esta espiritualidad, excluyendo prácticamente cualquier referencia al Esoterismo   clásico «.

 

A pregunta formulada : « ¿Qué es la espiritualidad ? Es vida espiritual. ¿Pero qué es un espíritu ? « Algo que piensa » respondió Descartes » ... no importa si esto es el cerebro, como creo, o una sustancia inmaterial, como creía Descartes. » Precisamente ahora la parte esencial de la pregunta es, para la fuente del pensamiento, elegir entre el cerebro y la sustancia inmaterial. Pierre Jean Georges Cabanis, el médico materialista dijo: « el cerebro secreta el pensamiento como el hígado secreta la bilis. » Para Bergson, el metafísico , el alma, por tanto, piensa en el cuerpo. Aquí la mente desborda el cerebro, que es sólo el instrumento que el alma utiliza con la ayuda del pensamiento. El cerebro sería sólo el violín que tocaría un solista, la mente. Henry Bergson llega incluso a afirmar que, incluso en caso de daño cerebral muy grave, el pensamiento, y por tanto la mente, permanece intacto, rico en sus recuerdos y en sus capacidades, pero que es incapaz de expresarse porque el instrumento orgánico está dañado, como un violín que ha perdido sus cuerdas.

 

Radicalmente diferente, la posición de Jules Régis Debray es un filósofo y escritor quien, como otros autores, vincula espiritualidad y « respiración »: « Espiritualidad, de ‘‘Nous ’’, la respiración vital », escribe en Comuniones humanas. Y dibuja con mucha precisión la búsqueda « espiritual » o pseudo espiritual que actualmente atraviesa nuestras sociedades occidentales. Sin embargo, la definición de Régis Debray de « respiración vital » no tiene nada que ver con el significado que anteriormente se atribuía a esta noción. Este « aliento vital » tiene un significado muy específico dado por la Biblia en Génesis II, 7: « el Dios Eterno, hombre formado, polvo de tierra, sopló en su rostro un espíritu de vida y el hombre se convirtió en alma viviente. » Y en hebreo, esta alma lo es Neshamá /Alma, asonancia con Ruaj el aliento , los cielos que justifican la definición de espiritualidad como una relación entre el alma y el espíritu divino.

 

¿Pero no puede haber una espiritualidad secular o masónica ?

 

Entendamos « ¡Toda metafísica proviene de un mal uso de las palabras ! » Si queremos tener una discusión fructífera, primero debemos acordar el significado de las palabras. Para mí, no puede haber « espiritualidad » fuera de una concepción metafísico  del hombre y del universo. De una vez por todas, recordemos que el Esoterismo   se opone al materialismo ( mientras que el racionalismo tiene el misticismo opuesto ).

 

Y entonces, cuando escucho a los masones que sé que son materialistas ateos hablarme sobre su espiritualidad, entonces digo: « ¡Pero Cómo! » No confundamos espiritualidad con impulsos del corazón, espiritualidad con alto valor moral, no confundamos mente y pensamiento. Un materialista puede ser poeta, músico, rebosante de imaginación y sensibilidad, lo que sea, y refutar la posesión de cualquier espiritualidad.

 

También necesitamos entender por qué esta palabra espiritualidad está de moda en este momento. La actual división entre Ciencia  y anti-Ciencia  ya no se refiere al Esoterismo   en el sentido fuerte de la palabra, sino a otro problema: el de la claridad frente a la confusión, el del coraje contra « todo es materia o todo es energía  », el de la lucidez contra la negación de la realidad. La sociedad en la que vivimos rechaza la realidad del mundo actual, ocultándose bajo términos inadecuados y suavizando el significado de las palabras.

 

¡Pero es otra historia que sin duda merece mucha profundidad de pensamiento en logias masónicas !

 

¿Podemos hablar, como signo de anti-Ciencia  en nuestro tiempo, de un retorno a creencias esotéricas ?

 

 

El éxito actual de la espiritualidad va de la mano con el retorno del esoterismo, con la ventaja añadida de la invasión de lo irracional. ¿Por qué ? Siempre las mismas razones :

 

« La omnipotencia de la ciencia y la racionalidad han sofocado la imaginación. Hoy en día, muchos están cansados de oír que lo que no se puede explicar científicamente no existe. Reclaman el derecho a los sueños, a la poesía, a la intuición, a los mitos, a un vínculo con lo invisible. Quieren volver a encantar el mundo »

Pero, una vez más, debemos distinguir el Siglo de las Luces y nuestra era.

 

Para comprender el éxito de las creencias esotéricas y las ciencias ocultas en el Siglo de las Luces, primero debemos ubicarnos en la mentalidad de los hombres que, hasta entonces, no conocían el cuento « » de la historia de la ciencia como nosotros, en el siglo XXI, podemos verlo. En aquella época reinaban concepciones extrañas, pero estas concepciones son respetables, legítimas y coherentes. Respetables, porque marcan un esfuerzo por comprender el mundo, legítimos porque forman parte de los patrones intelectuales y herramientas conceptuales y experimentales de su época, coherentes porque se traducen en sistemas – teóricos que ciertamente están obsoletos pero cuidadosa y finamente desarrollados. También vale la pena ver que en este momento no hay distinción entre lo que llamamos ciencias « exactas y ciencias digamos  « ocultas ». Newton es matemático, astrónomo y alquimista;, a la vez un brillante científico y astrólogo; que buscaba en la Biblia las Respuestas ,  en su enciclopedia, d'Alembert sitúa en el mismo plano: la química, la magia y la alquimia…

 

En nuestro tiempo, este retorno a las creencias esotéricas es impresionante y afecta al mundo masónico. Desafortunadamente, en las publicaciones masónicas, los defensores del esoterismo no están a la altura de sus predecesores y, en la mayoría de los casos, muestran una gran ignorancia de las preguntas que nos presentan. Por no hablar de los vivos, podemos citar: Masones , seguidores de la magia explican por ejemplo sobre el hermano Guarda templo: « El Guarda Templo  está equipado con una espada mágica destinada a disolver conglomerados fluídicos; Por tanto, el  Guarda Templo necesita una cualificación mágica, para no permitir que los fluidos negativos entren al Templo masónico. »

 

Algunos masones se lanzan a la Cábala sin saber una palabra de hebreo. Finalmente, muchos sólo conocen los temas que cubren a través de la lectura o « copian y pegan » de obras de segunda o tercera mano y terminan con impresionantes catástrofes conceptuales.

 

Una vez más, el análisis de este retorno a las creencias esotéricas requeriría un análisis serio e intransigente por parte de los masones, y para realizar este trabajo.

 

« La Masonería devuelve al ser humano a su realidad, liberándolo de la escoria de las creencias y enfrentándolo con su libertad. Pero en estos tiempos de angustia, ¿habrá suficientes  masones que aceptan el desafío ? »

Alcoseri



Los Masones Shriners

 Los Shriners, oficialmente conocidos como la Ancient Arabic Order of the Nobles of the Mystic Shrine (AAONMS), tienen un origen fascinante y controvertido.

Fundados en 1870 en Nueva York por dos masones, William J. Florence y Walter M. Fleming. - Inspirados en la cultura árabe y el Islam, adoptaron elementos simbólicos y rituales. - Inicialmente, era una organización fraternal y filantrópica dentro de la masonería.

  Relación con el Islam sufí :  - Los fundadores se inspiraron en la cultura árabe y el Islam durante sus viajes. - Adoptaron elementos como:     - Nombre "Shriners" (derivado de "shire", significando "templo" en árabe).     - Símbolos como la media luna y la estrella.     - Títulos como "Nobles" y "Sultanes". - Sin embargo, no hay una conexión directa con el Islam ni su práctica.

La  Santa Reliquia:  - La "Santa Reliquia" se refiere a un objeto sagrado que contiene una Baraka  que supuestamente contiene una parte del Templo de Salomón. - Según la leyenda, fue traída a Estados Unidos por los caballeros templarios. - Los Shriners creen que esta reliquia les otorga poder y autoridad.

Controversias y Acusaciones de apropiación cultural y orientalismo. - Críticas por su interpretación y uso de símbolos islámicos. - Debate sobre la autenticidad de la Santa Reliquia.

Los Shriners son conocidos por su trabajo benéfico, especialmente en:     - Hospitales pediátricos.     - Investigación médica.     - Ayuda humanitaria.

  Entendamos que, los Shriners tienen un origen complejo, inspirado en la cultura árabe y el Islam, pero sin una conexión directa con la fe musulmana. La Santa Reliquia es un elemento central en su simbolismo, aunque su autenticidad es cuestionada.

 Pero ¿Qué es la Baraka que contiene dentro esta famosa reliquia masónica?

La Baraka es un concepto espiritual presente en varias religiones y tradiciones, especialmente en el Islam, el Judaísmo y el Cristianismo. Se refiere a una energía o bendición divina que trasciende lo material y otorga:  Protección ,Guía ,Fuerza espiritual , Paz interior ,Sanación .Prosperidad

En el Islam, Baraka se asocia con la bendición y la gracia de Alá. - En el Judaísmo, se relaciona con la presencia divina y la bendición de Dios. - En el Cristianismo, se asocia con la gracia y la bendición de Dios.

La baraka es una energía divina que fluye a través de personas, lugares y objetos. - Puede ser transmitida a través de la oración, la meditación y la conexión espiritual. - Se cree que atrae positividad y aleja la negatividad. - Es un concepto holístico que abarca lo espiritual, lo emocional y lo físico.

La Baraka se busca en:  Lugares sagrados - Objeto religiosos - Personas santas o espiritualmente avanzadas –

Prácticas espirituales como la oración y la meditación  En resumen, la Baraka es una bendición divina que trasciende lo material y otorga protección, guía y fuerza espiritual. Es un concepto compartido por varias religiones y tradiciones, y se busca a través de la conexión espiritual y la práctica religiosa.

Nos preguntamos ¿existe o no, una Relación entre el Sufismo Shrine y los masones Shriners?

 El Sufismo Shrine, también conocido como Dargah o Maqam, es un lugar sagrado en el sufismo, una corriente mística del Islam. Estos santuarios están dedicados a la memoria de santos sufíes, maestros espirituales y místicos que han alcanzado un alto grado de iluminación y unión con Dios.

 

Características de un Sufismo Shrine:

 

El lugar donde se encuentra la tumba del santo sufí, a menudo decorada con ornamentos y flores.

Los shrines suelen tener una arquitectura distintiva, con elementos como cúpulas, minaretes y patios.

Se cree que el Shrine emana una energía espiritual que ayuda a los visitantes a conectarse con lo divino.

Los devotos sufíes Shrine realizan rituales y prácticas espirituales, como la meditación, la recitación de poemas y la música sufí.

Los sufíes y otros musulmanes visitan el Shrine como parte de una peregrinación espiritual.

 

Propósitos secretos del Sufismo Shrine

 

Ayudar a los visitantes a conectarse con Dios y alcanzar la iluminación espiritual.

Rendir homenaje a los santos sufíes y reconocer su legado espiritual.

Fomentar la comunidad y la fraternidad entre los devotos.

Ofrecer un espacio de paz y tranquilidad para la reflexión y la meditación.

El Sufismo Shrine es un lugar sagrado que simboliza la conexión con lo divino y honra la memoria de santos sufíes. Es un espacio para la reflexión, la meditación y la conexión espiritual.

 

Aunque el Sufismo Shrine y los Shriners masones comparten grandes similitudes en sus nombres y algunas prácticas, no hay una relación directa entre ambos.

 

Sin embargo, hay algunas conexiones históricas y filosóficas que pueden haber influido en la creación de los Shriners masones: Influencia islámica en la masonería: Durante las Cruzadas, los templarios y otros grupos cristianos entraron en contacto con la cultura islámica, incluyendo el sufismo. Algunos historiadores sugieren que estas influencias se reflejan en la simbología y rituales de la masonería.

Tanto el sufismo como la masonería utilizan símbolos como la estrella, la luna creciente, el sol y la arquitectura oriental, que pueden haber sido adoptados por los masones como parte de su herencia cultural.

Ambas tradiciones comparten una búsqueda de la verdad esotérica y la iluminación espiritual, aunque por caminos diferentes.

 

Los Shriners masones, específicamente, se inspiraron en la cultura árabe y otomana durante el siglo XIX, adoptando elementos como: Nombre: "Shriner" proviene de "shrine", que se refiere a un lugar sagrado.

 

Y aunque no hay una relación directa entre el Sufismo Shrine y los Shriners masones, existen influencias históricas y filosóficas que pueden haber contribuido a la creación de los Shriners. Ambas tradiciones comparten similitudes en su búsqueda de la verdad esotérica y la iluminación espiritual, veamos más a detalle .

Shrine es el nombre moderno de una antigua fraternidad fundada por un pariente de Mahoma hace más de 1.300 años. En la actualidad esta orden sigue teniendo muchos vínculos con el islam aunque parece no seguir su estricto código.

 

La Tarika Shrine se fundó en La Meca, Arabia, en el año 644 d. de C. Pronto se extendió por el resto de Arabia, Siria, Egipto, Marruecos y otros países del área mediterránea. En 1698 llegó a Italia, y a Alemania e Inglaterra en 1778, aunque no se estableció en EEUU hasta 1872 por los masones libres William Florence y Walter Fleming. Se dictó que los miembros aspirantes fueran masones de grado 32 del Rito Escocés, y 13 del grado de York.

 

Al principio, muchos masones de alto grado rechazaron la ideología religiosa de los Shriners, porque en su opinión podría adulterar y minusvalorar la masonería. Con el paso del tiempo, terminarían admitiendo que la Orden del Santuario Místico era un monumento a la masonería. Al incluir los grados más altos del Rito Escocés y el Rito de York, se garantizaría una asociación de hombres de calidad superior, previamente sometidos a las difíciles pruebas de los distintos grados de la masonería.

 

La Orden del Santuario Místico pretende ser heredera de las tradiciones recogidas en el Corán, la Torá y el Nuevo Testamento. Fue fundada por el califa Alec, primo y yerno del mismo Mahoma, cuando estaba ideando la creación de un tribunal superior. Estrictamente árabe en su composición, este tribunal castigaría a todos aquellos que no obedecerían la ley. Los pilares básicos de la Orden no han cambiado con el paso del tiempo; sus miembros deben practicar y transmitir la justicia, la tolerancia, la cultura y los pensamientos positivos. En opinión de muchos Shriners, esta fraternidad masónica está entre las más importantes ya que une las enseñanzas del Dios de la masonería y las del profeta Mahoma.

 Vínculos actuales con el islam , según el investigador norteamericano Michael Howard el que hace una descripción detallada del símbolo Shriners, un logotipo utilizado por todas las logias en Estados Unidos, México  y Canadá: "El símbolo de la Orden es una Luna creciente formada por las garras de un tigre de Bengala, con una efigie de un faraón egipcio grabada, una urna encima y un pentagrama debajo. La Luna creciente cuelga de una cimitarra que para la Orden es una representación de la Madre Universal venerada en la antigüedad como Isis. Los cuernos de la Luna creciente apuntan hacia abajo porque representa el ocaso de la Luna de la fe antigua ante el amanecer del Sol de la nueva religión de la fraternidad de la humanidad".

En el libro The Mystic Shrine –"El santuario místico"– se incluyen algunas declaraciones de personas de distintos grados durante la ceremonia de iniciación. De especial interés son las palabras del Sumo Sacerdote que declara que el rito de los Shriners es antiguo, honorable, benévolo y secreto. Está dedicado a la causa de la justicia, la verdad y la misericordia y es tan antiguo como la piedra angular del Templo de la Meca, tan secreto como el musulmán que unió las tribus de Arabia bajo Alá, tan honorable como el cristiano, y una vez que se aceptan las reglas de la sociedad no deben olvidarse. Se pide que se mantengan los secretos de los Shrine y que todos los iniciados sean fieles. Finalmente, da la bienvenida al nuevo iniciado diciendo que su aceptación se debe a la existencia de Alá, al credo de Mahoma y a la santidad del Tabernáculo en la Meca. Al final de la ceremonia recibe las contraseñas para entrar y salir del templo Shrine, que son "Meca" a la entrada y "Némesis" –diosa griega de los castigos– al abandonar el templo.

 

Es interesante mencionar que antes del 11 de septiembre de 2001, un posible candidato a los Shriners tenía que ser un masón de grado 32 en el Rito Escocés o 13 en el Rito de York. Posteriormente, cuando se denunciaron a los Shriners como miembros de una Orden islámica árabe, hubo un éxodo en masa de los miembros. Para poder sobrevivir bajaron los requisitos y actualmente sólo hace falta que el nuevo miembro haya alcanzado el tercer grado.

 

Alcoseri