Masonería Marzo 2025

[limbo]

Y en Resumen ¿Qué es la Masonería?
Un Masón llamado Teodoro Rodríguez, del Oriente de Mérida Yucatán, México , que siendo  iniciado en 1904 se dijo a sí mismo,  desde mi etapa de aprendiz , escribiré detalladamente todo cuando de información obtenga de Masonería  en mi diario , tomaré también  nota hasta de las más pequeñas ideas que crucen  por mi mente relacionadas con lo masónico , y las armare en enunciados  perfectamente redactados .  
El Hermano Teodoro era muy dedicado , inteligente y minucioso, que al cabo de 5 años, había no solamente escrito , sino , había impreso 3 gruesos volúmenes, de lo que había recopilado en esos años de saberes masónicos.  
A este tiempo, el francmasón Teodoro se dijo 3 volúmenes es mucha paja , y como la Masonería trata de sintetizar ideas y reducirlas a conceptos muy concretos reduciré mis 3 volúmenes a un solo libro. Y así lo hizo.
Pasaron 4 años , y el Francmasón Teodoro seguía con esa idea de la “Síntesis Masónica” que se refiere al proceso de combinar ideas, conceptos y teorías para formar una comprensión más lucida con perspectivas llevadas a la acción. La Síntesis Masónica implica la integración de diferentes puntos de vista para llegar a una comprensión más precisa , profunda y completa. En ese sentido, se dijo un Libro para definir lo masónico es demasiado, lo reduciré a unas cuantas páginas y así lo hizo. Redacto un folleto de 80 páginas, y las distribuyó por muchas logias, los hermanos que leían esto , se maravillaban que en un folleto se vertiera tanta luz.  
El hermano masón Teodoro Rodríguez , ya tenia más de 25 años en la Cátedra Masónica, y ya había pasado tiempo desde aquella idea de sintetizar lo masónico al máximo posible , pero , algo le parecía mal, 80 páginas eran demasiado , debería de haber la forma de reducir esto a una sola página, y así complacer a los hermanos masones que no son muy aficionados a la lectura , pero que tienen interés en saber lo masónico debidamente , y así , lo hizo redujo las 80 páginas a una sola pagina , y la distribuyó por muchas logias, era tan interesante lo que exponía el hermano masón  Teodoro, en una sola página que muchos hermanos se dieron por colocar esa hoja colgada a la puerta de sus logias, para que todos la leyeran y meditaran las palabras ahí contenidas.  
Pasaron algunos años más , y al hermano Teodoro , le pareció adecuado resumir todo lo anterior a una sola frase , una frase que resumiera todo lo masónico , y quien la leyera , si es que estaba debidamente bien formado en Masonería, entendería bien esta frase , y así lo hizo , y resumió todo lo anterior en una sola frase.  Y la distribuyó por todas las logias del mundo a las que pudo hacerlo.
Cuando el hermano masón Teodoro era ya anciano , se dijo a sí mismo , qué tal , si no solamente , todo lo que he escrito de masonería , sino  también , que todo los siglos y labores masónicas, todos los pensamientos de los masones  , las redujera a una sola palabra , si toda la historia de la masonería, aunada a su lucha  política y revolucionaría la redujera   a una sola palabra , y así lo hizo, meditó, ponderó ,  sintetizó , resumió y  redujo todo lo masónico a una sola palabra , y esta palabra masónica mágica es la palabra “Transformación”.
Alcoseri    


La Experiencia Masónica plasmada en un atractivo Cuento Infantil
Justo horas antes de iniciarme en Masonería, tuve una especie de déjà vu ,  si la sensación de haber estado antes en la misma situación previa a un gran acontecimiento que me marcaría la vida para siempre, podemos pensar que podría ser algo así como esa idea del Eterno Retorno de Nietzsche o la Recurrencia planteada por Ouspensky , o bien la idea de la Reencarnación  de haber sido iniciado masón en vidas anteriores; y la verdad es que mi vida ha estado muy marcada por cosas extrañas como de estar dentro de un Bucle de eventos  repetitivos , pero que no dejan de ser fascinantes.
He sido testigo de miles de historias de masones, ya por medio de logias físicas o por medio de las Redes Sociales de la Internet Masónica , y la verdad es contundente , los masones que han sido iniciados , no fueron hechos maestros masones  por casualidad , sino , que llegaron a la Masonería guiados  por la luz del Gran Arquitecto del Universo , muchos de ellos se adentra en el misterio, en lugar de alejarse de él, pero otros masones evitan profundizar en lo masónico , pero siguen activos en logias . Y sin la venda  que cubre sus ojos  ven más allá de la apariencia, comprenden el deseo que late en el corazón de la creación, el deseo que unen a los opuestos en un abrazo sagrado.

En el silencio de la meditación, muchos masones , escuchan la llamada de la verdad, a través de esta frase : "Visita interiora terrae rectificando occultum lapidem". La alquimia, con sus símbolos y metáforas, nos habla de un viaje iniciático, un descenso a las profundidades del alma, resumido en la palabra VITRIOL. Un viaje nocturno bajo el mar, donde el héroe, como la historia Bíblica del profeta  Jonás, que es tragado por el monstruo marino de la ignorancia, para renacer transformado y renovado.
En los senderos de la transformación, en muchas historias míticas ,  el héroe es engullido por el Leviatán, pero en lugar de ser destruido, es renovado. El vientre del monstruo se convierte en una matriz, donde se forma un huevo que rodea al hombre aprisionado. La intensidad del calor es tal que el héroe pierde su cabello, símbolo de su identidad anterior. Sin embargo, cuando es expelido por el monstruo, emerge del mar primordial como un bebé recién nacido, calvo y renovado.

En este viaje iniciático, el héroe debe enfrentar sus propias sombras y limitaciones. Debe integrar los opuestos dentro de sí mismo, uniendo el centro masculino de la voluntad con el centro femenino de la imaginación. La cámara de reflexiones es el espacio sagrado donde este proceso de transformación comienza a tener lugar.

Al igual que Jonás, que fue engullido por la ballena y emergió transformado en profeta de Jehová, los Masones entramos en la cámara de reflexiones para someternos a una transformación similar. Es allí donde enfrentamos nuestras propias debilidades y limitaciones, y donde emergemos renovados y transformados, listos para cumplir nuestro propósito en la vida.
En el umbral de la iniciación, el profano se adentra en la cámara de las reflexiones, un espacio sagrado donde comienza su transformación en Masón. Es un renacimiento, un nuevo nacimiento, donde cada detalle del simbolismo está cargado de significado.

La oscuridad de la noche y el mar representan la MATERIA prima, la humedad del mercurio, un estado de potencialidad y posibilidad. El monstruo que habita este espacio es Ouroboros, el guardián de la energía latente, similar a la serpiente de Kundalini en la doctrina Tantra.

El calor que permea este espacio es el de la pasión, un fuego que debe ser dominado y transformado. La victoria del héroe consiste en convertir este calor en un fervor de renovación, un proceso de auto-incubación que le permitirá renacer transformado.

En este proceso, el mundo deja de ser una tumba y se convierte en una matriz, un espacio de creación y renovación. El héroe, fertilizándose a sí mismo, se convierte en el huevo del cual renacerá, transformado y renovado.

Este proceso de transformación no es único del Masón, muchos héroes míticos han experimentado esta psico-transformación necesaria para alcanzar la iluminación y la sabiduría.
En el reino de las alegorías, un tema recurrente es el del iniciado que se sumerge en las profundidades del mar o es tragado por un monstruo marino. Esta imagen simbólica se repite en diversas tradiciones y cuentos, como el de Pinocho, un relato eminentemente esotérico.

No es casualidad que Carlo Collodi, el autor de Pinocho, fuera un masón. La historia de Pinocho, con su viaje al interior de la ballena, es una metáfora de la iniciación y la transformación. El propio Jesús, en el Evangelio de Mateo, se refiere a la señal de Jonás, que es tragado por la ballena y emerge transformado.
En el Libro de la Ley en Mateo 12:39-41  encontramos:
Como estuvo Jonás en el vientre del gran pez tres días y tres noches, así estará el Hijo del Hombre en el corazón de la tierra tres días y tres noches.
Mateo 16:4
La señal de Jonás hacía referencia a Su muerte inminente y a Su resurrección tres días después

Esta señal de Jonás se convierte en un símbolo de la transformación y la renovación, un tema que se repite en diversas tradiciones esotéricas y místicas. La ballena, como monstruo marino, representa la oscuridad y la ignorancia, pero también la posibilidad de transformación y renacimiento.

En este sentido, la historia de Pinocho y la señal de Jonás se convierten en una llamada a la transformación y la iluminación, un recordatorio de que la verdadera sabiduría y conocimiento se encuentran en las profundidades del alma, y que solo a través de la iniciación y la transformación podemos alcanzar la verdadera comprensión y la iluminación.
En el reino de los símbolos y las alegorías, la historia de Osiris y su encierro en una tumba en forma de pez nos habla de la transformación y la resurrección. En la Masonería, este rito se repite cuando el aspirante es encerrado en un ataúd para luego ser liberado, simbolizando su muerte y resurrección.

Pinocho, el muñeco de madera que cobra vida, representa el alma en transformación. Su viaje es un reflejo de nuestro propio camino hacia la iluminación. Su padre, Gepetto, representa el Padre Interno, nuestra guía y sabiduría interior. La escuela que Pinocho asiste es la vida misma, donde aprendemos y crecemos.

Sin embargo, Pinocho también se enfrenta a un mal amigo, que representa las sombras y debilidades que se encuentran dentro de nosotros. Este mal amigo lo aconseja erróneamente y lo lleva al circo, que simboliza nuestro sistema de vida, donde nos podemos perder en la ilusión y la ignorancia.

La historia de Pinocho nos recuerda que la transformación y la iluminación requieren que enfrentemos nuestras propias sombras y debilidades, y que escuchemos la sabiduría de nuestro Padre Interno. Solo así podemos liberarnos de la ilusión y encontrar nuestro verdadero propósito en la vida.
En el viaje de Pinocho, encontramos un reflejo de nuestro propio camino espiritual. Al principio, Pinocho está conectado con su propósito y sigue el camino de la iluminación. Sin embargo, pronto se pierde en el camino y termina en un circo, donde se deja llevar por sus instintos y ego.

Este episodio es un recordatorio de lo que puede suceder cuando nos alejamos de nuestro propósito y nos dejamos llevar por nuestras sombras y debilidades. Los hermanos masones que se pierden en el camino iniciático pueden identificarse con esta experiencia.

Sin embargo, la historia de Pinocho no termina allí. Después de una serie de pruebas y desafíos, Pinocho termina en el fondo del mar, tragado por una ballena. Pero en lugar de ser destruido, encuentra dentro de la ballena a su padre Gepetto, quien había salido a buscarlo.

La ballena representa el proceso de la iniciación, donde se nos invita a enfrentar nuestras sombras y debilidades, y a reconnectarnos con nuestro origen. Es un recordatorio de que, incluso cuando nos sentimos perdidos y alejados de nuestro propósito, siempre hay la oportunidad de volver a encontrar nuestro camino y reconnectarnos con nuestra esencia verdadera.

En la historia de Pinocho, encontramos un reflejo de nuestro propio camino espiritual y de transformación. La ayuda de su "Hada Madrina" representa la guía de nuestra propia Consciencia, que nos ayuda a superar nuestros errores y debilidades.

La transformación final de Pinocho en un niño de verdad es un símbolo de nuestra propia transformación de seres inconscientes a seres conscientes y reales. Es un recordatorio de que, a través de la reflexión y la auto-observación, podemos superar nuestras limitaciones y alcanzar nuestro verdadero potencial.

Esta transformación es similar a la que experimenta el aprendiz de masón que se convierte en maestro masón. Deja de ser una "piedra tosca" y se convierte en una "piedra pulida" lista para encajar en el edificio de la Fraternidad Universal.

La historia de Pinocho es un ejemplo de Alquimia Pura y de la Masonería en su forma más auténtica. Es un relato sencillo y lleno de amor, pero también rico en simbología oculta y profundidad psicológica. Nos recuerda que la transformación y la iluminación son posibles, y que la guía de nuestra propia Consciencia es la clave para alcanzar nuestro verdadero potencial.
En el fantástico reino de las alegorías y los símbolos, encontramos una conexión profunda entre el Masón, el bíblico Jonás y Jesucristo. Todos ellos comparten un destino común: la transformación en seres de luz.

Jonás, el profeta que se resistió a la llamada de Dios, fue tragado por la ballena y emergió transformado, listo para cumplir su misión. Su viaje al interior de la ballena simboliza el proceso de iniciación y transformación que todos debemos experimentar.

Jesucristo, el alegórico  hijo de Dios, también experimentó una transformación similar. Su muerte y resurrección simbolizan la muerte del ego y la resurrección del espíritu. Su mensaje de amor y redención nos recuerda que la transformación y la iluminación son posibles para todos.

El Masón, en su propio viaje espiritual, sigue un camino similar. A través de la iniciación y la transformación, el Masón deja atrás su ego y sus limitaciones, y se convierte en un ser de luz, listo para cumplir su propósito en la vida.

La historia de Pinocho, con su viaje al interior de la ballena y su transformación en un niño de verdad, es un recordatorio de que esta transformación es posible para todos. La guía de nuestra propia Consciencia es la clave para alcanzar nuestro verdadero potencial y convertirnos en seres de luz.

En este sentido, el Masón, Jonás y Jesucristo se convierten en modelos a seguir en nuestro propio camino espiritual. Su transformación en seres de luz nos recuerda que la iluminación y la redención son posibles, y que la guía de nuestra propia Consciencia es la clave para alcanzar nuestro verdadero potencial.

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El Cuento Masónico de Pinocho hace referencia a un episodio que se asemeja a la experiencia de algunos hermanos masones que se desvían del camino iniciático debido a su ego y falta de conocimiento. Sin embargo, el texto del Cuento de Pinocho  también sugiere que es posible para estos hermanos regresar al camino correcto.
"Este cuento de Pinocho nos recuerda la importancia de permanecer en el Sendero de la Perfección, evitando las tentaciones del ego y la ignorancia  y el fanatismo que pueden desviarnos del camino. Sin embargo, también nos enseña que, mediante la reflexión y la auto-corrección, podemos reconocer nuestros errores y regresar al camino correcto, tal como la Piedra Cúbica se perfila y se perfecciona a través de la labor del masón. Que este cuento iniciático  nos sirva de recordatorio de la importancia de la vigilancia y la corrección en nuestro camino hacia la iluminación."


En el proceso de la iniciación, se susurra una verdad antigua: "La Heterogénesis reemplaza la autogénesis".
La Heterogénesis" y "la Autogénesis" son conceptos filosóficos que se refieren a la naturaleza de la creación y la transformación.

*Autogénesis*: La autogénesis se refiere al proceso de creación o generación a partir de uno mismo. Es la idea de que algo se crea o se genera a partir de sus propias fuerzas o principios internos. En la filosofía, la autogénesis se asocia con la idea de la causalidad interna, es decir, que la causa de algo se encuentra dentro de sí mismo.

La heterogénesis, por otro lado, se refiere al proceso de creación o generación a partir de algo externo o diferente. Es la idea de que algo se crea o se genera a partir de la interacción con algo externo o distinto. En la filosofía, la heterogénesis se asocia con la idea de la causalidad externa, es decir, que la causa de algo se encuentra fuera de sí mismo.

En el contexto de la alquimia y la Masonería, la frase "La Heterogénesis reemplaza la autogénesis" sugiere que el proceso de transformación y creación no se produce solo a partir de las fuerzas internas del individuo, sino que también requiere la interacción con fuerzas o principios externos.

En otras palabras, la heterogénesis se refiere al proceso de transformación que se produce cuando el individuo se abre a la influencia de la sabiduría, la naturaleza y la divinidad. La autogénesis, por otro lado, se refiere al proceso de transformación que se produce a partir de las fuerzas internas del individuo.

No hay un filósofo específico que haya acuñado la frase "La Heterogénesis reemplaza la autogénesis", pero los conceptos de autogénesis y heterogénesis se encuentran en la filosofía de Platón, Aristóteles y otros filósofos antiguos.

En la Masonería, la idea de la heterogénesis se refleja en la importancia de la búsqueda de la verdad y la sabiduría a través de la interacción con otros y la naturaleza. La Masonería enseña que el individuo debe buscar la verdad y la sabiduría a través de la reflexión, la meditación y la interacción con otros, en lugar de confiar solo en sus propias fuerzas internas.

 El cuento de Pinocho, escrito por Carlo Collodi, un masón italiano, contiene varios elementos y temas que se asemejan a la filosofía y los principios de la Masonería. Aunque no es un mensaje explícitamente Masónico, el cuento de Pinocho puede ser interpretado como una alegoría que refleja algunos de los valores y principios de la Masonería.

A continuación, se presentan algunos de los elementos y temas del cuento de Pinocho que se relacionan con la Masonería:
Pinocho, como personaje, busca la verdad y la sabiduría a través de sus experiencias y errores. Esto se asemeja a la búsqueda de la verdad y la sabiduría que es un principio fundamental de la Masonería.
Pinocho aprende la importancia de la honestidad y la integridad a través de sus errores y consecuencias. La Masonería también enfatiza la importancia de la honestidad y la integridad en la vida personal y profesional.
Pinocho se transforma de un muñeco de madera en un niño de verdad a través de sus experiencias y aprendizajes. Esto se asemeja a la transformación y el crecimiento personal que se busca en la Masonería a través de la reflexión, la meditación y el servicio a los demás.
Pinocho tiene una guía y mentor en la figura de Pepe Grillo , que lo ayuda a tomar decisiones correctas y a aprender de sus errores. La Masonería también enfatiza la importancia de la guía y la mentoría en el crecimiento personal y espiritual.
Pinocho se enfrenta a varias pruebas y desafíos en su camino, incluyendo la lucha contra el malvado Stromboli y el destino de ser un burro. Esto se asemeja a la lucha entre el bien y el mal que se refleja en la Masonería a través de la lucha entre la luz y la oscuridad.
Y, aunque el cuento de Pinocho no es un mensaje explícitamente Masónico, contiene varios elementos y temas que se asemejan a la filosofía y los principios de la Masonería.
Alcoseri

El Viaje Iniciático Masónico
En ese iniciático viaje hacia mi interior que me llevó a descubrir la verdadera esencia de la Masonería, encontré algo mucho más valioso que cualquier secreto o conocimiento: me encontré conmigo mismo.

 La experiencia masónica me permitió atravesar las capas de la ilusión y la ignorancia, y llegar al corazón de mi propio ser.

Fue allí, en ese espacio sagrado, donde descubrí que la verdadera búsqueda no es encontrar respuestas fuera de mí, sino encontrar la verdad que reside dentro de mí. La Masonería me enseñó que el templo más sagrado es el templo de mi propio corazón, y que la iniciación más profunda es la iniciación a la consciencia de uno mismo.

En este viaje de autodescubrimiento, me di cuenta de que la experiencia masónica es un reflejo de la búsqueda universal del ser humano por encontrar su lugar en el  Universo y su propósito en la vida. Es un viaje que nos lleva a través de los laberintos de la ignorancia , los egos  y la oscuridad, hacia la luz de la comprensión y la sabiduría.

Y es aquí, en este punto de convergencia, donde los Hijos de la Viuda se reúnen en un espacio sagrado, que es donde  se encuentra la verdadera esencia de la Masonería. Un estado de unidad y armonía que trasciende las limitaciones del tiempo y el espacio, y que nos permite encontrar nuestra verdadera naturaleza y propósito en la vida.

 En el umbral de la iniciación, la mirada que una vez nos ubicaba en el mundo exterior se vuelve hacia dentro, iluminando los recovecos de nuestra propia consciencia. Despojado de las distracciones del mundo profano, me encontré en un estado de vulnerabilidad y desconocimiento, como si hubiera sido llevado a un lugar totalmente  inexplorado y desconocido; que paradójicamente era mi propia interioridad.

La Cámara de la  Reflexión que fue el comienzo de mi viaje iniciático masónico  se convirtió en un espacio de purificación, donde las sombras de mi pasado vinieron a visitarme, desde las risas y las burlas hasta las tragedias y las lágrimas. Pero en ese espacio sagrado, también encontré la necesaria  soledad y el óptimo silencio, que me permitieron confrontar mis propias debilidades y limitaciones y también mi potencial , en esa Cámara de las Reflexiones, es que algo de mi ser quedó ahí reflexionando por más de 30 años transcurridos , hasta el día de hoy.

Cuando la guía fraternal de un hermano masón Experto  me condujo a través de la oscuridad, sentí el temor de profanar algo sagrado. Pero entonces recordé que la verdadera iniciación es un viaje interior, y que nadie puede hacer el trabajo por mí. La ayuda verdadera viene de Aquél que ha sido mi guía desde antes de que tuviera uso de razón, y que me ha llevado a este umbral de transformación y crecimiento, ese alguien que me guía es Dios “El Gran Arquitecto del Universo”.
En ese momento de introspección y búsqueda, me di cuenta de que la Inteligencia Universal, esa fuerza que trasciende la individualidad y habla en un lenguaje de unidad y armonía, me estaba guiando y hablando a través de la experiencia masónica.

La mirada interior, que había sido despertada en mí, iluminaba el entorno de mi alma, y me permitía ver las universales  conexiones profundas que existen entre todos los seres y todas las cosas. Me sentí parte de un tejido sagrado, donde cada hilo estaba interconectado y cada movimiento resonaba en toda la trama masónica.

La Cámara de Reflexión había sido un preámbulo , un espacio de purificación y preparación, donde las sombras de mi pasado habían sido confrontadas y superadas. Ahora, en ese momento de iniciación, me sentí listo para recibir la luz y la guía de la Inteligencia Universal.

La experiencia fue como un despertar, un recordatorio de que la verdadera sabiduría y el conocimiento no provienen de la mente racional, sino de la conexión con la fuente universal de la vida. Me sentí uno con todos los masones que habían recorrido este camino antes que yo, y con todos aquellos que lo recorrerían en el futuro.

En ese momento, supe que la ayuda verdadera no proviene de la guía fraternal, aunque sea necesaria y valiosa, sino de la conexión con la Divina Inteligencia Universal, que es la fuente de toda sabiduría y conocimiento.
En ese momento de profunda introspección, me di cuenta de que la Inteligencia Universal, esa fuerza que trasciende la individualidad y habla en un lenguaje de unidad y armonía, me estaba hablando directamente. Me sentí incapaz en ese momento  de distinguir entre el símbolo y lo simbolizado, y supe que era la propia Inteligencia Universal la que no solamente  me estaba guiando a tocar las puertas del Templo Masónico, sino que con su providencia me había elegido para tan especial regalo, el regalo de hacerme masón.

Fue como si hubiera reconocido una parte profunda de mí mismo, una herencia que me pertenecía desde siempre. No se trataba de una conexión con una tradición o una forma particular de conocimiento exótico, sino con algo mucho más profundo y trascendente.

Me di cuenta de que ese Conocimiento que se revelaba en mí era capaz de redimirme de un mundo que no tiene su fin en sí mismo. Era como si hubiera encontrado una puerta hacia una dimensión más profunda de la realidad, donde la individualidad se disuelve en la unidad y la armonía.

En ese momento, me sentí uno con todos los masones que habían realizado o realizarían ese Conocimiento, y supe que éramos parte de una comunidad que trascendía el tiempo y el espacio, si por esa experiencia habían pasado personajes francmasones como  Benito Juárez, George Washington, José Martí , Simón Bolivar  y otros tantos más . La Inteligencia Universal nos hablaba a todos, y nos guiaba hacia la unidad y la iluminación.
En el corazón de la experiencia masónica, existe un punto de convergencia donde los Hijos de la Viuda se reúnen en un espacio sagrado. Este punto no se refiere solo a un lugar físico, sino a un estado de conciencia que trasciende el tiempo y el espacio.

Es en este lugar donde se lleva a cabo el trabajo ritual, un proceso de transmutación y transformación que sigue el orden sagrado del cosmos. Aquí, las distinciones entre los seres y las cosas se disuelven, y todo se convierte en uno, en un estado de unidad y armonía que existe desde la eternidad.

En este centro supraespacial y supratemporal, las posibilidades de expresión se despliegan en todo su esplendor, y los masones se reúnen en un estado de conciencia que trasciende las limitaciones del tiempo y el espacio. Es aquí donde se encuentra la verdadera esencia de la Masonería, un estado de unidad y armonía que es el objetivo final de todo el trabajo masónico.
Sé que , luego de 3 décadas de ser masón, me esperan otras experiencias más impresionantes y de las que no tengo ni idea, pero mi intuición me dice que algo muy grande esta por suceder.  

Alcoseri
De la Torre de Babel de la desunión  al Templo Masónico de la Unión
 La búsqueda de la verdad y el significado de la misma existencia es un tema fundamental en la tradición masónica. Desde sus orígenes, la Masonería ha sido una orden iniciática que busca guiar a sus miembros en un camino de crecimiento personal y espiritual. A través de rituales, símbolos y enseñanzas, la Masonería ofrece una estructura para que los individuos puedan explorar sus propias profundidades y descubrir su verdadero potencial.

En este sentido, la iniciación masónica no es solo un evento o una ceremonia, sino el comienzo de un proceso de transformación y crecimiento que se extiende a lo largo de la vida. A través de la práctica y la dedicación, los masones pueden desarrollar sus habilidades, cultivar su conciencia y contribuir de manera significativa a la sociedad.

En las líneas que siguen, exploraremos algunos de los temas y principios fundamentales de la tradición masónica, desde la búsqueda de la verdad y su significado hasta la importancia de la práctica y la dedicación. A través de esta exploración, espero  ofrecer una visión más profunda de la naturaleza y el propósito de la Masonería, y cómo puede ser una herramienta poderosa para el crecimiento personal y espiritual.
La tradición masónica nos ofrece una visión fascinante de la búsqueda de la verdad y la unidad. En contraste con la historia de la Torre de Babel, donde la ambición y la confusión llevaron a la dispersión y la desunión, la Masonería nos presenta un ideal de fraternidad y armonía, un algo totalmente diferente a lo que sucedió en la Torre de Babel .

Dentro de un Templo Masónico, los masones se reúnen en un espíritu de unidad y comprensión. A pesar de sus diferencias individuales, los masones se unen en una búsqueda común de la verdad y la sabiduría. La ritualidad y los símbolos masónicos sirven como una lengua universal, permitiendo que los masones se comuniquen y se entiendan entre sí de manera profunda y significativa.

En este sentido, la Masonería nos ofrece un modelo de comunidad y fraternidad que trasciende las barreras lingüísticas y culturales. En un mundo donde la confusión y la desunión parecen ser la norma, la Masonería nos recuerda que es posible alcanzar la unidad y la armonía a través de la búsqueda compartida de la verdad y la sabiduría.

Así, el Templo Masónico se convierte en un símbolo de la posibilidad de la unidad y la armonía en un mundo diverso y complejo. En este espacio sagrado, los masones se reúnen para buscar la verdad, cultivar la fraternidad y construir un mundo mejor, libre de confusión y desunión.

En lugar de imponer creencias o doctrinas específicas, la tradición masónica se basa en un sistema de símbolos interconectados que se explican mutuamente y finalmente se complementan. Este enfoque invita a los espíritus reflexivos a explorar y descubrir por sí mismos los misterios y significados ocultos en el simbolismo masónico.

La iniciación en la Masonería no implica una transmisión dogmática de conocimientos, sino más bien un proceso de guía y descubrimiento personal. Los instructores masónicos proporcionan indicaciones y pistas para que el neófito pueda avanzar en su búsqueda de la verdad, pero sin revelar todos los secretos de golpe. Este método, que se remonta a la antigüedad, busca fomentar la independencia de pensamiento y la curiosidad intelectual.

La Francmasonería no busca inculcar creencias o doctrinas específicas, sino más bien promover una actitud de investigación y búsqueda de la verdad. Al no estar ligada a ninguna tradición dogmática, la Masonería se enfoca en desarrollar procedimientos de investigación y reflexión que permitan a sus adeptos descubrir la verdad por sí mismos.


La Francmasonería se caracteriza por su enfoque flexible y abierto en cuanto a la definición del Gran Arquitecto, permitiendo que cada adepto desarrolle su propia interpretación según su fe o filosofía personal. De esta manera, la Masonería evita caer en dogmatismos rígidos y polémicas teológicas que a menudo generan conflictos y persecuciones.

En la tradición masónica, se hace referencia a la Torre de Babel como un símbolo de la confusión y la dispersión de la humanidad. Sin embargo, en lugar de enfatizar la separación y la discordia, la Masonería busca promover la unidad y la comprensión entre las personas de diferentes creencias y culturas.




La Francmasonería se caracteriza por su enfoque prudente y flexible al abordar la conceptuación del Gran Arquitecto. En lugar de imponer una definición rígida, la Masonería otorga a sus adeptos la libertad de interpretar y comprender este concepto de acuerdo con sus propias creencias y filosofías.

De esta manera, los Francmasones evitan involucrarse en debates teológicos apasionados y a menudo controvertidos, que pueden generar conflictos y divisiones. En cambio, la tradición masónica se centra en presentar un conjunto de símbolos interconectados y lógicamente coordinados, que invitan a los espíritus reflexivos a explorar y descubrir por sí mismos los misterios y significados ocultos en el simbolismo.

La iniciación en la Masonería implica un proceso de guía y descubrimiento personal, en el que el neófito recibe indicaciones y pistas para avanzar en su búsqueda de la verdad. Sin embargo, no se le proporciona una revelación completa o una verdad predeterminada. En lugar de eso, se le anima a descubrir la verdad por sí mismo, a través de un proceso de investigación y reflexión.


En este sentido, la Francmasonería no ha heredado creencias determinadas ni doctrinas concretas de su pasado espiritual. En lugar de eso, ha desarrollado una serie de procedimientos y principios que guían la investigación y la búsqueda de la verdad. A través de este enfoque, la Masonería busca fomentar la sabiduría, la tolerancia y la comprensión entre sus adeptos.

La Francmasonería se caracteriza por su enfoque prudente y flexible al abordar la conceptuación del Gran Arquitecto. En lugar de imponer una definición rígida, la Masonería otorga a sus adeptos la libertad de interpretar y comprender este concepto de acuerdo con sus propias creencias y filosofías. De esta manera, los Francmasones evitan involucrarse en debates teológicos apasionados y a menudo controvertidos, que pueden generar conflictos y divisiones.



En este sentido, la Francmasonería no ha heredado creencias determinadas ni doctrinas concretas de su pasado espiritual. En lugar de eso, ha desarrollado una serie de procedimientos y principios que guían la investigación y la búsqueda de la verdad. A través de este enfoque, la Masonería busca fomentar la sabiduría, la tolerancia y la comprensión entre sus adeptos.
La Francmasonería se inspira en la historia de la Torre de Babel, donde la confusión de los idiomas dispersó a los constructores. Sin embargo, la Masonería aspira a superar esta confusión y unir a las personas de diferentes culturas y creencias.

Su objetivo es crear un templo universal, donde los sabios de todas las naciones puedan reunirse y compartir sus conocimientos. Este templo no es una estructura física, sino un símbolo de la unidad y la comprensión entre las personas.



La iniciación en la Masonería implica un proceso de guía y descubrimiento personal, en el que el masón recibe indicaciones y pistas para avanzar en su búsqueda de la verdad. Sin embargo, no se le proporciona una revelación completa o una verdad predeterminada.

En lugar de eso, se le anima a descubrir la verdad por sí mismo, a través de un proceso de investigación y reflexión. Algunas someras indicaciones le marcarán la senda a seguir, pero no se le revela más que la primera parte de la masónica palabra sagrada.

De esta manera, la Francmasonería busca fomentar la independencia de pensamiento y la curiosidad intelectual. Su propósito es formar pensadores independientes deseosos de llegar por su propio esfuerzo a discernir la verdad.

La Masonería no impone creencias o doctrinas específicas, sino que promueve una actitud de investigación y búsqueda de la verdad. De esta manera, la Francmasonería se enfoca en desarrollar procedimientos de investigación y reflexión que permitan a sus adeptos descubrir la verdad por sí mismos.
Al unirse a la Francmasonería, se debe esperar descubrir secretos ocultos o misteriosos. La Masonería es una institución que busca  enseñar conocimientos esotéricos y  resolver enigmas de la mente humana. En realidad, la Francmasonería se enfoca en fomentar la curiosidad intelectual y la investigación individual.

Los Francmasones pueden tener intereses personales en diversas áreas del conocimiento humano, como las ciencias ocultas, la gnosis ,  el esoterismo, la teosofía o la metapsíquica, pero la Masonería en sí no promueve ninguna teoría o creencia específica. Su objetivo es más bien promover una actitud de investigación y búsqueda de la verdad, sin tomar partido por ninguna suposición o sistema cosmogónico.

La Francmasonería se basa en un enfoque positivista y prudente, que se centra en lo comprobable y observable, al mismo tiempo que promueve la intuición espiritual . En este sentido, la Masonería invita a sus adeptos a cuestionar las apariencias y a buscar la verdad más allá de las superficies académicas . Durante su viaje simbólico, el neófito es animado a salir del "occidente" de la objetividad y a explorar nuevas perspectivas y conocimientos.

En última instancia, la Francmasonería no busca imponer creencias o dogmas, sino más bien fomentar la independencia de pensamiento y la curiosidad intelectual. Su objetivo es ayudar a sus adeptos a descubrir la verdad por sí mismos, sin limitarse a las apariencias o a las creencias establecidas.
Existen dos enfoques contrastantes al abordar la comprensión del mundo. Por un lado, están aquellos que se conforman con las superficies intelectuales  o académicas , sin cuestionar ni buscar significados más profundos. Por otro lado, están los espíritus reflexivos y meditativos, que se niegan a aceptar la realidad tal como se presenta.

Estos buscadores de la verdad se lanzan a explorar y descifrar los enigmas que les rodean. Para ellos, cada experiencia y cada fenómeno son una oportunidad para profundizar y comprender. Sin embargo, este camino de búsqueda no está exento de desafíos.

Al adentrarse en la complejidad de la existencia, el pensador se enfrenta a sus propias limitaciones y preconcepciones. Debe navegar a través de un laberinto de ideas y conceptos, muchos de los cuales pueden ser engañosos o incompletos. Sin embargo, con perseverancia y determinación, puede alcanzar un nivel más profundo de comprensión y iluminación.

En este sentido, el camino del buscador de la verdad es similar al de un explorador  que se adentra en una selva oscura y desconocida. Debe enfrentar sus propios miedos y debilidades, y superar los obstáculos que se le presentan. Pero al final, puede alcanzar la luz y la comprensión que busca.
Después de adentrarse en la oscuridad de la ignorancia, el buscador de la verdad finalmente emerge a la luz del conocimiento. Sin embargo, esta iluminación no trae consigo respuestas claras y definitivas. En lugar de eso, la luz matutina revela la absurdidad de las teorías y explicaciones que se habían propuesto para dar sentido a lo inexplicable.

El buscador se da cuenta de su propia limitación y impotencia para penetrar el misterio de la existencia. Esta toma de conciencia no lo lleva a la desesperación, sino que lo impulsa a emprender un nuevo camino. Abandona la búsqueda de respuestas fáciles y se dirige hacia el Oriente , siguiendo la ruta del mediodía.

En este sentido, el buscador de la verdad comienza a entender que la verdad no se encuentra en las respuestas fáciles o en las teorías preconcebidas. En lugar de eso, la verdad se revela en el proceso de búsqueda y exploración, en la disposición a cuestionar y a aprender. El camino del buscador de la verdad se convierte en un viaje de autodescubrimiento y crecimiento, en el que la verdad se revela poco a poco, como el sol que se alza en el horizonte.
El camino del buscador de la verdad se transforma en un viaje desafiante y revelador. Ya no se trata de un sendero sinuoso y oscuro, sino de una ruta expuesta y desprovista de obstáculos. La región que atraviesa es árida y desolada, sin ofrecer refugio ni consuelo al viajero.

La luz del sol es intensa y despiadada, iluminando cada objeto y cada detalle con una claridad implacable. No hay lugar para ilusiones ni engaños; todo se presenta tal como es, en su crudeza y simplicidad. El buscador de la verdad se ve obligado a enfrentar la realidad en su forma más desnuda y desprovista de adornos.

En este entorno desafiante, el viajero debe desarrollar una visión clara y objetiva, capaz de penetrar la superficie de las cosas y descubrir su esencia. La verdad se revela en la simplicidad y la claridad, más que en la complejidad y la ambigüedad. El camino del buscador de la verdad se convierte en un viaje de descubrimiento y revelación, en el que la verdad se presenta en su forma más pura y auténtica.
Al regresar a Oriente , el  masón buscador de la verdad experimenta una transformación en su percepción. Lo que antes parecía un enigma impenetrable, ahora se presenta como un desafío más profundo y complejo. La curiosidad y la determinación lo impulsan a seguir adelante, aunque con una mayor cautela y prudencia.

Su mente se pone a trabajar, generando hipótesis y conjeturas más sólidas y fundamentadas. El viajero se embarca en un nuevo ciclo de exploración y descubrimiento, recorriendo un camino que se repite infinitamente, pero con una mayor sabiduría y experiencia.

Cada etapa del viaje presenta nuevos desafíos y obstáculos: montañas escarpadas, llanuras peligrosas, ríos turbulentos, desiertos abrasadores y abismos volcánicos. Sin embargo, el buscador de la verdad se siente más preparado para enfrentar estos desafíos, y cada paso que da lo acerca más a la verdad y la iluminación.

En este sentido, el viaje del buscador de la verdad se convierte en una metáfora de la búsqueda perpetua de la verdad y la sabiduría. Un camino que se recorre infinitamente, pero que cada vez se vuelve más rico y más profundo.
El camino del buscador de la verdad está lleno de desafíos y pruebas que deben ser superadas. Estas pruebas no son simbólicas ni imaginarias, sino reales y significativas. Se trata de enfrentar la realidad con honestidad y autenticidad, sin engaños ni ilusiones.

El objetivo de estas pruebas es purificar la mente y eliminar la ignorancia que nos ciega. A medida que avanzamos en este camino, la venda de nuestra ignorancia se va cayendo , permitiéndonos ver la verdad con mayor claridad.

Finalmente, cuando nuestra mente está purificada, podemos alcanzar la luz de la verdad y comenzar un nuevo viaje de crecimiento y descubrimiento. Este viaje se inspira en el movimiento del sol, que se eleva cada día para iluminar el mundo.

En este camino de búsqueda de la verdad, no encontramos una doctrina explícita ni un conjunto de creencias preestablecidas. En lugar de eso, nos enfrentamos a un ritual masónico  que nos invita a vivir y experimentar lo que debemos aprender. Los símbolos  masónicos son nuestra guía, no los dogmas ni las teorías.

Este enfoque no es para todos, ya que requiere una disposición a cuestionar y a buscar la verdad por uno mismo. No se trata de ofrecer soluciones fáciles ni de proporcionar respuestas prefabricadas. La verdadero sendero masónico se caracteriza por su sinceridad absoluta, su compromiso con la verdad y su rechazo a engañar o manipular.

Quien sigue este camino debe estar dispuesto a enfrentar la realidad con honestidad y a aceptar que no sabe nada. La sabiduría se encuentra en el silencio y en la humildad, no en la pretensión de tener todas las respuestas. El sabio se guarda de erigirse en dueño de la Verdad y prefiere observar un silencio reflexivo, consciente de que la verdad es un misterio que se desvela poco a poco.
El iniciado masón que busca la verdad no lo hace por curiosidad o ambición, sino para cumplir con su propósito y responsabilidad. No se pierde en especulaciones abstractas ni busca descubrir misterios insondables. En lugar de eso, se enfoca en lo conocido y se instruye de manera gradual y reflexiva.

No tiene miedo de cuestionar y reexaminar lo que creía saber, y siempre busca aplicar sus conocimientos en la acción. Para él, el trabajo y la acción son la justificación de su existencia, y cree que cada individuo es un instrumento creado para cumplir una tarea específica.

En este sentido, el iniciado ve su vida como una misión, y su objetivo es cumplir con su propósito de la mejor manera posible. No se deja llevar por la ambición o el ego, sino que se enfoca en servir y contribuir de manera significativa. Su búsqueda de la verdad es una búsqueda de significado y propósito, y está dispuesto a trabajar duro para alcanzar su objetivo.
La búsqueda de la verdad y el significado no es un fin en sí mismo, sino un medio para alcanzar un objetivo más elevado: vivir bien siendo uno mismo . Para lograr esto, debemos aplicar nuestra inteligencia y esfuerzo en discernir lo que se espera de nosotros y trabajar con dedicación y pasión.

Vivir bien siendo uno mismo, no es solo un ideal, sino una realidad que podemos alcanzar a través de la práctica y la dedicación. La iniciación masónica nos ofrece una oportunidad para aprender la teoría y luego aplicarla en la práctica del Arte de vivir.

En este sentido, la iniciación masónica no es solo un ritual o una ceremonia, sino un proceso de transformación y crecimiento que nos permite desarrollar nuestras habilidades y alcanzar nuestro pleno potencial. Al aprender y aplicar los principios y valores de la Masonería, podemos mejorar nuestra vida y contribuir de manera significativa a la sociedad.
Alcoseri


¿Cuál es el verdadero programa Masónico?
 La masonería resulta ser un lugar  neutral y fraternal  de debate entre facciones de diferentes corrientes políticas e ideológicas de las más diversas  . Siempre está presente en todas las instancias políticas que tengan que ver con el diálogo y la construcción de una mejor sociedad.

La masonería es una sociedad secreta para algunos o discreta para otros, la cual se cree que posee conocimientos relacionados con los orígenes de la humanidad, su presente  y su futuro . Nuestras ceremonias masónicas son antiguas, y esta es la forma en que las enseñamos, y es a partir de un programa de grados bien definidos.
 Recordemos que los masones desempeñaron un papel clave en la fundación de los Estados Unidos de América. Incluso hay personas que afirman que los Estados Unidos fue una República masónica en sus inicios, y hoy algunos afirman  que esta organización puede estar a punto de promulgar nuevos e históricos planes de reconstrucción de la sociedad mundial, todo ante la crisis política que se observa caótica .

Queremos mejorar el mundo y debemos hacer lo que sea posible para poder lograrlo. Mientras tanto, en la ciudad de Washington D.C., el presidente Donald J. Trump nombró al exgobernador de Iowa, Terry E. Branstad, un prominente masón, como el embajador de Estados Unidos en China, una nación socialista-comunista que de hecho prohibió a sus ciudadanos unirse a dicha fraternidad masónica.

La masonería se basa en un culto secreto e inevitablemente genera suspicacia desde afuera. Algunas personas creen que los masones son la mano oculta que controla todo lo que sucede en el alto mando político. Es la orden fraternal más grande y antigua del mundo. Una orden fraternal que no es básicamente sólo un club social de distracción para personas, la Masonería es algo que se toma muy enserio , y existe ya desde hace siglos y han tenido un gran impacto en nuestra sociedad y nuestra democracia.

Según algunos historiadores e investigadores, más de 6 millones de personas en todo el mundo han tomado el juramento secreto masónico. Sólo en Estados Unidos, sus miembros han tenido posiciones de poder en el congreso, en todos los niveles del sistema judicial, y 14 masones  han sido ascendidos hasta la oficina presidencial. Podría ser una coincidencia que muchos masones hayan buscado tal poder en las sociedades estadounidense y lo hayan obtenido.

Puede que la respuesta se encuentre en una leyenda que dice que la masonería evolucionó a partir de otra antigua y misteriosa organización, los Caballeros Templarios. La gente se pregunta si los masones son descendientes directos de los Templarios, y yo diría que posiblemente sí, por su ideología y sus creencias, y que de alguna manera estos templarios sobrevivieron  en una cadena de generaciones pasándose la estafeta iniciática  por siglos , hasta armar una asociación denominada Francmasonería . Los Caballeros Templarios se crearon en el año 1118 para proteger a los peregrinos cristianos en Tierra Santa durante las cruzadas. Sin embargo, tras establecer su cuartel general en el monte del templo de Jerusalén, en el lugar donde se encontraba el templo de Salomón, algunos creen que los templarios descubrieron no sólo  reliquias religiosas de incalculable valor, como el arca de la alianza, sino también documentos antiguos que contenían conocimientos secretos y esotéricos  perdidos a lo largo de la historia.

Estaban allí, se desenterró lo que se creía que era la tumba de Salomón, y se podría decir que empezaron a encontrar cosas muy valiosas durante este período. Los templarios no sólo protegían las vidas de los peregrinos religiosos, sino que también crearon uno de los primeros sistemas bancarios organizados y cuidaban sus objetos de valor. Los templarios fueron los primeros banqueros en realidad, quienes comenzaron con el sistema de crédito, prestaban dinero a la gente a cambio de un pago, lo que ahora llamaríamos una tasa de interés. Básicamente, tenían un tesoro para respaldarlo, y gracias a ellos, los templarios se volvieron muy poderosos.

La Masonería, una orden fraternal que ha trascendido el tiempo y las fronteras, se encuentra en un momento crucial de su historia. Con una rica tradición que se remonta a siglos atrás, la Masonería ha sido testigo de grandes logros y ha jugado un papel fundamental en la formación de líderes y pensadores que han cambiado el curso de la humanidad.

Sin embargo, la Masonería no es sólo  un recuerdo del pasado, sino que también es una fuerza viva y dinámica que busca mejorar el mundo y promover la fraternidad y la comprensión entre los seres humanos.

Es en este contexto que nos dirigimos siempre a ustedes nuevos masones aprendices , para invitarlos a unirse a esta noble causa y a contribuir a crear una nueva etapa gloriosa para la Masonería. La historia de la Masonería está llena de ejemplos de hombres y mujeres que han trabajado juntos para lograr grandes cosas, y estamos seguros de que ustedes también pueden hacer una diferencia.

Hoy 25 de marzo de 2025, les presentamos un texto que explora la historia y la filosofía de la Masonería, y que nos recuerda la importancia de trabajar juntos para crear un mundo mejor. Esperamos que este texto les inspire y les motive a seguir adelante en la comunidad y a contribuir a la creación de una nueva etapa gloriosa para la Masonería.


Como masón, siempre me he sentido atraído por la riqueza y la profundidad de los grados masónicos. Cada uno de ellos representa un paso en el camino hacia la iluminación y la comprensión de los misterios de la vida. En este artículo, me gustaría explorar los grados masónicos para su comprensión de su objetivo y significado.
Grados masónicos.

Antes de seguir adelante es importante tener en cuenta que los grados masónicos pueden variar dependiendo de la jurisdicción, el rito practicado  y la tradición masónica. Estos grados son parte del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA), que es uno de los ritos masónicos más comunes en el mundo

Primer Grado: Aprendiz Masón
El primer grado masónico es el de Aprendiz Masón. Sembrar la duda filosófica en el nuevo masón. En este grado, el candidato es iniciado en la Orden Masónica y se le presentan los principios básicos de la Masonería.

Durante la ceremonia de iniciación, el candidato es conducido a través de una serie de pruebas y desafíos que simbolizan su búsqueda de la verdad y la iluminación. Al final de la ceremonia, el candidato es investido como Aprendiz Masón y se le confieren los primeros conocimientos y herramientas de la Masonería.

Segundo Grado: Compañero Masón
El segundo grado masónico es el de Compañero Masón. Despertar en el masón la idea de conocer sus facultades intelectuales.  En este grado, el Aprendiz Masón es instruido en los principios y prácticas de la Masonería, y se le presentan los símbolos y herramientas de la Orden.

Durante la ceremonia de pasaje, el Compañero Masón es conducido a través de una serie de pruebas y desafíos que simbolizan su crecimiento y desarrollo como masón. Al final de la ceremonia, el Compañero Masón es investido con los poderes y responsabilidades de un Compañero Masón.

Tercer Grado: Maestro Masón
El tercer grado masónico es el de Maestro Masón, que en realidad es el más alto grado de la Masonería , que se confiere en unas horas ,  pero que es difícil de concretar  y se requieren décadas de dedicación , trabajo y estudio . Se enseña al Masón como alcanzar la inmortalidad de su alma ,  En este grado, el Compañero Masón es instruido en los principios y prácticas más avanzados de la Masonería, y se le presentan los símbolos y herramientas más sagrados de la Orden.

Durante la ceremonia de elevación o exaltación , el Maestro Masón es conducido a través de una serie de pruebas y desafíos que simbolizan su madurez y sabiduría como masón. Al final de la ceremonia, el Maestro Masón es investido con los poderes y responsabilidades de un Maestro Masón, y se le confieren los secretos y misterios más profundos de la Masonería.
Grado 4°: Maestro Secreto
El grado 4° es el de Maestro Secreto. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la discreción y la lealtad.  Se enseña que la conciencia es nuestro verdadero Juez. Se enfatiza la importancia de mantener los secretos de la Orden y de ser leal a los hermanos masones.

Grado 5°: Maestro Perfecto
El grado 5° es el de Maestro Perfecto. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la perfección moral y espiritual. Se enseña que el Masón puede arrancar de la Naturaleza sus más ocultos secretos, si es que entiende es él o ella son emanaciones directas de la causa primera.  Se enfatiza la importancia de cultivar las virtudes y de buscar la verdad.

Grado 6°: Secretario Íntimo
El grado 6° es el de Secretario Íntimo. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la confidencialidad y la lealtad.  El Masón estudia las miserias sociales y que la única salida es enfatizar es la ilustración . Se enfatiza la importancia de mantener los secretos de la Orden y de ser leal a los hermanos masones.

Grado 7°: Preboste y Juez
El grado 7° es el de Preboste y Juez. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la justicia y la equidad. El grado tiene como objetivo hacer entender que el ser humano necesita las leyes , hacerlas efectivas y respetarlas.  Se enfatiza la importancia de ser justo y equitativo en todas las acciones.

Grado 8°: Intendente de las Construcciones
El grado 8° es el de Intendente de las Construcciones. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la planificación y la organización. Y que la asociación humana solamente es efectiva en Libertad y respeto.  Se enfatiza la importancia de planificar y organizar las acciones para lograr los objetivos.

Grado 9°: Caballero de la Espada
El grado 9° es el de Caballero de la Espada. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la valentía y la defensa de la verdad. El grado tiene como objetivo hacer ver al masón , la necesidad de la democracia y respetar la voluntad del pueblo. Se enfatiza la importancia de ser valiente y defender la verdad en todas las circunstancias.

Grado 10°: Caballero de la Espada y del Oriente
El grado 10° es el de Caballero de la Espada y del Oriente. Aquí se da el estudio de las  sanas relaciones internacionales,  En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la iluminación espiritual y la búsqueda de la verdad. Se enfatiza la importancia de buscar la verdad y la iluminación espiritual.

Grado 11°: Sublime Caballero Elegido
El grado 11° es el de Sublime Caballero Elegido. Se enfatiza la delimitación que separa el ámbito familiar , del ámbito del Estado, y los medios más eficaces para que exista armonía entre lo personal y lo colectivo.  En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la elección y la responsabilidad. Se enfatiza la importancia de elegir y ser responsable en todas las acciones.

Grado 12°: Maestro Arquitecto
El grado 12° es el de Maestro Arquitecto. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la creación y la construcción. Se aborda la importancia del Tributo o Impuesto fiscal. Se enfatiza la importancia de crear y construir para lograr los objetivos.

Grado 13°: Real Arco
El grado 13° es el de Real Arco. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la revelación y la iluminación. Se habla de entender la Causa Primera , de su origen y del modo de interrelacionarnos con esta Causa primera.  Se enfatiza la importancia de buscar la verdad y la iluminación espiritual.

Grado 14°: Gran Electo, Caballero de la Espada
El grado 14° es el de Gran Electo, Caballero de la Espada. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la valentía y la defensa de la verdad. Se habla en este grado del derecho inalienable de la libertad absoluta del Ser humano.  Se enfatiza la importancia de ser valiente y defender la verdad en todas las circunstancias.


Grado 15°: Caballero de la Espada del Templo
El grado 15° es el de Caballero de la Espada del Templo. Se hable le la Lucha incesante para obtener el triunfo del progreso por la Razón.  En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la defensa de la fe y la protección del Templo. Se enfatiza la importancia de ser valiente y defender la verdad.

Grado 16°: Príncipe de Jerusalén
El grado 16° es el de Príncipe de Jerusalén. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la nobleza y la justicia.  Habla del triunfo de la Libertad que exige Valor y Perseverancia. Se enfatiza la importancia de ser noble y justo en todas las acciones.

Grado 17°: Caballero de Oriente y Occidente
El grado 17° es el de Caballero de Oriente y Occidente. Habla que el triunfo de la fraternidad exige la Libertad de reunión .En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la unión y la armonía entre las diferentes culturas y tradiciones. Se enfatiza la importancia de buscar la verdad y la comprensión.

Grado 18°: Caballero Rosacruz
El grado 18° es el de Caballero Rosacruz. Este es uno de los grados más importantes y simbólicos de la Masonería. Habla de que la Emanación de la Humanidad por el amor y por la libre enseñanza del Esoterismo y la gnosis.  En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la búsqueda espiritual y la renovación personal.

El Caballero Rosacruz es un símbolo de la búsqueda de la verdad y la iluminación espiritual. La rosa y la cruz son símbolos de la unión entre la materia y el espíritu, y representan la búsqueda de la perfección y la armonía.

En este grado, el candidato es llamado a reflexionar sobre su propio camino espiritual y a considerar cómo puede utilizar sus habilidades y conocimientos para beneficiar a la humanidad. Se enfatiza la importancia de la compasión, la empatía y el servicio a los demás.

El grado 18° es un punto de inflexión en el camino masónico, ya que marca la transición de la búsqueda de la verdad y la iluminación espiritual a la aplicación práctica de estos principios en la vida diaria. Es un grado que requiere una gran reflexión y compromiso personal, y es considerado uno de los más importantes y significativos de la Masonería.

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19⁰ Grado: Gran Pontífice

El 19⁰ grado es conocido como el Gran Pontífice. En este grado, el candidato es investido con la autoridad y la responsabilidad de guiar a otros en su camino espiritual. El objetivo de este grado es desarrollar la capacidad de liderazgo y la sabiduría necesaria para guiar a otros hacia la verdad.

20⁰ Grado: Maestro de la Logia Simbólica, tributo u orador

El 20⁰ grado es conocido como el Maestro de la Logia Simbólica. En este grado, el candidato es investido con la responsabilidad de presidir sobre una logia simbólica y de guiar a sus miembros en su camino espiritual. El objetivo de este grado es desarrollar la capacidad de liderazgo y la sabiduría necesaria para guiar a otros hacia la verdad.

21⁰ Grado: Noaquita o Caballero Prusiano

El 21⁰ grado es conocido como el Noaquita o Caballero Prusiano. En este grado, el candidato es investido con la responsabilidad de proteger y defender la verdad y la justicia. El objetivo de este grado es desarrollar la capacidad de defender la verdad y la justicia en un mundo lleno de desafíos y contradicciones.

22⁰ Grado: Caballero Real Hacha

El 22⁰ grado es conocido como el Caballero Real Hacha. En este grado, el candidato es investido con la responsabilidad de eliminar los obstáculos y las barreras que impiden el progreso espiritual. El objetivo de este grado es desarrollar la capacidad de eliminar los obstáculos y las barreras que impiden el progreso espiritual.

23⁰ Grado: Jefe del Tabernáculo

El 23⁰ grado es conocido como el Jefe del Tabernáculo. En este grado, el candidato es investido con la responsabilidad de presidir sobre el tabernáculo y de guiar a sus miembros en su camino espiritual. El objetivo de este grado es desarrollar la capacidad de liderazgo y la sabiduría necesaria para guiar a otros hacia la verdad.

24⁰ Grado: Príncipe del Tabernáculo

El 24⁰ grado es conocido como el Príncipe del Tabernáculo. En este grado, el candidato es investido con la responsabilidad de proteger y defender el tabernáculo y sus miembros. El objetivo de este grado es desarrollar la capacidad de defender la verdad y la justicia en un mundo lleno de desafíos y contradicciones.

25⁰ Grado: Caballero de la Serpiente de Bronce, Mago Soberano

El 25⁰ grado es conocido como el Caballero de la Serpiente de Bronce. En este grado, el candidato es investido con la responsabilidad de sanar y curar a aquellos que están enfermos o heridos. El objetivo de este grado es desarrollar la capacidad de sanar y curar a aquellos que están enfermos o heridos.

26⁰ Grado: Escocés Trinitario

El 26⁰ grado es conocido como el Escocés Trinitario. En este grado, el candidato es investido con la responsabilidad de comprender y explicar la naturaleza de la Trinidad. El objetivo de este grado es desarrollar la capacidad de comprender y explicar la naturaleza de la Trinidad.

27⁰ Grado: Comandante del Templo

El 27⁰ grado es conocido como el Comandante del Templo. En este grado, el candidato es investido con la responsabilidad de presidir sobre el templo y de guiar a sus miembros en su camino espiritual. El objetivo de este grado es desarrollar la capacidad de liderazgo y la sabiduría necesaria para guiar a otros hacia la verdad.

Grado 28°: Caballero del Sol
El grado 28° es el de Caballero del Sol. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la iluminación espiritual y la búsqueda de la verdad. Se enfatiza la importancia de la sabiduría, la justicia y la compasión.

Durante la ceremonia, el candidato es conducido a través de una serie de pruebas y desafíos que simbolizan su búsqueda de la iluminación espiritual. Al final de la ceremonia, el candidato es investido como Caballero del Sol y se le confieren los poderes y responsabilidades de este grado.

Es importante tener en cuenta que los grados masónicos pueden variar dependiendo de la jurisdicción y la tradición masónica. Este grado es parte del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA), que es uno de los ritos masónicos más comunes en el mundo.

29°: Gran Escocés de San Andrés

El grado 29° es un grado de gran importancia en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA). En este grado, el candidato es investido como Gran Escocés de San Andrés, y se le confieren los poderes y responsabilidades de un maestro masón.

En este grado, se enfatiza la importancia de la unión y la armonía entre los masones, y se destaca la importancia de la fe y la esperanza en la búsqueda de la verdad.

30°: Gran Electo Caballero Kadosh

El grado 30° es el último grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA). En este grado, el candidato es investido como Gran Electo Caballero Kadosh, y se le confieren los poderes y responsabilidades de un maestro masón.

En este grado, se enfatiza la importancia de la sabiduría, la justicia y la compasión. El candidato es llamado a reflexionar sobre su propio camino espiritual y a considerar cómo puede utilizar sus habilidades y conocimientos para beneficiar a la humanidad.


El grado 30° es el último grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA). En este grado, el candidato es investido como Gran Electo Caballero Kadosh, y se le confieren los poderes y responsabilidades de un maestro masón.

En este grado, se enfatiza la importancia de la sabiduría, la justicia y la compasión. El candidato es llamado a reflexionar sobre su propio camino espiritual y a considerar cómo puede utilizar sus habilidades y conocimientos para beneficiar a la humanidad.



}Grado 31°: Gran Inspector Inquisidor
El grado 31° es el de Gran Inspector Inquisidor. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la justicia y la equidad. Se enfatiza la importancia de investigar y analizar los hechos antes de tomar decisiones.

El Gran Inspector Inquisidor es un grado que requiere una gran capacidad de análisis y juicio. El candidato debe demostrar su capacidad para investigar y evaluar los hechos, y para tomar decisiones justas y equitativas.

Grado 32°: Sublime Príncipe del Real Secreto
El grado 32° es el de Sublime Príncipe del Real Secreto. En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la sabiduría y la comprensión. Se enfatiza la importancia de buscar la verdad y la iluminación espiritual.

El Sublime Príncipe del Real Secreto es un grado que requiere una gran capacidad de reflexión y meditación. El candidato debe demostrar su capacidad para buscar la verdad y la iluminación espiritual, y para aplicar estos principios en su vida diaria.

Grado 33°: Soberano Gran Inspector General
El grado 33° es el de Soberano Gran Inspector General. Este es el grado más alto de la Masonería, y es considerado el pináculo de la orden.

En este grado, el candidato es instruido en la importancia de la sabiduría, la compasión y el servicio a los demás. Se enfatiza la importancia de aplicar los principios masónicos en la vida diaria, y de trabajar para el bienestar y la prosperidad de la humanidad.

El Soberano Gran Inspector General es un grado que requiere una gran capacidad de liderazgo y servicio. El candidato debe demostrar su capacidad para liderar y guiar a otros, y para trabajar para el bienestar y la prosperidad de la humanidad.
Alcoseri


Masonería, ¿sociedad secreta o simplemente discreta?
Para muchos la Masonería es una “SOCIEDAD SECRETA”, que está rodeada de un aura de misterio y sospecha (opacidad, lobbies de todo tipo, influencias políticas y empresariales, colusiones oscuras, negocios turbios, corrupción, incluso teorías de conspiración, etc.) bien la Masonería no sería este tipo de SOCIEDAD SECRETA , la masonería siempre ha sido un tema que despierta el interés de los medios de comunicación a nivel mundial. Muchos han creado un cuento, que mezcla historias polvorientas (Ilustración, estar detrás de intrigas revolucionarias por todos el planeta ), cuestiones políticas, viejos escándalos... Los masones por más de 25 años de internet masónica han venido desmitificando estas historias de conspiraciones y complots , y  recientemente han invitado a No Masones a sus templos como una forma de levantar el velo sobre sus verdaderos  compromisos y sus auténticas prácticas.
En realidad a los auténticos y verdaderos masones , que se etiquete a la Masonería de ser una Sociedad Secreta o una Sociedad Discreta , no les importa , a no ser que estos masones estén viviendo  en una Nación en donde las Sociedades Secretas estén prohibidas por algún tipo de legislación o norma constitucional. Entonces ahí es donde debemos aclarar las cosas: la Masonería no es del Tipo de Sociedad Secreta cuyo propósito es conspirar contra un régimen político o religión.
El tipo de Sociedad Secreta que es la Masonería es del tipo que se guarda secretos místicos, esotéricos y de prácticas ritualísticas que necesitan cierta secrecía para operar, pero esta secrecía no es del tipo conspirativa, vuelvo a repetir.    
La Secrecía masónica es simplemente un método didáctico y de operación , ya como lo haría cualquier club deportivo de futbol o beisbol , que no quiere se sepan hacia fuera  sus métodos de entrenamiento y estrategias .
La Masonería opera para hacer a los masones mejores personas para contribuir, desde nuestra perspectiva, a la mejora de la sociedad. Al principio, cada masón se ve como una piedra tosca, que debe ser tallada y pulida incansablemente para construir su "templo" interior y, luego, contribuir al crecimiento del gran edificio de la humanidad, aportando su piedra a la "conciencia colectiva", una ciudadanía universal que queremos construir. De ahí los símbolos de la escuadra y el compás, propios de los constructores de catedrales. Y nuestra piedra angular es la Democracia y su principio la  laicidad.
¿Cómo funcionan tus reuniones a puerta cerrada?
De hecho, una logia masónica es ante todo un grupo de reflexión y superación personal y, más propiamente ... una asociación civil  registrada ante las autoridades gubernamentales, así en México la Masonería se registra como una asociación civil religiosa. Según la Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público, las asociaciones religiosas deben registrarse ante la Secretaría de Gobernación para obtener personalidad jurídica.

Sin embargo, la Masonería Mexicana  no se considera a si misma  una asociación religiosa, ya que “supuestamente” no se centra en la práctica de un culto o la adoración de una deidad. En lugar de eso, se enfoca en la promoción de valores éticos y morales, y en la realización de obras de beneficencia.

En México, la Masonería se rige por la Ley de Asociaciones Civiles, que regula la creación y funcionamiento de las asociaciones civiles en el país. Esta ley establece los requisitos y procedimientos para la creación y registro de asociaciones civiles, incluyendo la Masonería ².

En cuanto a los artículos específicos de la legislación mexicana que se aplican a la Masonería, podemos mencionar el Artículo 6 de la Ley de Asociaciones Religiosas y Culto Público, que establece que las asociaciones religiosas deben tener personalidad jurídica para poder realizar actos jurídicos . Sin embargo, como mencioné anteriormente, la Masonería no se considera una “asociación religiosa”, por lo que este artículo no se aplica directamente a ella.

Es importante destacar que la legislación mexicana puede variar dependiendo de la entidad federativa o del municipio en el que se encuentre la logia masónica. Por lo tanto, es recomendable consultar la legislación de cada entidad de la Republica mexicana , en el rublo de derecho civil o bien directamente con las autoridades locales para obtener información más específica y actualizada sobre la regulación de la Masonería en México. En cuanto a otros países pasaría lo mismo , consultar las leyes constitucionales de cada Nación o departamento estatal.
Aclarando esto en México, puede servir de marco referencia para personas de otras nacionalidades , para entender que la Masonería no es una  “Sociedad Secreta” al menos no en el sentido de ocultarse a de las autoridades constitucionales.
Es verdad , que en la historia universal de la Masonería , se han desprendido grupos de personas que se dan por crear su propia versión de la Masonería , a esas se les denomina Logias Salvajes o Espurias , y estás están al margen de la Ley por un tiempo , ya que,  luego que tienen una membresía numerosa se registran ante las autoridades. En cuanto a las Logias Masónicas Irregulares, son denominadas así , por no ser reconocidas por la Gran Logia de Inglaterra, pero operan tan óptimamente  como cualquier logia regular.  
Lo que se hace dentro de Logias Masónicas son estudios , trabajo individual, trabajo en grupo y trabajo por la superación personal , "estudios de logia", objetos de síntesis, análisis , se abordan multitud de temas en el aula masónica , algunas logias permiten abordar temas políticos y religiosos otras logias lo prohíben .
La diferencia entre logias , y las universidades o las iglesias, es que en una aula universitaria generalmente nadie aborda un tema fuera del contexto de la materia que se enseña; en las iglesias , generalmente solamente hablan los líderes autorizados por esa religión y se abocan a un tema netamente dentro del ámbito religioso que se profesa. En Masonería , se abordan infinidad de temas , algunos muy alejados de lo Masónico .
¿Concretamente? ¿Cuáles son los temas que actualmente ocupan debates en Logias ?
Algunos ejemplos: salud pública y bioética, cuestiones relacionadas con el final de la vida, desarrollo sostenible, cuestiones específicas de la tecnología digital y la inteligencia artificial. O incluso cuestiones ambientales , política migratoria,  religión, todo bajo el tríptico libertad- igualdad -fraternidad.
En la auténtica  masonería, la libertad de expresión  y el universalismo son valores fundamentales: no nos prohibimos ningún tema.

¿Cómo afrontan estos debates dentro de Logias ? Muchos pensarán ¡Debe ser agitado!
—Bueno, no, porque en la masonería nunca nos interrumpimos. Ni siquiera nos respondemos directamente. En Masonería , a esto lo llamamos "triangulación": la palabra es concedida únicamente  por el "venerable" (el presidente de la logia, elegido por un máximo de  1 a 3 años), a su vez a todos los hermanos y hermanas que desean hablar, asistidos por dos "vigilantes ". Es a él a quien nos dirigimos, no estamos ni en un debate frontal, ni en un juicio, ni en una interpelación y menos aún en el bar del barrio. Y sólo volvemos a hablar cuando todos hayan deliberado y se conceda o no el uso de la palabra . De esta manera, cada uno comparte sus ideas, sabe que será escuchado y que debe tomarse el tiempo para escuchar al otro, por un tiempo limitado que no exceda los 3 minutos . Es muy estimulante, intelectualmente hablando. Y todo esto contribuye a lograr una forma de perfección en el debate. Dentro de una logia, uno tiene acceso a total libertad e igualdad de expresión en un ambiente fraternal y respetuoso. Desde unos 7 miembros hasta más de 200 personas por logia, todos podrán expresar su opinión. La tolerancia, el laicismo y la absoluta libertad de conciencia (somos libres de concebir a Dios de forma totalmente personal ) son nuestras consignas. “El altruismo, la solidaridad y la ayuda mutua completan el cuadro”.

Muchos podrán preguntarse ¿Suena la Masonería  como una “secta”?
“Es cierto que nuestras reuniones o Tenidas no son sólo un ejercicio intelectual. Es mucho más profundo el asunto , incluso hay masones que señalan que el intelectualismo es un obstáculo para el desarrollo del Ser Humano, en el sentido que meter mucho el intelecto en ciertos temas daña la perspectiva de la realidad . El masón actúa sobre sí mismo para luego actuar sobre la Sociedad. Estamos los masones por más de 300 años construyendo y practicando una forma de “espiritualidad secular y humanista”. ". No somos una orden contemplativa, sino activa: la masonería siempre se ha opuesto a toda forma de absolutismo y oscurantismo.

Nuestro trabajo puede tener una aplicación muy concreta en la Sociedad. Muchos masones están involucrados en la sociedad y trabajan útilmente para su desarrollo. Muchos masones están involucrados en estructuras de educación al servicio de los grupos más desfavorecidos. Pero tengan por seguro que los maestros masones son gente seria, pero no se toman en serio primero  a sí mismos y a la colectividad . Nuestras reuniones o  "Tenidas " de logia están muy codificados y siempre continúan con el trabajo fijado por principios fraternales , "los ágapes", en un ambiente relajado y amigable..."
¿Por qué no se difunden abiertamente los resultados de una deliberación dentro de Logias ?
"Debido a que cada logia es soberana e independiente, nuestro trabajo es principalmente oral y una logia no habla en nombre de sus miembros, ni un miembro a nombre de la Logia . Pero ciertas cuestiones denominadas "en estudio por las logias" pueden ser objeto de retroalimentación con otras logias  desde el terreno a nivel distrital , jurisdiccional , nacional o incluso a nivel mundial , para dar lugar a una síntesis para una mayor difusión.
¿Por qué los masones no se muestran abiertamente como tales en sus compromisos , filantrópicos, políticos, sindicales, culturales o de otro tipo?
Simplemente por humildad y discreción, y porque cada uno decide si lo hace o no. Nuestro enfoque es muy personal, íntimo y profundo. Trabajamos principalmente en nosotros mismos para construir un mundo mejor. Cada masón es libre de revelarse  ante el mundo profano como masón, pero no puede revelar al mundo que otros son masones .

Pero algunos masones también aprovechan esto para trabajar su red, lo que alimenta las sospechas, ¿no es así?
“Ya sabes, las empresas de lobby tienen mucha más influencia que nosotros. Tienen una tienda y es su trabajo. Influencia y masonería, honestamente, ya no es un tema. En nuestras logias, por ejemplo, está absolutamente prohibido hablar de religión, política, redes o negocios. "Aquí prima el desarrollo personal y el trabajo colectivo, y quienes deseen llevar el fruto de sus reflexiones masónicas a sus actividades diarias y a su entorno inmediato son libres de hacerlo."
La masonería no es tan cerrada como algunos piensan: si te mueven las buenas intenciones, puedes entrar fácilmente a una Logia, y es aún más fácil salir y jamás volver.

Las logias están abiertas a todas las categorías sociales , profesionales, a todas las ideas políticas (excepto el extremismo político o religioso  contrario a nuestros valores): queremos evitar encontrarnos con personas conflictivas en logias , solamente queremos enriquecer nuestros debates por personas éticas .

Los "laicos o profanos " (como se llama a los "no iniciados masones ") tradicionalmente entran en nuestras filas al ser cooptados por hermanos y hermanas iniciados, pero en los últimos años, algunas logias últimamente han ofrecido formularios de contacto en sus sitios web, pero esto es peligroso ya que a diario , vemos a personas denominadas Illuminati , que solamente buscan aprovecharse de la buena voluntad de los No Masones y pedirles dinero , no se dejen llevar por estas timadores . Hay todo un proceso de iniciación antes de convertirse en hermano o hermana. Uno es primero “aprendiz”, luego “compañero” antes de alcanzar la “maestría”. Algunas logias establecen un emparejamiento donde el aprendiz está constantemente asesorado por un maestro masón al que se le denomina "gemelo", que puede ser su padrino o algún maestro masón del cuadro .

Todas las postulaciones están sujetas a una evaluación de los candidatos ,  para asegurar mediante aplomaciones  que los valores y la personalidad de los candidatos sean compatibles con el ideal masónico .

Un "iniciado" es ante todo alguien que "inicia un camino de vida, de reflexión sobre sí mismo". Finalmente, ser masón implica un verdadero compromiso
“Las logias organizan periódicamente reuniones abiertas para laicos (hablamos entonces de reuniones abiertas o tenidas  blancas”).
Pero volvamos al tema ¿La Masonería es una Sociedad Discreta o Secreta?
 La secrecía de la Institución. Es otra señal y la más importante, de forma que la secrecía absoluta es algo inherente a la Masonería, existiendo con ella desde su misma fundación, y protegida por ella por medio de sus señales antiguas. Si es desposeída de su carácter secreto pierde su identidad y cesa de ser Francmasonería. Por consiguiente, todas las objeciones que puedan hacerse a la Institución en lo relativo a su secrecía n deben de ser rechazadas, ya que un cambio de tal naturaleza ocasionaría el suicidio social y la muerte de la Orden. La Francmasonería, que como asociación secreta ha vivido inalterable por signos, no permanecería por muchos años como una sociedad libre y dinámica
La Masonería a través del Landmark XXIII se define a sí misma como una Asociación Secreta
Los Landmarks han marcado el carácter de la Francmasonería por siglos, y lo que ha llegado a ser y no ser es por causa de estos lineamientos. Todo sociedad tiene sus reglas las cuales norman la conducción de estas, uno de estas reglas ha gobernado y dado carácter a la Masonería como una sociedad Secreta hablamos del Landmark XXIII.- "La Masonería  es una sociedad secreta".- Ya que se exige de todos sus miembros el secreto inviolable de todo cuanto hayan visto, oído o descubierto dentro de ella; además, es una sociedad en la cual hay una cierta cantidad de conocimientos ya sea de método de reconocimiento y enseñanzas legendarias y tradicionales, los que se comunican solamente a aquellos que hayan pasado por una forma de iniciación establecida, siendo la forma en sí misma oculta y misteriosa..
Alcoseri
Los Secretos del Mandil Masónico
¡Bienvenidos, hermanos masones y No masones , a un viaje iniciático a través de los misterios de la Masonería! En esta nueva publicación , te invito  a descubrir los secretos y simbolismos que se esconden detrás del mandil masónico, una de las insignias más emblemáticas de nuestra tan Augusta Orden.

Prepárate para sumergirte en un mundo de conocimientos y revelaciones que te llevarán a comprender mejor la naturaleza de la realidad y el papel que juega  en Mandil en ella. El mandil o delantal masónico, más que un simple símbolo, es una puerta de acceso a la sabiduría y la iluminación.

Así que, si estás listo para descorrer el velo de la ignorancia y descubrir los misterios de la Masonería entorno al mandil , ¡entonces sigue leyendo! Porque en las siguientes líneas, te esperan revelaciones y secretos que te cambiarán la perspectiva del mandil  masónico  para siempre.

¡Comencemos este viaje iniciático!
En la simbología masónica, el mandil tiene un significado muy  profundo y complejo que se utiliza para cubrir los genitales, y neutralizar las emanaciones negativas que emanan de ese lugar y asi no afecte el Egregor Masónico producido en los Augustos Trabajos de Logia .
¿El Mandil es inspirado por la Hoja de Parra que cubría los genitales del Adán y Eva en el Paraíso?
Veamos:
Si bien es cierto que el mandil cubre la zona genital, ya que su significado se relaciona con la pureza, la inocencia y la protección de la energía espiritual. Si, en la Masonería, el mandil se considera un símbolo de la pureza y la castidad, y se utiliza para recordar al masón la importancia de mantener su cuerpo y su espíritu puros.

La comparación con la hoja de parra usada por Adán y Eva es interesante, ya que ambos símbolos se relacionan con la idea de cubrir la desnudez y la vulnerabilidad. Sin embargo, que la hoja de parra se asocia con la vergüenza y la culpa, el mandil masónico se asocia más bien  con la pureza y la protección.

Así, el mandil masónico que se utiliza  para cubrir los genitales, ya que tiene un significado muy profundo y simbólico relacionado con la pureza, la inocencia y la protección de la energía espiritual.  
También recordemos que una Logia Masónica es alegóricamente el Edén Bíblico, una sucursal actual del mismísimo Paraíso Terrenal, por tanto el mandil y la hoja de parra son objetos íntimamente relacionados.  

"Cada masón debe llevar en la tenida de Logia la insignia llamada mandil, y sólo  cuando la lleva se dice en terminología masónica que "está debidamente vestido". Puede ostentar además las condecoraciones y joyas distintivas de su cargo o del grado a que pertenece, pero sin mandil no puede entrar en la Logia.

La necesidad de que cada masón esté debidamente vestido cela una interesante sugerencia de los antiguos Misterios y explica también por qué el mandil es la prenda esencial de la vestimenta masónica, con las excepciones ya citadas.

El mandil moderno se ha desviado un poco de la forma que tenía en el antiguo Egipto, y sin duda fue modificado cuando las persecuciones eclesiásticas obligaron a la unión de los masones especulativos con los prácticos.

El antiguo mandil egipcio era triangular, con la cúspide hacia arriba y sus adornos diferían en varios aspectos de los que se usan hoy en día. Pero el cambio más importante consiste en que hoy predomina la idea de que el mandil es todo en sí mismo y que la banda ceñida alrededor del cuerpo sólo  sirve para sostenerlo mejor.

Antiguamente, el cinturón del mandil era su característica práctica más importante y algo más que un símbolo, ya que estaba intensamente magnetizado y dispuesto de modo que abrazara un disco de materia etérea con el fin de separar la parte sutil del cuerpo físico de la parte densa y que no influyeran en esta última las fuerzas formidables actualizadas por el ceremonial masónico.

La Masonería es un sistema sacramental que, como todo sacramento, tiene un aspecto externo y visible consistente en su ceremonial, en sus doctrinas y en sus símbolos, que pueden ser vistos y oídos; y un aspecto interno, mental y espiritual, oculto bajo las ceremonias, la doctrina y los símbolos, que sólo  aprovecha al masón capaz de valerse de la imaginación espiritual y descubrir la realidad existente detrás del velo del símbolo externo.

Recordemos que el Aprendiz lleva el mandil con la babeta levantada, de modo que forma una figura de cinco ángulos, símbolo del hombre quíntuple. El triángulo formado por la babeta está sobre el cuadrado y significa que en esa fase la tríada superior planea sobre el cuaternario inferior, pero que apenas le sirve aún de instrumento.

En el grado siguiente, se deja caer la babeta para demostrar que el alma está ya en el cuerpo y por su medio actúa. También sabemos que la piel de cordero es ante todo el símbolo de la pureza, pero que significa también la blancura del alma no evolucionada, o lo que es llamado en Teosofía cuerpo causal, que según progresa el ego va tomando brillantes colores correspondientes a las nuevas vibraciones.

El color azul pálido de las rosetas del mandil del Compañero masón y el forro y ribetes azules con borlas de plata del mandil del Maestro masón indican que en esa fase el azul del cielo comienza a teñir la blancura, y que por hermosa que sea la inocencia, la sustituirá hasta cierto punto el conocimiento, y cuando se alcanzan los grados superiores es más viva y hermosa la coloración.

Así, de arriba abajo fluyen dos líneas de fuerza o influencia espiritual, que en su extremo inferior divergen en siete líneas significativas de los siete colores del espectro, cuyo verdadero simbolismo es el de las siete modalidades de vida.

La forma del mandil en el antiguo Egipto y en nuestros días sigue siendo un misterio que sólo  los iniciados pueden comprender. Pero lo que es seguro es que el mandil sigue siendo un símbolo poderoso de la Masonería y su significado sigue siendo una fuente de inspiración para todos los masones.
Alcoseri
El Poder de la Mente, el Hermetismo y la Masonería ,  Primera Parte

Hermano Masones y No Masones, les saludo en la luz de la verdad y la sabiduría. He tenido el privilegio de caminar como muchos masones  por el sendero de la iluminación en las Logias Azules del Rito Escocés Antiguo y Aceptado encaminado a concretar el Sublime Grado de Maestro Masón , a la vez de ser un Eterno Aprendiz de Masonería, la Maestría Masónica es algo que requiere décadas de dedicación para cristalizarse.

En mi camino masónico , he descubierto el poder transformador de la mente y la importancia de aplicar los principios herméticos masónicos en nuestra vida diaria. Estos principios, que se remontan a la antigua sabiduría egipcia  de Hermes Trismegistus, nos enseñan que nuestra realidad es moldeada por nuestras pensamientos, emociones y acciones, esto se puede entender en corto tiempo , pero llevarlo a cabo requiere dedicación  .

Como masón, he aprendido que la verdadera transformación no viene de fuera, sino de dentro. Que debemos tomar el control de nuestra mente y nuestras decisiones para crear la realidad que deseamos. Que la polaridad y la vibración son clave para entender el mundo que nos rodea y para manifestar nuestros deseos.

En las siguientes líneas, te compartiré algunos de los principios y enseñanzas que he aprendido en mi camino masónico. Espero que te sean de utilidad y que te inspiren a profundizar en la sabiduría hermética y masónica.

 ¡Que la luz de la verdad te guíe en tu camino!
Lo que voy a revelar puede cambiar por completo tu visión sobre el mundo, la religión, la ciencia, la espiritualidad y la realidad misma. Y lo más importante, puede liberarte de un sistema que durante siglos ha intentado mantenerte ciego. Lo que sabes sobre espiritualidad podría estar incompleto; y no por casualidad. Desde tiempos antiguos, las claves para comprender el universo y la propia existencia han sido ocultadas, distorsionadas y, en muchos casos, completamente borradas de la historia. Pero, ¿por qué? Sencillo: un conocimiento profundo y verdadero hace que un individuo sea imposible de controlar.

El hermetismo no es sólo  un conjunto de ideas esotéricas; es un mapa codificado de la realidad, un sistema de leyes universales que rigen todo lo que existe. Desde las tradiciones espirituales más antiguas hasta la física cuántica moderna, todo está conectado con estas enseñanzas. Pero lo más impresionante es que la mayoría de las personas nunca ha oído hablar de esto, y aún quienes lo conocen apenas han arañado la superficie.

Pero hay una pregunta intrigante: si este conocimiento tiene el poder de transformar vidas, ¿por qué ha sido sistemáticamente suprimido a lo largo de la historia? ¿Qué tiene de tan aterrador para las instituciones que gobiernan el mundo?

Ahora vamos a adentrarnos aún más en la madriguera del conejo. Lo que estás a punto de descubrir puede desafiar todo lo que alguna vez has creído. Imagina, por un instante, que estás frente a una puerta; detrás de ella están las respuestas a los mayores misterios de la existencia. Pero esa puerta fue sellada hace siglos, y lo peor es que aquellos que detentan el poder se han asegurado de que jamás supieras que existe.

El hermetismo es uno de los sistemas de conocimiento más antiguos e influyentes de la humanidad. Pero ha sido ocultado, fragmentado e ignorado con el tiempo. No es sólo  otra filosofía espiritual; es la columna vertebral oculta de prácticamente todas las tradiciones místicas y religiosas.

El problema es que enseña algo que la sociedad nunca ha querido que sepas: el verdadero poder está dentro de ti. Las enseñanzas herméticas son la base de la alquimia, la cábala, el gnosticismo, el sufismo e incluso de religiones organizadas como el cristianismo y el budismo. Pero este conocimiento no se transmitió de la manera correcta; en su lugar, fue diluido y transformado en dogmas, rituales vacíos y reglas que mantienen a las personas dependientes de una autoridad externa.

Esto no fue un error; fue un plan. Y comenzó mucho antes de lo que imaginas. Si pudieras acceder a un conocimiento capaz de liberarte de cualquier sistema de control, ¿qué pasaría? Los gobernantes perderían su influencia, las religiones perderían a sus fieles, y aquellos que lucran con el miedo y la ignorancia verían su imperio desmoronarse.

Fue exactamente por eso que el hermetismo fue perseguido durante la Edad Media. Cualquier persona que estudiara alquimia o ciencias herméticas era rápidamente condenada como hereje. Se quemaron libros, surgieron sociedades secretas para preservar el conocimiento, y el Vaticano encerró textos herméticos en sus archivos, lejos del alcance del público.

Incluso con el Renacimiento, cuando hubo un breve resurgimiento del interés por estas enseñanzas, los verdaderos secretos nunca fueron completamente revelados. Continuaron circulando entre grupos cerrados, transmitiéndose sólo  a aquellos considerados dignos.

Mientras tanto, a la población en general se le enseñaba a creer en un mundo limitado, donde todo es aleatorio y está fuera de su control. Pero si esta sabiduría nunca desapareció, ¿dónde fue ocultada y quién sigue usando este conocimiento hoy en día?

Aunque el sistema fue suprimido, nunca se perdió por completo. Se ha preservado en órdenes iniciáticas, sociedades secretas y estudiosos que investigan la

Los rosacruces, la Orden Hermética del Amanecer Dorado (Golden Dawn: La Orden Hermética de la Aurora Dorada ( Golden Dawn ) es una Sociedad Hermética que enseña a sus miembros los principios de la Ciencia Oculta y de la Magia de Hermes. Escuela que instruye en el uso y desarrollo de mente, en el estudio de la Qabalah, los Misterios Egipcios, la Filosofía, el Cristianismo Esotérico, los Misterios Griegos, la Alquimia, los Tattvas, la Astrología, Tarot, la Clarividencia, las Proyecciones Astrales y la Magia Ritual.) ahora bien,  todos estos grupos, en algún nivel, han estudiado y aplicado estos principios. Pero aquí está el detalle que pocos perciben: los mismos que ridiculizan este conocimiento en público, lo estudian en secreto. Mientras el mundo moderno desacredita el poder de la mente, la vibración y las leyes universales, la élite las usa para moldear la realidad a su favor.

El hermetismo nunca ha tratado sobre trucos de magia o creencias supersticiosas; siempre ha sido sobre el dominio de la mente sobre la materia, la manera en que tus pensamientos influyen en la realidad, cómo la energía se mueve a través del universo y cómo aquellos que comprenden estas leyes pueden manipular los eventos a su alrededor.

Ahora, la pregunta que pocos se hacen: si este conocimiento es real y sigue en uso, ¿por qué no escuchamos hablar del Legado de Hermes Trismegistus fuera de logias masónicas? Él, mucho antes de que existieran las religiones organizadas, incluso antes de que las primeras civilizaciones levantaran sus templos e imperios, ya existía un conocimiento oculto transmitido sólo  a unos pocos considerados dignos.

Este conocimiento no era un simple conjunto de creencias o rituales vacíos; era un sistema completo, un mapa de la realidad, un código que describe la propia estructura del universo. Su guardián, Hermes Trismegistus, el enigmático maestro cuya existencia se confunde con el mito, pero cuyo legado moldeó el mundo de formas que pocos perciben.

El nombre Hermes Trismegistus significa "Hermes el tres veces grande". No fue sólo  un hombre, sino una fusión de sabidurías ancestrales. Sus raíces están profundamente ligadas a la antigua civilización egipcia, donde se le identificaba con el dios Tot  o Thoth , la divinidad de la escritura, el conocimiento y la magia.

Thoth era considerado el maestro de los misterios, aquel que enseñó a los sacerdotes egipcios los secretos de la creación, la conciencia y la transmutación. Cuando los griegos entraron en contacto con esta tradición, asociaron a Tot con su propio dios del conocimiento, Hermes, y así nació la figura de Hermes Trismegisto, el maestro supremo de la sabiduría hermética.

Los textos atribuidos a Hermes, conocidos como el Corpus Hermeticum y las Tablas de Esmeralda, fueron escritos a lo largo de siglos, reuniendo fragmentos del saber antiguo. En estas escrituras se encontraban los principios fundamentales que gobiernan la existencia. Estas enseñanzas no eran meras especulaciones filosóficas; eran prácticas reales, fórmulas para aquellos que deseaban comprender y dominar las fuerzas ocultas del universo.

En Egipto, estos conocimientos se transmitían dentro de los templos sólo  a los iniciados que pasaban por rigurosos procesos de preparación. Los misterios herméticos no se enseñaban a cualquiera; requerían dedicación, purificación mental y espiritual, y la capacidad de comprender la realidad más allá de lo que los sentidos comunes permiten percibir.

Se creía que quien dominara este conocimiento podría trascender las limitaciones humanas, alcanzar estados superiores de conciencia e incluso alterar la propia materia. Pero este saber no permaneció sólo  en Egipto. Con el tiempo, a medida que el mundo cambiaba y nuevos imperios surgían, el hermetismo fue absorbido por diversas tradiciones. Los griegos estudiaron sus principios ocultos...

Los elegidos comprendieron su verdadero valor. Masones incorporaron estos conocimientos a sus escuelas filosóficas. Platón y Pitágoras fueron profundamente influenciados por estas enseñanzas, y sus ideas sobre la naturaleza de la realidad, el alma y el universo llevan la marca de los principios herméticos.

Los alquimistas medievales, por su parte, utilizaron estas leyes para desarrollar su búsqueda de la piedra filosofal, que no era más que la metáfora de la transmutación del ser humano hacia un estado de perfección.

Si el hermetismo era una sabiduría tan poderosa, ¿por qué no se convirtió en la base de la espiritualidad en el mundo? ¿Por qué sus verdades fueron ocultadas, distorsionadas y convertidas en mitos? La respuesta es simple: porque enseñaba algo que iba en contra de todo lo que los sistemas de poder querían que la gente creyera.

Decía que no necesitamos intermediarios para alcanzar la verdad, que no necesitamos dogmas, instituciones o figuras de autoridad para conectarnos con lo divino. Y eso representaba una amenaza directa al control de las masas.

Por eso, con el paso de los siglos, el hermetismo fue siendo relegado cada vez más al olvido. El conocimiento que antes se transmitía sólo  a los iniciados empezó a ser considerado herético, peligroso y prohibido. Durante el auge del cristianismo, por ejemplo, muchos de los textos herméticos fueron quemados y sus practicantes perseguidos.

Lo mismo ocurrió con los gnósticos, los cabalistas y los sufíes, todos ellos guardianes de fragmentos de esta sabiduría. Lo que antes se estudiaba abiertamente en los templos pasó a mantenerse en secreto, oculto en las entrelíneas de textos místicos, en símbolos escondidos y en las prácticas de sociedades secretas.

Pero el hermetismo nunca desapareció por completo. Sobrevivió en los círculos esotéricos, en las órdenes iniciáticas y incluso en la ciencia moderna. Isaac Newton, considerado uno de los más grandes científicos de la historia, estudiaba profundamente el hermetismo y la alquimia. Leonardo Da Vinci, Giordano Bruno y muchos otros grandes pensadores conocían las leyes herméticas y las aplicaban en sus descubrimientos.

Y ahora, después de siglos de ocultamiento, esta sabiduría comienza a resurgir, despertando a aquellos que están listos para ver la realidad con nuevos ojos.

¿Qué sucede cuando comenzamos a aplicar los principios herméticos en nuestras vidas? ¿Cómo pueden estas leyes transformar nuestra percepción de la realidad y darnos acceso a un poder que siempre ha estado dentro de nosotros?

Los Siete Principios Herméticos y su Poder Oculto. Existe una estructura invisible que sostiene la realidad, no importa si crees en ella o no. Si la entiendes o no, está operando en este mismo instante, gobernando todo a tu alrededor.

Durante an siglos, sólo  los iniciados tuvieron acceso a este conocimiento. Mientras que el resto de la humanidad vagaba en la oscuridad, atrapada en una ilusión de azar y caos.

Pero la verdad es que el universo sigue leyes precisas, y quienes las dominan pueden moldear su propia realidad. Estas leyes son conocidas como los siete principios herméticos.

El primer principio, el mentalismo, afirma que el todo es mente. Esto significa que la realidad no es algo eterno a ti,

Solamente es bien comprendido hoy por los maestros masones, pero hoy en día, fuera de la masonería, ha sido reducido a versiones diluidas, como la ley de atracción, que sólo  enseña a desear algo para que suceda. Lo que pocos entienden es que no basta con pensar en positivo; la verdadera creación requiere una alineación total entre pensamiento, emoción y acción.

Por eso, muchas personas intentan manifestar algo y fracasan, porque siguen operando en un nivel superficial, sin comprender el verdadero poder de la mente.

El segundo principio, la correspondencia, es la clave para entender la conexión entre los diferentes niveles de la realidad. "Como es arriba es abajo, como es adentro es afuera". Esto significa que lo que ocurre en tu interior se refleja en el mundo exterior, y que los patrones del universo se repiten desde lo micro hasta lo macro.

Lo que observamos en el movimiento de las galaxias se repite en el átomo; lo que sentimos en nuestro interior se proyecta en nuestra vida. Todo es un espejo. Cuando comprendes esta ley, comienzas a ver más allá de las apariencias y te das cuenta de que los eventos a tu alrededor no son aleatorios, sino respuestas a tu propia vibración interna.

El tercer principio, la vibración, enseña que nada está inmóvil; todo se mueve, todo vibra. Cada emoción, cada pensamiento, cada situación emite una frecuencia. El miedo vibra abajo, mientras que el amor y la claridad vibran alto.

Por eso, algunas personas parecen tener más suerte en la vida; vibran en un nivel que atrae experiencias alineadas con esa frecuencia. Pero esto no es magia ni superstición; es una ciencia que los antiguos ya conocían y que hoy está siendo confirmada por la física cuántica.

El universo responde a tu vibración, y puedes aprender a cambiar esa frecuencia para transformar tu realidad.

El cuarto principio, la polaridad, revela que todo tiene su opuesto, y los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado. Luz y oscuridad, frío y calor, amor y odio; todo forma parte del mismo espectro.

El secreto de los iniciados siempre ha sido saber transmutar estas energías. El miedo puede transformarse en valentía; el dolor puede convertirse en sabiduría. Aquello que nos aprisiona puede utilizarse como combustible para la liberación.

Este principio es una de las claves más poderosas del hermetismo, pero ha sido completamente eliminado de las versiones modernas de la espiritualidad, porque enseña algo que nadie quiere que sepas: tienes el poder de cambiar cualquier estado interno en cualquier momento.

El quinto principio, el ritmo, nos recuerda que todo fluye hacia dentro y hacia fuera; todo tiene sus mareas. Existen ciclos para todo en la naturaleza, en la vida, en los procesos internos.

Hay momentos de expansión y momentos de contracción. Cuando comprendes esto, dejas de luchar contra las mareas de la vida; aprendes a moverte con ellas, a utilizar los momentos de introspección para fortalecerte y los momentos de ascenso para actuar con todo tu potencial.

Aquellos que ignoran esta ley viven en un conflicto eterno, intentando forzar las cosas en lugar de comprender el flujo natural del universo.

El sexto principio, causa y efecto, destruye la idea del azar. Nada sucede por suerte; todo tiene una causa. Aquellos que desconocen esta ley creen que sus vidas están gobernadas por fuerzas externas, por el destino o por la casualidad.

Pero los verdaderos francmasones lo comprendieron a la perfección y lo plasmaron en los 3 grados de la masonería azul: me refiero a los grados de aprendiz, compañero y sublime maestro masón.

La gran clave está dentro de ti y, al mismo tiempo, en concordancia con lo que te rodea. Este conocimiento del secreto masónico es bien comprendido por maestros masones que saben que cada elección, cada pensamiento, cada emoción genera un efecto. Nada sucede por accidente.

Si sientes que tu vida está atrapada en ciclos de sufrimiento o estancamiento, es porque hay causas ocultas que aún no has percibido. Y lo más importante, puedes cambiar esas causas y, en consecuencia, transformar tu destino.

El séptimo principio, el género, enseña que el género está en todo, pero esto no se refiere a lo masculino y femenino en un sentido biológico, sino a las dos fuerzas cósmicas presentes en todas las cosas. El principio masculino es activo, emisor, racional; el principio femenino es receptivo, intuitivo, creador.

El equilibrio entre estas dos energías es el secreto de la manifestación. Si sólo  deseas pero no actúas, nada sucede. Si sólo  actúas sin estar alineado internamente, desperdicias tu energía.

Los grandes creadores de la historia, artistas, científicos, filósofos, maestros masones  siempre han comprendido y utilizado este equilibrio para transformar ideas abstractas en realidad concreta.

Estos siete principios no son teorías, son leyes inmutables que rigen la existencia. Puedes ignorarlas, pero seguirán operando. La diferencia entre aquellos que viven atrapados en circunstancias externas y aquellos que dominan su propia realidad está en comprender y aplicar estas leyes de manera consciente.
Alcoseri









El Poder de la Mente, el Hermetismo y la Masonería, Segunda Parte
Siguiendo el ritmo del tema de la Primera Parte, surgen demasiados cuestionamientos.  

Aquí está la cuestión que pocos se atreven a plantear: si estos principios son tan poderosos y benéficos para la Humanidad, ¿por qué fueron eliminados de las enseñanzas espirituales y académicas convencionales? ¿Por qué la religión, la ciencia y la cultura popular nunca los enseñan abiertamente?

La respuesta a esto nos lleva a uno de los mayores secretos de la historia: la manipulación intencional de la conciencia humana.

La manipulación y la supresión de la sabiduría hermética humana. Si el hermetismo contiene las claves para comprender y transformar la realidad, ¿por qué ha sido sistemáticamente ocultado? ¿Por qué la humanidad ha sido alejada de un conocimiento tan poderoso?

La respuesta es simple: porque un individuo que comprende estas leyes se vuelve imposible de controlar. A lo largo de la historia, la espiritualidad siempre ha sido una herramienta de poder. Los antiguos sacerdotes egipcios, los emperadores romanos, la iglesia católica, los gobernantes de la Edad Media, todos ellos entendieron que para dominar a una población era necesario controlar su percepción de la realidad.

Y el hermetismo enseña exactamente lo opuesto: que la realidad no se impone de afuera hacia adentro, sino que se crea de adentro hacia afuera. Ese fue el mayor peligro que estas instituciones enfrentaron en los inicios del cristianismo. Las enseñanzas herméticas aún circulaban libremente.

Los gnósticos, por ejemplo, comprendían el concepto de que Dios no era una entidad externa y juzgadora, sino una fuerza presente dentro de cada individuo. Esta idea amenazaba el poder de la iglesia, que dependía de la creencia en una autoridad superior para mantener su dominio. Por ello, los gnósticos fueron perseguidos, sus escrituras fueron quemadas y su conocimiento fue sistemáticamente eliminado.

El mismo patrón se repitió a lo largo de los siglos. Durante la Edad Media, cualquier forma de estudio hermético, como la alquimia, la astrología y la geometría sagrada, fue declarada herejía por el Santo Oficio. Los alquimistas que buscaban el gran secreto fueron perseguidos por el Vaticano.

Solamente los maestros masones y alquimistas que conocieron el gran poder de la mente comprendían los principios de la transmutación. Fueron perseguidos los cabalistas judíos que estudiaban las correspondencias entre los planos de la existencia; fueron marginados, y aquellos que se atrevieron a afirmar que el ser humano era responsable de su propia evolución espiritual fueron silenciados.

Durante el Renacimiento, hubo un breve resurgimiento del hermetismo. Grandes pensadores como Giordano Bruno y Leonardo Da Vinci exploraron sus ideas, e incluso la ciencia moderna comenzó a emerger a partir de estos conceptos. Pero la iglesia y los estados rápidamente retomaron el control. Bruno, por ejemplo, fue quemado vivo por negarse a retractarse de su visión de un universo infinito donde lo divino estaba presente en todo.

Otros fueron forzados al silencio o se ocultaron en sociedades secretas para continuar con sus estudios. Con el avance de la revolución científica, se adoptó una nueva estrategia para suprimir el hermetismo. Si antes la persecución era religiosa, ahora se volvió intelectual.

La ciencia pasó a estar dominada por una visión puramente materialista de la realidad, descartando todo aquello que no pudiera ser medido o cuantificado. La idea de que el poder de la mente moldea la materia, de que la consciencia tiene influencia sobre el universo, fue ridiculizada y tratada como superstición.

Lo que antes era conocimiento sagrado se convirtió en misticismo, algo que debía ser despreciado e ignorado. Pero hay un detalle que pocos perciben: mientras este conocimiento fue negado al público, nunca dejó de ser estudiado por las élites masónicas.

Los mismos grupos que promueven un mundo basado en el materialismo utilizan en secreto los principios herméticos para moldear la realidad a su favor. Organizaciones como los masones, gnósticos, los rosacruces y otras sociedades iniciáticas han preservado este conocimiento. Mientras que el resto de la humanidad ha sido mantenido en la ignorancia.

Esta manipulación no se limitó a la religión y la ciencia; todo el sistema social fue diseñado para alejar a las personas del poder hermético. Desde la infancia, nos enseñan a creer que somos víctimas de las circunstancias, que el azar gobierna la vida y que debemos obedecer a autoridades externas para encontrar sentido y seguridad.

Los medios de comunicación nos bombardean con miedo y distracciones, manteniendo nuestra vibración baja. El sistema educativo nos entrena para hacer engranajes dentro de la máquina sin cuestionar la naturaleza de la realidad. Todo ha sido meticulosamente diseñado para que la mayoría nunca descubra que posee dentro de sí el poder de transformar su propio destino.

Pero la supresión del hermetismo francmasónico no fue total; ha sobrevivido en símbolos, en textos cifrados, en prácticas transmitidas de generación en generación de masones. Y ahora, más que nunca, está resurgiendo con el auge del internet masónico y el acceso irrestricto a la información.

Más personas están despertando a estas enseñanzas; lo que antes estaba reservado a círculos cerrados ahora se está volviendo accesible para todos. La gran pregunta es: ¿qué harás con este conocimiento ahora que sabes que existe un sistema oculto detrás de la realidad, que tienes el poder de moldear tu vida conforme a las leyes herméticas?

¿Seguirás viviendo bajo el modelo impuesto o comenzarás a reclamar tu yo verdadero? Despertando el verdadero poder potencial, saber que existe un conocimiento oculto detrás de lo que nos presenta el mundo profano.

La realidad que se oculta es fascinante, pero la verdadera transformación no viene sólo  de entender los principios herméticos; sucede cuando comienzas a aplicarlos. La mayoría de las personas pasa toda su vida dejándose llevar por las circunstancias, reaccionando ante lo que sucede en lugar de tomar el control.

Pero el hermetismo enseña que puedes tomar las riendas de tu propia existencia, y créeme, eso lo cambia todo. El primer paso es comprender que todo empieza en la mente. No eres un simple observador pasivo del mundo; estás moldeando constantemente la realidad a tu alrededor con tus pensamientos, emociones e intenciones.

El principio del mentalismo afirma que el todo es mente, lo que significa que tu experiencia de vida refleja aquello que crees y aceptas como verdad. Si te ves como una víctima, el universo reforzará esa creencia. Si te ves como un creador, empezarás a notar oportunidades donde antes sólo  veías obstáculos.

Pero simplemente pensar en positivo no es suficiente. El universo responde a la frecuencia de tu vibración, y esto implica no sólo  tu mente, sino también tus emociones y acciones. El principio de vibración enseña que todo está en movimiento y que la energía que emanas atrae experiencias que están en sintonía con ella.

Si vibras en la frecuencia del miedo, seguirás atrayendo situaciones que refuercen ese estado. Si elevas tu vibración con emociones más altas, como la gratitud y la confianza, notarás que tu realidad empieza a transformarse.

La clave está en alinear pensamiento, emoción y acción. Si quieres cambiar tu vida financiera, por ejemplo, no basta con visualizar riqueza mientras sigues vibrando en la escasez y actuando con miedo a perder dinero. Necesitas pensar como alguien próspero, sentir esa prosperidad como si ya fuera real y tomar acciones coherentes con esa realidad.

Lo mismo aplica a cualquier aspecto de la vida: salud, relaciones, crecimiento espiritual. El hermetismo masónico no enseña sólo  a desear cosas, sino a convertirte en la persona capaz de manifestarlas.

Otro principio esencial es el de la polaridad. Todo en la vida tiene su opuesto, y los extremos son sólo  variaciones del mismo fenómeno. Esto significa que puedes transmutar cualquier estado interno. El miedo puede convertirse en valentía; la duda puede transformarse en certeza.

El secreto está en desplazar tu percepción a lo largo del espectro emocional. Los alquimistas no sólo  buscaban transformar el plomo en oro; entendían que la verdadera alquimia ocurre dentro del propio ser. Cuando dominas tu polaridad, dejas de ser esclavo de tus emociones y empiezas a usarlas como herramientas de evolución.

El principio del Ritmo nos enseña que todo en la vida es cíclico. Habrá altibajos, momentos de expansión y momentos de contracción. Aquellos que ignoran esta ley sufren, pues intentan resistirse a las fases de repliegue. Pero los iniciados saben que estos ciclos son naturales y que es posible aprovechar su flujo a favor.

Cuando llega un ciclo de contracción, en lugar de desesperarte, úsalo para estudiar, perfeccionar tus habilidades y prepararte para la próxima ola de crecimiento. Esta comprensión cambia por completo la manera en que enfrentas los desafíos de la vida.

Otro principio poderoso es el de Causa y efecto. Nada sucede por casualidad. Si no creas conscientemente la realidad que deseas, terminarás siendo arrastrado por los efectos negativos de las intenciones y acciones nefastas que mueven el mundo.

Hoy, los que investigan la mecánica cuántica se han dado cuenta de que la mente del observador modifica la realidad, no sólo  a nivel subatómico, sino que moldea la realidad de todos los días.

Para las personas entendidas del poderoso Secreto Masónico, esto significa que si no tomas el control de tu mente y tus decisiones, siempre estarás a merced del mundo profano exterior. Los iniciados masones no esperan a que la vida cambie para entonces actuar; primero cambian internamente y luego ven reflejada esa transformación en el mundo exterior.

Por último, el principio de género nos enseña que es necesario equilibrar las fuerzas masculina y femenina dentro de nosotros. El lado masculino es acción, lógica, planificación; el lado femenino es intuición, creatividad, conexión con lo invisible.

El mundo moderno enfatiza demasiado la acción sin propósito, llevando a las personas a un estado de agotamiento constante. Pero cuando aprendes a equilibrar estos dos aspectos, actúas en el momento adecuado con la estrategia correcta y los resultados fluyen naturalmente.

Aplicar el hermetismo en la vida real no requiere rituales complicados ni pertenecer a religiones sofisticas, partidos políticos  o clubes académicos ; el conocimiento está aquí, al alcance de tu mano, pero sólo  tendrá valor si lo pones en práctica.

Puedes seguir viviendo en piloto automático, atrapado en las creencias limitantes que te impusieron, o puedes empezar ahora mismo a tomar el control, elevar tu conciencia y usar estas leyes a tu favor. La elección siempre ha sido tuya, pero ahora eres consciente de ella.

¿Qué harás con esto? Si has llegado hasta aquí, felicidades; no porque este haya sido sólo  otra publicación  a nivel informativo, sino que es una publicación más bien formativa , y porque la verdad que se compartió aquí no es para cualquiera. Muchas personas viven toda su vida sin siquiera sospechar la realidad oculta detrás de las apariencias, pero ahora tú lo sabes, y una vez que lo sabes, no hay vuelta atrás.

Comienza hoy mismo tu viaje hacia el autoconocimiento y la positividad. Recuerdo la primera vez que me encontré con estas enseñanzas en Masonería ; fue como si una venda  me fuera retirada , y frente a mis ojos comenzó a percibirse la realidad. De repente, todo tenía sentido: los patrones de la vida, las fuerzas invisibles que siempre han estado en juego, la forma en que nuestros pensamientos moldean nuestro destino.

Pero junto con esa comprensión vino un peso, la responsabilidad. Conocer la verdad significa que ya no hay más excusas; no puedes seguir culpando al destino, la suerte o cualquier otra fuerza externa. Todo siempre ha estado dentro de ti, y eso lo cambia todo.
Alcoseri









¿Existe una Influencia del Gnosticismo en la Masonería?
La influencia del gnosticismo en la masonería es un tema  interesante y muy debatido, que combina paralelos teóricos, simbólicos e históricos, aunque con evidencias directas limitadas, debido a los cientos de años de diferencia en que ambas escuelas se desarrollan.

Paralelos teóricos y simbólicos
    Búsqueda de conocimiento (gnosis vs. luz)
      El gnosticismo enfatiza la “gnosis” que quiere decir  (conocimiento espiritual) como camino de iluminación, oponiendo lo material a lo espiritual. La Francmasonería usa símbolos como la "luz" para representar el conocimiento racional y moral, aunque sin el dualismo radical gnóstico.
    Iniciación y secretismo
      Ambos valoran ritos iniciáticos y conocimientos reservados. Sin embargo, en la Masonería, el secreto tiene fines fraternales y pedagógicos, mientras que en el gnosticismo es debido supuestamente a una revelación metafísica.
    Dualismo simbólico
      Algunos grados masónicos como el Rito Escocés Antiguo y Aceptado exploran temas de caos vs orden o ignorancia vs sabiduría, reminiscentes del dualismo gnóstico, pero sin su condena absoluta de lo material.

Conexiones históricas indirectas
 Esoterismo occidental
      Durante el Renacimiento, corrientes como el hermetismo y la cábala cristiana rescataron ideas neoplatónicas y gnósticas. Ideas gnósticas influyeron en círculos que luego inspiraron a sociedades secretas del siglo XVII, precursoras de la Masonería moderna.
    Ilustración y sociedades secretas
      En el siglo XVIII, grupos como los Rosacruces mezclaban misticismo con ciencia, atrayendo a intelectuales que también participaron en la Masonería. Esto facilitó la incorporación de conceptos esotéricos, aunque adaptados a un marco ilustrado.

Masones como    Manly P. Hall y Albert Pike
      Autores masónicos del siglo XIX al XX vincularon simbólicamente la Masonería con tradiciones antiguas, incluyendo el gnosticismo. Por ejemplo, Pike en “Morales y Dogmas” menciona la gnosis como parte de un "conocimiento perdido", aunque esto refleja su interpretación personal, no la  doctrina oficial de la Masonería .
    Ausencia de textos gnósticos directos
      Los textos gnósticos (como los de Nag Hammadi) se redescubrieron en el siglo XX, demasiado tarde para influir en la Masonería temprana. Las conexiones se dan a través de intermediarios herméticos o neoplatónicos.

    La falta de evidencia histórica directa. No hay pruebas de que la Masonería medieval o moderna adoptara doctrinas gnósticas explícitas. Sus rituales derivan de alegorías bíblicas como las del Templo de Salomón y códigos gremiales de constructores de Catedrales Góticas .
    Contexto ilustrado vs  místico
      La Francmasonería del siglo XVIII se alineó con la razón, el deísmo y la fraternidad universal, distanciándose del misticismo sectario. Su enfoque es ético, no salvífico.

    Teorías de influencia indirecta, como algunos señalan que la Masonería absorbió ideas del esoterismo occidental, que a su vez reinterpretó temas gnósticos. Esto se ve en símbolos como el "ojo que todo lo ve" (vinculado al demiurgo en algunos textos gnósticos).
    Escépticos  académicos  subrayan que la Masonería es producto de la Ilustración, no de la gnosis antigua , no de corrientes religiosas antiguas. Las similitudes son superficiales y no doctrinales.
La relación entre gnosticismo y Francmasonería es más analógica que histórica. Existen paralelos en la valoración del conocimiento secreto y el simbolismo, pero la influencia directa es escasa. La Masonería integra eclécticamente  elementos de diversas tradiciones (hermetismo, cábala, neoplatonismo), reinterpretándolos en un marco filosófico y no dogmático. Aunque algunos masones han explorado conexiones con el gnosticismo, esto responde a interpretaciones individuales, no a una herencia institucional.
¿La Iglesia Católica condenó y persiguió al Gnosticismo , por las mismas razones que condena a la Masonería hasta el día de hoy?
 La condena de la Iglesia Católica a la Francmasonería y su histórica persecución del gnosticismo comparten algunos puntos de contacto, pero las razones fundamentales son distintas, derivadas de contextos históricos y doctrinales diferentes.
Analicemos las similitudes y diferencias
Razones por las que la Iglesia condenó al gnosticismo (siglos II-IV)  
Herejía doctrinal:  
     El gnosticismo negaba dogmas centrales del cristianismo, como:  
  La bondad de la creación material (dualismo espíritu/materia).  
  La Encarnación de Cristo (algunos gnósticos veían a Jesús como un ser espiritual, no humano).  
  La salvación por la fe y la gracia, sustituyéndola por la “gnosis” (conocimiento secreto).  
Elitismo espiritual  
     Los gnósticos se consideraban una élite iluminada, en oposición a la Iglesia "popular".  
Sincretismo peligroso, ya que se Mezclaban cristianismo con mitos paganos y filosofías neoplatónicas, desafiando la ortodoxia.  

   La Iglesia lo combatió como una amenaza interna a la unidad doctrinal, con Padres de la Iglesia como Ireneo de Lyon (“Contra las herejías”) denunciando su carácter sectario.

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Razones por las que la Iglesia condena a la Francmasonería (desde el siglo XVIII)  
Secretismo y lealtad dividida
     La Iglesia considera que los juramentos masónicos de secreto y la estructura jerárquica cerrada crean un conflicto de lealtad con la fe católica (Código de Derecho Canónico de 1983, can. 1374).  
Relativismo religioso y deísmo, la Masonería promueve una espiritualidad genérica y no dogmática, incompatible con la fe en Cristo como único salvador. Para la Iglesia, esto diluye la revelación cristiana.  
Historia de anticlericalismo masónico  
     En el siglo XVIII al XX, logias masónicas en Europa (especialmente en Francia, España,  Italia y México) impulsaron movimientos secularizadores y antieclesiásticos, como la expropiación de bienes de la Iglesia o leyes laicistas.  
Doctrinas ocultistas que en algunos ritos masónicos incorporan símbolos esotéricos (el "Gran Arquitecto del Universo") que, para la Iglesia, pueden rozar el sincretismo pagano o el panteísmo.  

   La condena se formalizó en bulas papales como “In eminenti apostolatus” (Clemente XII, 1738) y “Humanum genus” (León XIII, 1884), que acusaban a la Masonería de conspirar contra la Iglesia y los Estados pontificios .
Las Similitudes en la condena a gnósticos y masones.  
Ambos grupos fueron acusados de operar el sincretismo en círculos cerrados, generando desconfianza.  Tanto el gnosticismo como ciertas corrientes masónicas mezclan eclécticamente elementos de diversas tradiciones, desafiando la ortodoxia católica.  
La idea elitista  de un conocimiento reservado a iniciados contradice la universalidad del mensaje cristiano.  
  El gnosticismo era una herejía teológica que disputaba el núcleo del cristianismo.  
  La Masonería se percibe como una sociedad secreta con influencia política y cultural, rival ideológico de la Iglesia en la era moderna.  
En el Contexto histórico el gnosticismo surgió dentro del cristianismo primitivo; la Masonería es un fenómeno post-Ilustración, vinculado al laicismo.  
Doctrina vs. Estructura en Gnosis y masonería.  
  La Iglesia condenó al gnosticismo por su contenido teológico; a la Masonería, por su organización, rituales y valores (no por una doctrina específica).  


La Posición actual de la Iglesia ante el Gnosticismo sigue siendo considerado una herejía, pero ya no existe como movimiento organizado.  
Para la Congregación para la Doctrina de la Fe reafirmó en 1983 que los católicos que pertenecen a la Masonería están en "grave pecado" y no pueden recibir la Eucaristía. Sin embargo, el enfoque actual es más sobre la incompatibilidad ideológica que sobre una "conspiración".  
La Iglesia Católica condenó al gnosticismo por herejía doctrinal y a la Masonería por su secretismo, relativismo y rivalidad histórica con el poder eclesiástico. Aunque ambos fueron vistos como amenazas a la unidad de la fe, las razones responden a desafíos distintos: uno teológico en la antigüedad, y otro sociopolítico en la modernidad.
Pero ¿Qué es el Gnosticismo?
Antes de seguir adelante , debemos aclara que de lo que hablamos de Gnosis o Gnosticismo en este comunicado nada tiene que ver con el movimiento fundado por Víctor Manuel Gómez Rodríguez, conocido como Samael Aun Weor, que fue un esoterista, escritor y conferencista colombiano; aclarado esto sigamos adelante.
Muchos señalan que la “G” Masónica gravada al centro del símbolo masónico de la Escuadra y el compás , se refiere a la Gnosis o Gnosticismo , algo muy debatido , pero , no hay pruebas documentales de tal afirmación, es posible que la “G” se refiera a God que en ingles quiere decir Dios.
El nombre general "gnósticos" se utiliza para designar a varias sectas muy diferentes que surgieron en las provincias orientales del Imperio Romano casi al mismo tiempo que los primeros pasos del cristianismo. Es decir, estas sectas asumieron por primera vez una forma definida y se agruparon bajo distintos maestros, cuyos nombres las dieron a conocer al mundo, aunque es probable que sus principales doctrinas ya hubieran aparecido antes en muchas ciudades de Asia Menor. Allí, probablemente, estos sectarios surgieron como entidades definidas bajo el título de "Mystae", tras el establecimiento de un contacto directo con la India y sus filósofos budistas, bajo los seléucidas y los ptolomeos.  

El término "gnosticismo" deriva del griego “Gnosis” (conocimiento), una palabra empleada desde los primeros albores de la investigación religiosa para designar la ciencia de las cosas divinas. Así, Pitágoras, según Diógenes Laercio, llamaba a la parte trascendental de su filosofía “Γνῶσις τῶν ὄντων” ("el conocimiento de las cosas que son"). En épocas posteriores, “Gnosis” fue el nombre dado a lo que Porfirio llama la filosofía antigua u oriental, para distinguirla de los sistemas griegos. Sin embargo, el término se usó por primera vez (como conjetura original con buenos fundamentos) en su sentido último de conocimiento celestial y sobrenatural por los filósofos judíos pertenecientes a la célebre escuela de esa nación, floreciente en Alejandría. Estos maestros, siguiendo el ejemplo de un notable rabino, Aristóbulo, apodado el Peripatético, intentaron demostrar que toda la sabiduría de los griegos derivaba directamente de las Escrituras hebreas. Mediante su conocido método de interpretación alegórica, que les permitía extraer cualquier significado deseado de un pasaje del Antiguo Testamento, buscaron, y a menudo lograron, establecer su teoría. De esta manera, mostraron que Platón, durante su estancia en Egipto, había sido su propio discípulo; y para respaldar estas pretensiones, el incansable Aristóbulo produjo una serie de poemas en nombre de Lino, Orfeo, Homero y Hesíodo, todos fuertemente impregnados del espíritu del judaísmo. Pero su judaísmo era algo muy diferente de la simplicidad del Pentateuco. Una única producción, aunque muy característica, de esta “Gnosis” judía ha llegado hasta nuestros tiempos: el "Libro de Enoc", cuyo objetivo principal es dar a conocer la descripción de los cuerpos celestes y sus verdaderos nombres, revelados al patriarca por el ángel Uriel. Esta profesión revela, por sí misma, la fuente magiana de la que provenía su inspiración. Muchos judíos, no obstante, lo aceptaron como una revelación divina; incluso el apóstol Judas no duda en citarlo como de genuina autoridad bíblica. La “Pistis-Sophia”, atribuida al heresiarca alejandrino Valentín (una guía tan importante en esta investigación), se refiere constantemente a él como la fuente más elevada de conocimiento, dictada por el propio Cristo, "hablando desde el Árbol de la Vida hacia ΙΕΟΥ, el Hombre Primordial".  

Otra Escritura judeo-gnóstica de mayor interés (ya que es la "Biblia" de la única secta gnóstica que ha mantenido su existencia hasta hoy, los mandeos de Basora) es su texto principal, el "Libro de Adán". Sus doctrinas y su singular aplicación del zoroastrismo a las creencias judías presentan frecuentes analogías con las de la “Pistis-Sophia”, en su continua referencia a las ideas de la "Religión de la Luz", cuyos detalles completos se darán al analizar esta notable obra
Por lo tanto, el "gnosticismo" no puede recibir una mejor definición que la máxima de la secta que primero y especialmente se autodenominó "gnósticos", los naasenos (traducidos por los griegos como "ofitas"): “"El principio de la perfección es el conocimiento del hombre, pero la perfección absoluta es el conocimiento de Dios"“. Y para dar una visión general de la naturaleza de todo el sistema, nada servirá mejor exponer lo siguiente :  

"Partiendo de este punto, preguntamos qué es el gnosticismo y qué pretende enseñar. ¿Cuál es la “Gnosis” peculiar que reclama para sí? La respuesta es: el conocimiento de Dios y del hombre, del Ser y la Providencia del primero, y de la creación y el destino del segundo. Mientras los ignorantes y supersticiosos degradaban la gloria del Dios incorruptible en una imagen hecha por manos humanas, y cambiaban 'la verdad de Dios en mentira, adorando y sirviendo a la criatura antes que al Creador', los antiguos gnósticos sostenían ideas más puras y verdaderas. Y cuando estas formas corruptas e idolátricas de religión y culto se establecieron y fueron consideradas popularmente como verdaderas en sí mismas, los 'gnósticos' mantuvieron y enseñaron en secreto una teología esotérica de la que el credo popular de múltiples deidades, con todo su ritual de sacrificios y adoración, no era más que la forma exotérica. De ahí todos los misterios que casi todas, si no todas, las religiones paganas poseían. Aquellos iniciados en estos misterios, aunque mantenían y fomentaban cuidadosamente el espléndido culto, sacrificios y procesiones de la religión nacional, e incluso enseñaban abiertamente el politeísmo y la eficacia de los ritos públicos, sostenían en secreto algo muy diferente: al principio, probablemente, un credo más puro, pero que, con el tiempo, al igual que la forma exotérica, degeneró. El progreso de esta decadencia difirió según la raza o las costumbres de pensamiento: en Oriente tendió a la superstición, en Occidente (como aprendemos de los escritos de Cicerón) al ateísmo puro, una negación de la Providencia. Este sistema fue adoptado también por los judíos, pero con una gran diferencia: fue superpuesto y aplicado a una religión preexistente; mientras que en las demás religiones orientales, lo externo se añadió a lo esotérico y se desarrolló a partir de él. En los sistemas orientales, lo externo era la expresión sensorial de un significado oculto; en el judío, el significado oculto se extraía de leyes y rituales externos preexistentes; en los primeros, sólo  lo esotérico se reclamaba como divino, en el segundo era lo exotérico lo que era materia de revelación. Para reparar este aparente defecto, los cabalistas, o maestros de la 'Doctrina Oculta', inventaron la existencia de una tradición secreta transmitida oralmente desde los tiempos de Moisés. Por supuesto, podemos rechazar esta afirmación y sostener que los judíos aprendieron la idea de una Sabiduría Oculta subyacente a la Ley Mosaica de su contacto con las naciones orientales durante el cautiverio babilónico; y podemos estar aún más seguros de que el origen de esta Sabiduría Secreta es Hindú . Quizás seremos más precisos si decimos que los judíos aprendieron de su contacto con las naciones orientales a investigar la Ley Divina externa con el propósito de descubrir su significado oculto. De hecho, los gnósticos paganos recopilaron una “Gnosis” de todas partes, aceptaron todos los sistemas religiosos como parcialmente verdaderos y extrajeron de cada uno lo que armonizaba con sus ideas.

El Evangelio Cristiano , predicado ampliamente y acompañado de milagros, con nuevas doctrinas y verdades, atrajo naturalmente su atención. Los cabalistas, o gnósticos judíos, como Simón el Mago, encontraron una gran parte de la enseñanza apostólica en consonancia con la suya y fácilmente injertaron en ella todo lo que quisieron. Además, el poder divino de obrar milagros poseído por los Apóstoles y sus sucesores atrajo naturalmente el interés de aquellos cuyo principal misterio era la práctica de la magia. Simón el Mago fue considerado por los samaritanos como 'el gran Poder de Dios'; fue atraído por los milagros realizados por los Apóstoles; y sin duda 'creyó' sinceramente, es decir, a su manera. Su noción del Santo Bautismo era probablemente una iniciación en un nuevo misterio con una “Gnosis” más elevada que la que poseía antes, y mediante la cual esperaba ser dotado de mayores poderes; y así también muchos de los que los Padres cristianos llamaron herejes gnósticos no eran cristianos en absoluto, sólo  adoptaron tanto de la doctrina cristiana como concordaba con su sistema".  

La consideración de las circunstancias locales y políticas de los grandes focos del gnosticismo ayudará a explicar mucho de lo que es desconcertante en el origen y la naturaleza del sistema mismo.
 Éfeso fue, después de Alejandría, el punto de encuentro más importante de la cultura griega y la especulación oriental. En cuanto a comercio y riqueza, aunque cedió ante la capital egipcia, rivalizaba con Corinto en ambos, ciudad a la que superaba en tesoros de religión y ciencia. Su riqueza en ideas y ritos teosóficos se había manifestado desde tiempos inmemoriales en su posesión de Diana, "a quien toda Asia y el mundo" adoraba, figura panteísta tan conforme al genio del extremo Oriente; su Colegio de "Esenios" dedicado al servicio de la diosa; y sus "Megabyzae", cuyo nombre revela su institución magiana. De ahí también procedía el talismán de mayor reputación en el mundo antiguo, el famoso "hechizo efesio", esas palabras místicas grabadas en el cinturón y los pies de la "imagen que cayó de Júpiter"; y cuán celosamente cultivaban la magia sus ciudadanos es evidente por la nota incidental de San Lucas sobre el costo de los libros pertenecientes a los que practicaban "Artes Mágicas " μαγικές τέχνες, el término habitual para la brujería y la adivinación, destruidas por sus dueños en los primeros arrebatos de conversión a una nueva fe. De hecho, estos conversos, después de que su celo inicial se enfriara, difícilmente resistirían los atractivos de intentar reconciliar su antigua y famosa sabiduría con la nueva revelación; en resumen, seguir el plan inventado poco antes por el judío alejandrino al reconciliar a Platón con Moisés y los Profetas. "En Éfeso", , "las especulaciones de la escuela judeo-egipcia y las semi-persas de la Cábala habían llegado recientemente para engrosar el vasto flujo de doctrinas griegas y asiáticas; así que no es de extrañar que surgieran allí maestros que intentaron combinar la religión recién predicada por el Apóstol con las ideas arraigadas en el lugar. Ya en el año 58 d.C., San Pablo, en su Primera Epístola a Timoteo, le ordena advertir a ciertas personas que eviten enseñar 'doctrinas extrañas', esos mitos y genealogías interminables que sólo  generan división. Estos mismos 'mitos y genealogías' se aplican, sin duda, a la teoría de la Emanación de los Eones-Sefirot y a todas las relaciones entre los ángeles buenos y malos que los cabalistas habían tomado de la religión de Zoroastro".

De nuevo, tras condenar ciertas doctrinas sobre la obligación del ascetismo completo, adoptadas literalmente de los esenios, el Apóstol añade: "Guarda el precioso depósito que se te ha confiado, evitando las novedades profanas y las antítesis del conocimiento, falsamente llamado así, de los cuales algunos, profesándolo, se han desviado de la fe de Cristo". Ciertamente, no eran las meras fábulas con las que los nuevos conversos intentaban enriquecer y completar la doctrina cristiana (como aún tenemos ejemplos en las infantiles, aunque piadosas, ficciones de los Evangelios Apócrifos); tales cosas no eran el "falso conocimiento" que se oponía al "verdadero conocimiento", es decir, a la Revelación misma, como algo superior. Por el contrario, debió ser una doctrina que pretendía convertir la fe cristiana en una ciencia, basando sus principios en antítesis. Ahora, ¿qué son estas "antítesis" (u oposiciones) sino las enseñanzas del Zendavesta sobre los dos Imperios de la Luz y la Oscuridad; las dos grandes clases de Inteligencias, los espíritus buenos y malos, ¿y el combate perpetuo entre ellos? Estas antítesis, o el principio del Dualismo, son el rasgo más destacado del esquema gnóstico; y en las palabras del Apóstol rastreamos una de las formas más evidentes en que tales doctrinas se comunicaron y se infiltraron en la Iglesia primitiva.

De hecho, los antiguos comentaristas, Teodoreto y Crisóstomo, bien versados en el gnosticismo de su época, aplican este pasaje de San Pablo al precursor real del gnosticismo, su incansable rival Simón el Mago, cuyas curiosas doctrinas ya se habían difundido ampliamente por Asia Menor.

Tan arraigadas estaban estas especulaciones en muchos efesios que el Apóstol, en su Segunda Epístola a Timoteo, escrita seis años después, vuelve constantemente al tema, mientras que en su Epístola a la Iglesia de Éfeso ruega a su rebaño que no se deje seducir por "discursos vanos" o "nombres recién inventados" (como señala una lectura, aplicable a la nomenclatura gnóstica), ni por doctrinas humanas tan sólidas como el viento, del que nadie sabe de dónde viene o adónde va. Más aún, emplea la terminología misma del gnosticismo, como cuando dice: "Estabais muertos en el error y en los pecados: caminabais según el Eón de este mundo, según el Archón o Arconte  que domina el aire", es decir, el Demiurgo Ildabaoth. Aquí están los Devs de Zoroastro, cuyas huestes llenan el aire, engañan a la humanidad, ciegan su entendimiento y los llevan a la tentación. Y cuando añade: "No luchamos contra carne y sangre, sino contra los Dominios, los Poderes, los Señores de la Oscuridad, la malevolencia de los Espíritus en las regiones superiores"—todos estos son epítetos gnósticos, presentes también en la teología cabalística. El gnosticismo posterior es, como bien expresó Chiflet, "el espíritu de la antigüedad asiática buscando afirmar su imperio sobre el alma humana infiltrándose en la Iglesia cristiana". Los Ofitas, incluso en tiempos de Hipólito, se jactaban de ser los únicos cristianos reales, pues sólo  ellos comprendían la verdadera naturaleza del Salvador. Al mismo tiempo, asistían diligentemente a los Misterios antiguos, especialmente los eleusinos y frigios, declarando que mediante su conocimiento habían obtenido la clave del significado oculto de todo el ceremonial, que prefiguraba la venida de Cristo. De hecho, el gnosticismo primitivo casi suplantó, espiritualizándolo, el hermoso materialismo de las mitologías griega y latina. El catolicismo, por su unidad y simplicidad, triunfó sobre las filosofías gnósticas, que se extinguieron como religión profesada en el siglo VI en Europa, mientras que en Asia sus vestigios quedaron oscurecidos por la repentina inundación de la conquista mahometana. Sin embargo, incluso en Europa, dejó huellas profundas en los escritos y simbolismos de magos, astrólogos y buscadores del gran arcano durante la Edad Media. Así, un pasaje de Dante (Paraíso, XVIII), repleto de simbolismo, es reclamado por los masones, quienes evitan publicar su interpretación. El poeta describe cómo las letras de "Diligite justitiam qui judicatis terram" que significa “Amad la justicia, vosotros que juzgáis la tierra”. forman un águila en Júpiter, con simbolismo numérico gnóstico. Dante también menciona el "temor ante la B y I C E", iniciales de una contraseña poderosa, aunque los comentaristas las atribuyen a Beatriz. El gnosticismo llevó al cristianismo a ser acusado de magia. Dión Casio relata cómo la Legión Cristiana de Marco Aurelio obtuvo lluvia mediante oración, señalando: "Los cristianos logran lo que desean con sus plegarias". Posteriormente, facciones eclesiásticas se acusaron mutuamente de magia: los arrianos exiliaron a Atanasio bajo tales cargos.

La historia del gnosticismo, escrita por contemporáneos, forma una biblioteca extensa. Hipólito, obispo de Ostia, en su "Refutación de todas las herejías", ofrece resúmenes objetivos de sistemas gnósticos, mostrando su plagio de filosofías paganas. Ireneo, obispo de Lyon, escribió "Cinco libros contra las herejías", destacando el gnosticismo como corrupción del cristianismo, aunque en realidad integraba elementos paganos y cristianos. Orígenes y Teodoreto aportaron detalles sobre sistemas gnósticos, mientras que Epifanio, en su "Panarion", relató historias escandalosas contra herejes, destacando el maniqueísmo. Los textos gnósticos, destruidos masivamente, sobreviven en la "Pistis-Sophia", obra clave para entender su simbolismo, que combina elementos egipcios y budistas. La introducción del budismo en Egipto y Palestina, respaldada por evidencia monumental, explica muchas rarezas del gnosticismo.
Alcoseri
f

Los Libros sobre Masonería
Antes de la Internet era un comprador de Libros a los que no solamente leía , también analizaba , releía , y practicaba ; mi tema favorito era el Esoterismo , pero leía de todo , incluso teníamos un club de lectura y de intercambio de ideas , esto hace antes de ser masón , tenia varios libros de Masonería a los que yo creía entender a la perfección, pero luego de iniciarme masón , me di cuanta que no los entendía en absoluto .
Los libros de Masonería , al menos en las librerías mexicanas están en la sección de libros esotéricos, esto, me hacia pensar y me hace pensar aún que lo de la Masonería es Esoterismo puro , muy al estilo de la mayéutica socrática . Y esto de la Mayéutica Socrática, esta muy por encima de lo que nos enseñan en Universidades y Catecismos Religiosos y otras cosas que vemos por ahí.
En esos club de Lectura , una vez le pregunté a un personaje que parecía muy docto en temas de medicina , esoterismo y ciencias, de que libro me recomendaba para dar con la Verdad , y rápidamente me dijo, ningún libro te dará la Verdad, los libros solamente fueron escritos por personas , seres humanos como tú y como yo , que tuvieron una idea , su idea y la plasmaron en palabras, pero , no son ni aproximaciones a la Realidad. Y le pregunte ¿Ni la Biblia es recomendada? Y dijo tajantemente , ni la Biblia , la Biblia fue escrita por hombres no por Dios .
Esto , me llevó a no buscar a treves de otras personas , pero si, utilizar a los libros como herramientas , pero no como algo determinante que me llevara a la Verdad.
Alguna vez al estar en una de esas ferias del Libro de la Ciudad de Monterrey , yo ya siendo masón , había una persona a lado mío ,  y notamos que ambos nos interesábamos por libros del tema masónico , le pregunté si era masón, y me dijo que  no , pero que tenía muchos años se leer libros del tema masónico , eso fue en los años 90´s , no todo mundo tenia acceso a la internet en ese momento, este hombre me dijo que , no le interesaba ser masón , y le explique rápidamente que era necesario intercambiar ideas con otros masones para entender lo masónico y me miró con cierto desdén, y nos despedimos.
Y si, es verdad lo que me dijo aquella persona , de que los libros no nos daban la noción de la verdad ni la realidad, pero , son una forma de comparar ideas.  Y es que he notado que solamente hay dos tipos de masones , los que leen y los que no leen , los que no leen , se conforman que lo que se dice en logias , muchas veces muy escueto , pero el que lee analiza y profundiza da con otros datos mas a profundidad.
   Los masones que leen , he notado , que poco se alucinan con obtener y acumular  grados, ocupar puestos en logias etc. los masones que leen mucho , ya sea en libro o en internet , van por algo mucho más sustancioso y valioso; y se fastidian cuando en una logia se niega abordar temas políticos y religiosos , y es verdad cuando una logia se niega a abordar temas políticos o religiosos , no es otra cosa más que una logia espuria e ilegitima , ya que no cubre el espíritu de liberta de expresión que  se requiere para ser considerada una logia masónica regular.

Ahora profundizar en el tema de la mayéutica socrática, una herramienta fundamental en nuestra búsqueda de la verdad y la sabiduría masónica.

Como masones, sabemos que la verdad no se encuentra en la superficie, sino que se esconde en las profundidades de nuestra alma. La mayéutica socrática es el método que nos permite descubrir esa verdad, mediante la reflexión y el pensamiento crítico.

Este método, desarrollado por el gran filósofo Sócrates, se basa en la técnica de hacer preguntas para estimular la reflexión y el pensamiento crítico. Al hacer preguntas, no buscamos obtener respuestas fáciles o superficiales, sino que buscamos profundizar en la esencia de la verdad.

En nuestras logias, la mayéutica socrática se utiliza para fomentar la discusión y el debate sobre temas masónicos. Al hacer preguntas y reflexionar sobre las respuestas, podemos llegar a una comprensión más profunda de los principios y valores masónicos.

Pero, la mayéutica socrática no se limita sólo  a la discusión y el debate. Es un método que debemos aplicar en nuestra vida diaria, en nuestra búsqueda de la verdad y la sabiduría. Al hacer preguntas y reflexionar sobre las respuestas, podemos llegar a una comprensión más profunda de nosotros mismos y del mundo que nos rodea.

Así que, te invito a que apliques la mayéutica socrática en tu vida diaria. Haz preguntas, reflexiona sobre las respuestas y busca la verdad y la sabiduría en las profundidades de tu alma.

En la masonería, la mayéutica socrática se considera una herramienta valiosa para el desarrollo personal y espiritual de los miembros de la logia. Al fomentar la reflexión y el pensamiento crítico, la mayéutica socrática ayuda a los masones a profundizar en su comprensión de los principios y valores masónicos y a aplicarlos en su vida diaria.
Las Liturgias masónicas no dejan de ser libros, pero ¿Qué nos trata de decir la Masonería a través de sus Liturgias?

Repetidas las fórmulas litúrgicas por más de 300 años, con ideas que impulsaron a Crear Naciones como la Norteamericana, promovieron a su vez a la Creación de Constituciones que rigen a cientos de naciones, incitando al pensamiento científico y claro promoviendo Revoluciones de todo tipo.

Pero, ¿Cuál es el mensaje de las liturgias masónicas?

Las liturgias describen al Ser Humano como un Ente de dos naturalezas, un ser polarizado entre salvaje y civilizado, tendiente siempre a ser más evolucionado, pero siempre en peligro de caer en la involución; y ahí justo se da la Lucha eterna entre el Caos y el Orden.

La civilización llama al ser humano a la acción , y para actuar, él debe de primero ser, ser más culto , ser más ético y ser más  moralizado.  Hay por tanto una escala de acción , desde el simple reflejo automatizado hasta el más sofisticado accionar desde la Consciencia Objetiva. Igualmente también hay una escala de Ser, desde la simple existencia de ser humano racionando robóticamente o automáticamente , hasta accionar desde la Libertad interior o consciente ,  razón y voluntad perfeccionadas del ser totalmente realizado.  Aquí aparece una ineludible paradoja:

Por un lado, se nos dice en las liturgias masónicas , el ser humano es el prototipo de una computadora , mal programada por la educación académica , religiosa, política , social , familiar etc. todo para ciegamente obedecer todas las diversas demandas de la vida ordinaria; por otro lado, estaría el ser humano como un individuo libre que valoriza la libertad y que posee, además, de un razonamiento individualizado alejado tanto de la religión como del dogmatismo científico , político y social, por la tanto las liturgias llaman a la duda , y cito de la misma Liturgia Masónica:

 “Sabed, que el que no piensa o no examina , que el que se fía en las palabras de otros y se abstiene de investigar si lo que se le enseña o ha enseñado es cierto , no es un hombre , es una máquina. Dudad amigo mío de lo que no comprendías o no conozcáis vos vosotros mismos, (ahí la liturgia nos hace este cuestionamiento ) ¿Quiere usted salir de ese estado?”

Así mucho antes de la era de las computadoras u ordenadores, la Masonería había ya diagnosticado al ser humano como “una máquina que tiene la posibilidad de dejar de ser una simple máquina”  y volverse un Ente consciente , algo para subrayar  a esta dirección , la masonería propone un plan de desarrollo , y para esto de alguna manera nos señala la posibilidad de un Alma esencial distinta a la pasión animalizada , o sea, lo que el hombre al nacer es , y lo que adquiere después al  haber nacido , el Alma sería lo que es suyo y la animalidad lo que es su carne.  Pero hay más , el hombre adquiere durante su educación de niño y adolescente  una falsa personalidad un cumulo de condicionamientos , que aunque deformes , le servirán para adaptarse  a una sociedad corrompida.

Ahora veríamos a la falsa personalidad, la personalidad ha sido descrita como una máscara que nos colocamos según las circunstancias, así la personalidad sería un condicionamiento impuesto , y el alma esencia del Ser humano su verdadero Yo, o su “individualidad fundamental”  , así la personalidad sería como una capa que cubre a nuestra verdadera identidad.  La falsa personalidad sería así una multitud de aspectos  tan diferenciados como sus personalidades familiares, sociales , políticas, laborales , sus actitudes hacia el dinero, el sexo etc.  Estos aspectos que cubren al Alma Esencia se vuelven activos o inactivos en  respuesta a los estímulos externos.  Nos volvemos seres por tanto de muchas facetas , facetas que terminan dominándonos por completo, y por tanto nuestra Esencia Alma , rara vez emergerá ,o en algunos seres humanos nunca.  Así , la iniciación masónica sería un llamado a que Nuestra Verdadera Esencia emerja, surja o renazca de las profundidades del calabozo de donde está ahora prisionera.  

En este oscuro Océano de facetas  de personalidades  múltiples que se rigen por el Caos, hay la posibilidad de poner orden , y de ahí se entiende que cómo es afuera es adentro ,o cómo es arriba es abajo ,  la Masonería creo Constituciones o Naciones ordenadas,  creo organizaciones como la Cruz Roja,  o sociedades de estudio como Universidades etc.  Todo al igual que la Masonería pone o trata de imponer un orden en nosotros.  Y en el mismo sentido, un una Nación con poco Orden,  es imposible se desarrolle o surja la verdadera Esencia del Ser Humano, por eso la masonería a través de los masones  se abocó  a la política ya desde hace cientos de años.

La Masonería así no promueve al ser humano tal y como es, sino promueve al ser humano como debería de ser.  En esta paradoja de nuestra necesidad de libertad y nuestra continua esclavitud mental y caos interior, ha dado origen a todo tipo de intentos de solucionar en el transcurso de los siglos, ya que es  obvio todo mundo nota que algo no marcha bien. Es como si la Naturaleza nos estableció hasta cierto punto y ahí nos dejó, como simples seres que nacen , se reproducen y mueren.  Pero de lo demás a la Naturaleza poco o nada le importa si el hombre trasciende a otros niveles superiores de Consciencia, aunque la Naturaleza nos haya dotado de un prodigioso cerebro.      

Crear un artificioso estado de consciencia  superior, como un algo forzado mediante un medicamento , droga , aparato estimulante de la actividad cerebral, etc. sería esto crear otro autómata , y aunque más inteligente seguiría siendo un esclavo movido por influencias ajenas a el mismo, esto sería equivalente a crear una Súper computadora más eficiente y con procesos más portentosos, pero no dejaría de ser una simple máquina, a esto se requiere de un Alma Real , de un Ser sensitivo , y no de un Robot muy eficiente pero sin esencia divina.

Por lo tanto  la Masonería propone a través de sus liturgias el desarrollo por su propia y libre decisión y esfuerzos , nada forzado desde fuera,  y así crear las condiciones personales de alcanzar altos niveles de consciencia.  

Bien hasta este punto , hablamos de la idea masónica del hombre máquina y de la posibilidad de dejar de serlo para convertirnos en nosotros mismos.

Alcoseri  "


Masones en piloto automático vs Masones conscientes
 La mayor parte del tiempo, las personas no están realmente pensando, sólo  están reaccionando. Ahora, piensa en la siguiente cuestión: ¿pueden estas personas considerarse plenamente conscientes? Si un ser humano nunca cuestiona su propia realidad, nunca analiza sus creencias, nunca reflexiona profundamente sobre su existencia, ¿es realmente un ser despierto o simplemente está ejecutando comandos como un personaje de un videojuego?

Se introdujo un concepto aún más perturbador en esta discusión de personas sin consciencia : los "zombis filosóficos". Se trata de una idea teórica en la que un ser humano puede comportarse exactamente como una persona normal, hablar, reír, demostrar emociones, pero sin ninguna experiencia subjetiva interna. En otras palabras, sería un ser vacío por dentro, sin una conciencia real, sólo  simulando reacciones humanas de forma automática.

Si esta posibilidad fuera cierta, entonces surge una pregunta inevitable: ¿cuántas personas a nuestro alrededor podrían estar operando exactamente de esta manera? Y, aún peor, ¿cómo podemos estar seguros de que no somos uno de ellos?

¿Alguna vez has sentido que hay personas que simplemente no pueden tener una conversación profunda, que repiten discursos prefabricados, siguen tendencias sin cuestionarlas, rechazan cualquier idea que desafíe su visión del mundo? Este es un patrón común entre aquellos que viven en modo automático, atrapados en un conjunto de comportamientos programados. No se preguntan por qué creen en lo que creen, simplemente siguen la corriente.

Y aquí está la parte más aterradora: hemos sido entrenados para vivir así desde niños. Nos enseñan a obedecer, a seguir normas, a aceptar lo que nos dicen sin cuestionarlo. El sistema educativo no fomenta la curiosidad genuina, sino la repetición y la conformidad. Lo mismo ocurre con los medios de comunicación, que no informan, sino que imponen narrativas, moldeando el pensamiento, lo mismo pasa con partidos políticos, los clubes deportivos, la farándula y religiones .

Un colectivo de zombis  para que todos reaccionen de manera predecible. Todo esto refuerza un ciclo en el que la mayoría de las personas se convierten en autómatas sociales, incapaces de ver más allá de lo que les han enseñado.

Ahora, detente por un momento y piensa: ¿qué significa realmente estar consciente? Si la consciencia es la capacidad de reflexionar, cuestionar y ver la realidad con claridad, entonces la pregunta que deberíamos hacernos no es si existen "npc" (personajes no jugables) entre nosotros, sino ¿cuántos de nosotros realmente hemos despertado?

El mundo está lleno de distracciones diseñadas para mantenernos dormidos, cómodos dentro de la ilusión. La gran mayoría de las personas sigue este flujo sin darse cuenta jamás, pero algunos pocos comienzan a ver más allá de las sombras de la caverna, perciben los patrones, sienten el peso de la manipulación y empiezan a buscar algo más profundo.
Y esto, de una o de otra forma es lo que se nos trata de decir durante la iniciación masónica, y las posteriores  rituales y enseñanzas masónicas, pero algunos masones siguen en modo “npc” y jamás despiertan , jamás se vuelven conscientes de sí mismos.
Pero, ¿Qué es un “npc”?
 En el mundo de los videojuegos, los "npc" (personajes no jugables) son aquellos que siguen un guion preestablecido, reaccionando de manera predecible ante las acciones del jugador. Pero, ¿qué pasaría si este concepto se aplicara al mundo real? ¿Qué si muchas personas a nuestro alrededor estuvieran viviendo en un estado de "piloto automático", siguiendo patrones y creencias preestablecidos sin cuestionar sus propios dogmas o los dogmas que les han impuesto ?

La idea de que algunas personas puedan estar viviendo como "npc" en el mundo real puede parecer descabellada, pero es un concepto que ha sido explorado por filósofos, científicos y pensadores en diversas disciplinas. Según esta teoría, el sistema social y cultural en el que vivimos estaría diseñado para mantener a las personas en un estado de conformidad y obediencia, evitando que cuestionen la realidad establecida.

En este sentido, los "npc" en el mundo real serían aquellos que siguen la corriente, sin cuestionar ni reflexionar absolutamente nada. Pero, ¿qué hay de aquellos que comienzan a cuestionar la realidad? ¿Qué hay de aquellos que desean despertar de este estado de "piloto automático" y tomar el control de sus propias vidas?

Hoy 17 de marzo de 2025, exploraremos esta idea en profundidad, analizando las implicaciones de vivir en un mundo donde algunas personas pueden estar viviendo como "npc". También exploraremos las posibles razones detrás de este fenómeno y las formas en que podemos despertar de este estado de conformidad y tomar el control de nuestras propias vidas.  

Pero, ¿qué separa a un ser verdaderamente consciente de un "npc"? Y, más importante aún, ¿cómo podemos estar seguros de que nosotros mismos no estamos operando en modo automático?

Te has dado cuenta de que algunas personas parecen estar simplemente repitiendo un guion, reaccionan de la misma manera, dicen las mismas frases prefabricadas y evitan cualquier pensamiento que se salga de lo común. Esto no es una coincidencia. Hay señales claras de que muchos a nuestro alrededor pueden estar operando en modo automático, sin plena conciencia, sin alma .

La cuestión es: ¿cómo identificar a un "npc" en el mundo real? La respuesta puede ser más aterradora de lo que imaginas.

La primera señal es la previsibilidad. Las personas que siguen patrones rígidos sin cuestionar o modificar nunca sus rutinas tienden a estar atrapadas en un modelo de pensamiento automatizado. Consumen los mismos contenidos, comparten las mismas opiniones y evitan cualquier idea que desafíe sus creencias. Si algo no encaja con lo que han sido programadas para aceptar, su reacción es siempre la misma: ignorar, negar o ridiculizar. Este comportamiento no surge de un análisis consciente, sino de un reflejo condicionado.

Otro indicio es la ausencia de pensamiento crítico. Los "npc" no se hacen preguntas profundas sobre la vida, el sistema o su propia existencia. No se cuestionan porque creen en lo que creen; simplemente siguen la corriente. Cuando se enfrentan a información que contradice su visión del mundo, no la analizan ni investigan; en su lugar, repiten frases prefabricadas: "Eso es una teoría de conspiración", "Confía en la ciencia", "Las cosas siempre han sido así". No argumentan; sólo  reproducen lo que han escuchado de figuras de autoridad o personas influyentes.

La neurociencia ya ha revelado algo alarmante: una parte significativa de la población no posee un diálogo interno activo. Es decir, muchas personas simplemente no tienen ese flujo continuo de pensamientos, analizando situaciones, cuestionando creencias o reflexionando sobre sus acciones. Para ellas, la realidad es algo que sucede de afuera hacia adentro, sin una verdadera reflexión sobre sus propias decisiones.

Investigaciones muestran que la actividad en la corteza prefrontal, la región responsable del pensamiento complejo, es significativamente menor en personas que no ejercitan la introspección. Esto significa que, biológicamente, algunas mentes son más propensas a operar en piloto automático.

¿Alguna vez has intentado hablar con alguien sobre un tema profundo y sólo  has recibido respuestas vacías, sin ningún análisis genuino? ¿O has notado cómo algunas personas simplemente repiten las narrativas de los medios sin intentar verificar los hechos por sí mismas? Este comportamiento es un reflejo de la programación social. El sistema fomenta la conformidad, no la individualidad. Cuanto más una persona acepta todo sin cuestionar, más encaja en el modelo de obediencia que mantiene funcionando la estructura.

Otro aspecto fundamental es la incapacidad de manejar información que desafía su programación. Para un "npc", cualquier idea que vaya en contra del guion establecido genera incomodidad. En lugar de explorar la posibilidad de estar equivocado, la rechaza de inmediato. Este fenómeno es conocido como disonancia cognitiva y es una de las razones por las que tantas personas reaccionan con agresividad cuando se enfrentan a verdades incómodas. No es que hayan reflexionado sobre el tema y llegado a una conclusión lógica; simplemente no pueden aceptar algo que va en contra de su configuración mental.
En logias masónicas vemos a hermanos masones  “npc” , que se aterran ante los cambios , y bajo la excusa de un celo masónico , prefieren seguir la misma tradición aunque no encaje con la realidad actual , e incluso si no está en su lugar algún  elemento del mobiliario o  de las arreos, se ponen histéricos . En el contexto de una Logia Masónica, un "npc" (personaje no jugador) podría ser un miembro de la logia que sigue solamente  rutinas y patrones establecidos sin cuestionar ni reflexionar sobre su significado masónico más profundo.

Este miembro podría, asistir a las Tenidas , incluso participar activamente en las discusiones o reflexiones, pero solamente repite esquemas  repitiendo frases y rituales sin comprender su significado subyacente. Seguir las normas y tradiciones de la logia sin cuestionar su origen o propósito real, incluso puede fingir mostrar interés en el estudio y la reflexión sobre los principios y valores masónicos, pero este hermano masón  no tiene alma .

En este sentido, el masón  "npc" en una Logia Masónica sería alguien que se limita a seguir la rutina y las normas establecidas, sin buscar una comprensión más profunda de la masonería y sus principios.

Es importante destacar que la masonería busca fomentar la reflexión, el estudio y la búsqueda de la verdad, por lo que un miembro que se limita a seguir rutinas sin cuestionar ni reflexionar podría ser considerado como alguien que no está aprovechando al máximo las oportunidades que ofrece la masonería.

La obediencia ciega a la autoridad es otro rasgo clásico de los "npc". Confían en lo que dice la prensa sin cuestionarlo, siguen normas sin preguntarse por qué existen y aceptan cualquier narrativa oficial como una verdad absoluta. Esto sucede porque el sistema ha sido diseñado para crear seguidores, no pensadores. Desde la escuela, nos enseñan a memorizar información y repetirla, no a desarrollar un pensamiento crítico. El resultado es una población condicionada a reaccionar automáticamente ante las órdenes de quienes aparentan estar en control.

Pero hay un factor aún más preocupante: la reacción coordinada ante eventos globales. ¿Te has dado cuenta de cómo, de un momento a otro, todos parecen compartir la misma opinión sobre un tema en particular? De un día para otro, miles de personas comienzan a repetir exactamente las mismas frases, defender las mismas ideas y atacar a cualquier persona  que piense diferente.

Esto no es pensamiento independiente, es programación colectiva. Así como un "npc" en un videojuego recibe comandos para reaccionar de cierta manera en situaciones específicas, estas personas absorben mensajes de los medios y las redes sociales y actúan conforme a lo esperado, sin cuestionarse nunca de dónde provienen esas ideas.

La verdad es que reconocer a un "npc" en el mundo real no es difícil, pero aceptar esta realidad puede ser incómodo. Porque si tantas personas operan en piloto automático, la siguiente pregunta inevitable es: ¿cuántas son realmente auténticas? Si gran parte de la sociedad sólo  está repitiendo patrones sin plena consciencia, ¿acaso vivimos en un mundo donde la mayoría de los individuos son sólo  personajes secundarios dentro de un sistema?

Y lo más importante: ¿cómo podemos asegurarnos de que nosotros mismos no estamos cayendo en esta trampa? ¿Estás dentro del sistema?

Y si te dijera que el mundo a tu alrededor podría no ser tan real como imaginas, que todo lo que percibes podría ser sólo  parte de un gran sistema programado para mantener a las personas dentro de un guion invisible, desde hace mucho tiempo, filósofos, científicos e incluso grandes nombres de la tecnología han sugerido una posibilidad aterradora: que la realidad podría ser una simulación.

Y si eso fuera cierto, explicaría por qué tantos parecen actuar como "npc", personajes no jugables en un enorme videojuego que nunca cuestionan su propia existencia. El concepto de que vivimos en una simulación fue propuesto seriamente por científicos conocedores de la mecánica cuántica. El argumento de estos científicos cuánticos es que, si una civilización avanzada fuera capaz de crear simulaciones de la realidad indistinguibles del mundo real, entonces sería mucho más probable que estuviéramos dentro de una simulación en lugar de vivir en la realidad base.

Esta idea se volvió aún más popular cuando Elon Musk afirmó que las probabilidades de que vivamos en una realidad simulada es posible . Pero, ¿qué tiene que ver esto con los "npc"? Si esta teoría es cierta, significa que no todos dentro de la simulación necesitan ser completamente conscientes. Así como en un videojuego, la mayoría de las personas podrían estar aquí sólo  para llenar el espacio, seguir patrones y mantener la ilusión de una sociedad funcional.

El físico teórico James Gates descubrió algo años atrás mientras estudiaba las ecuaciones fundamentales de la realidad. Encontró códigos de corrección de errores dentro de la estructura matemática del universo, códigos idénticos a los que se usan en los programas de computadora. Esto sugiere que la realidad podría estar programada de la misma manera que un juego o un sistema digital.

Y si eso es cierto, tiene mucho sentido que algunos elementos dentro de esta realidad sean menos complejos que otros, simples repeticiones de patrones preprogramados. Esto explicaría por qué algunas personas parecen incapaces de salir de la rutina o de cuestionar su propia existencia.

Ahora, piensa en los "npc" de los videojuegos. Están ahí para dar la impresión de que el mundo está vivo, pero no poseen una verdadera conciencia. Sólo  siguen un guion, repitiendo frases y reacciones predeterminadas.

La pregunta inquietante es: ¿cuántas personas a tu alrededor parecen estar operando exactamente de esta manera, siempre reaccionando de la misma forma, siguiendo los mismos patrones, sin preguntarse nunca por qué hacen lo que hacen?

Si estamos en una simulación, entonces tiene sentido que sólo  algunos sean jugadores conscientes, mientras que la mayoría sólo  sean parte del escenario. El sistema fue diseñado para mantener a las personas dormidas. La escuela no enseña a pensar, enseña a obedecer. El trabajo consume tiempo y energía, dejando poco espacio para la reflexión. Los medios de comunicación entregan opiniones ya hechas para que nadie tenga que cuestionarse nada. Las redes sociales crean burbujas donde las personas sólo  refuerzan sus propias creencias, sin considerar nunca que podrían estar equivocadas.

Todo está hecho para que nadie despierte, y aquellos que intentan salir de este patrón son inmediatamente ridiculizados, silenciados o rechazados por la misma sociedad. Pero, si eso es verdad, entonces surge la pregunta más importante: ¿quién controla la simulación?

Si el mundo es un gran juego y la mayoría de las personas son "npc", entonces ¿quién tiene el control? ¿Quién se beneficia de la ignorancia colectiva?

¿Quién obtiene ganancias en un mundo donde la mayoría vive en piloto automático? Esto puede llevar a innumerables teorías, desde fuerzas ocultas manipulando a la humanidad hasta la posibilidad de que estamos aquí sólo  como parte de un experimento llevado a cabo por una inteligencia superior.

Y si ese fuera el caso, entonces surge otra cuestión: ¿existe una manera de escapar de este sistema? Si la realidad es una simulación y la mayoría de las personas son "npc" programados para que todo siga funcionando, entonces aquellos que despiertan son los que han visto la verdad. Pero despertar no es suficiente. El sistema está diseñado para arrastrarte de vuelta, utiliza distracciones, miedos, obligaciones e incluso a otras personas a tu alrededor para evitar que salgas del camino programado.

¿Alguna vez has sentido que cada vez que empiezas a cuestionar algo muy profundo, sucede algo que te jala de vuelta a la rutina? Eso no es coincidencia, es un mecanismo del propio sistema. La gran pregunta es: ¿puedes escapar de esto o sólo  estás convencido de que eres un jugador cuando en realidad sigues un guion?

¿Cómo despertar de verdad? Si todo lo que hemos hablado hasta ahora es verdad, entonces hay una cuestión que no se puede ignorar: ¿existe una salida? Si la mayoría de las personas a tu alrededor están atrapadas en patrones automáticos, viviendo como "npc" en un sistema diseñado para mantenerlas así, ¿cómo puede alguien realmente despertar y lo más importante, cómo evitar ser arrastrado de vuelta a la programación original?

El primer paso para escapar es entender que el sistema no quiere que despiertes. Todo a tu alrededor ha sido estructurado para asegurarse de que sigas distraído, reaccionando en lugar de pensando, consumiendo en lugar de creando. El entretenimiento es adictivo, las redes sociales convierten tu cerebro en un campo de recompensas instantáneas, los medios de comunicación controlan qué información es aceptable y cuál debe ser rechazada sin cuestionamiento.

Desde el momento en que naciste, todo ha sido diseñado para que aceptes la realidad tal como te la presentan, sin que jamás intentes cambiarla. Si dudas de esto, intenta recordar cuántas veces una idea nueva te ha incomodado tanto que la rechazaste antes siquiera de analizarla. Eso no es un error de tu mente, es un reflejo de la forma en que fuiste condicionado.

Romper este ciclo requiere un cambio radical en la manera en que percibes el mundo. Primero debes empezar a cuestionarlo todo, no sólo  lo que enseñan en la escuela o lo que dicen en las noticias, sino también tus propios pensamientos y creencias.

¿Por qué piensas de la manera en que piensas? ¿De dónde vienen tus opiniones realmente? ¿Las construiste tú o simplemente las absorbiste sin darte cuenta? Los "npc" no se hacen estas preguntas; simplemente siguen adelante, reaccionando como se espera de ellos.

No puedes caer en ese error, pero sólo  cuestionar no es suficiente. Muchas personas despiertan a ciertas verdades, pero terminan regresando al mismo patrón de siempre. Esto sucede porque el sistema está diseñado para ser cómodo. Te da recompensas sociales cuando sigues la corriente, te da validación cuando piensas como todos los demás.

Romper con esto significa aceptar que, en algún momento, serás un extraño dentro de tu propia sociedad. ¿Te has dado cuenta de cómo aquellos que cuestionan la narrativa oficial son inmediatamente ridiculizados? No importa si tienen buenos argumentos o hechos concretos; el simple acto de desafiar la programación es suficiente para que sean excluidos.

Esto no sucede por casualidad. El miedo a ser rechazado mantiene a la mayoría de las personas dentro del guion, y es precisamente por eso que muy pocos logran escapar. Porque el sistema no necesita encerrarte físicamente; sólo  necesita asegurarse de que tengas miedo de la libertad. La verdadera prisión no son las rejas visibles, sino los límites que han sido implantados en tu mente sin que te dieras cuenta.

Tienes miedo de equivocarte, miedo de ser juzgado, miedo de pensar diferente. Estos miedos no son naturales; fueron sembrados para asegurarse de que sigas el camino esperado. Para salir del ciclo, necesitas tomar el control total de tu propia mente. Eso significa desarrollar conciencia sobre cada una de tus acciones.

Cada vez que sientas una reacción automática ante algo, detente y pregúntate: "Esta respuesta vino de mí o del sistema". Cada vez que sientas enojo por una opinión contraria, cuestiona por qué estás reaccionando así. ¿Realmente analicé esta idea o fui condicionado para rechazarla de inmediato?

Las respuestas a estas preguntas pueden ser perturbadoras, pero son el inicio de tu liberación.

Otro paso fundamental es romper patrones. Los "npc" viven en bucles, siguen una rutina predecible, piensan siempre de la misma forma, ven los mismos contenidos y frecuentan los mismos lugares. Si quieres escapar, necesitas volverte impredecible. Cambia tu rutina, haz cosas nuevas, consume contenido que desafíe tu visión del mundo y evita caer en burbujas donde todos piensan igual que tú.

El mundo fue programado para mantenerte dentro de un riel, y cuanto antes salgas de él, más libre serás. Pero hay un último secreto que pocos entienden: despertar no es el final del camino, es sólo  el comienzo. El sistema no desaparece sólo  porque te diste cuenta de que existe; sigue funcionando a tu alrededor, tratando de arrastrarte de vuelta a la programación.

La única forma de escapar realmente es actuar, aplicar este conocimiento en la vida real, tomar decisiones que te alejen del control del sistema, crear en lugar de consumir, pensar en lugar de reaccionar y buscar autonomía en lugar de dependencia. La mayoría nunca logrará hacerlo, no porque sean incapaces, sino porque no quieren. Es más cómodo ser un "npc", seguir el guion y vivir sin cuestionar.
La misma liturgia masónica dice: “Sabed, que el que no piensa o no examina , que el que se fía en las palabras de otros y se abstiene de investigar si lo que se le enseña o ha enseñado es cierto , no es un hombre , es una máquina. Dudad amigo mío de lo que no comprendías o no conozcáis vos vosotros mismos, (ahí la liturgia nos hace este cuestionamiento ) ¿Quiere usted salir de ese estado?”
Pero si llegaste hasta aquí, ya sabes que no puedes volver atrás. Ya viste los fallos en el código. La pregunta ahora no es si los "npc" existen, sino ¿qué vas a hacer con esta información?

Si llegaste hasta aquí, entonces ya diste un paso más allá de la programación común, y quiero felicitarte de verdad. En un mundo donde tantos viven en piloto automático, cuestionar tu propia realidad es un acto de valentía. Sé que este camino no siempre es fácil.

Cuando comencé a notar los patrones, fue como si el mundo perdiera un poco de nitidez, como si estuviera viendo más allá del velo por primera vez. Recuerdo la primera vez que intenté hablar de estas ideas con alguien: una mirada vacía, un silencio incómodo, seguido de una risa nerviosa. Era como si estuviera hablando en un idioma que simplemente no podían entender.

Pero si llegaste hasta aquí, entonces tú entiendes, tú lo sientes. Ya empezaste a ver más allá.

Seas masón o no masón , no pierdas esta oportunidad de transformar tu vida y comienza tu viaje hacia el autoconocimiento y la positividad. Desde hoy mismo.
Así es como esparcimos esta chispa de consciencia Masónica  a quienes aún siguen en modo automático, pero pretenden despertar y ser dueños de sí mismos y de su destino .
Alcoseri  




 Consumidor


¿Y Después De La Muerte Qué? Primera Parte
Hoy 14 de marzo de 2025, nos disponemos a reflexionar sobre uno de los misterios más profundos y universales que ha acompañado a la humanidad a lo largo de los siglos: el misterio de la muerte y lo que sigue después.

En nuestra búsqueda perpetua de la verdad y la iluminación, nos enfrentamos a la pregunta eterna: "¿Y después... qué?". ¿Qué sucede con nuestra esencia, nuestra conciencia, nuestra identidad después de que nuestro cuerpo terrenal deja de existir?

A lo largo de las edades, las grandes tradiciones filosóficas y religiosas han ofrecido respuestas diversas y a menudo contradictorias a esta pregunta. Algunos han hablado de un más allá donde las almas se reencuentran con su creador, mientras que otros han sugerido la idea de un ciclo de renacimientos y muertes, donde el individuo busca alcanzar la iluminación y liberarse del ciclo de sufrimiento.

En nuestra orden Masónica , hemos abordado este tema con la seriedad y la profundidad que merece. Hemos explorado las enseñanzas de las grandes tradiciones esotéricas, desde la gnosis hasta el hermetismo, y hemos reflexionado sobre la naturaleza de la conciencia y la identidad humana.

En este contexto, hemos realizado esta publicación, para abordar  una visión profunda y sobre este tema. Y es, después de una larga meditación sobre la muerte y lo que sigue después;   vamos juntos a reflexionar sobre la naturaleza de nuestra existencia y nuestro lugar en el universo.

Así que, hermanos masones y hermanos no masones , les invito a unirse a mí en esta reflexión, a explorar juntos los misterios de la muerte y la vida, y a buscar juntos la verdad y la iluminación que nos permitan entender mejor nuestro lugar en el universo y nuestro destino después de esta vida.


Los hombres, y sin duda aún más los francmasones, dedican mucho esfuerzo en buscar conocer la verdad, con la esperanza de lograrlo algún día. ¿Qué verdad? ¿Y con qué consecuencias?  No dudo en admitir que conoceremos que sucederá luego de la muerte ,seguramente al momento de morir tendremos la oportunidad de saberlo , Y no tememos a la muerte  que, si logramos sobrevivir a la muerte , nos traiga felicidad en lugar de amargura o infelicidad.

Me parece que, muy comúnmente, la verdad es la toma de conciencia de que vivimos y morimos. Y la conciencia de que es la misma verdad, ya que sólo  los vivos mueren, y todos mueren. Moriremos por ser mortales, moriremos por vivir. Y experimentamos en esta toma de conciencia inmediata la felicidad de la que hablaba hace un momento, y también la frustración de descubrir con Emmanuel Kant que "La muerte es el límite de lo que puede ser conocido".

¿Debemos entonces renunciar a una ambición sin esperanza de éxito? ¿Podemos esperar rechazar una meditación relativa a la única verdad segura de la condición humana? Tal vez. Sin tener otro cuidado que abandonarse a la ilusión animal de la vida, y dedicar su existencia a los divertimientos en el sentido pascaliano del término. Pero un momento llega en que nos enfrentamos a esta verdad ineludible: vivir no es nada más que estar muriendo cada día. La vida, la vida tan hermosa, tan preciosa, tan exaltante, también es desgarradora, angustiosa, porque no cesa de morir.

"A medida que pasan los años, la muerte se vuelve cada vez más cercana y la buena salud cada vez más milagrosa", dice el filósofo. Envejeciendo, inevitablemente tomo conciencia de que mi esperanza de vida tiende hacia cero, y que mi certeza de morir tiende inexorablemente hacia el 100%. Sabemos bien cuando somos jóvenes y estamos en buena salud que seremos llamados a morir, pero la fecha del evento es desconocida y parece lejana. La muerte es sin duda segura, pero esta certeza es un hecho de una generalidad conceptual, y no de una experiencia vivida o cercana.

Tal no es el caso del anciano que no puede evitar darse cuenta de que su vida es consumida, como en el poema de Baudelaire, por el tictac del reloj del tiempo. Y es el momento de la angustia y el terror. La angustia es el pánico que se apodera de nosotros ante la inminencia, más o menos súbita, del instante mortal. Y sin embargo, ahí no está lo esencial, porque ese instante es sin duración ni contenido. Basta con un poco de coraje, parece, para afrontarlo. O mucho de cansancio. Pero sería vanagloriarse asegurar que no nos faltará coraje en ese instante. Aquellos mismos que han arriesgado su vida muchas veces saben que el coraje del que han hecho gala muchas veces no les garantiza contra el suceso  final.

Y aquellos que sus sufrimientos y desgracias han hecho llamar a la muerte muchas veces, se aferran a menudo ferozmente a la más mínima esperanza de prolongación de su vida. Porque sabemos bien que el paso del estado de vivo al de muerto es no sólo  irreversible, sino también que es irreversible, el paso sólo  es libre en un sólo  sentido. Miles de millones de hombres han pasado de este mundo al otro, pero en sentido inverso nada filtra. La muerte es la partida hacia lo desconocido sin dejar dirección. Es por eso que el terror a la muerte es todo lo contrario a la angustia de morir, porque se trata del terror de estar muerto. Es el destino ulterior del difunto lo que se teme, y es la dirección en el más allá lo que nos importa.


Las creencias populares y las convicciones religiosas rara vez se ocupan del instante mortal, más bien de un mal momento para pasar, un momento lamentable, ciertamente, porque nos separa de aquellos a quienes amamos y nos priva de todos los placeres de la vida que hemos disfrutado y que esperamos poder conocer aún, pero que nos deja esperar una felicidad eterna... o temer los castigos igualmente eternos reservados para los condenados. Estas creencias populares y convicciones religiosas se ocupan del cuidado de nuestro estado ulterior. Es eso lo que nos preocupa.

Digo bien creencias populares o convicciones religiosas, porque una vez más, el destino del difunto es desconocido, el secreto que lo concierne está bien guardado. Expulsado del Paraíso, Adán se ve impedido de regresar por querubines con espadas flameantes encargados por Dios de velar por la irreversibilidad del paso. El hombre, ahora mortal, sabe que su vida tendrá un fin y que no hay un retorno posible a la felicidad edénica.

¿Cómo concebir entonces el futuro, lo que viene después de la muerte? ¿Qué hay después? ¿Hay un después? Profetas, filósofos, metafísicos han escrito bibliotecas sobre este tema, prueba de que el hombre se encuentra allí confrontado a la pregunta esencial. Los antiguos hebreos lo entendieron bien, ya que pensaban que los muertos se unían al Sheol, que en hebreo significa pregunta. Y a esta pregunta no daban respuesta, podemos pensar que: "La muerte es el sin respuesta".

Y sin embargo, los hombres nunca han cesado de intentar imaginar lo inimaginable, es decir, buscar y dar respuestas a esta pregunta inmemorial: "¿Y después... qué?". Les propongo examinarlas someramente. En general, estas respuestas se dividen en dos campos. Hay aquellos que dicen que la muerte es el comienzo de otra vida, o la misma en otro estado. Y hay aquellos que dicen que la muerte es la aniquilación del ser: un ser vivo era, ya no es más.

Por un lado, Platón: la muerte es otra vida. Por el otro, Epicuro: la muerte no es nada. Trataré sucesivamente las dos tesis.

Una vida ulterior que prolonga o toma el relevo de la primera después de la muerte. ¿Cómo apareció este presentimiento y se formó esta convicción de la mayoría de la humanidad? Y agrego desde hace mucho tiempo, ya que la antropología considera como un índice determinante de la hominización el cuidado de dar sepultura a un difunto.

El Homo sapiens sabe que debe morir y sus ritos funerarios prueban que concibe una vida ulterior al instante mortal. El hombre es el único ser vivo que sabe que es mortal, porque es también el único que piensa y piensa lo que es eterno. Quisiéramos no morir nunca. Pero como sabemos que moriremos inevitablemente, no tenemos más que una solución: la de prolongar la vida más allá de la muerte.

Bien entendido, la misma pregunta y el mismo presentimiento han llamado a sistemas de representación diferentes y códigos de conducta diferentes en el tiempo y el espacio.

En las sociedades arcaicas, el primer tipo de representación: la supervivencia individual según la cual, más allá de la muerte persiste y triunfa la singularidad del ser vivo, de cada ser vivo. Concepción familiar a las sociedades arcaicas en las que los muertos continúan "viviendo" como cuasi vivos, y junto a los vivos: inspiran sus sueños, protegen su ganado o impiden que llueva, responden a sus preguntas siempre y cuando se sepan hacer las preguntas ritualmente. Son las sombras, los dobles de los ex vivos, que hay que cuidarse de irritar y esforzarse por conciliar. El lenguaje aún lleva las marcas del tabú de la sombra: el ombrageux es aquel que tiene miedo de una sombra, y dar sombra a alguien es buscar hacerle daño.

Esta concepción arcaica ha tomado formas más modernas con los conceptos de la supervivencia del alma y del juicio. La muerte parece separar del cuerpo algo más que hacía de ese cuerpo un ser vivo. Nunca hemos visto un alma sin cuerpo. Pero como ahora vemos un cuerpo sin alma, donde había un cuerpo animado, podemos pensar que la otra componente del cuerpo animado continúa existiendo. La muerte resta el alma animadora del cuerpo animado que se llama justamente "Los Restos". Es el alma la que desde entonces está destinada a un devenir, a una vida inmortal. La muerte no es el fin de todo, es simplemente el fin de esta vida y el comienzo de una nueva aventura.

¿En qué se convierte esta alma? ¿Dónde puede ella permanecer ahora? En un Paraíso o en un Infierno, o según sus méritos, el alma del muerto deja de ser una sombra con reacciones cuasi humanas para participar en la gloria de Dios, o para asarse  en el fuego del infierno . Pero observarán, mis hermanos, que el antropomorfismo de estos conceptos no es menor que el de la sombra arcaica. El Paraíso no es otro que un aquí abajo sublimado, una transposición ideal de la vida terrenal, un Edén muy feliz y consolador de las desgracias y las injusticias terrenales, un lugar de descanso que para los beduinos del desierto de Arabia no se concibe sin fuentes que fluyen, arroyos que borbotean y muchachas siempre disponibles. Y el Infierno no es más que un aquí abajo monstruosamente deformado, grotesco, horrible, donde todos los sufrimientos son exacerbados.

Se trata, por lo tanto, para el vivo, de hacer de manera que se una al Paraíso más que al Infierno después del paso de la muerte. Es decir, de hacer su salvación. ¿Cómo? Adhiriéndose al tema de un Dios encarnado, sufriendo, muriendo y resucitando, triunfante de la muerte y llamando a sus adeptos a seguir sus pasos para acceder a la vida eterna, a la verdadera vida. Estas religiones llamadas de salvación, numerosas alrededor del Mediterráneo, son las más frecuentes de los agricultores que no habían dejado de constatar que el grano que es enterrado y que muere, es promesa de futuras cosechas, y que la Noche es la muerte del Día, pero también la madre del Día.

Es el salmo 133 que recitamos los masones, si, es cuando se abre el Libro de la Ley o  Biblia sobre el Altar de los Juramentos, la que ha dado a los hombres la certeza de que su deseo de supervivencia no es vano, sino lógico, pues dice: “Porque allí envía Jehová bendición, Y vida eterna”. Y es cuando los masones nos preguntamos ¿qué tipo de vida eterna nos dice la Biblia?
Imaginemos a las criaturas de Dios, el hombre y la mujer en el jardín no tenían más que extender la mano para alimentarse del árbol de la vida. Eran inmortales y felices. Pero desobedecieron. Jesús el cristo  vino a testimoniar que esta falta es reparable, que la muerte no es un término, que una historia con ella se acaba, pero que otra comienza, mucho más verdadera, mucho más exaltante, con además, en un futuro indeterminado, una resurrección milagrosa del ser total, cuerpo y alma reunidos, un salvamento de toda la persona, limitado sin embargo a los bienaventurados.

La concepción cristiana satisface una aspiración a una supervivencia individual que había sido reprimida durante mucho tiempo por los cultos paganos, y ha tenido éxito porque su actualización en el tiempo y el espacio de su origen (Jesucristo) le ha dado una fuerza de convicción violenta en comparación con los misterios antiguos relegados a juegos de teatro. Se ha podido decir que el cristianismo es una religión determinada por el odio a la muerte introducida en el mundo por la sexualidad, y que el dogma central del cristianismo, y de Occidente, es la inmortalidad de la vida individual. Lo que hace del hombre un exiliado del futuro, un "no va más" en un presente prisión donde conoce un destino desastroso.

El éxito del mensaje del Evangelio o libro de la Santa Ley se debe a que ha revolucionado la relación antigua entre el hombre y el mundo, y ha elevado lo que hay de más mortal, la vida humana, al privilegio de la inmortalidad reservado hasta entonces al cosmos o a la Ciudad. Pero, ¿podemos evitar dudar de que el alma sea una cosa, una sustancia? Sería difícil imaginar que pueda conservarse. Pensar que un principio espiritual, no localizable en el cuerpo que anima, pueda subsistir indefinidamente sin substrato corporal constituye, a mi parecer, un antropomorfismo escatológico que prolonga en el más allá las características de este lado de la muerte.

Pero hay otros tipos de representación de esta supervivencia después de la muerte. Así, la muerte cósmica de los inmortalistas, que, desde Empédocles, niegan el nacimiento y el fin y admiten sólo  el remezón y la recomposición de los elementos remezonados. Morir es desagregarse para renacer bajo otras formas: la inmortalidad ya no es individual, es específica. La muerte no es el fin de la vida, sino el de un ser vivo. Cierra una aventura individual, pero no la vida universal. No es el noser total, sino el de un ser particular. La muerte es un accidente anecdótico, un hecho diverso local y puntual en el océano inmortal de la vida, y en la historia del mundo. La muerte permite, en cierto modo, un rearreglo de los elementos constitutivos de la vida. El ser particular desaparece, pero el ser "en general" se reforma.

Así, la vida es un devenir impreciso marcado  por interrupciones momentáneas, pero reconducido de generación en generación. Me parece que dos culturas desarrollan esta concepción, aunque de manera muy diferente.

El judaísmo, primero, que no hace de la vida individual y su destino el sistema angular del pensamiento judío. El judaísmo pone más bien el acento en la inmortalidad del pueblo de la alianza por oposición: por un lado, a la inmortalidad pagana adquirida en la ciudad por la gloria de los hechos destacados, y memorizada por los supervivientes; y por otro lado, a la inmortalidad cristiana de la supervivencia individual. Dios es el Padre protector que salva al pueblo de la muerte, pero ignora al individuo después de la muerte. Les recuerdo el sentido de la palabra Schéol: pregunta. Es sólo  tardíamente, en la tradición hebrea, que el Talmud ofreció, con la doctrina del juicio de las Naciones y del salvamento individual en el "mundo por venir", la única solución posible al problema planteado por el infortunio del pueblo disperso.
Alcoseri

¿Y Después De La Muerte Qué? Segunda Parte
George Gurdjieff, el místico y maestro espiritual armenio, que fundó la Escuela del “Cuarto Camino” abordó el tema de la supervivencia después de la muerte desde una perspectiva profundamente filosófica y esotérica. Sus ideas se centran en la necesidad de desarrollar un "yo permanente" o "alma inmortal" a través del trabajo consciente sobre uno mismo.
Por muchos años fui parte de la escuela del CUARTO CAMINO, al mismo tiempo que me formaba como masón, el Cuarto Camino es digamos una escuela de Neo  Sufismo y de Cristianismo Exotérico, pero una advertencia , quien quiera aproximarse al sistema Cuarto Camino lo tendrá que hacer con mucho cuidado , ya que es una Escuela de Choques Psicológicas y laberintos en los que muchos se pierden , y es que deliberadamente así fue diseñado por el mismo Gurdjieff , pero lo que ofrece el Sistema Cuarto Camino es Poder , mucho Poder , un Poder Real .  

Aquí están los puntos clave de su enseñanza al respecto:

La inexistencia de un "alma innata", esto es según la idea de Gurdjieff , es que el Ser Humano nace sin un alma , al menos no con una alma inmortal , sino como una proto – alma, pero si con el potencial de alcanzar a crear una alma inmortal , esto se parece mucho a la idea , de que el masón puede alcanzar la inmortalidad del alma gracias al Secreto Masónico de la Acacia.
Quien allá profundizado tanto de las enseñanzas de Gurdjieff como también las de la Masonería , alcanzará a ver ciertos paralelismos  muy puntuales , y según el mismo Gurdjieff , el solamente fue tras las enseñanzas milenarias esotéricas del pasado, más concretamente con las de Asia Central, y nos hace pensar que la Masonería como las ideas de Gurdjieff parten de una misma fuente , el mismo francmasón Rudyard Kipling, deja ver que el origen de la Masonería parte de Asia Central .
   Gurdjieff sostenía que los seres humanos ordinarios no poseen un alma inmortal de manera automática. En su lugar, la mayoría viven en un estado de "sueño despierto", identificados con sus personalidades efímeras y sus mecanismos automáticos. Sin un trabajo interior, la conciencia se disuelve tras la muerte.

La creación del "cuerpo astral", si de "cuerpo astral cristalizado " y el "cuerpo causal"  
   Según Gurdjieff, sólo  mediante esfuerzos conscientes —como la autoobservación, el recuerdo de sí y la lucha interna contra los hábitos mecánicos— se pueden cristalizar sustancias más refinadas en el ser humano. Estas sustancias forman cuerpos superiores (astral y causal), que permiten sobrevivir a la muerte física. Sin este trabajo, los elementos que componen a una persona se dispersan.

El Cuarto Camino y el "trabajo sobre sí":  
   En su sistema del Cuarto Camino, Gurdjieff enfatizaba que la inmortalidad no es un derecho, sino un logro. Requiere "trabajo consciente" y "sufrimiento intencional" (enfrentar voluntariamente las dificultades internas y externas para crecer). Sólo  así se acumula la energía necesaria para sostener la conciencia más allá de la muerte.

La muerte como "prueba final"  
   Gurdjieff comparaba la muerte con un proceso de "desintegración controlada". Si el individuo ha desarrollado un centro de gravedad estable (un "yo real"), este podría persistir. De lo contrario, la personalidad fragmentada se desvanece, como una máquina que se desarma.

Crítica a las creencias religiosas convencionales
   Cuestionaba Gurdjieff  las nociones simplistas de cielo e infierno, insistiendo en que la supervivencia depende de leyes cósmicas objetivas (como la Ley de Tres y la Ley de Siete), no de dogmas o méritos morales superficiales.
Para Gurdjieff, sobrevivir a la muerte no es garantizado; exige un despertar espiritual activo durante la vida. La clave está en dejar de ser mecánico y construir una esencia inmortal a través de la conciencia y el esfuerzo deliberado. Como él dijo: "Sin un trabajo constante, el hombre no es más que un saco vacío"“.

Sus ideas están detalladas en obras como “"Relatos de Belcebú a su nieto"“ y “"El cuarto camino" Escrito por su Alumno Ouspensky .
Ahora vamos a ver que nos dice  Budismo sobre que hay más allá de la Muerte .
El budismo, sobre todo, para el cual el "querer vivir" del yo es la fuente del mal y del sufrimiento.

La muerterenacimiento budista, que es algo completamente diferente de la transmigración de una entidad individual de las culturas mediterráneas, es la "mala muerte", la muerte que constantemente hace renacer la desgracia de vivir para morir de nuevo. Es el Samsara, el círculo vicioso del mundo de las existencias, de un mundo de sufrimiento y extravío. Renacer para los budistas no es desmorir como en el cristianismo, es renacer con vistas a una existencia nueva, comenzar otra vida olvidadiza de la existencia anterior. No hay identidad de una persona a través de renacimientos sucesivos. Sólo  hay una vida que nunca es completamente la misma, ni completamente otra.

Son los actos individuales, positivos o negativos, realizados en existencias pasadas los que determinan un estado de existencia ulterior, según el caso más feliz o más desgraciado. Así, cada ser vivo participa de un continuo, de una corriente de conciencia que puede transformarse al igual que el agua de un río que puede ser ensuciada o purificada. A lo largo de esta transformación, se puede pasar del estado de confusión y sufrimiento de los seres ordinarios al estado de Iluminación de un Buda que interrumpe el ciclo de renacimientos.

Es entonces alcanzar el Nirvana, la vida indeterminada, despersonalizada pero total, que es éxtasis, amor, plenitud al mismo tiempo que nada y vacío. Un vacío absoluto que es un ser puro absoluto. Así, a la esperanza de inmortalidad estrictamente individual del cristiano, se opone la esperanza de no renacer del budismo. Es, al contrario del cristianismo, el sacrificio de la individualidad lo que, en una muertelogro, permite a la conciencia fundirse en lo universal.

Debemos admitir, condicionados por una cultura milenaria, que esta continuación de la vida del budismo, justificada por actos pasados de los que ignoramos todo, no es de naturaleza para consolarnos de la desaparición de nuestra individualidad singular y única. El Infierno ya no está en el más allá cristiano, está en la continuación de nuestra existencia desgraciada aquí abajo, en este ciclo ininterrumpido de renacimientos en el seno de una corriente de conciencia, ciclo del que sólo  podemos salir por el reconocimiento de la inexistencia total del yo – lo que es, sin duda, lo que más queremos y protegemos en el mundo – y por el acceso al estado de Buda prometido a un Nirvana difícilmente concebible.

Muchos a través de los siglos hay llegado a pensar que el budismo es quizás una respuesta a la pregunta "¿Y después... de la muerte qué?" tan mítica como la que propone el salvamento cristiano. Al llamado Cristianismo llevado a la individualidad que intenta, por el salvamento, unirse a la universalidad divina y fundirse en ella, responde el llamado budista de lo universal cósmico que hace desaparecer en el Ser puroabsoluto y Vacíoabsoluto la individualidad de aquel que, después de miles de vidas sucesivas, se ha convertido en como un dios.

La Tesis materialista  de que hay después de la Muerte
La aniquilación. Después de la muerte: nada. Ni supervivencia, ni resurrección, ni renacimiento, ni metempsicosis, ni más allá, ni Paraíso, ni Infierno, mucho menos una Alma Inmortal . Todo cesa con la muerte. Definitivamente. "Después de la muerte, todo termina, incluso la muerte", dice Séneca, o también Epicuro "Cuando aún estamos aquí, la muerte no está aquí. Y cuando está aquí, nosotros ya no estamos", y Montaigne "La muerte es menos temible que nada, si hubiera algo menos que nada", o también Feuerbach "La muerte es como un fantasma, una quimera, ya que sólo  existe cuando no existe". ¿Qué hacer entonces? Como debo morir, como después de la muerte del ser vivo no hay más que un noser definitivo: ¡dejar de pensar en ello y disfrutar de la vida! ¡Carpe diem!

Además, esta perspectiva del vacío es evidentemente mucho menos susceptible que la de la supervivencia de dar lugar a construcciones antropomórficas

Si no hay salvación, ni más allá, si las grandes construcciones filosóficas y religiosas que estructuraban el pensamiento y constituían verdaderas defensas mágicas contra la muerte son ineficaces, ¿no es todo permitido en este mundo y no es todo vano? ¿La vida tiene algún sentido? ¿Es aún posible? ¿Cómo no temer la absurdidad de una existencia sin futuro, sin esperanza, sin respuesta? ¿La horrorosa situación de no tener respuesta no corre el riesgo de suscitar creencias sectarias absurdas o fanatismos somarios, últimas formas de evitar, a costa de comportamientos infantiles o neuróticos, la amargura de ser inteligente?

3. Sobrevivir a través de la acción. ¿No hay entonces ninguna esperanza? ¿Un pequeño, un muy pequeño esbozo de esperanza quizás? Porque algo del hombre subsiste, al menos temporalmente, al menos parcialmente, son sus obras, lo que ha concebido y realizado durante su vida de hombre. Evocaría, por supuesto, la suerte de las obras de aquellos a quienes comúnmente se llama los grandes hombres, y luego las de la humanidad ordinaria, de la que tengo la impresión de que todos, aquí, formamos parte. ¿No conocemos las frescas de la Capilla Sixtina, la Piedad y la cúpula de la Basílica de San Pedro, el Moisés de San Pedro encadenado, los Esclavos del Louvre? Sabemos todos que estas obras maestras son de Miguel Ángel. ¿No conocemos la música de Mozart, de Bach, de Chopin, el teatro de Shakespeare y el de Molière, la Divina Comedia de Dante, los poemas de Ronsard y de Baudelaire, los cuadros de Botticelli, de Vinci, de Rembrandt, de Vermeer, de Monet? Podría continuar largo tiempo la lista de estos gigantes del arte y del pensamiento, agregar la de los grandes sabios, la de los fundadores de los grandes sistemas metafísicos o filosóficos.

Sabemos que estos hombres desaparecidos a menudo desde hace siglos, no sólo  han ilustrado sus épocas, sino que constituyen aún hoy, y seguirán siendo probablemente mañana, referencias, o modelos, o maestros ineludibles.
Desafortunadamente, también es así para las obras cuyos autores son más cuestionables, pero cuyo recuerdo se ha perpetuado y se perpetuará probablemente durante mucho tiempo. Hombres de guerra, conquistadores o criminales inmundos, como Hitler, Stalin, Mao, Pol Pot, o incluso modestos artesanos del crimen en comparación con el cuarteto mencionado anteriormente, como Fidel Castro, Charles Manson  o Jack el Destripador. La muerte no ha hecho desaparecer completamente a todos los hombres que acabo de evocar. Sus obras siguen vivas. Ellos sobreviven a través de ellas. Siguen siendo, a pesar del tiempo, amados, admirados, estudiados o odiados y despreciados. Su talento, su genio, su monstruosidad los hacen de alguna manera inmortales. ¿Pero no es esta inmortalidad ridícula en comparación con el individuo que ha desaparecido para siempre? ¿No es esta inmortalidad de una obra y un nombre confiados a la posteridad sólo  un sucedáneo de la realidad última de un individuo único?

Además, ¿qué sabemos de la vida, de la intimidad de estos gigantes? En el mejor de los casos, algunos episodios espectaculares o dramáticos evocados en las bibliografías que les consagran los eruditos. Ni siquiera sabemos quién era Shakespeare. Algunos dudan de que las comedias atribuidas a Molière sean de él. ¿Y qué decir de los  constructores de las grandes catedrales medievales? Ni siquiera conocemos sus nombres. ¿Quién era el escultor genial del portal de Reims, el inventor de los extraordinarios vitrales de SaintDenis y de Chartres, el arquitecto de la iglesia románica de SaintNectaire? No lo sabemos. Estos hombres han muerto dos veces. Además, si lo supiéramos, no se encontrarían mejor por no estar allí para saber que sabemos.
Una profunda reflexión filosófica sobre la mortalidad, la memoria y el legado que dejamos en este mundo.

¿Quién se acordará de nosotros? ¿Qué sabemos decir al mirar las fotos amarillentas de nuestros abuelos? ¿Y qué imaginamos que dirán de nosotros nuestros bisnietos? ¿No debemos admitir que nuestras obras y sus productos sólo  aseguran una duración breve y excepcional en la fugacidad del tiempo humano? ¿Estamos condenados a ser lo que hemos querido ser para nada? ¿Debemos pensar que, teniendo una personalidad completamente diferente, habiendo construido una existencia completamente diferente, el recuerdo que dejamos no sería diferente, es decir, casi nulo? ¿Esta idea no nos quita todo sentido a nuestra vida, a nuestro trabajo en esta tierra, a nuestros pensamientos y acciones, buenas o malas, a la esperanza anclada en nosotros de sobrevivir, aunque sólo  sea un poco? La amargura inducida por estas interrogantes se ve acentuada por el hecho de que sabemos bien que, dotados del lenguaje y disponiendo de herramientas de conservación del saber, y por lo tanto de capacidad de memorización que las técnicas han desarrollado prodigiosamente, los hombres no sólo  son capaces de moldear su entorno, sino también de beneficiarse de las aportaciones culturales de toda naturaleza de las generaciones precedentes y de conocer muy precisamente a sus autores. Sin embargo, constatamos que esta memorización es, la mayoría de las veces, paradójicamente inconsciente. No sabemos quién construyó este edificio o esta carretera, quién es responsable de este progreso médico o científico, quiénes son los autores de la mayoría de las obras humanas que constituyen nuestro entorno y nuestra cultura. A fortiori, no sabemos nada de la singularidad, la personalidad y la intimidad de estos hombres. En realidad, después de, como máximo, unas pocas generaciones, mucho más rápido la mayoría de las veces, a pesar de todas las herramientas de memorización del pasado de las que disponemos actualmente, no quedará nada significativo de lo que fue y hizo un individuo a lo largo de su vida. Sólo  unas pocas obras de gigantes del pensamiento, del arte y de la ciencia sobrevivirán con un nombre asociado, que ya no nos dirá nada del hombre que vivió, amó, cantó y lloró.

 Sócrates, hace 2,5 milenios, había presentido, aceptado y querido esto. Sócrates quería que sus discípulos se interesaran no en él, no en el portador del mensaje de verdad que les enseñaba a descubrir, sino en la verdad portada por ese portador. Para el sabio ateniense, lo que importa es escuchar la palabra, y no mirar al portavoz, y es comprender el mensaje, y no admirar al mensajero. Sócrates se quiere, de alguna manera, transparente, inexistente, y rechaza toda complacencia, toda admiración. La ironía socrática aniquila el culto a la personalidad, nos invita a pasar del signo al sentido, a mirar la dirección indicada y no el dedo que la indica. El mensaje socrático ha sobrevivido a Sócrates. Sócrates ha muerto, pero sus palabras son inmortales. Pero sabemos todos que la verdad necesitaba de Sócrates para aparecer a los hombres bajo la forma que conocemos y dejar de ser una verdad potencial. Nuestra época, orientada sin duda más que otras hacia el futuro, obsesionada como está con la idea de un progreso cada vez más rápido del conocimiento y de un renacimiento cada vez más frecuente de los criterios de lo Verdadero, lo Justo y lo Bello, promete a las generaciones futuras una capacidad de olvido de los hombres que las han precedido cada vez más acrecentada, una segunda muerte más cercana a la primera de lo que nunca ha sido. Y, además, un Sócrates no surge en cada generación. ¿Estamos, por lo tanto, obligados a elegir entre la desesperación y una resignación sombría? La pregunta, Sheol, sigue planteada.

¿Qué conclusiones sacar de este rápido repaso de las respuestas dadas por los hombres a la pregunta: "¿Y después de la Muerte ... qué?". Cada uno encontrará su camino, su verdad. Me parece que debo compartir con ustedes el punto en el que, en el umbral de la vejez, he llegado después de una larga meditación. Preciso, para levantar cualquier ambigüedad, que la muerte y el más allá del instante mortal no han sido para mí, ni el objeto de una obsesión neurótica, ni el pretexto de una ocultación resuelta.
Pero, y sin duda la masonería me ha ayudado en esto, la toma de conciencia de que la vida y la muerte tienen un sentido y que el ser pensante que soy debe buscarlo si quiere evitar admitir que el mundo es absurdo y que él mismo es parte de esa absurdidad. Y bien, la respuesta que me impone esta meditación relativa a la pregunta "¿Y después de la muerte ... qué?", es Nada. Nada de lo que hace hoy mi individualidad física, mi personalidad psicológica y espiritual, consciente de ser, consciente de sí misma y del carácter singular que constituye. Ninguna supervivencia del Yo tal como la concibe el Apóstol Pablo, y tampoco supervivencia en el ciclo de renacimientos del budismo. Nada, o casi nada, subsistirá de mi existencia en la tierra. La muerte es bien, será bien, el fin definitivo del ser vivo que aún soy. Después de mi muerte, el mundo continuará, pero sin mí. Y casi inmediatamente nadie sabrá que he existido. ¿No quedará entonces algo de mí, aunque no se pueda decir exactamente qué? Una especie de memoria fantasma quizás. Y bien, me parece que sí. Y esto es bien banal, porque tenemos hijos a los que transmitimos una parte de nuestro patrimonio genético, pero sobre todo que educamos, de los que contribuimos más que nadie a formar el carácter y la personalidad. Hijos que más a menudo tomarán un camino diferente al que hemos trazado para nosotros mismos. Pero un camino que la educación que les hemos dado contribuirá, y a menudo de manera determinante, a definir, orientar, trazar, cavar. Son los hijos, casi los únicos para la mayoría de los hombres, y algunos amigos cercanos también, que los más ricos en espíritu entre nosotros habrán influido profundamente, y que, sin tener siempre una conciencia clara y sobre todo permanente, prolongarán nuestra vida.

"Es el hecho de ver las posibilidades de un hijo, como sus propias posibilidades, lo que nos permite salir de la clausura de nuestra identidad, y lo que da a la paternidad un futuro más allá de su propio ser". Los primeros capítulos del Génesis nos lo dicen con brutalidad y ternura al mismo tiempo. La pérdida de la inmortalidad es de alguna manera reemplazada, compensada por la sexualidad, es decir, por la sucesión de las generaciones. El hombre vuelto mortal, se sobrevive en su descendencia. En términos modernos, el hombre vuelto consciente de su muerte inevitable, sabe que después de él, no es el vacío absoluto. Su sexualidad, hasta entonces instintiva como la de todos los demás animales, se vuelve desde entonces un acto de supervivencia. Expresa siempre un instinto, pero más allá de este, una voluntad, una esperanza, la de ser, siendo el término de una línea, también el origen de una línea que, salvo accidente, se perpetuará durante mucho tiempo aún. Es por eso que el nacimiento de un hijo, de un nieto, de un bisnieto constituye, no sólo  una gran alegría, sino también, sin duda, la mayor, la más exaltante, la más intensa felicidad que un hombre pueda experimentar. Es por eso que la muerte de un hijo, de un nieto es sentida como una catástrofe mayor, sentida tanto y más, si se piensa en ello, como la fragilización, incluso la ruptura de esa cadena que evocaba, que como la pérdida de un ser amado, experimentada en el sólo  plano de los sentimientos.
Bien usted que leyó hasta aquí, ¿qué piensa que hay después de la muerte?
Alcoseri
El Enigma Francmasónico  del Número 33

 Un Viaje a lo más Profundo de la Masonería

En el mundo de la masonería, hay un número que ha sido objeto de fascinación y especulación durante siglos. Un número que se encuentra en el corazón de la simbología masónica, y que ha sido asociado con la sabiduría, la iluminación y la transformación espiritual. Este número es el 33.

Desde la estructura de los 33 grados de la masonería hasta la conexión con la numerología y la simbología esotérica, el número 33 es un hilo conductor que recorre la historia y la filosofía de la masonería. Pero, ¿qué secreto esconde este número? ¿Por qué es tan importante en la tradición masónica?

En este viaje a lo profundo de la masonería, exploraremos los misterios del número 33, desde su conexión con la anatomía humana hasta su papel en la simbología esotérica. Descubriremos cómo este número ha sido utilizado en la masonería para representar la búsqueda de la verdad, la sabiduría y la iluminación espiritual.

¿Estás listo para descubrir los secretos del número 33 y profundizar en la mística de la masonería?
¡Sigue leyendo!  
Sobre el significado Místico del número 33 y su presencia universal en diferentes culturas y épocas, asi  pasando  por las  33 vértebras de la columna vertebral guardan un enigma escondido durante años por las élites de la humanidad consciente , que conecta a Jesús el Cristo  con la masonería. Estudiando profundamente las tradiciones esotéricas y espirituales para desvelar la conexión entre Jesucristo , la masonería , las 33 vértebras y otros aspectos no menos intrigantes del número 33.

Pero, ¿cómo están conectados Jesús el Cristo  y la masonería por el número 33? ¿Por qué la columna vertebral humana es un símbolo tan poderoso en varias culturas? ¿Alguna vez te has preguntado por qué el número 33 aparece repetidamente en diversas tradiciones espirituales y esotéricas, desde la época de Jesucristo, pasando por la idea del hinduismo  de la  energía kundalini que recorre nuestra columna vertebral, hasta los secretos celosamente  guardados por la masonería? El número 33 lleva un misterio profundo y fascinante.

¿Qué realmente significa este número y por qué es tan reverenciado en diferentes culturas y prácticas espirituales? Desde tiempos inmemoriales, el número 33 ha sido reverenciado y considerado sagrado en diversas culturas alrededor del mundo. Aparece en textos antiguos, mitologías, religiones e incluso en sociedades secretas.

¿Qué hace que este número sea tan especial? Vamos a sumergirnos profundamente en las raíces de este número enigmático y descubrir cómo se entrelaza con la vida de Jesucristo, la energía kundalini;  los secretos de la masonería y otros enigmas no menos sorprendentes .

Los Números en el Esoterismo y Su Impacto y Significado

Primero, necesitamos entender el significado de los números y su potencial mágico. Los números siempre han tenido un papel central en el esoterismo, siendo vistos no sólo  como meros símbolos matemáticos, sino como portadores de significados profundos y energías vibracionales.

Desde tiempos antiguos, filósofos, místicos y esotéricos han explorado el poder de los números, atribuyéndoles significados que trascienden la realidad física y penetran en los reinos espirituales. Pitágoras, uno de los primeros filósofos en estudiar la relación entre números y el cosmos, creía que los números eran la esencia de todas las cosas y que el universo estaba estructurado de acuerdo con principios matemáticos.

Enseñaba Pitágoras que cada número poseía una vibración específica y un significado espiritual profundo, influyendo tanto en el mundo material como en el espiritual. En el esoterismo, los números se asocian frecuentemente con símbolos sagrados y arquetipos universales.

Por ejemplo, el número uno es visto como el símbolo de la unidad y del principio divino, representando la fuente de toda la creación. Se asocia frecuentemente con el monoteísmo y la idea de un Dios único y omnipotente.

El número dos, por su parte, simboliza la dualidad y la polaridad, representando la interacción entre opuestos complementarios como luz y oscuridad, masculino y femenino, espíritu y materia. Esta dualidad es esencial para la comprensión del equilibrio y la armonía en el universo.

El número tres es considerado un número sagrado en muchas tradiciones esotéricas, simbolizando la trinidad divina y la manifestación de la creación. Se asocia frecuentemente con la santísima Trinidad en el cristianismo, así como con las tríadas sagradas en otras religiones y mitologías.

Además, el número cuatro es visto como el símbolo de la estabilidad y el orden, representando los cuatro elementos: tierra, agua, fuego y aire, y los cuatro puntos cardinales. Se asocia frecuentemente con la estructura y la fundación del universo.

El número cinco, por otro lado, es considerado un número de transformación y cambio, simbolizando la unión de los cuatro elementos con el espíritu. Se asocia frecuentemente con el pentagrama, un símbolo esotérico que representa la armonía entre el hombre y el universo.

El número seis es visto como el símbolo de la armonía y el equilibrio, representando la unión del espíritu y la materia. Se asocia frecuentemente con el hexagrama, un símbolo esotérico que representa la intersección entre lo divino y lo humano.

El número siete es considerado un número sagrado en muchas tradiciones esotéricas, simbolizando la perfección espiritual y la realización divina. Se asocia frecuentemente con los siete chakras en el yoga, las siete esferas celestiales en la astrología y los siete días de la creación en la Biblia.

El número ocho es visto como el símbolo de la regeneración y la eternidad, representando el ciclo infinito de nacimiento, muerte y renacimiento. Se asocia frecuentemente con el símbolo del infinito y la idea de continuidad eterna.

El número nueve es considerado un número de completitud y realización, simbolizando la culminación de un ciclo espiritual. Se asocia frecuentemente con los nueve mundos en la mitología nórdica y los nueve coros de ángeles en la tradición cristiana, y el eneagrama en la escuela del cuarto camino de Gurdjieff .

El número 10 es visto como el símbolo de la totalidad y la perfección divina, representando la unión de los números uno y cero, el principio y el fin. Se asocia frecuentemente con el árbol de la vida en la cábala, que posee 10 sefirot o emanaciones divinas.

El número 11 es considerado un número maestro en la numerología, simbolizando la intuición y la iluminación espiritual. Se asocia frecuentemente con la idea de un portal espiritual, un punto de conexión entre el mundo material y el espiritual.

El número 12 es visto como el símbolo del orden cósmico y la completitud, representando los 12 signos del zodíaco, los 12 apóstoles de Jesús y los 12 meses del año.

El número 13, aunque muchas veces visto como un número de mala suerte en la cultura popular, es considerado un número de formación y renacimiento en el esoterismo. Se asocia frecuentemente con la muerte y la resurrección, simbolizando la transición de un estado de ser a otro.

El número 22 es otro número maestro en la numerología, simbolizando la realización y la maestría espiritual. Se asocia frecuentemente con la idea de un arquitecto divino, un ser que posee la capacidad de manifestar la voluntad divina en el mundo material.

Finalmente, el número 33 es considerado un número de iluminación y ascensión espiritual, simbolizando la culminación de un ciclo espiritual y la realización de la unión con lo divino. El número 33 es frecuentemente considerado uno de los números más sagrados y poderosos en el esoterismo, visto como un símbolo de iluminación espiritual, sabiduría y compasión.

En numerología, el 33 es conocido como un número maestro, que posee una energía vibracional elevada que trasciende la experiencia humana común y nos conecta a planos superiores de existencia. Este número se asocia frecuentemente con maestros espirituales y profesores que han dedicado sus vidas al servicio de la humanidad, como Jesucristo, quien según la tradición cristiana fue crucificado a los 33 años.

Además, el número 33 posee una profunda conexión con la anatomía humana, siendo el número de vértebras en la columna vertebral, simbolizando el viaje de ascensión espiritual a través de la elevación de la energía kundalini.

En la masonería, el 3er grado es el más alto grado en el Rito escocés, representando la culminación de un ciclo de crecimiento espiritual y la realización de la unión con lo divino.

El número 33 es un símbolo de perfección, completitud y la búsqueda continua del conocimiento y la iluminación. Además de los significados individuales de los números, muchos esotéricos creen que los números poseen una energía vibracional que puede influir en nuestras vidas

La idea de que todo en el universo está compuesto de energía y que los números son una expresión de esa energía. Por ejemplo, la numerología, una práctica esotérica que atribuye significados simbólicos a los números, se usa frecuentemente para analizar la personalidad, los eventos y los ciclos de vida de una persona. A través de la numerología, es posible obtener ideas sobre el propósito de vida, los desafíos y las oportunidades que una persona puede enfrentar.
Los 33 Años de Jesús y Su Significado Esotérico

En la tradición cristiana, el número 33 posee un significado profundo y multifacético, especialmente cuando se relaciona con la vida de Jesucristo. Jesús fue crucificado a los 33 años, un hecho que no es meramente histórico, sino también cargado de simbolismo esotérico y espiritual.

La edad de 33 años es vista como el ápice de la madurez espiritual y humana, representando la culminación de una vida dedicada al servicio divino y a la redención de la humanidad. En la Biblia, el número 33 aparece en varios pasajes que sugieren un patrón de completitud y perfección divina.

Por ejemplo, el nombre de Jacob es mencionado 33 veces en el Antiguo Testamento, y el reinado de David en Jerusalén duró 33 años. Ambos simbolizan la alianza y el liderazgo espiritual. Estos ejemplos indican que el número 33 está intrínsecamente ligado a figuras y eventos que representan la conexión entre lo divino y lo humano.

Además, la crucifixión de Jesús a los 33 años es frecuentemente interpretada como un símbolo de sacrificio y redención. Este evento es visto como el punto culminante de su misión en la tierra, donde ofreció su vida para salvar a la humanidad de los pecados.

La edad de 33 años, por lo tanto, no es sólo  un marco cronológico, sino un símbolo de completitud espiritual y la realización del propósito divino. Jesús a los 33 años representa la unión perfecta entre lo humano y lo divino, la encarnación del amor y la compasión divina en su forma más pura.

En el esoterismo cristiano, el número 33 también está asociado a la ascensión espiritual. Se cree que Jesús, al ser crucificado y resucitar a los 33 años, demostró el camino de la iluminación y la unión con Dios. Este número, por lo tanto, sirve como una guía para aquellos que buscan la elevación espiritual, simbolizando la jornada de crecimiento y transformación que lleva a la unión con lo divino.

Además, el número 33 es visto como un reflejo de la Trinidad multiplicada por sí misma tres veces (3 x 3 x 3). Simboliza la perfección y la completitud divina. Esta multiplicación de la Trinidad refuerza la idea de que Jesús a los 33 años alcanzó la plenitud de su misión divina, completando el ciclo de nacimiento, vida, muerte y resurrección.

Por lo tanto, el número 33 en la vida de Jesucristo es un símbolo poderoso que trasciende la mera cronología, representando la perfección espiritual, la redención y la ascensión. Nos invita a reflexionar sobre nuestra propia jornada espiritual y a buscar la unión con lo divino, siguiendo el ejemplo de amor, sacrificio y compasión que Jesús nos dejó.

Además, la simbología del número 33 en la vida de Jesús el Cristo  es ampliamente explorada en diversas tradiciones esotéricas y místicas. En el contexto de la cábala, por ejemplo, el número 33 está asociado a la sefira de Biná, que representa la comprensión y la sabiduría divina. Esta asociación sugiere que la vida de Jesús, culminando en su crucifixión a los 33 años, es una manifestación de la sabiduría divina.

En la cábala, se nos enseña que cada número posee una vibración específica y un significado espiritual profundo, y el número 33 no es una excepción. Es visto como un número maestro

La conexión entre el número 33 y la sabiduría divina refuerza la idea de que la vida de Jesús fue una expresión de la voluntad divina, un ejemplo de cómo la sabiduría y la compasión pueden transformar el mundo.

Así, el número 33 también aparece en varias otras tradiciones esotéricas y místicas, donde es visto como un símbolo de perfección y completitud. En la alquimia, por ejemplo, el número 33 está asociado a la transmutación espiritual y a la búsqueda de la piedra filosofal, que representa la iluminación y la unión con lo divino.

Anatomía, Espiritualidad Hindú  y la Energía Kundalini

La columna vertebral humana, compuesta por 33 vértebras, desempeña un papel crucial no sólo  en nuestra estructura física y bienestar, sino que también posee un profundo significado espiritual en varias tradiciones esotéricas.

En el contexto del yoga y otras prácticas espirituales orientales, la columna es vista como el principal canal de energía conocido como Sushumna. Este canal es considerado la vía central a través de la cual fluye la energía vital o Prana.

Se cree que la energía Kundalini, una fuerza espiritual latente, reside en la base de la columna, en la región del hueso sacro, y puede ser despertada y elevada a través de las vértebras hasta la parte superior de la cabeza, donde se encuentra el Chakra de la Corona o Sahasrara.

Este proceso de elevación de la Kundalini es visto como una jornada de ascensión espiritual, llevando a la iluminación y unión con lo divino. La energía Kundalini es frecuentemente descrita como una serpiente enrollada en la base de la columna, esperando ser despertada.

Cuando se activa esta energía, asciende por la columna vertebral, pasando por cada una de las 33 vértebras y activando los Chakras a lo largo del camino. Cada vértebra es considerada un pasaje o puerta para esta energía, y el número 33 representa la totalidad de esta jornada espiritual.

La ascensión de la Kundalini a través de las 33 vértebras es vista como un proceso de purificación y transformación, donde la energía vital despierta y eleva la conciencia del practicante, llevándolo a estados superiores de percepción y unión con lo divino.

Este proceso es a menudo acompañado por experiencias místicas y profundas transformaciones internas, reflejando la naturaleza sagrada y poderosa de la energía Kundalini.

Además, la columna vertebral es frecuentemente asociada al Árbol de la Vida en varias tradiciones místicas, simbolizando el eje central que conecta el cielo y la tierra, lo espiritual y lo material.

En muchas culturas, la columna es vista como un símbolo de fuerza, resiliencia y conexión espiritual. La presencia de 33 vértebras en la columna humana es vista como un reflejo del número sagrado 33, simbolizando perfección y completitud.

Esta conexión entre anatomía y espiritualidad sugiere que el cuerpo humano es un microcosmos del universo, donde cada parte posee un significado simbólico y espiritual. La ascensión de la Kundalini a través de las 33 vértebras es, por lo tanto, una jornada de integración y armonización de todos los aspectos del ser, llevando a la realización del potencial humano pleno.

Además, la ascensión de la Kundalini es frecuentemente asociada a experiencias místicas y estados alterados de conciencia. Muchos practicantes relatan sensaciones de calor, vibración y energía a lo largo de la columna, así como visiones y estados de consciencia  profundos durante el proceso de elevación de la Kundalini.

Estas experiencias son vistas como señales de que la Kundalini está despertando y ascendiendo a través de las 33 vértebras, activando los Chakras y elevando la conciencia del practicante. La jornada de la Kundalini es, por lo tanto, una metáfora poderosa para la jornada espiritual del ser humano.

La columna vertebral y la energía Kundalini están intrínsecamente ligadas en muchas tradiciones esotéricas y espirituales. La presencia de 33 vértebras en la columna humana es vista como un reflejo del número sagrado 33, simbolizando perfección y completitud.

La ascensión de la Kundalini a través de las 33 vértebras es una jornada de purificación y transformación, donde la energía vital despierta y eleva la conciencia del practicante, llevándolo a estados superiores de percepción y unión con lo divino.

Esta conexión entre anatomía y espiritualidad sugiere que el cuerpo humano es un microcosmos del universo, donde cada parte posee un significado simbólico y espiritual.

Los 33 Grados de la Masonería y Su Significado Espiritual

La masonería es una sociedad secreta para otros una sociedad discreta  con una rica tradición de símbolos, ritual y enseñanzas esotéricas. Uno de los aspectos más intrigantes y reverenciados dentro de la masonería es la estructura de los 33 grados, especialmente en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

Cada grado representa un nivel de conocimiento, sabiduría y responsabilidad, y la ascensión a través de estos grados es vista como una jornada espiritual e intelectual que refleja la búsqueda continua del perfeccionamiento personal y la iluminación.

Vamos a explorar el significado profundo de cada uno de estos grados y cómo se conectan al simbolismo del número 33.

Los primeros tres grados son conocidos como grados simbólicos o grados de aprendiz, compañero y maestro masón, que son verdaderamente los grados superiores de la Masonería universal, los demás grados son de apoyo a los 3 primeros grados incluido el grado 33. Estos grados forman la base de la masonería e introducen a los iniciados a los principios fundamentales de la fraternidad, ética y moralidad.

El grado de aprendiz enseña los valores de humildad y aprendizaje, mientras que el grado de compañero enfatiza el desarrollo de habilidades y conocimientos. El grado de maestro masón, por su parte, simboliza la madurez y la responsabilidad, marcando la conclusión del gran ciclo de crecimiento masónico.

A partir del cuarto grado, los masones entran en los grados filosóficos, que se extienden hasta el 18vo grado. Estos grados exploran temas más profundos de filosofía, espiritualidad y simbolismo.

Por ejemplo, el cuarto grado, maestro secreto, enfatiza la importancia de la fidelidad y la confianza, mientras que el noveno grado, maestro elegido de los nueve, aborda la justicia y la venganza.

Cada grado filosófico está diseñado para desafiar a los masones a reflexionar sobre sus propias vidas y a buscar un entendimiento más profundo de los misterios de la existencia.

Los grados capitulares, que van del 15to al 18vo grado, introducen a los masones a las enseñanzas esotéricas y místicas. El 15to grado, caballero del oriente o de la espada, celebra la libertad y la lucha contra la tiranía.

Mientras que el 18vo grado, caballero rosacruz, es uno de los más reverenciados y simboliza la búsqueda de la verdad y la iluminación espiritual. Este grado es particularmente significativo, ya que combina elementos del cristianismo esotérico con antiguas tradiciones místicas, representando la unión de lo espiritual y lo material.

Los grados filosóficos superiores, del 19vo al 30mo grado, profundizan aún más en el estudio de la filosofía, la moralidad y el simbolismo. El 19vo grado, gran pontífice, explora la relación entre el hombre y lo divino.

Mientras que el 30mo grado, caballero kadosh, es uno de los grados más elevados y enfatiza la importancia de la justicia, la verdad y la integridad.

Estos grados están diseñados para preparar a los masones para los desafíos y responsabilidades de los grados más altos, incentivándolos a ser compasivos y justos.

Finalmente, los grados administrativos

Estos grados están reservados para aquellos que han demostrado un compromiso excepcional con los principios de la masonería y que han sido reconocidos por sus contribuciones a la fraternidad.

El grado 31º, Inspector Inquisidor, y el grado 32º, Maestro del Real Secreto, son grados de liderazgo y supervisión, donde los masones son encargados de guiar e instruir a los miembros de grados inferiores.

El 33er grado, Soberano Gran Inspector General, es el grado más alto y es concedido sólo  a un número selecto de masones que han demostrado un servicio ejemplar y una dedicación inquebrantable a los ideales masónicos.

El 33er grado es frecuentemente asociado a la sabiduría, el conocimiento y la iluminación espiritual, reflejando el simbolismo del número 33 en otras tradiciones esotéricas.

Para alcanzar el 33er grado, un masón debe pasar por una serie de iniciaciones y rituales que simbolizan la jornada espiritual y el desarrollo personal. Estos rituales están diseñados para despertar la conciencia espiritual del Masón.  

Los 33 grados de la masonería representan una jornada de autodescubrimiento, crecimiento espiritual y perfeccionamiento personal. Cada grado ofrece lecciones valiosas y desafíos que incentivan a los masones a convertirse en individuos más sabios, compasivos e iluminados.

La estructura de los grados y el simbolismo del número 33 reflejan la profunda conexión de la masonería con antiguas tradiciones esotéricas y la búsqueda continua de la verdad y la iluminación espiritual.

A través de esta jornada, los masones son inspirados a vivir de acuerdo con los más altos estándares de ética y moralidad, contribuyendo al bienestar de la humanidad y a la construcción de un mundo mejor.

Y así , abordamos el Enigma de las 33 vértebras, explorando sus profundas conexiones con Jesucristo, la anatomía espiritual y los secretos de la masonería. A lo largo de este nuevo comunicado del 13 de marzo de 2025, nos sumergimos en la numerología, desentrañamos la importancia del número 33 en diversas tradiciones esotéricas y entendimos cómo se manifiesta tanto en el cuerpo humano como en los rituales masónicos.

El número 33 se considera un número maestro en muchas tradiciones esotéricas, ya que se cree que representa la unión de la espiritualidad y la materialidad. En este sentido, el número 33 puede ser visto como un recordatorio de la importancia de integrar nuestra espiritualidad en nuestra vida diaria.

Además, el número 33 también se asocia con la idea de la "ascensión" o la "elevación" espiritual. En muchas tradiciones, se cree que el número 33 representa el punto en el que el individuo alcanza un nivel de conciencia espiritual más elevado, y se convierte en un ser más sabio, compasivo y iluminado.

En este sentido , el número 33 es un símbolo poderoso que nos recuerda la importancia de integrar nuestra espiritualidad en nuestra vida diaria, y de buscar la ascensión espiritual a través de la sabiduría, la compasión y la iluminación.

El Rescate de los 33 mineros chilenos
El rescate de los 33 mineros chilenos en 2010 fue un evento emocionante y milagroso que capturó la atención del mundo entero. Aunque no hay una conexión directa entre el rescate de los mineros y la masonería, hay algunas coincidencias interesantes que han sido señaladas por algunos investigadores y entusiastas de la numerología.

Aquí hay algunas de las coincidencias más destacadas:

El número de mineros rescatados fue exactamente 33, lo que coincide con el número de grados en la masonería.
El rescate duró exactamente 33 días desde que se iniciaron las operaciones de rescate hasta que el último minero fue rescatado.
El rescate se llevó a cabo el 13 de octubre de 2010, lo que coincide con la fecha de la fundación de la Orden de la Templarios, una orden militar medieval que tiene conexiones con la masonería.
El pozo donde estaban atrapados los mineros se convirtió en un símbolo de la conexión entre el mundo subterráneo y el mundo superior, lo que se asemeja al simbolismo del pozo en la masonería.

El rescate fue un esfuerzo humanitario que involucró a expertos de todo el mundo, y no hay evidencia de que la masonería estuviera involucrada en el rescate.

Sin embargo, la numerología y el simbolismo pueden ser herramientas útiles para entender los patrones y las conexiones que se encuentran en la vida. En este sentido, las coincidencias entre el rescate de los mineros y la masonería pueden ser vistas como una forma de sincronicidad, es decir, una conexión significativa entre eventos o patrones que no están causalmente relacionados.
La Carretera #33
Una curiosidad interesante sobre el número 33 es su conexión con la famosa "Route 33" en Estados Unidos.

La Ruta 33 es una carretera federal que atraviesa varios estados en el medio oeste de Estados Unidos. Sin embargo, lo que hace que esta ruta sea particularmente enigmática es la cantidad de accidentes y muertes que han ocurrido en ella a lo largo de los años.

Según algunas fuentes, la Ruta 33 ha sido escenario de un número desproporcionado de accidentes fatales, muchos de los cuales han sido atribuidos a causas inexplicables o misteriosas. Algunos incluso han sugerido que la ruta está "maldecida" o que hay una fuerza sobrenatural en juego.

Aunque no hay una explicación lógica para esta serie de eventos, la conexión con el número 33 ha llevado a algunos a especular sobre la posible influencia de este número en la ruta. Algunos han sugerido que el número 33 puede estar relacionado con la idea de la "muerte y resurrección" o con la conexión entre el mundo físico y el mundo espiritual.

Aunque esta es sólo  una teoría y no hay evidencia concreta para respaldarla, la conexión entre la Ruta 33 y el número 33 sigue siendo un tema de interés y especulación para muchos.

Alcoseri
El Cuento de las Ovejas Hipnotizadas
¿Está la mente humana atrapada por ideas implantadas?

 Había una vez un mago que vivía en las profundidades de un bosque, y tenía un enorme rebaño de ovejas.
Y como quería tenerlas a todas muy cerca y, a su alcance inmediato , para cuando él o su familia tuvieran hambre , por lo cual , instaló enorme corral de madera para tenerlas bien recogidas y controladas.

Pero como resulta que las ovejas eran muy inteligentes, se hicieron las preguntas de por qué y para qué, el mago hacía lo que hacía, de tenerlas dentro de un corral , además ellas querían pastar a su antojo y tomar agua fresca de un rio cercano .

 ¿Por qué el mago las tenía dentro de un corral? ¿Cuál era el verdadero   interés del mago?

Así que, las ovejas, después de llegar a la conclusión de que había algo perverso , ya que algunas eran tomadas del corral y posiblemente sacrificadas , así que  a dichas sospechas , se escaparon saltando las trancas del corral .

El mago, recapturó a algunas ovejas y otras aún estaban libres , y , pensó en construir una robusta y alta  pared de piedra alrededor del corral  para que las ovejas no pudieran escapar, pero como algunas ovejas eran muy inteligentes, hicieron agujeros en el suelo para escapar por debajo del muro.

El mago, después de ver como las ovejas se escapaban, se quedó pensando , reflexionó con gran inteligencia, y llegó a la conclusión de hacer algo más que un corral de piedras o madera,  y se hizo servir su gran magia sobrenatural . El mago ideó una sofisticada estrategia, el corral ya no tendría muros físicos  , ni puertas de algún material palpable , sino de material puramente mental.

Así que, convocó a todas las ovejas para darles un gran discurso amistoso, tanto a las que andaban libres como a las que aún estaban dentro en el corral , se dijo estar por fin convencido de su fracaso , y que ellas eran mucho más inteligentes que él .

El mago empezó su gran discurso felicitando a las ovejas y hablando de cosas muy obvias, a las cuales las ovejas asentían y apoyaban, como, por ejemplo: que él sabía que les gustaba la hierba fresca, el agua cristalina, vivir en comunidad, la libertad... y que, además, él les aseguraba que tendrían siempre hierba fresca y agua a su alcance para todas sus necesidades básicas, etc., y entre otras cosas obvias y otras cosa aparentemente  obvias, el mago introducía ideas que no eran tan obvias...

Introdujo el mago frases de manipulación que, las ovejas, se iban tragando sin darse cuenta, les decía frases típicas de política,  otras de religión , otras muy científicas , otras eran ideas divertidas, otras más eran chismes .

El gran discurso se alargaba y se alargaba  y las envolvió , y a muchas ovejas les empezaba a entrar sueño. Y cuando estaban todas somnolientas y medio dormidas, el mago se acercó a la oreja de cada una de ellas para susurrarles cosas al oído , a manera de hipnotismo ...

A una le dijo que era la más inteligente de todas, a otra que era una gran científica,  a otra que era la más importante en cuestiones religiosas, a otra que era la más apta para ejercer de autoridad política , a otra que su oficio era el más digno comparado con otros oficios y  la hizo ser cantante, a otra le dijo que era mucho mejor que las otras en todos los aspectos, pues era atea y por tanto no era esclava de cuentos religiosos , a otra que era más rápida por tanto una gran deportista , a otra que era más amable por tanto era la más social , a otra que era la victima de las demás, a otra que era de las más trabajadoras en el campo para producir alimentos , a otra que por sus conocimientos en cosas esotéricas  era mucho más que las otras, a otra que era de las más competentes en administrar los recursos , a otra le dijo que sería una gran policía y que vigilaría a las que no cumplen las normas por el bien de la comunidad, a otras que serían las cabecillas de los brazaletes blancos, a otras que serían las cabecillas del capitalismo  de los brazaletes rojos que serían lideres izquierdo – socialistas , y así, una tras una, el mago fue hipnotizando a todas las ovejas, dando cargos importantes y repartiendo roles y personajes.
Y como siempre , había unas cuantas ovejas masonas , que por alguna razón el mago no pudo hipnotizar , y no se creyeron el cuento , pero hábilmente el mago hizo , que la ovejas hipnotizadas no le creyeran a las ovejas masonas , que les advertían del peligro de la situación.

Todas las ovejas que quedaron hipnotizadas por los cargos importantes, por los roles y fascinadas por los personajes, de tal modo, que empezaron a identificarse con ser seres humanos, más que con su condición de ovejas. Las ovejas empezaron a sentir que eran mejores que otras ovejas. Se convirtieron en que el mago quería, las ovejas se convencieron que el Mago  era su mesías, su líder científico, su líder político , su Dios, etc.

Así que, las ovejas, dentro de ese sueño hipnótico, empezaron a vigilarse y a controlarse unas a otras, y claro a dudar de las ovejas francmasonas.

Por tanto, el mago muy satisfecho de su contundente y profesional estrategia, ya no necesitaba fabricar ninguna valla material. Las controlaba, haciendo que se controlaran a ellas mismas.
El mago por tanto no necesitó  tampoco sirvientes que se ocuparan de cuidar su rebaño, y a fin también de evitarse la molestia de tener que ir a buscarlas todos los días cuando solían perderse en el bosque, ellas regresaban a lado del mago , las ovejas se multiplicaron , fueron demasiadas que terminó vendiendo a muchas y se hacia cada vez más y más rico.
Las nuevas ovejas nacidas eran también hipnotizadas y comenzaron a comportarse de acuerdo a la mente que les había dado el mago , inventando nuevos roles en ocasiones .
Ahora, el mago podía matar o vender a un carnicero a cada oveja sin preocupación. Cada día sacrificaba una oveja como su alimento y sustento familiar. Algo , pasó con el tiempo  que incluso sorprendió al mago, las ovejas terminaron hipnotizándose unas  otras , si necesidad del mago , y de cuando en cuando , si una oveja se quejaba era ridiculizada por las demás. Y desde entonces, si una oveja quería liberarse del estado hipnótico, era ridiculizada , señalada y estigmatizadas y en ocasiones hasta martirizada  .

Las ovejas, actualmente, siguen vigilándose unas a otras, y si hay alguna que se despierta la multan, la castigan, la arrestan o la llevan al calabozo por traidora y por revolucionar el orden establecido y el de los demás hasta que dicha oveja traidora se vuelve a dormir en el sueño hipnótico . O bien, si una oveja sigue despierta, vivirá encerrada dentro de las cuatro paredes de una logia  y controlada  para que dentro de logia no toque temas delicados de política y o de  religión , so pena de ser expulsada de la Logia Masónica.

Incluso, cuando el mago desde su atalaya ve que se pelean los bandos contrarios de ovejas , le da exactamente igual, porque lo único que le interesa al mago es tener a las ovejas divididas y así  controladas y todas a su disposición, para comerse una cada vez que le entra el hambre o venderlas al carnicero.




Ya no resistencias revolucionarias porque el mago esta en ambos bandos y las controla. Eso es lo que ahora les pasaba a las ovejas, pero ya no tenían miedo como en los viejos tiempos, antes de que el mago sacrificara una oveja para su sustento o venta al carnicero . Antes todas las ovejas temblaban del pavor y se decían unas a otras: "Mañana será mi último día, ¿cuánto tiempo más puedo vivir?".

Y es por eso que solían escapar y esconderse en las honduras del bosque para evitar al mago. Pero ahora, nadie escapa. En la mente de las ovejas , los enemigos son las demás ovejas, ya no hay tigres enemigos , leones hostiles, ni lobos peligrosos,  ni hombres devoradores de ovejas . Todo tipo de mentes habían ya  sido implantadas en las ovejas.

Y es así que el mago se convirtió en el invisible  dictador absoluto de su inmenso rebaño.  
Entiende que tu mente no es tu mente. Esto es algo básico para recordar. Tu mente es una implantación de la sociedad en la que accidentalmente has nacido.

Si naciste en un hogar cristiano, pero inmediatamente te transfirieron a una familia mahometana, y entonces te criaron mahometanos, no tendrías la misma mentalidad. Tendrías una mente totalmente diferente, que no puedes concebir. Si fuiste criado capitalista morirán siendo capitalista  y comiendo cosas capitalistas aunque te creas izquierdo socialista. Si naciste en un contexto socialista , siempre pensaran que el capitalismo es el enemigo.

Estás condicionado por tus padres, por tus maestros, por los sacerdotes, por el sistema educativo, por la política ,  para tener cierto tipo de mente y su derivada  mentalidad. Y toda tu vida sigues viviendo a través de ese cierto tipo de mecanicidad.

Vives una vida prestada, con ideas implantadas . Y por eso hay tanta miseria en el mundo, porque nadie vive auténticamente. Nadie vive por sí mismo. Simplemente, el ser humano promedio y en masa está siguiendo las órdenes implantadas por los magos negros que dirigen a la sociedad.
Y si por fortuna llegas a una logia masónica , excelente ¡Felicidades! , pero , si no entiendes el mensaje masónico vivirás fascinado por los puestos en logias y atrapado simplemente acumulando grados sin entender ningún de los 3 grados masónicos.
Alcoseri


Masonería y Astrología

La sorprendente conexión entre la masonería y la Astrología , los vínculos ocultos entre ambos sistemas.

La conexión entre la masonería y la astrología ha fascinado a Masones y No Masones durante siglos. La masonería, una sociedad secreta cuyos orígenes se remontan a los gremios medievales de canteros, ha estado rodeada durante mucho tiempo de mitos, leyendas y teorías conspirativas.

La astrología, por otro lado, es una práctica antigua basada en la creencia de que los eventos celestiales pueden proporcionar información sobre los asuntos y el comportamiento de los  humanos.

Aunque algunos masones pueden tener interés en la astrología, los dos sistemas están supuestamente o aparentemente  separados en sus principios y enseñanzas, pero , lo que llama la atención es que , los Templos Masónicos al menos los del Rito Escoces Antiguo y Aceptado están cargados de simbología astrológica o zodiacal , y los rituales hacen alusión a la astrología , a tal punto que las dignidades y oficiales, que son los funcionarios de los Templos Masónicos  tienen como equivalente un planeta al que representan simbólicamente.

En esta publicación de 11 de marzo de 2025, analizaremos la historia y las creencias tanto de la masonería como de la astrología, exploraremos las posibles razones detrás de la conexión percibida y proporcionaremos una comprensión integral de la relación entre estos dos temas.

La masonería tal como la conocemos hoy se remonta a los masones operativos del siglo XIV, que trabajaron en la construcción de catedrales medievales en Europa.

Con el tiempo, estos gremios de albañiles comenzaron a admitir miembros que no estaban involucrados en el oficio de albañilería, conocidos como albañiles o masones  especulativos, y de estos nuevos miembros se unieron un buen número de astrólogos.

Estos nuevos miembros  se unieron al gremio por sus enseñanzas intelectuales, morales y filosóficas, transformando los gremios operativos en una organización fraternal mundial.

Con la formación de la Gran Logia de Inglaterra en 1717, comenzó la era moderna de la masonería. Hoy en día, es una hermandad global de hombres y mujeres  que defienden los principios de moralidad, tolerancia y caridad, con millones de miembros en todo el mundo.

La astrología se remonta a miles de años atrás, con orígenes en civilizaciones antiguas como Babilonia, Egipto y Grecia. Se basa en la idea de que las posiciones y los movimientos de los cuerpos celestes influyen en los asuntos humanos y el mundo a nivel global .

Los astrólogos estudian las relaciones entre las estrellas y los planetas y crean cartas para proporcionar información y predicciones sobre el comportamiento, la personalidad y el futuro de un individuo, o en su caso de una nación o de la humanidad entero.

A lo largo de la historia, la astrología ha sido venerada y vilipendiada a la vez, y su práctica ha fluctuado según las tendencias culturales y religiosas. Sin embargo, la astrología sigue siendo un sistema de creencias popular para muchos millones de seres humanos  hoy en día.

La fascinación por la conexión entre la masonería y la astrología surge de la coincidencia de sus elementos esotéricos y ocultos. Tanto la masonería como la astrología implican el estudio de símbolos y filosofías antiguas, que se han transmitido de generación en generación.

Aunque la masonería no apoya directamente a la astrología, algunos de sus rituales y símbolos pueden vincularse con temas celestiales y conceptos astrológicos. Por ejemplo, varios símbolos masónicos suelen representar el sol, la luna y las estrellas.

Algunos francmasones a lo largo de la historia han sido astrólogos destacados o han mostrado un profundo interés por la astrología. Estas personas, sin darse cuenta, han alimentado la percepción de una estrecha conexión entre la francmasonería y los astrólogos.
Debemos aclarar algo antes de seguir adelante , y es que en masonería la astrología no se usa como sistema de predicción de eventos , o para hacer cartas natales, en una frase en Masonería “No se hacer Horóscopos”. En Masonería la Astrología juega un papel SECRETO que solamente los masones bien experimentados en la Masonería Azul  pueden  bien entender.

Por ejemplo, se dice que el Dr. John Dee, matemático, astrónomo y astrólogo del siglo XVI, fue miembro de una fraternidad masónica en Inglaterra. Dee desempeñó un papel crucial en el desarrollo de la astrología en el mundo angloparlante y fue asesor de la reina Isabel I.

La masonería es rica en símbolos y enseñanzas alegóricas diseñadas para representar profundos conceptos morales y filosóficos.

Estos símbolos suelen tener múltiples significados y se remontan a diversas tradiciones religiosas y espirituales. Algunos elementos del simbolismo masónico comparten similitudes con el simbolismo astrológico, lo que podría explicar la conexión percibida entre ambos.

Por ejemplo, como se mencionó anteriormente, la masonería utiliza el sol, la luna y las estrellas en algunos de sus símbolos. El sol se asocia a menudo con la iluminación y la sabiduría divina, mientras que la luna representa el paso del tiempo y el conocimiento adquirido a través de la experiencia.

De manera similar, la astrología atribuye significados únicos a los cuerpos celestes, y cada planeta y evento celeste simboliza diferentes aspectos de los asuntos humanos.

La conexión entre la masonería y los astrólogos se ha visto alimentada por una especulación desenfrenada y teorías de conspiración.

La naturaleza secreta de la masonería y sus rituales de iniciación han sido un imán para creer que existe una conexión directa entre la fraternidad y varias prácticas ocultas, incluida la astrología, la alquimia e incluso los Illuminati.

La masonería y la astrología son sistemas distintos con perspectivas vinculatorias. Habiendo analizado las conexiones percibidas, queda claro que la astrología y la masonería son sistemas distintos por derecho propio, pero con conexiones sucintas.

Si bien algunas personas que son masones pueden tener interés en la astrología, es esencial reconocer que su afiliación masónica no define ni impulsa este interés.
El enfoque principal de la francmasonería es fomentar el amor fraternal, el  consuelo y la verdad entre sus miembros, pero también la investigación de todos los temas sin restricción . La organización fraternal promueve los valores de la moral, la tolerancia y la caridad mediante el uso de símbolos y rituales alegóricos. Personas de diversas confesiones religiosas y filosóficas pueden convertirse en masones, ya que la organización acepta miembros que creen en un Ser Supremo, pero no impone un credo religioso específico.
En contraste, la astrología es un sistema de creencias centrado en comprender los asuntos y el comportamiento humanos mediante el estudio de los eventos celestiales. Se basa en la interpretación de las cartas astrales para comprender la vida de cada individuo.

Aunque algunos de los símbolos de la masonería pueden estar relacionados con temas celestiales, no existe una conexión específica u oficial entre los dos campos.

La superposición en el simbolismo, los intereses compartidos de los masones individuales y la asociación histórica con astrólogos prominentes contribuyen a la conexión percibida entre la masonería y los astrólogos.

La conexión entre la masonería y astrología es intrigante , y en un análisis exhaustivo muestra que ambos son únicos en su propósito y práctica, pero la pregunta que se hace ¿Por qué tantas alusiones zodiacales y astrológicas en logias masónicas?.
Es vital entender que la masonería como organización no respalda ni promueve ninguna práctica religiosa u de una ciencia oculta específica, incluida la astrología.

En última instancia, la relación entre la masonería y los astrólogos es en gran medida una relación de actividades individuales que coexisten una al lado de la otra sin una conexión directa u organizativa.
Aun así en la Masonería, es importante el estudio de la astrología, y principalmente en el Rito Escoces Antiguo y Aceptado , asi desde , el primer grado. El aprendiz debe estudiar astrología, porque en el grado de maestro, la astrología es la base fundamental, para bien entender el Mito de Hiram Abiff que es astrológicamente solar . Se nos dice que la base de la iniciación masónica es la astrología, así como el aumento de salario y sobre todo la exaltación al sublime grado de maestro masón . Por lo tanto, el masón desde que empieza su camino en la senda masónica necesita de la astrología, pero como dijimos antes no es una astrología como se ve en el mundo profano de hacer cartas astrales u horóscopos como los que vemos en revistas o periódicos .

Vamos ahora  a tocar este tema con algunas relaciones desde el punto de vista del lenguaje masónico.

Primero, entenderemos que la base de la astrología en Masonería , geométricamente hablando, se da en el círculo, la circunferencia y el punto. Estos tres aspectos son interdependientes, y vemos esto en su representación básica en el Zodiaco trópico. Esta forma de cosmograma nos muestra geométricamente la representación del universo, que también es la estructura del templo en la que se hace la Masonería. En esta estructura, ese punto central  es el ara sagrada , la circunferencia es la borla dentada , es decir, la cadena masónica, y el círculo es por donde los masones circulan en el templo. En el Rito  Escoces , no cuadramos el templo, circulamos en el templo, imitando la marcha de los astros.

Además, vemos aquí el punto, la circunferencia y el círculo. También, el universo está representado por una espiral. Esta espiral del universo es el momento en que la energía se desborda, siguiendo las leyes de la forma helicoidal. En astrología avanzada, la matemática cónica céntrica utiliza la forma helicoidal, porque así evoluciona e involuciona la vida. La vida está expresada en el Zodiaco.

Entonces, el Zodiaco está representado en la personalidad, constituida por la parte física, emocional y mental. En el centro del Zodiaco trópico, está representado el hombre, o sea, el espíritu, la conciencia. Esa es la visión masónica de la conciencia, el espíritu, el hombre que tiene revestimientos, como la parte física, emocional y mental, pero que es un microcosmos . Pero ese centro que estamos hablando es la médula espinal, como base y fundamento de su desarrollo y trascendencia.

Ahora bien, el ser humano evoluciona, siguiendo los patrones zodiacales, o sea, las leyes del macrocosmos. Desde el signo del cordero hasta el signo de los peces, hay una evolución. Ese centro, el centro luz, es el centro del Zodiaco trópico, un centro en el que permanece y debe preservar esa luz sagrada. En cada cultura, siempre hubo un centro representado por una persona o una comunidad, o sea, un maestro o una comunidad de iniciados.

Así, de esa manera, se dio origen en los tiempos pretéritos a la Masonería verdadera, porque había necesidad de luz. La tradición del Libro de la Ley  menciona que el creador prometió bíblicamente a su pueblo la construcción de un templo para que puedan conectarse con él. No es el templo físico la conexión, como un requisito para conectarse con él, el creador, sino que es la construcción del templo del ser humano, hacerlo sagrado para elevar su vibración y afinar o alinearse con el creador.

Entonces, en la historia masónica, nos habla de que el rey David, al no poder cumplir esta promesa, su hijo Salomón se compromete a terminar la construcción. Entonces, busca al mejor constructor de templos, Hiram Abif, que era un fundidor que trabajaba con los metales.
Entonces, el  rey Salomón irá a buscar a Hiram, fundidor de metales, que agrupa en tres niveles para el desarrollo de la construcción de este templo. Pero entendamos todo esto también desde el punto de vista psicológico y energético. Los dividen los canteros, los albañiles y el arquitecto. Un templo tiene que tener al arquitecto, a los albañiles y a los canteros. Por eso, en Masonería , es justa, perfecta y regular.

Pero, ¿por qué es justa? Porque tiene un templo, una estructura sagrada. Por eso es justa. Es perfecta porque tiene al arquitecto, es decir, al venerable maestro, al centro que comanda toda esta construcción. Y es regular porque tiene una carta constitutiva, un talismán que representa y respalda su trabajo como una masonería regular.

Así, como dividieron en tres niveles a los canteros, los albañiles y el arquitecto, así también se estructuran los elementos para construir el templo. Ese templo tiene bases en la cábala judía. Entonces, el arquitecto o archit sublime debería saber cómo realizar un templo, es decir, cómo se construye un ser humano de luz. El compañero apoya, y el aprendiz ejecuta. El arquitecto dirige la obra.

Entonces, el arquitecto está representado por el sol, el compañero por Mercurio, y los aprendices por la luna. Estos tres cuerpos celestes son simbólicos y también se trabajan en la alquimia.

Hiram Abiff, el fundidor de metales, se dice que la tradición lo despedazó, lo desmembró, igual que el cuerpo de Osiris . Unos falsos iniciados lo despedazaron. Y es allí donde se representa el zodíaco, porque el zodíaco, que es una circunferencia uniforme, es desmembrado, separado, digamos así, está seccionado en 12 sectores que son los 12 signos del zodíaco.

Entonces, lo que es circular y fluido se está despedazando, estructurando en 12. Eso es la representación del Dios Osiris  cuando se dice que se desmembra   y se despedaza en 12 partes. Entonces, el centro zodiacal que representa la unidad se desmembra en 12 partes, 12 signos, 12 pedazos, 12 sectores sensitivos, 12 signos zodiacales trópicos.

Con estas 12 formas de ver la vida, de observar las cosas exteriores, más el que está en el centro, que es la posición de Hiram, completa se restituye en unidad. Es decir, si nosotros comenzamos a ver la vida a través de cada signo, estamos desmembrados, despedazados, pero si tomamos conciencia, es decir, nos situamos en nuestra unidad en el centro, vamos a poder ver las cosas de diferente manera, unitariamente, donde ya la diferencia desmembrada, despedazada, desaparece y se hace sólo  una visión, la visión del espíritu.

En la forma, cuando logremos hacer tomar control de nuestros cuerpos, es que estamos en la situación de Hiram. Ha habido una restitución en unidad, en integridad. El templo está restituido, que no somos nosotros mismos. Ese templo, Hiram, está en el centro y se restituye. Ya no se ven las cosas parcialmente desde cada signo, sino ya se observa desde el centro, y todos los signos dejan de ser separados, desmembrados, de esa manera.

Entendamos esta leyenda desde el punto de vista astrológico. Ahora, Hiram, el fundidor de metales, para fundir un metal, se trabaja con el fuego. El fuego es para dar temple al alma. Este fuego tiene tres características: es la energía. Esta energía o fuego puede generar, degenerar o regenerar la vida. Es la decisión de todo discípulo de la luz, o de todo masón que va hacia  la meta.
Debemos entender que la Masonería es una orden iniciática que combina elementos de la astrología, la alquimia y la filosofía para promover el crecimiento espiritual y la autoconciencia de sus miembros. En este contexto, los puestos administrativos de las Logias de Masones representan diferentes planetas y elementos del sistema solar, simbolizando las diferentes facetas de la personalidad y el universo.

El Venerable Maestro, como representante del Sol, simboliza la luz, la sabiduría y la guía espiritual. El Maestro de Ceremonias, como representante de la Luna, simboliza la intuición, la emoción y la receptividad, mientras que el Orador o fiscal de la Logia representa  al planeta tierra.

Las 12 columnas de la Logia Masónica representan los 12 signos del Zodiaco, cada uno asociado a diferentes características, energías y lecciones espirituales. Estas columnas pueden ser vistas como un mapa astral de la personalidad y el camino espiritual del individuo.

El piso ajedrezado, que se encuentra en el centro de la Logia, representa el planeta Tierra y simboliza la dualidad y la interconexión de todos los opuestos. El ajedrezado también puede ser visto como un símbolo de la lucha entre la luz y la oscuridad, y la necesidad de equilibrio y armonía en la vida.

En este sentido, la Masonería puede ser vista como una herramienta para el crecimiento espiritual y la autoconciencia, que utiliza la astrología y la simbología para guiar a sus miembros en su camino hacia la iluminación y la sabiduría.

Es importante destacar que la Masonería es una orden iniciática que se basa en la tradición y la experiencia, y que sus enseñanzas y símbolos pueden variar dependiendo de la jurisdicción y la tradición específica y el rito  masónico que se practica . Sin embargo, en general, la Masonería se enfoca en la promoción de la virtud, la moralidad y el servicio a la humanidad, y en la búsqueda de la verdad y la sabiduría.
Alcoseri