¿Cuáles son las diferencias y similitudes entre la Masonería y el Budismo?

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¿Cuáles son las diferencias y similitudes entre la Masonería  y el Budismo?
Mucha gente piensa que el Masonería  es una especie de versión occidental del budismo. No es una idea descabellada, porque a primera vista ambas filosofías tienen muchas similitudes. Notable, porque ambos se desarrollaron independientemente el uno del otro, y a miles de kilómetros de distancia.

El budismo se originó alrededor del año 500  antes de Cristo en el área que ahora llamamos Nepal. El Masonería  comenzó en Europa hace un poco más de 300 años. Ambas filosofías tratan de hacer felices a las personas centrándose en el mundo interior y espiritual del propio Ser Humano y no dependiendo de su exterioridad para ser felices.

El budismo es una religión o filosofía de vida  desarrollada por Siddhartha Gautama. Que era un príncipe que se había criado protegido dentro de los muros del palacio durante toda su infancia. Cuando salió de los muros del palacio, se sorprendió por el sufrimiento que vio allí. Meditó durante mucho tiempo y llegó a la conclusión de que la causa de todo sufrimiento es el deseo.

Todo en esta vida es temporal. Al aferrarnos a estas cosas temporales, nos hacemos infelices. Los deseos que tenemos en esta vida producen 'karma'. Este karma asegura que renaceremos hasta que aprendamos a no codiciar las cosas transitorias de la vida.

El objetivo final de un budista es eliminar el sufrimiento y alcanzar un estado de ' nirvana '. Nirvana es un estado de completo no deseo.

Según las enseñanzas de Buda, uno alcanza el nirvana siguiendo los Ocho Nobles Caminos. Este camino consta de:

1. Visión correcta Saber
lo que está bien y lo que está mal y comprender las consecuencias de lo que hacemos.

2. Motivo correcto
Lo que hacemos, lo hacemos con la actitud correcta y no solo para obtener algo a cambio o atención.

3. Manera Correcta de Hablar
No lastimes a otros con palabras.

4. Manera correcta
Cuando hagas algo, piensa en todos los demás y no solo en ti.

5. Estilo de vida correcto
No tome ni venda drogas, no mates animales, no robes.

6. Esfuerzo Correcto
Esfuérzate por vivir una buena vida y no solo esfuérzate por conseguirla.

7. Atención Correcta
Tenga cuidado de que en pensamientos y acciones vivamos juntos en armonía en este mundo.

8. Correcta Concentración
Medita y haz cosas buenas para que podamos encontrar la iluminación.

Según Buda, este camino es desde que principio la humanidad. Todas las mentes iluminadas en la historia humana han recorrido este camino.

Masonería
El Masonería  es una filosofía que enfatiza la importancia de vivir en armonía con todos los seres humanos  y aceptar de buen modo  todas las cosas que suceden en la vida. La filosofía masónica nos en su código masónico nos señala:
Código Moral Masónico
1 Ama al Gran Arquitecto de Universo.
2 Ama a tu prójimo.
3 Haz bien y deja hablar a los hombres.
4 Ama a los buenos y compadece a los débiles, huye de los malvados; más no odies a nadie.
5 Habla respetuosamente a los grandes, prudentemente a tus iguales, sinceramente a tus amigos y con ternura a los pobres.
6 No adules jamás a tu hermano porque es una traición y si tu hermano te adula, desconfía, que no te corrompa.
7 Escucha siempre la voz de tu conciencia.
8 Sé el Padre de los pobres: cada suspiro que tu dureza les arranque, será una maldición que caerá sobre tu cabeza.
9 Respeta al extranjero y al viajero porque su posición los hace sagrados para ti.
10 Evita las disputas, prevé los insultos poniendo la razón de por medio.
11 Respeta a las mujeres, jamás abuses de su debilidad y muere antes que deshonrarlas.
12 Si el Gran Arquitecto del Universo te da un hijo, dale gracias pero tiembla por el depósito que te confía porque en lo adelante, tú serás para ese niño la imagen de la divinidad.
12 Haz que hasta los diez años te tema, hasta los veinte te ame y hasta la muerte te respete; hasta los diez años sé su maestro, hasta los veinte su padre y hasta la muerte su amigo.
13 Enseña a tus hijos buenos principios antes que bellas maneras, que te deban antes una doctrina esclarecida, mejor que una frívola elegancia. Que sean mejor hombres honrados que hombres hábiles.
14 Lee y aprovecha. Ve e imita. Reflexiona y trabaja, y que todo redunde en beneficio de tus hermanos para tu propia utilidad.
15 Sé siempre contento para todo, en todo y por todo.
16 Jamás juzgues ligeramente las acciones de los hombres, perdonándolas o condenándolas.

Este deseo de vivir en armonía con la sociedad se expresa en el concepto del ' amor fraterno masónico'. No solo debemos aceptar nuestro destino, sino incluso amarlo.

Al igual que el budismo, el Masonería  enfatiza que debemos vivir el momento “Sé siempre contento para todo, en todo y por todo”… Necesitamos estar enfocados en el momento presente. Este es el único momento que vivimos. Y solo siendo conscientes del momento presente podemos tomar buenas decisiones.

En la Masonería, la virtud es lo único bueno en este mundo. Y el hacer daño a los demás es lo único que es malo. La sabiduría, la justicia, la Buena Voluntad y la moderación son las virtudes más importantes en Masonería. La ética de la Masonería  se basa en usar tu racionalidad para liberarte de las bajas pasiones, del error , de la ignorancia , de liberarte del  fanatismo político y religioso .

Cuáles son las diferencias y similitudes entre el Masonería  y el budismo
Es por nuestras pasiones, vicios  y deseos, no por nuestra razón, que malinterpretamos los eventos como buenos o malos. Un evento no es bueno o malo. Juzgamos un evento como bueno o malo cuando es bueno o malo para nosotros. Al igual que en el budismo, los masones de todos los tiempos desaconsejan dejar que nuestros deseos egoístas, pasiones  y fanatismos políticos y religiosos  nos controlen y manipulen.

La Masonería  nos enseña que todas las personas tienen un valor intrínseco. Niega la importancia de la propiedad y el estatus económico y social. La Masonería llama a todos ser humano a ser generoso, porque somos creación de un Dios generoso al que llamamos Gran Arquitecto del Universo.

Nuestra racionalidad en Masonería es la clave de la virtud y la felicidad. Este es un sentimiento duradero de felicidad que no depende de eventos externos. Nuestra lujuria nos lleva al sufrimiento y al pecado. Esto es lo mismo que en el budismo, donde el deseo es la causa del sufrimiento.

Pero el budista ve el destierro del deseo más que el cultivo de la racionalidad como la clave para la iluminación, y esa es una diferencia abismal entre el Budismo y la Masonería , ya que la clave de la Masonería es el raciocinio y no la lucha contra el deseo, ya que el desear  y aspirar es propio y natural  del ser humano, siempre y cuando no nos dominen los deseos desmedidos .
En cuanto al yo, el budismo dice que no hay yo. Todo en la naturaleza es uno. Nuestra idea de que las cosas existen por separado es una ilusión. Los  Masones también  creemos  que el universo es uno. Y que está lleno de una esencia divina o Dios. Pero , en Masonería el Yo individual es respetado al máximo ese concepto de individualidad  , y pensamos que el “Yo” puede ser perfeccionado constantemente.

En el budismo no hay Dios, solo una cadena interminable de eventos causales. La ética del budismo gira en torno al 'karma y al Dharma '. Tus buenas o malas acciones en esta vida construyen el oscuro karma o el luminoso Dharma. Este karma se paga después de tu muerte en una vida mejor o peor cuando renaces.
En la Masonería Regular es necesario creer en Dios para ser aceptado masón, así que un budista no fácilmente sería masón regular.

Los masones no creemos  en la reencarnación, o al menos no está asentado en ninguna de nuestras 33 liturgias masónicas del Rito Escoces antiguo y aceptado. Más bien, enfatizan la filosofía Masónica  que debemos aceptar la muerte y verla como una parte importante del ciclo natural de este mundo.

En la ética del budismo, hay cinco pautas morales a las que debe adherirse un budista. Pero no hay penalización por romper estas pautas. El budismo asume que serás castigado en la próxima vida. Las cinco pautas son:

No mates a un ser sensible,
no robar
Evitar conductas sexuales inapropiadas
No mientas
No tomes drogas que alteran la mente
La Masonería  se diferencia del budismo en que matar animales no está mal visto. En el budismo, salvar a un animal del matadero te otorga un buen Dharma . Sin embargo, hay masones que evitan la carne como parte de una dieta frugal o enseñan el vegetarianismo, pero no lo hacen desde el punto de vista masónico . El punto de vista de la  Masonería  sobre la conducta sexual inapropiada es que uno debe ejercer moderación en todo, no dañar a nadie  y no buscar desvíos cualquier otro tipo que dañen la moral o las leyes seculares.
Según la Masonería , es nuestra muy propia  interpretación de los acontecimientos lo que nos hace felices o infelices. Los eventos no tienen valor intrínseco por sí mismos. No son buenos ni malos en sí mismos. Por eso es tan importante no reaccionar principalmente a eventos externos. Porque de lo contrario corres el riesgo de pensar que la vida es injusta; y es este relativismo masónico, por el que la Iglesia Católica y otras filosofías y religiones nos han condenado a los masones , ya que sería la iglesia y no nuestra propia consciencia la que juzgaría que es bueno o malo.

La reacción personal a lo que nos sucede es la principal causa de que suframos , nos priva de la oportunidad ser felices , todo por causa de un evento desagradable para usted.

Como dice Epíteto:

“El hombre no se vuelve infeliz por los eventos, sino por su visión de los eventos”.


Los eventos externos no deberían molestarte. Y si lo hacen, recuerda que pasarán pronto. Al igual que tu vida pronto terminará. Esto es casi lo mismo en el budismo. Pone gran énfasis en la naturaleza transitoria de la vida humana. Todo en la naturaleza es transitorio.

A medida que las cosas pasan y perecen, nuestra lujuria por estas cosas temporales nos hace infelices. Al dejar que tu felicidad dependa de que las cosas cambien y pasen, te vuelves infeliz de antemano. Esas cosas no.

Desear que algo suceda de la manera que deseas que suceda siempre es perder. Porque pierdes cuando el deseo no se hace realidad. Pero también pierdes cuando el deseo se cumple, porque cambia lo que has recibido, o cambia tu deseo.

Tanto la Masonería  como el budismo enseñan que no debemos pasar toda nuestra vida persiguiendo placeres mundanos. Hay algo mucho más útil que podemos perseguir, que es mejorar nuestra mente y alma. Nuestro apego a las cosas mundanas es la causa del sufrimiento humano.

La filosofía de la Masonería  y la religión del budismo nos ofrecen una excelente manera de independizarnos de los eventos externos de nuestras vidas, haciéndonos más estables emocionalmente y, por lo tanto, más felices.

El objetivo de la Masonería  es la búsqueda de un estado de ' Perfección'. De ahí viene lo que marca la Santa Biblia o Libro de la ley: Mateo 5:48 Por tanto, sed vosotros perfectos como vuestro Padre celestial es perfecto.
Sin embargo en el Budismo llegar al Nirvana no es un estado de auto perfección del Ego, este concepto budista  no es un estado  inflar el Ego, sino que originalmente se concibió como un estado de consciencia en el que has logrado una paz mental total. El estado de ' auto perfeccionarse de forma  masónica' y el ' nirvana ' budista son muy similares.
Alcoseri  
Cristo descendió a los Infiernos https://www.youtube.com/watch?v=woNJt7iPBA0
La Eterna Guerra entre el Vaticano y la Masonería
La Masonería   y la Iglesia Católica Romana han estado en desacuerdo desde siempre.
Hoy el Papa Francisco , ha hecho la guerra contra los Lobbies masónicos en el Vaticano, la pregunta es ¿habrá tenido existo?
Encuentros y desencuentros entre masones y clérigos tiene ya cientos de años. En ambas instituciones existen movimientos de derechas y de izquierdas , dentro de la iglesia hay movimientos como el Opus Dei, o los Caballeros de Colón abiertamente de derechas , lo mismo  existen dentro de la Iglesia católica movimientos de izquierdas con la Teología de la Liberación y los Jesuitas . Lo mismo en Masonería existen poderosos movimientos de derecha , como movimientos masónicos de izquierdas , pero , los movimientos de izquierdas masónicos tienen afinidades y fuertes vínculos  con la izquierda católica de la Teología de la Liberación, pero los movimientos de derechas masónicos , no tienen vinculaciones con el Opus Dei ni con  Caballeros de Colón. Así , que los masones en el Vaticano están adheridos a la Teología de la Liberación y a los jesuitas . Recordemos que el Papa Francisco es jesuita y tiene fuertes vínculos con los movimientos izquierdo- socialistas en el mundo , sobre todo en Latinoamérica, lo mismo que simpatiza con el movimiento de la Teología de la Liberación.  
Vayamos a la Historia
Durante todo siglo XIX y durante los primeros tres cuartos del siglo XX, esta tensión entre la Masonería y la Iglesia Católica  alcanzó su punto máximo en Bélgica , México, Francia , España , Portugal , Italia y prácticamente toda América Latina . Si bien la Masonería   se basó siempre en los derechos humanos y las libertades civiles modernas , tal como se adquirieron después de las revoluciones inglesa (1689), estadounidense (1776) y francesa (1789), y la mexicana en (1910), durante las guerras como la Guerra de Reforma en México , que fue desde 1858 a 1861  y otras tantas guerras , la Iglesia fue perdiendo poder político y económico, todo por influencia de la Masonería , fue entones que  la Iglesia trabajó para la restauración de su poder religioso y secular. En Italia, la lucha adquirió una dimensión especial a través de la oposición de la Iglesia a la unificación política del país.

Debido a la creciente secularización en el último cuarto del siglo XX, los masones argumentan que esta tensión en Europa puede considerarse un debate en gran parte obsoleto, ya que la modernidad arrolló a la antes todo poderosa Iglesia Católica.

Las posiciones oficiales de la Iglesia Católica Romana por un lado y la Francmasonería   organizada por el otro son las siguientes.
La Masonería   acepta candidatos católicos en los mismos términos que los demás candidatos, lo que consiste en respaldar los principios de la Masonería   . Los candidatos solo necesitan ser capaces de dar una cierta interpretación a los símbolos masónicos, como el Gran Arquitecto del Universo o el Libro de la Ley Sagrada o Santa Biblia . Esa puede ser la interpretación católica romana de Dios , pero también otras interpretaciones, como Alá , YHWH , Atman o incluso un principio abstracto y que busca un mayor orden en la naturaleza.

Hay diferencias entre la Masonería   regular e irregular y también hay diferencias nacionales. Dentro de la Masonería   convencional, especialmente en América del Norte, Suecia y las Islas Británicas, la adhesión a alguna forma de deísmo o teísmo es un lugar común y la aceptación de la existencia de un ser supremo y un libro revelado es una obligación. Pero en la Masonería   irregular y en muchas órdenes masónicas salvajes del continente europeo y de América , la adhesión a alguna forma de agnosticismo o ateísmo es un lugar común,  y permitido, y en algunas logias irregulares hasta el Ateísmo es promovido .

Por lo tanto, los organismos oficiales y regulares  de la Masonería   no se oponen a priori a las religiones reveladas u otros sistemas religioso-filosóficos, incluida la Iglesia Católica Romana. Sin embargo, niegan que cualquier iglesia o religión por sí sola tenga derecho a la plenitud de la verdad con exclusión de todas las demás. No existe una verdad única impuesta dentro de la Masonería  Regular . La Masonería  Regular , lucha siempre por la Separación de las Iglesias del Estado.

Además, la Masonería   irregular no solamente  aboga por una separación absoluta de iglesia y estado , sino incluso lucha por la desaparición de las religiones cualquiera que sean. Voces radicales en esto son el Gran Oriente de Francia y el Gran Oriente de Bélgica . En sus filas se pueden encontrar masones militantes socialistas , comunistas  y liberales, resultado de los muchos enfrentamientos con la Iglesia Católica que era dominante en estas áreas culturales.

La gran cantidad de miembros destacados de la Masonería   durante los siglos XVIII, XIX y XX reforzó la desconfianza hacia la Masonería   organizada como una organización secreta, sin perjuicio de que la obediencia a las leyes del país ha sido un precepto oficial del país desde su fundación en 1717.
La Masonería   irregular jugó un papel importante en el anticlericalismo a partir del siglo XIX en los países latinos del continente europeo, y en sus diversas colonias . Durante la Revolución Francesa ( 1789-1796 ), ideas masónicas como la libertad, la igualdad y la fraternidad fueron convertidas por muchos en actos de violencia contra la élite gobernante y el clero conservador . También paradójicamente masones  se convirtieron en perseguidos de otros masones  durante  la revolución francesa y otras revoluciones, en otras palabras, los masones se encontraron en ambos lados de la guillotina o del paredón de fusilamiento, recordemos que el masón Benito Juárez mandó fusilar al también masón Maximiliano de Austria  . A partir del siglo XIX, las ideas de la Masonería   constituyeron el caldo de cultivo de los emergentes partidos democráticos y liberales, y movimientos de izquierda y derechas , conservadores y comunistas.

Un buen ejemplo de esta tendencia  masónica se puede encontrar en el discurso pronunciado por el francmasón Benito Juárez Presidente de México:
 Bien sabéis, conciudadanos, que España subyugó a México con el derecho del más fuerte. Su imperio fundado sobre la injusticia no podía sostenerlo sino también con la injusticia. Para retener lo ajeno, a presencia del mismo dueño, debía valerse de todos los medios reprobados por la moral y la razón. Así lo hizo, en efecto: descuidó de la educación de los mexicanos y les cerró las puertas de las ciencias para hacerles olvidar completamente sus derechos. Les inculcó las doctrinas de una ciega obediencia para obligarlos a reconocer la esclavitud como el primero de sus deberes. Crió clases con intereses distintos, y con una suma, aunque pequeña, del poder arbitrario, para que, creyéndose éstas de una raza superior, oprimiesen a su vez y formasen una de las gradas de su maléfico trono. Les prohibió toda comunicación con las naciones extrañas, cerrando los puertos al comercio y fomentando un odio criminal contra el extranjero, a quien hacía aparecer como enemigo de Dios y de los hombres. Estableció la inmoral y vergonzosa pena de azotes, a fin de acostumbrarlos a perder el pudor, que es el baluarte más firme de la dignidad en el hombre. Para empobrecerlos, puso fuertes tributos que exigió con el más inflexible rigor. Mezcló la política con la religión para revestir a sus máximas de una veneración que sólo a Dios es debida. Sistemó  la intolerancia y el fanatismo, y cualquiera que osaba reclamar sus derechos o atacar los abusos del poder con las armas de una razón ilustrada, recibía el cadalso o la hoguera por única satisfacción a sus reclamos.

Tal es la conducta que observó España para dominarnos: aislar, corromper, intimidar y dividir. Éstas fueron las máximas de su política cruel. ¿Y cuál fue el resultado de todo esto? Nuestra miseria, nuestro embrutecimiento, nuestra degradación y nuestra esclavitud por 300 años. (Fragmento)
Octubre 29 dc 1847 Discurso pronunciado ante las honorables cámaras por el excelentísimo. Sr. D. Benito .Juárez, después de haber prestado ci Juramento como Gobernador del Estado  de Oaxaca .

Aunque las luchas entre masones y la iglesia católica  disminuyeron en Europa en el siglo XX, los conflictos entre católicos y masones reaparecieron en América Latina, por ejemplo en México , donde en la década de 1920, durante la Guerra Cristera , los sacerdotes católicos señalaron a la Masonería   como el instigador de las campañas anticlericales del gobierno mexicano. y más tarde en Europa.
La Iglesia Católica Romana prohibió desde el principio la afiliación de sus miembros a cualquier organización de masones, basándose en las contradicciones entre el credo dogmático y las opiniones disidentes de la Masonería  . La sanción para sus miembros es la auto-excomunión o la autoexclusión de la membresía de la iglesia.

Las primeras encíclicas sobre esto tuvieron poco éxito, porque hasta principios del siglo XIX los obispos y el clero también eran masones. Después de la Restauración de 1815, cuando la Iglesia Católica reconfirmó la prohibición de membresía, esta comenzó a disminuir. Desde el principios del siglo XIX, pasando por  el siglo XX hubo, y hasta el día de hoy la pertenencia clandestina de clérigos dentro de la Masonería existe   .
La prohibición de la membresía masónica fue inicialmente motivada por preocupaciones sobre la influencia política y social de los masones y sus sociedades secretas, incluso dentro del Vaticano. El centro de gravedad de la crítica católica, sin embargo, fue y sigue siendo el rechazo de una creencia explícita en un Dios y Creador personal como una necesidad para la salvación, de las pretensiones de verdad dogmáticas y exclusivas de la Iglesia, y de la aceptación de otras religiones, en pie de igualdad con la Iglesia católica Iglesia como las diversas denominaciones protestantes , el judaísmo , el islamismo , el zoroastrismo e incluso el hinduismo .

Esa ha sido siempre la posición de la Iglesia Católica, a pesar de que desde finales de la década de los años 60´s hasta principios de la de los 80´s  ya no había ningún miembro del clero que sancionara o hiciera declaraciones contrarias debido a esa jerarquía. Así hasta que el sacerdote católico y hermano masón  Pascal Vesin ha sido destituido por la Santa Sede por "negarse a renunciar a la masonería", tal vez o seguramente impulsado por el Papa Francisco para sentar un precedente durante su papado  .

La redacción más actual de la Iglesia Católica data de 1983, cuando el Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe , Joseph Cardinal Ratzinger , luego Papa Emérito Benedicto XVI, publicó la declaración Quaesitum est ("Se pidió"). Este documento reafirmó la enseñanza sobre la membresía de los católicos en una organización masónica. Es una elaboración adicional del documento titulado Aclaración sobre el estatus de los católicos que se convierten en masones, publicado varios años antes, dirigido a la Conferencia Episcopal de los Estados Unidos de América 1981.

"Los fieles que se unen a una asociación masónica están en estado de pecado mortal y no pueden recibir la Sagrada Comunión".
“En estado de pecado grave”
La posición oficial de la Iglesia sobre la masonería no ha cambiado en las últimas décadas. El 23 de noviembre de 1983, el cardenal Joseph Ratzinger decía: “Los fieles que pertenecen a asociaciones masónicas se encuentran en estado de pecado grave. Y el 23 de febrero de 1985, quien entonces estaba al frente de la Congregación para la Doctrina de la Fe había precisado: “Tal pertenencia constituye objetivamente un pecado grave”.

Mientras que, según el antiguo Código de Derecho Canónico de 1917, los católicos afiliados a la masonería incurrían en excomunión "ipso facto" (canon 2335), el nuevo Código de 1983 ya no menciona expresamente a la masonería. Se contenta con afirmar: “quien se una a una asociación que actúa contra la Iglesia debe ser castigado con la pena justa, pero quien apoya o dirige tal asociación debe ser prohibido” (canon 1374). Así, los católicos que se adhieren a la masonería ya no son automáticamente excomulgado como antes. Sin embargo, en mayo de 2013, un párroco de Alta Saboya, que pertenecía a una logia del Gran Oriente de Francia , fue destituido de su cargo por el obispo de Annecy, Mons. Yves Boivineau, a petición de Roma.
El documento aclara la nueva edición del Código Canónico de 1983 . En contraste con el canon 2335 de la edición anterior de 1917, la Masonería   ya no fue condenada por separado y castigada con la excomunión, sino que fue incluida en otras condenas separadas anteriores bajo una condena general más abstracta, ahora incluida en el canon 1374. Ambos por cierto modernismo dentro de la Iglesia católica así como la propia Masonería   aprovecharon esto para hablar de un "cambio en la posición de la Iglesia". El citado documento establece claramente que esta interpretación es inadmisible.
El Vaticano en 2017 se negó a validar la candidatura de Johnny Ibrahim para la embajada libanesa cerca de la Santa Sede, debido a su pertenencia a la masonería.
El Papa Francisco contra los “lobbies masónicos en el Vaticano”
Así, en el avión que regresaba de la gira por Río de Janeiro en julio de 2013, dijo el Papa se había opuesto con firmeza a los grupos de presión infiltrados en la Iglesia, denunciando « los lobbies de la codicia, los lobbies políticos, los lobbies masónicos» .
La pregunta es hoy ¿Lo Habrá logrado?
Asimismo, durante su visita apostólica a Turín en junio de 2015, durante su discurso a los jóvenes, el Papa argentino había criticado la influencia de la masonería y su hostilidad hacia la Iglesia: " A finales del siglo XIX se vivían las peores condiciones para el desarrollo de los jóvenes: la masonería estaba en auge, la Iglesia no podía hacer nada, había anticlericales, también había satanistas... Fue uno de los peores momentos y uno de los peores lugares de la historia de Italia. »
Las razones esenciales por las que la Iglesia sigue condenando a la masonería son cuatro: el naturalismo racional (no tanto para negar o aceptar la existencia de Dios como para negarse a sacar las consecuencias de la intervención divina constante en el universo); anticlericalismo y laicismo; el relativismo doctrinal (la masonería proclama la relatividad de toda verdad, lo que tiene como consecuencia, en el plano religioso, el rechazo de todo dogma y de toda revelación); y finalmente el secreto masónico (se supone que un francmasón nunca debe revelar, ni siquiera en confesión, ni la identidad de sus hermanos ni el contenido del trabajo de su logia).
Desde que la Iglesia comenzó a pronunciarse sobre la masonería; su juicio negativo se ha basado en muchas razones prácticas y doctrinales. No la ha juzgado responsable sólo de actividades contrarias a ella, sino que desde los primeros documentos pontificios sobre el tema, y especialmente desde la Encíclica Humanum genus de León XIII (20 de abril de 1884), el Magisterio de la Iglesia denunció en la masonería ideas filosóficas y conceptos morales opuestos a la doctrina católica. Para León XIII consistían esencialmente en un naturalismo racionalista que inspiraba sus planes y actividades contra la Iglesia. En su Carta al Pueblo Italiano Custodi (8 de diciembre de 1892) escribió: "Recordemos que cristianismo y masonería son esencialmente inconciliables hasta el punto de que inscribirse en una significa separarse del otro".
Pero algunos obispos se muestran abiertos sobre esta cuestión, en particular Monseñor Jean-Charles Thomas, obispo emérito de Versalles, que publicó un estudio en 1994 sobre este tema y que aboga por un "diálogo libremente consentido entre los líderes de la Iglesia católica y las obediencias masónicas para permitir escucha mutua que conduce a un conocimiento recíproco real, sin juicio previo”.

Según algunos líderes católicos "el fiel ilustrado debe reflexionar seriamente sobre los riesgos que corre al aceptar la iniciación en una logia masónica: depende de él, así ilustrado, aplicar eventualmente la sanción de no comulgar si es consciente de tener libremente , voluntariamente, tomó una decisión que lo puso en un estado de ruptura grave con el Dios revelado por la Iglesia Católica”.
La Masonería constituye  así un elemento de cohesión para todos los que creen que a Dios se puede acceder sin necesidad de estar adherido a una Religión, pero  y se sienten comprometidos respecto de aquellas orientaciones éticas y morales fundamentales para desarrollar el humanismo.
Alcoseri
Se tú mismo, a menos que descubras que siendo tú mismo vas a ser un desviado sexual pederasta.
Entonces es mejor que seas otro.
(Dalai Lama)

¿Qué Alegoriza la Resurrección de Cristo?
Si lo hacemos desde el punto de vista masónico, la Resurrección significaría astronómicamente, que es Sol tiene ciclos donde parece ir decaer en días cada vez más cortos , hasta  resurgir en los 2 solsticios  en días más alargados, a esto a los antiguos les impactó, ya  parecería que el Sol moría y resucitaba o volvía victorioso a la vida de nuevo; y así toda la naturaleza también.  
Jesús el Cristo y el Masónico Hiram Abiff (el cristo masónico) representan al Sol, en el mito masónico Hiram es asesinado y mediante un procedimiento  masónico, de un poco de ciencias ocultas milenarias de anclaje de tocamientos sobre el cuerpo humano, unos rituales complejos  y unas palabras secretas  , Hiram resucita ahora  en el nuevo Maestro Masón, es algo así , como en el cristianismo que el Egregor  de Cristo  vive en cada cristiano.      
Hoy domingo, 09 de abril de 2023 se celebra la Resurrección de Cristo, pero en este caso bajo un calendario no Solar , sino Lunar , seguro empatando con  la pascua judía o Pesaj, una celebración de la liberación del pueblo judío de la esclavitud de Egipto.
La Masonería   no festeja la Semana Santa , no hay rituales específicos para lo Lunar en Masonería   , ya que la Masonería   es exclusivamente Solar, por ellos muchos masones la encuadran dentro de un contexto solamente masculino.
Para el pueblo Cristiano la pascua de resurrección llega para regocijo del Pueblo , Jesús ha vencido la muerte, ha resucitado.
Muchos masones señalan que la Resurrección de Lázaro es más bien un rito de iniciación , que el de un milagro , igual piensan que la resurrección del mismo Jesucristo correspondería más a un rito de iniciación propio de los cabalistas judíos esotéricos o de los esenios  de aquellos tiempos.  
¿Qué hay sobre la Resurrección de Lázaro?
A través de la investigación, se puede establecer una relación especial del joven rico con Lázaro, que le pidió a cristo ser su discípulo, pero le dijo que dejara sus riquezas. Sobre del Resucitado por Jesucristo Lázaro  En 1956 se encontró un fragmento de un Evangelio secreto de Marcos en el Monasterio de Santa Catarina en el desierto del Sinaí . Jerónimo ya había señalado en el siglo IV que ha habido dos Evangelios de Marcos en circulación. Uno para difundir las enseñanzas y otro para las personas que quieren meditar.

En el fragmento de este último evangelio secreto se hace una conexión directa entre el joven rico y Lázaro. El joven rico es Lázaro. Este joven solo puede llegar al reino de Dios si pudiera pasar por el ojo de una aguja y renunciar a todas sus riquezas. La pregunta es ¿se despojó Lázaro de sus metales y se inició en la Logia de Cristo?

¿Qué es esta riqueza a la que hay que renunciar? Estos no son solo el apego a la riqueza física, sino también los egos. Si puedes renunciar a la identificación personal con eso, llegas al punto cero donde puedes absorber el verdadero amor fraterno  de Cristo. Entonces esos prodigios podrán florecer completamente nuevos y estar impregnados de amor.

Muchos asocian  a Lázaro como Hiram Abiff , el maestro constructor del Templo de Salomón (Reyes 1:5-7), en una vida pasada . Salomón tenía una gran sabiduría, pero no era un maestro de obras. Hiram Abiff, como representante del arte real, lo fue. También en la Masonería   siempre se presenta la siguiente leyenda del templo:

Durante la construcción del Templo, la Reina de Saba acude a Salomón para darle regalos . La amistad se desarrolla entre ella y Salomón. Finalmente, Balkis la Reina de Saba se enamora de Hiram Abiff. Esto pone celoso a Salomón, por lo que permitió que el trabajo de Hiram Abiff se frustrara. Hiram Abiff se da cuenta que es , incapaz de verter el ' mar de bronce ' y los las columnas  de bronce de  B y J , Hiram  va al inframundo y se encuentra con Tubal Cain debajo de la tierra, quien le da la palabra maestra y el triángulo dorado, para poder lograr su obra de bronce.

Hiram Abiff está, por así decirlo, en iniciado en la escuela Cainita que quiere transformar la tierra a través del arte , la ciencia y la artesanía. Caín labró y modeló la tierra, mientras que Enoc fue fabricante de instrumentos musicales. Salomón se encuentra en la serie de la escuela de Levitas sacerdotes  que busca el cielo en el poder de la religión y desde allí quiere cumplir la función pastoral para la congregación.

Abel era pastor y Enoc sacerdote. Estas son la corriente masculina de las artes creativas y la corriente femenina de la religión . Se podría decir que Zaratustra pertenece a la primera escuela masculina y Buda a la segunda que es lunar.

Así como Cristo unió estas dos corrientes la Lunar y la Solar  en sí mismo y las llevó a una síntesis, así en el futuro estas corrientes cultural-históricas también deben ser llevadas a una síntesis. Hoy en día, este movimiento masculino y femenino en la Masonería   y el jesuitismo a menudo se oponen entre sí. Esto también sucede en la política mundial. Nada tiene una lucha de poder más grande que la oposición masculina y femenina.

El cristianismo esotérico ya está buscando la síntesis futura de la corriente masculina y femenina. El maniqueísmo es un movimiento gnóstico que persigue la pureza interior y la conexión religiosa con Cristo. Al mismo tiempo, de esta disposición gnóstica , se desarrolló la aspiración de vincularse afectivamente y con amor con el mundo e incluso con el mal, para que el espíritu desterrado en la naturaleza pudiera ser liberado.

Se puede ver a Jesús  resucitado o el alma sufriente del mundo, así como también se puede ver a Cristo en el desarrollo en el corazón del pensamiento espiritualizado . Este afán de no quedarse en la fe, sino de investigar el mundo del espíritu por medio de la contemplación en el espíritu, para llegar a la ciencia espiritual, es una actitud cristiana de disposición gnóstica .

Ese es el primer puente para superar el conflicto fratricida entre Caín y Abel desde el impulso de Cristo hacia adentro y hacia afuera. Es sabido, sin embargo, cuánto el catolicismo –que en sí mismo tiene una función importante para el poder de la fe en el hombre– como anti gnosticismo unilateral en forma de jesuitismo, ha combatido con todas sus fuerzas al maniqueísmo y más tarde al catarismo y  al templarismo _

Un segundo puente es construido desde la perspectiva inversa por la corriente Rosacruz del Grado 18 del Rito Escoces Antiguo y Aceptado , que es la continuación cristiana de la corriente Cainita de Hiram Abiff. En el cristianismo esotérico de los rosacruces del siglo XVII, la voluntad de espiritualizar la materia vive en la alquimia .

La metamorfosis de la materia, la liberación o redención del espíritu de la materia y la resurrección de la mente a una visión espiritual, es la actitud gnóstica por excelencia ( no confundir este gnosticismo con el de Samael Aun Weor). Los Rosacruces Masones del Grado 18, sin embargo, buscaban la verdadera alquimia: es decir, la transformación del Viejo Adán en el Nuevo Adán en el hombre. Por medio de una actitud meditativa mientras se realizaban experimentos alquímicos, el alma del hombre fue transformada y la mente conectada con el macrocosmos.

Esto fue, por ejemplo, de la siguiente manera: al observar cómo una solución de sal se evapora hasta el momento en que la sal cristaliza, el alma podía experimentar la pureza del pensamiento divino como ejemplo para su propio pensamiento. A través de la disolución mercurial del azúcar en agua tibia , la experiencia del amor divino podría surgir en el alma como un ejemplo de la propia actitud emocional hacia el mundo.

Haciendo visible el proceso del azufre en la combustión, podría surgir en el alma una experiencia del amor divino como ejemplo del más alto desarrollo de la voluntad cristiana del hombre. Al mismo tiempo, este arte real de la verdadera alquimia se usaba en la cultura para curar a las personas.

A través de una disposición Cainita, se produjo una disposición Gnóstica  o pureza religiosa para unirse a Cristo. Por ejemplo, pienso que el movimiento de la Rosacruz tenía como objetivo superar la lucha fratricida de Caín y Abel en el hombre y la cultura.

El movimiento de la Rosa-Cruz, que funcionó sobre la Corriente del de la Reforma , también se ha opuesto, por ejemplo, al catolicismo en la Guerra de los Treinta Años. Esta corriente fue adoptada en la corriente masónica, pero transmuto la pura relación gnóstica  con el Cristo.

El hecho de que la reina de Saba (sur de Yemen o Damcar, donde más tarde llegó Christian Rosacruz a fines del siglo XV) elija la mente inquisitiva y creativa de Hiram Abiff y no la sabiduría redondeada de Salomón significa simbólicamente que el alma humana se volvió más y más inclinados no sólo a vivir en una sabiduría paradisíaca, como en una conciencia superior de la Luna, sino a atravesar realmente las fuerzas de la tierra, con el peligro del materialismo, para poder espiritualizar la tierra y las formas. Esto requiere el poder mental más fuerte de la Conciencia Solar superior.

Según ciertos esoteristas , Hiram Abiff encarna como Lázaro, quien es resucitado de entre los muertos por Cristo . Es de gran importancia que, según la investigación de ciertos masones , Lázaro es exactamente la misma individualidad que Juan el evangelista, Lázaro seria el joven desnudo que esta junto a Cristo en el Huerto de Getsemaní orando antes de cristo ser aprendido , Lázaro al estar desnudo esta ya liberado .

Así como el joven de Naín es el maestro iniciado por Cristo del cristianismo esotérico de nuestro Quinto Período, así Lázaro-Juan es la individualidad iniciada por Cristo Jesús que vivió en el Sexto Período, vendrá otro periodo que tendrá lugar en Latinoamérica , que dará a luz al nuevo maestro del cristianismo masónico  esotérico.

El Sexto Período es una repetición de nivel superior del Segundo Período. Existió un Período  de la cultura persa reflejado por el Impulso de Cristo del cuarto período cultural, cuando Zaratustra inauguró la sabiduría solar para comprender todo el cosmos y el alma del hombre como la polaridad de la luz y la oscuridad .

En el sexto período cultural, es importante, de manera intensificada, que el Yo Superior o yo espiritual pueda fructificar en la humanidad. Esta es la sabiduría divina individualizada que puede transformar completamente el alma en la Luz de la oscuridad vencedora de la auto-comprensión.

A través de este desarrollo de la sabiduría, puede tener lugar una realización más profunda en este período cultural, al que Mani también permanece conectado: la formación de las fuerzas del amor en las fuerzas formativas o cuerpo de vida. Porque sólo el amor es la luz que puede transformar por completo la oscuridad de los deseos inconscientes.

La humanidad tendrá entonces que pasar por las tentaciones, por el sufrimiento que trae el refinamiento. Porque este refinamiento da la integridad y el desinterés del amor. Cristianizar a toda la sociedad en todos los contextos sociales, es la tarea del  próximo Período Masónico .

Lázaro-Juan, que escribió el Apocalipsis, será entonces el gran maestro de esta transformación del alma y llevará la cultura a una sabiduría viva o la Sofía.

Hemos hablado del maniqueísmo, que une el movimiento gnóstica  con el movimiento cainita, y la Rosacruz, por el contrario, que une el movimiento cainita con el movimiento gnóstica .

El movimiento de la Rosa Cruz grado 18 Masónico , como movimiento cainita cristianizado, tiene una relación muy íntima con el cristianismo joánico. Porque según entendemos es, el Lázaro-Juan en una próxima vida no es otro que Christian Rozenkcrautz   ( maestro R ) el fundador de la Hermandad Rosacruz, que vivió de 1378 a 1484 y llegó así a la edad de 106 años.

Según la Fama Fraternitatis Rosae Crucis de (principalmente) Johann Valentin Andreae ( Portador de la Antorcha de la Rosacruz), escrita en 1614, Christian Rosenkkreutz había hecho un viaje a Damcar o Yemen del Sur y Fez en Marruecos y había obtenido conocimiento esotérico de sabios sufís árabes de allí,  en la forma de las siete artes liberales, con énfasis en la musica (o alquimia), la medicina y la astronomía, que también podrían darles una profundización desde la ciencia iniciática. Conectó este conocimiento con el conocimiento del Misericordioso, Cristo Jesús, y ofreció esta sabiduría esotérica a los eruditos de Europa.

Christian Rosycross en realidad ha cristianizado la sabiduría árabe del sufismo,  aunque tanto el Papa como Mahoma son rechazados en la Fama. Que tal matrimonio entre culturas tuviera lugar en el cristianismo esotérico es de particular importancia en nuestra sociedad multicultural.

También se dice de Parzival que, justo antes de convertirse en rey del grial, conoce a su medio hermano Feirifiz, que procedía del área cultural islámica. Feirifiz tomó el Cristo cuando se casó con Response de Schoye, el portador del Grial . Al mismo tiempo, esto indica de otra manera que la sabiduría y el poder de esta área se están integrando con el cristianismo del Grial.
LA ORIENTACIÓN DE LA ENSEÑANZA Masónica: ¿es anticristiana o cristiana ?

Según muchos entendidos , los verdaderos masones han de alguna manera  conservado la enseñanza de Jesucristo "sin cambios" pura y sin mancha, y que, al pasar de generación en generación de masones , "ha llegado hasta el presente en su forma original". Ya que Verdaderamente Cristo , no pidió ser adorado , sino imitado .

Se Habla, por ejemplo, de Jesucristo en Logias Masónicas como "un Mensajero de nuestra ETERNIDAD", "un  Sagrado Individuo", "Divino Maestro Jesucristo" y "Sagrado Individuo Jesucristo". Para la Masonería   Cristo Jesús no es Dios , sino un maestro digno de estudiar.

Aunque muchos masones hablan muy bien del cristianismo y de Jesucristo, también hay muchas historias en las que masones  se burla de los sacerdotes católicos, incluso en ocasiones enfrascándose en guerras como la Guerra Cristera en México.

Ciertamente, hay masones que saben  mucho sobre el cristianismo, más que los mismos ministros , sacerdotes católicos, pastores evangélicos, y no solo sobre religión, sino también sobre su base esotérica.
Me decía un hermano masón hace 20 años "He estado en muchas iglesias en México y Estados Unidos",  y añadió , "y siempre escuché a la congregación mascullar el Padrenuestro todos juntos en un gruñido entrecortado como si la mera repetición murmurada de la fórmula fuera todo lo que se requería, sin meditar un solo minuto sobre su contenido esotérico, pero lo mismo pasa en logias cuando mecánicamente los QQHH repiten sin  meditar a consciencia  el salmo 133".

La Meditación profunda de oraciones como un ejercicio de respiración devocional se practicaba en la Iglesia gnóstica  cristiana más antigua, que lo heredó de los antiguos egipcios, caldeos, brahmanes y otros en Oriente, donde se conoce como la ciencia del mantra. Este lado esotérico, se perdió en la Iglesia  católica y en la protestante hace siglos, e igual se perdió en las logias masónicas al repetir salmos bíblicos  sin mediar la mínima meditación profunda.

El cristianismo y Masonería   originales

Para muchos no está claro qué quiere decirse con las palabras "sus sentidos  originales", pero presumiblemente una religión o enseñanza Masonería   anterior al cristianismo o a la Masonería  .

Está claro que él cree que el cristianismo, la Masonería   , se mezcló con el judaísmo, y que el judaísmo en ese momento "ya había sido completamente distorsionado". Durante la Edad Media, el cristianismo fue distorsionado aún más por las doctrinas fantásticas del infierno y el cielo importadas del dualismo babilónico por los Padres de la Iglesia. La Masonería   , ha sido "la enseñanza en las que los Individuos Más Elevados pusieron grandes esperanzas para recuperar el verdadero cristianismo " —nótese cómo se separa la religión fanatizada  de la enseñanza masónica —

Quizás lo más significativo para determinar si la Masonería   era en un principio un algo para resucitar al verdadero  cristiano o no es que, aunque obviamente la Masonería   tiene o  tenía a Jesucristo en muy alta estima, no lo toma como maestro . Más bien para la Masonería   , Jesucristo fue sólo uno de varios Mensajeros de lo Alto, aunque aparentemente ocupa un lugar especial entre ellos. Aunque la Masonería   habla de Jesús el cristo en el grado 18 rosacruz .

La visión de algunos masones bien instruidos sobre la resurrección de Jesucristo difiere radicalmente de la doctrina fanática religiosa  aceptada. Sostiene que si una persona muere y es sepultada, "este ser nunca más existirá, ni tampoco volverá a hablar o enseñar". Sin embargo, en aparente contradicción de estos masones , que consideran que la Última Cena fue una preparación ritual  para el sagrado sacramento en el cuerpo  en forma de Egregor para perpetuar el ser intacto de Jesucristo. El ritual de la última cena o Cena mística para los masones , se dice, es un medio de materializarse y comunicarse con los cuerpos superiores de un cuerpo físico fallecido por poder del Egregor , proceso de recubrir intencionalmente su cuerpo insustancial el resucitado . Para lograr esto, se debe tomar una partícula  física de un individuo iniciado  mientras está vivo y mantenerlo en una formación súper-planetaria correspondiente o incorporarlo y mezclarlo intencionalmente con los cuerpos de aquellos iniciado  que luego participarán en el proceso de preservar la enseñanza del maestro iniciado.

Suponemos que debido a que Jesucristo no dispuso del tiempo necesario antes de ser crucificado para explicar e instruir a sus apóstoles en ciertas verdades universales, tuvo que recurrir a una ceremonia mágica para poder cumplir su misión en estado de Egregor  individual. Fue en ese momento, según algunos masones bien instruidos en los secretos masónicos de la Acacia , que Judas presentó un ingenioso plan, la traición consciente de Cristo, que les daría el tiempo necesario.  Muchos masones y no masones se refiere a Judas Iscariote , no como un traidor sino como un  verdadero iniciado que, de todos los discípulos, era el más devoto y tenía el mayor grado de razón.
Debemos entender como masones o como no masones, que cuando hablamos de Jesucristo , estamos hablando de un personaje con un nivel superior de consciencia que ha logrado sobrevivir al menos en forma de Egregor por más de 2000 años , es lo mismo que pocos masones han logrado bien  cristalizar debidamente el sublime grado de maestros masones , la mayoría de los masones luego de su muerte física se diluirán en el entorno perdiendo la consciencia de sí mismos.
Con respecto a la  Masonería   per se, se nos dice que hay siete niveles. Los niveles de la Masonería   de los tres primeros son subjetivas y corresponden a personas principalmente instintivas, emocionales o intelectuales. Es en el cuarto nivel donde la Masonería   comienza a volverse objetiva, libre de las distorsiones de la personalidad. En este nivel, el practicante  masón comienza a emerger del hipnotismo de la vida ordinaria y se involucra en una lucha con lo que significa ser verdadero masón . Solo en el quinto nivel se tiene "el ser de un verdadero masón", porque solo en este nivel se puede vivir realmente la vida de acuerdo con los preceptos masónicos , porque ahora se ha alcanzado una unidad y una voluntad acordes que están libres de influencias externas, y es cuando decimos resucita su Verdadero Yo  Real .
Alcoseri
Cámara de Reflexiones
Bien y mal inexistente

En cuanto al bien y al mal, Gurdjieff es bastante claro. "La noción fantástica", dice, "a saber, que fuera de ellos [fuera de las personas] existen fuentes objetivas de 'Bien' y 'Mal' que actúan sobre su esencia" no tiene fundamento: no hay bien ni mal externos.

Nuestra noción actual del bien y del mal, cree Gurdjieff, se basa en malentendidos. Dice que hace mucho tiempo un ser de la tribu de Beelzebub, Makary Kronbernkzoin, que era miembro de pleno derecho de la Sociedad de Akhaldans, una hermandad esotérica, fue el primero en emplear las palabras. En un ensayo que escribió, titulado "Las influencias afirmativas y negadoras sobre el hombre", habló de la trinidad de fuerzas en la evolución consciente de los seres humanos. La primera fuerza la caracterizó como surgiendo de las causas que proceden del Sol Absoluto y emanan de él por impulso. Esta fuerza, como las otras dos, es totalmente independiente. Kronbernkzoin llamó a esta fuerza "Buena". Cuando se agota el ímpetu de esta fuerza, entonces hay un esfuerzo por volver a mezclarse con su fuente, el Sol Absoluto. Esta Ley Mundial fundamental se caracteriza como, " que en relación con las otras dos fuerzas se considera neutralizante. Esta trinidad de fuerzas emana de una sola causa, la Fuente Principal de toda la creación. Mientras las personas proyecten un bien y un mal que tengan alguna existencia objetiva fuera de ellos mismos, la evolución espiritual se verá restringida. que en relación con las otras dos fuerzas se considera neutralizante. Esta trinidad de fuerzas emana de una sola causa, la Fuente Principal de toda la creación. Mientras las personas proyecten un bien y un mal que tengan alguna existencia objetiva fuera de ellos mismos, la evolución espiritual se verá restringida.

Gurdjieff, aunque criado como cristiano y sin duda bautizado, tenía un profundo conocimiento del cristianismo, tenía sus normas y mandamientos en alta estima, como lo hizo con su Divino Mensajero desde Arriba, Jesucristo, sin embargo, no sería aceptado ni por los católicos romanos ni por los católicos romanos. o Iglesias ortodoxas orientales como cristiano practicante. Y, sin embargo, Gurdjieff, está bastante claro, insistiría en que él era cristiano, un cristiano genuino.

Claramente para Gurdjieff la palabra "cristianismo" tiene un significado diferente al de las iglesias contemporáneas. Después de su llegada a San Petersburgo, se abordó el tema cuando se le preguntó por primera vez a Gurdjieff: "¿Cuál es la relación de la enseñanza que está exponiendo [El Cuarto Camino] con el cristianismo tal como lo conocemos?"

Imagen para el artículo Good Wishing
"'No sé lo que sabes sobre el cristianismo', respondió Gurdjieff, enfatizando esta palabra. 'Sería necesario hablar mucho y hablar durante mucho tiempo para aclarar lo que entiendes por este término. Pero para beneficio de los que ya saben, diré que, si gustan, esto es cristianismo esotérico'".

En el relato es importante notar que el primer uso de la palabra "cristianismo" está en cursiva. La palabra recibe un énfasis aún mayor al dejar en claro que él mismo enfatizó la palabra cuando habló. Gurdjieff dice que no sabe qué entiende el interrogador por el término cristianismo y que, en cualquier caso, responderá pero "en beneficio de los que ya saben". Sobre la base de estos comentarios, algunos han creído, como Boris Mouravieff y Robin Amis, que Gurdjieff se refería a la ortodoxia oriental tal como se practica en el Monte Athos. Pero esto es simplemente una lectura externa, que, incluso en eso, se contradice a sí misma.

Continuando con la discusión, en el siguiente párrafo Gurdjieff habla sobre "el deseo de ser dueño de uno mismo, porque sin esto nada más es posible". Luego aborda los temas del amor a la humanidad y el altruismo, y concluye con "Para ayudar a los demás primero hay que aprender a ser un egoísta, un egoísta consciente. Solo un egoísta consciente puede ayudar a las personas. Tal como somos, no podemos hacer nada". ."

En suma, uno debe esforzarse por convertirse en un verdadero individuo y para hacerlo debe practicar el cristianismo esotérico.


Redescubrimiento del cristianismo original

De los comentarios discutidos previamente, es bastante claro que Gurdjieff, en su búsqueda del origen del conocimiento esotérico, redescubrió lo que él llamó un cristianismo antes de Cristo. "La iglesia cristiana", dijo Gurdjieff, "la forma cristiana de culto, no fue inventada por los padres de la iglesia. Todo fue tomado en forma prefabricada de Egipto, sólo que no del Egipto que conocemos, sino de uno que no sabemos... Este Egipto prehistórico era cristiano muchos miles de años antes del nacimiento de Cristo, es decir, que su religión estaba compuesta de los mismos principios e ideas que constituyen el verdadero cristianismo".

Después de redescubrir los principios e ideas esenciales, Gurdjieff viajó a Persia, el Hindu Kush y otros lugares para volver a ensamblar la enseñanza completa a partir de los muchos elementos que habían emigrado hacia el norte con el tiempo. Luego reformuló la enseñanza, a la que llamó El Cuarto Camino, para nuestra comprensión contemporánea y la introdujo en Occidente. Hablando primero de su origen, declaró: "La enseñanza cuya teoría aquí se expone es completamente autosuficiente e independiente de otras líneas y ha sido completamente desconocida hasta el presente". [Énfasis añadido.] Es "completamente desconocido" porque su origen es prehistórico, anterior a la antigua religión egipcia, el judaísmo, Zoroastro, el Avesta y el Rig Veda hindú.

Entonces, en resumen, Gurdjieff es y no es cristiano. La enseñanza del Cuarto Camino es y no es cristiana. Depende de lo que sepamos sobre el cristianismo, nuestra definición de él.

Para Gurdjieff, hay dos formas de cristianismo: su forma original y su forma contemporánea.

El Cuarto Camino, para Gurdjieff, es el cristianismo esotérico en su forma más elevada. Es decir, si es así reconocido y practicado. De lo contrario...

¿Qué significa que Jesucristo descendiera a los Infiernos?  
En nuevo credo católico , ha suprimido esta frase , pero muchos como yo que de niños en los años 60´s  fuimos a la misa católica recordamos esta frase del Credo.
Pera muchos, que hemos estado en la vida esotérica, y estado en grupos esotéricos  por muchos años, habremos leído , que el sendero probatorio iniciático, en algún punto nos pide pasar por “la noche oscura del alma” “la visita al infierno”, o bien pasamos por etapas que parecieran ser infernales.  
En la iniciación masónica , a esta etapa infernal se le puede alegorizar por el Trago Amargo, pero también más correctamente , el paso por el Infierno simbólico se alegoriza en Masonería   cuando el Hermano Experto lleva al postulante al  Sur y lo sienta en el “Banco de las Reflexiones” (no confundir con la Cámara de las Reflexiones ); dejándolo abandonado a su propia conciencia, y se le dice ¡Qué oscuridad en la que ahora  estas, y el terror de una calma silenciosa, tan solo le acompañen!  Pero antes de seguir debemos dejar claro que la Masonería   no tiene el concepto o la idea de un Infierno.
En el Credo Católico  de los Apóstoles proclamamos que Cristo "descendió a los infiernos". ¿Qué significa?

Este Credo, formulado en el siglo V, se refiere al descenso del alma de Cristo, ya separada del cuerpo por la muerte, al lugar que también se llama "sheol" o "hades". El Cuarto Concilio Lateranense, en el 1215, definió esta doctrina de Fe.
Pero, hoy muchos religiosos y místicos, entienden a esto del infierno y del Cielo , como estados de consciencia y no como lugares estructuralmente literales.
Es muy probable que el concepto del Infierno creado por la Iglesia Católica sea con un fin político y nada más ,  con el fin de atemorizar al pueblo y someterlo a fines oscuros y perversos. Yo creo , que cada ser humano , crea su propio cielo o su propio infierno, y eso es muy real y sucede en esta vida.
Me decía un Hermano Masón , una frase: “Tan bajo que hayas bajado , lo mismo tienes derecho a subir  de alto  “
Hoy Sábado 8 de abril de 2023 , se conmemora el Sábado de Gloria, Sábado o Sabbat donde Cristo va a los infiernos  ,  por ello escribimos esto, para analizarlo.
Vayamos al concepto Católico del descenso de Cristo a los infiernos.
 Cristo descendió a los infiernos”, afirma sobriamente el Símbolo.
 La presentación clásica de este artículo es que Cristo, victorioso, descendió en su alma a los infiernos, para liberar a los justos que habían muerto antes que él e imponer su poder sobre la muerte y los poderes del infierno.
La comprensión Gnóstica  del descenso de Cristo a los Infiernos  es profundamente diferente a la Católica, ya que Cristo, encontrado entre los muertos, experimenta allí el abandono, y así salva a todos los hombres de la muerte y de esa misma pérdida definitiva de Dios. Un estudio bastante reciente concluye, tras un minucioso escrutinio teologico, que esta posición es “incompatible con la doctrina católica tradicional” y que “no puede ser verdad, ni puede ser una expresión de la fe católica” . Junto con otros comentaristas, que señala dificultades cristológicas, en particular una comprensión demasiado radical de la kénosis de la Encarnación, basada en relaciones trinitarias que también se conciben erróneamente como kenóticas (kénosis significa «vaciamiento» de algo que es propio; significa, pues, que Dios se vacía de sí mismo, en este caso de su poder).
Esta clave de lectura es sin duda relevante, pero nos parece que la aproximación más esclarecedora al Sábado Santo es la soteriológica. Es sobre todo la necesidad salvífica de asumir incluso el abandono de todos los hombres y el marco soteriológico específico desarrollado por los verdaderos gnósticos (no confundir con los gnósticos de samael aun weor)  lo que explica la condición de Cristo en el infierno. En otras palabras, antes de considerar el cómo de la bajada de Cristo a los infiernos, es necesario comprender el por qué.. Es también esta perspectiva la que pone más claramente de relieve el problema que subsiste, la asunción por Cristo, del "no" definitivo a Dios, porque subraya su contradicción con la lógica misma de la soteriología, que sin embargo parecía conducir a eso.
Básicamente, el objetivo de nuestro estudio soteriológico (La soteriología es la rama de la teología que estudia la salvación) del Sábado Santo en los Gnósticos es operar un discernimiento. Hay mucho en juego: si hay algo que preservar de una visión tan diferente de la concepción clásica, implica que el teólogo de Basilea aporte a la teología del descenso al infierno  una renovación decisiva .
Tras una enumeración esquemática de los elementos esenciales de la doctrina Gnóstica sobre el Sábado Santo y descenso al infierno de Cristo  y una presentación igualmente rápida del marco cristológico y trinitario –a modo de recordatorio–, nos detendremos con más detalle en los principios soteriológicos que motivan su pensamiento. Finalmente, podremos actualizar el corazón de las dificultades que aún resisten y a pesar de todo.
Cristo no es el único iniciado que descendió a los Infiernos, veamos:
Una de éstas historias de iniciados  nos narra una historia que tiene como protagonista a una divinidad lunar, la diosa del amor, el sexo y la guerra: El descenso de Ishtar a los infiernos.
Tammuz murió durante una cacería en un desafortunado encuentro con un jabalí (símbolo de la lujuria) y Ereshkigal, diosa del infierno y hermana de Ishtar (de la cual Ereshkigal representa su sombra o parte negativa), hizo transportar sus restos a sus dominios antes de que ésta pudiese saberlo.

Ahogada en la ira y el dolor, Ishtar decidió descender al inframundo (lugar a donde los candidatos a la iniciación bajan para eliminar sus errores internos con la ayuda de la fuerza femenina) para reunirse con su amado, una idea que a la diosa infernal no le cayó muy  bien, por lo que permitió la entrada de su hermana Ishtar con la condición de dejar una ofrenda en cada una de las siete puertas del tiempo.

En la primera puerta el demonio guardián obligó a la diosa a entregar sus sandalias, consideradas símbolo de la voluntad para luchar contra sí mismo. En la segunda puerta, debió dejar sus joyas, (cosas materiales). En la tercera puerta, entregó sus ropas, (el aspirante a la luz, tiene que despojarse de las cosas ilusorias de este mundo).

Necesitamos morir de instante en instante, de momento en momento, sólo con la muerte del Ego adviene lo nuevo.

Así como la vida representa un proceso de gradual y siempre de  exteriorización o extraversión, igualmente la muerte del Yo es un proceso de interiorización graduativa, en el que la Conciencia individual, la Esencia, se despoja lentamente de sus inútiles vestimentas, al igual que Ishtar en su simbólico descenso, hasta quedar enteramente desnuda y despierta en sí misma ante la Gran Realidad de la vida libre en su movimiento.

En la cuarta, ofrenda los cuencos dorados que cubrían sus pechos, que significa renunciar a la sexualidad inferior para trabajar con una sexualidad superior.

En la quinta puerta, dejó su collar, éxtasis de la Iluminación. En la sexta puerta, sus pendientes y con ellos su magia. Y finalmente, en la séptima puerta, Ishtar  se despojó de su corona de mil pétalos, que simbolizaba la divinidad.

Una vez completamente desnuda, símbolo de humildad, Ishtar pudo entrar en la Eternidad y rescatar a su amado, pero Ereshkigal (la que pone las pruebas) se arrepintió de haberle permitido el acceso y le prohibió la salida. Mientras tanto, en la tierra, la ausencia de Ishtar se sentía, las personas no se casaban y no nacían niños, por lo que los demás dioses tuvieron que intimar a Ereshkigal para que permitiese el regreso de la diosa del amor y la fertilidad  Una vez que hubo recuperado todas sus pertenencias (virtudes), Ishtar regresó junto con su marido, ya purificado, y el mundo de los mortales volvió a la normalidad.

Otra versión nos cuenta que la ambiciosa diosa, ya desnuda (libre de las cosas ilusorias de este mundo) ante el trono de Ereshkigal, intentó ocuparlo, pero los siete jueces del mundo de los muertos le quitaron la vida y colgaron su inerte cuerpo de un gancho, (el aspirante debe vencer a los demonios de su inframundo aún a costa de su propia vida).

La muerte de la diosa significa, la muerte de su naturaleza errónea interior, pero luego fue rescatada por petición de los dioses (la divinidad siempre ayuda al estudiante en el trabajo de eliminación de su ego y su falsa personalidad).

En el mito del descenso de Ishtar a los infiernos, simboliza el curso de las estaciones y las etapas o eras por las que pasa el ser humano y se asemeja a los mitos griegos de Afrodita y Adonis  y de Perséfone y Deméter.
Cristo en los Infiernos , veamos:
Descenso de Cristo a los infiernos o al limbo es un concepto cristiano, fundamentado en el discurso del apóstol Pedro en Hechos de los Apóstoles:

Viéndolo antes, habló de la resurrección de Cristo, que su alma no fue dejada en el Hades, ni su carne vio corrupción.
La misma idea se encuentra en el Credo de los Apóstoles

Padeció bajo el poder de Poncio Pilato. Fue crucificado, muerto y sepultado. Descendió a los infiernos.
La expresión griega utilizada es κατελθόντα εἰς τὰ κατώτατα, (katelthonta eis ta katôtata), que se tradujo al latín como descendit ad inferos. Tanto el griego τὰ κατώτατα como el latín inferos pueden traducirse como "lo que está debajo". La creencia compartida por las culturas mediterráneas de la época antigua era que el inframundo era el lugar al que descendían las almas tras la muerte (el Tártaro griego, el Sheol hebreo -en el griego neotestamentario se utiliza la palabra ᾍδης Hades-) y al que es recurrente que algunas divinidades o héroes desciendan (descenso a los infiernos,  catábasis).

A pesar de que el descenso de Cristo a los infiernos es un episodio apenas sugerido en el Nuevo Testamento, despertó una gran curiosidad entre los primeros cristianos, y se convirtió en el foco de muchas leyendas cristianas.

En la cristiandad oriental se relaciona el término con su posterior ascenso en la mención helena de Anastasis.

Santo Tomás de Aquino argumentó extensamente sobre el descenso de Cristo a los infiernos en Summa Theologiae, comentando las opiniones previas de San Agustín de Hipona y San Gregorio Magno, y distinguiendo los conceptos de "infierno de los condenados" y "seno de Abraham".

Cristo bajó a cualquiera de los infiernos; pero no a todos por igual. Pues, al bajar al infierno de los condenados, su eficacia se tradujo en impugnarles por su incredulidad y por su malicia. En cambio, a los que estaban encerrados en el purgatorio les dio la esperanza de alcanzar la gloria. Y a los santos Patriarcas, que estaban encerrados en el infierno solamente por el pecado original, les infundió la luz de la gloria.
Versión Gnóstica del descenso al Infierno de Cristo:
Es posible presentar la concepción Gnóstica  del Sábado Santo en cinco aspectos característicos que se encuentran en todas las presentaciones de la pregunta.

Primero, Cristo comparte la condición de los que están en el infierno: murió entre los muertos y experimenta el desamparo, el abandono de Dios. Esto incluye en particular la pérdida de la fe, la esperanza y la caridad, así como el aislamiento frente a los hombres  . Cristo se encuentra allí completamente pasivo e impotente. No es, por tanto, un descenso activo y triunfante del Redentor que destruye las puertas del infierno y toma los protoplastos por la muñeca para entregarlos. Tampoco hay "predicación" en el infierno, sino el hecho de la cruz, presentado objetivamente por el acontecimiento mismo.

En segundo lugar, en lugar de la visio Dei perdida aparece para Cristo una visio mortis   . Ésta consiste en la contemplación de un misterioso "pecado puro", es decir, de la masa de pecado que ha sido separada de los pecadores por el acontecimiento redentor de la cruz y reunida en el infierno como en un  abismo negro . Después del caos primordial del que se extrae el universo, hay un segundo caos, creado esta vez por la libertad del hombre.

En tercer lugar, esta condición de abandono es una forma última de la obediencia del Hijo al Padre, que cumple la misión que le ha sido encomendada. Es la única verdadera obediencia “de cadáver” – para usar la expresión de Francisco de Asís– una obediencia “ciega”, tanto la percepción del abandono del Padre la vacía de sentido y de toda esperanza   .

Sin embargo, la cuarta marca del descenso es que es paradójicamente una victoria. La obediencia dentro del abandono es en realidad una expresión de la unidad que perdura entre el Padre y el Hijo en la mayor distancia. Incluso la visio mortis corresponde a “la marcha de un vencedor. Como un general después de la batalla, Cristo pasa revista a los ejércitos vencidos y al botín de la victoria, es decir, a los poderes del mal encadenados y al pecado vencido” . Dicho esto, no percibe nada de ella, de lo contrario no habría obediencia ciega: es una victoria “objetiva”, percibida “subjetivamente” por él como pérdida y desolación .

Es del infierno, “de entre los muertos”, de donde Cristo resucita. La Resurrección no surge a pesar del infierno, sino del corazón del infierno, como fruto y culminación de la más extrema pérdida de sí mismo: "El descenso al fondo del infierno puede, en el momento absoluto de la Resurrección, volver a caer en suprema intimidad en el cielo. »   La articulación de los dos primeros elementos con estos dos últimos implica que « el misterio del Sábado Santo comprende dos aspectos a la vez: el punto último de la total  impotencia y el comienzo de la gloria, incluso antes de la Resurrección, que va del caos al total orden » Next Article
 “EL DESCENSO A LOS INFIERNOS”

El Descenso a los Infiernos es un tema que nos invita a viajar, en alas de la fantasía, más allá del espacio y el tiempo, a incógnitas que nos acompañan desde la niñez y que, más tarde, la Masonería   nos estimula a estudiar, convirtiéndose en temas apasionantes. Las primeras intranquilidades espirituales del hombre en relación con el tema fueron, al parecer establecer una escuela de misterios  que diera respuesta a estas inquietudes, pero de lo que no cabe duda, es que en la base de las distintas creencias y filosofías , está el discernimiento sobre el BIEN y el MAL.
Recorrer los INFIERNOS de nuestra Psique profunda para  en el transitar del tiempo y de la irrealidad, de los cuales los sabios de hace siglos murmuraban avergonzándose de creer en su existencia y de sondear su aroma y su esencia.
El hombre ha ideado a dioses como los causantes de todo bien y de todo mal, considerando a la luz del sol, que da calor y alegría, como bienhechora, y a las tinieblas, que dan miedo y tristeza, como malhechoras. Estos dos principios se consideran enemigos implacables, ya que la Luz disipa las tinieblas y las Tinieblas pugnan por reinar sobre la Luz.

No pudiendo explicar el bien y el mal por una causa única, el ser humano especuló sobre estas dos fuerzas enfrentadas y encontró que, para comprenderlas, exigían la existencia de causas primeras, potencialmente opuestas, Entonces convino en que se trata de la esencia de dos poderes: uno que representa el bien y otro que manifestaba el mal: dios y el demonio. Las teologías admitieron este dualismo, reconociendo la vigencia de una lucha continua en estos dos dominios: el bien frente al mal, la luz contra las tinieblas.

Sin embargo, domina en los seres humanos la inquietud del misterio de la muerte, algunos concibiendo la solución del dilema en una vida de ultratumba, donde el alma permanece en combinación con

un cuerpo físico, a fin de que este último sufra los tormentos del infierno, sean éstos eternos o temporales, con transmigraciones o reencarnaciones; otros, imaginando que era aquí mismo, durante la propia vida en la tierra, que el pecador debía expiar sus pecados. Se cree que el infierno es un lugar donde los réprobos sufren los castigos que merecen sus crímenes, pero la numerosa literatura religiosa e histórica al respecto, presenta las creencias de los infiernos en forma diversa según las épocas y los pueblos.

El marco cristológico y trinitario
El marco extremo de esta forma original de pensar el Sábado Santo es cristológico y trinitario. La muerte y abandono del Hijo es el punto último de la kénosis de la Encarnación. Los viejos gnósticos interpretan la Encarnación del himno a los Filipenses como la asunción no sólo de la naturaleza humana, sino del morphè dolou  La Encarnación es un movimiento de exinanitio , enteramente orientado hacia “la Hora de Jesús”, es decir su muerte y su Resurrección   [s] . Se trata, en efecto, de entrar en lo que es contrario a Dios para reconciliarlo con él   [s].
El infierno simplemente completa este descenso y revela su lógica, bajo la forma del "peldaño más bajo de la 'escalera de la obediencia'", que pone al descubierto que el ser de Jesús está "estructuralmente" comandado por el libre acto de la kénosis [d]   . ] .

El fundamento de esta kénosis y de lo que sucede el Sábado Santo es el misterio de la Trinidad. Es porque la generación del Hijo lo sitúa en una perfecta alteridad y en una distancia insondable con respecto al Padre, que el Hijo encarnado puede entrar incluso en los lugares más remotos y más contrarios a Dios. El engendramiento eterno del Hijo es una “kenosis original ( Urkenosis )” que constituye la condición de posibilidad de la kénosis de la Encarnación. Y es porque la distancia intratrinitaria no rompe la comunión más íntima que ni siquiera el pecado, la muerte y el abandono pueden romper el vínculo de obediencia y amor del Hijo al Padre durante su travesía del infierno [1c  ]. El infierno está en cierto modo “envuelto” por la vida intratrinitaria: “Todas las “bajadas” contingentes de Dios en la economía de la salvación han estado siempre incluidas y superadas en el acontecimiento eterno del amor.
Es por esto   que el Sábado Santo donde cristo desciende a los infiernos se presenta a veces como un momento por excelencia de la revelación de la Trinidad: "En ninguna parte [...] la distinción de las personas divinas es más evidente que en el infierno, pero en ninguna parte »  

Más concretamente aún, el descenso del cristo al infierno es pensable desde la perspectiva de los gnósticos sólo si cada persona divina desempeña un papel específico. En efecto, Dios no puede ser enteramente pasivo y al mismo tiempo enteramente activo y victorioso si no es uno y   trino . En su radical impotencia, Cristo no es un actor en el sentido estricto del término. "Generalmente", dicen los gnósticos , no sin un dejar de ironía, "los muertos sólo se despiertan pasivamente   " . Por otra parte, el Padre actúa de manera poderosa, conduciendo al Hijo al infierno, haciéndole pasar por él y resucitándolo  .. En cuanto al Espíritu, es “aquello que realiza secretamente la mayor cercanía en la distancia aparentemente más considerable”  .

El Sábado Santo es un descenso al infierno del alma cristificada expresa el corazón de la cristología y de la teología trinitaria , y por tanto de la idea gnóstica   . Ahora bien, que una lectura de un "misterio de Cristo" como el Sábado Santo se base en el Trinitarianismo y dé su lugar al Padre y al Espíritu es generalmente un buen criterio de su exactitud: cada momento de la vida y la obra de Cristo constitutivamente se refiere al Padre y al Espíritu. En este sentido, esta perspectiva trinitaria puede considerarse como una gran contribución de los gnósticos a la comprensión del descenso de Cristo a los infiernos. Sin embargo, no está exento de dificultades, que también son importantes. Desde el punto de vista cristológico, ¿podemos afirmar sin más que el Hijo de Dios encarnado pierde la fe, la esperanza y la caridad, y que asume la poena damni? ? En cuanto al plan trinitario, además de las reservas que posiblemente se puedan hacer al uso del término kénosis para la vida divina, cabe preguntarse si el "envolvimiento" de un infierno "superado" por la distancia intra-trinitaria no empujar a integrar este infierno en Dios, a riesgo de inscribir en Dios lo contrario de Dios, o de destruir el infierno. Sin embargo, nos parece que, más que abordar estas cuestiones en estos niveles, conviene comprender mejor la apuesta y la lógica del gnosticismo cristiano. El marco de la exinanitio cristológica y de las relaciones trinitarias sólo hace posible el Sábado Santo tal como lo entiende el gnóstico , pero no ofrece lo más importante, el principio del por qué Cristo tuvo que pasar por eso y por eso lo hizo. Pero esto presupone una reflexión soteriológica.
¿Es el Infierno dónde no existe Dios?
¿Es el Infierno dónde no gobierna Dios?
¿Es el infierno a dónde el hijo de Dios tiene que ir a conquistar?

¿Por qué Cristo descendió a los infiernos? Para salvar a todos los hombres y no sólo a los justos que murieron antes de Cristo. Este es el principio que rige toda la visión gnóstica del Sábado Santo y en particular el modo en que el Hijo asume la condición misma del infierno. Es importante comprender primero, a partir de la concepción de la muerte y el modelo soteriológico del gnosticismo , qué hace necesario el descenso y sus modalidades. Luego, el análisis de las temporalidades propias de la salvación y de la eschata nos permitirá comprender cómo el acontecimiento del Sábado Santo puede alcanzar eficazmente a todos los hombres de todos los tiempos.
En la antigüedad, los infiernos eran moradas subterráneas donde se juntaban todos los muertos. En la religión primitiva del vedismo no se contemplaban lugares destinados a castigos. Con el transcurrir del tiempo y según las conjeturas de los teólogos y filósofos, algunos lo colocaron en el centro de la Tierra, tal vez debido al concepto de fuego central, y otros en el Sol, y aún en el desierto.

Fuera de las religiones, nuestro mundo también ha sido identificado como el infierno y el mal. El hombre queda en él sin esperanza: tanto la angustia, la miseria, o el sufrimiento, acompañan la existencia como el moho cubre el hierro. El mal, en tal caso, es el hecho de existir en un mundo, en el cual reina una fatalidad que mantiene cautiva el alma humana.

El cimiento teológico de la religión es afirmar la existencia de una región subterránea o etérea en la que se premia al bueno, llámese Valhalla, Olimpo, Elíseo o

Paraíso. Por otra parte, sostiene la presencia de otro lugar de castigo, reino del horror y las tinieblas, en la que gobierna un dios vencido, llámese Lucifer, Belcebú, Satanás, Demonio, Luzbel, Moloch, Mefistófeles o, simplemente, el Diablo. Pero, curiosamente, el Antiguo Testamento, base de la religión judía, no menciona infierno alguno. Es en el Nuevo Testamento con el cristianismo, en donde se encuentran alusiones, de un modo más o menos claro, al Fuego Eterno, la Gehena o Infierno y al Juicio Final. Se mencionan en los evangelios de San Mateo, de San Marcos y de San Juan. Fue en el año 364 que los versículos correspondientes fueron agregados a los evangelios por la propia Iglesia, en el concilio (sínodo) de Laodicea. Sin embargo, durante trece siglos, la Iglesia Católica no hizo obligatoria la creencia en los infiernos y sólo fue en el año 1215 que el concilio de Letrán decretó su existencia como artículo de Fe, siendo castigados con prisión, tormentos y hasta con la muerte quienes lo negasen. La fe


ciega ha hecho entonces del diablo una realidad fortísima, aceptada e indiscutible y, por esto, Lucifer deviene tan omnipotente que los hombres llegaron a creer que el diablo estaba continuamente entre ellos, representando el mal y el tormento que hay en ellos mismos; por esta causa, como dice Giovanni Papinni, se les parece en todo, el diablo se ha encarnado, el diablo es un hombre.

“Dios creó a Lucifer más alto que a todos los demás; pero ¿quién es más alto y más expuesto a la soberbia?; de ahí que Lucifer fuese el primero que incurriera en ese pecado y el primero que se rebelara contra Dios” (Santo Tomás – San Gregorio – El Diablo de Giovanni Papini).


“Los celos y la envidia, sin duda, sentimientos bajos e innobles, indignos de una criatura angelical, llegaron a ser en Lucifer ardientes y fuertes. Son las que lo indujeron a la rebelión abierta contra el Creador”, menciona Giovanni Papini en su obra El Diablo..
. La muerte concebida como abandono y la soteriología de la representación vicaria
La forma en que los gnósticos cristianos entienden  la muerte y por tanto el inframundo es decisiva. Más que una separación de cuerpo y alma, donde esta última buscaría una vida y una actividad propias, la muerte concierne al hombre entero. Sin ser la aniquilación total, marca sin embargo el punto final de su finitud y de su impotencia, y pone fin definitivamente a todas sus empresas y sus   aspiraciones . Además, en el plano teológico, en cuanto es en parte consecuencia del pecado  , es la culminación del desprendimiento de Dios instituido por el pecado, es decir, es la privación de la visión de Dios y de la relación con los demás, la oscuridad y el aislamiento. Así entienden los gnósticos al Seol del Antiguo Testamento o "el inframundo". El aspecto definitivo propio de este término irrevocable de la existencia que es la muerte confiere a esta condición, en tanto que se la considera fuera del régimen de la gracia y por tanto en cierto modo abandonada a sí misma, la misma dimensión definitiva: en ella no hay modo. afuera. Por eso nuestro autor lo llama abandono, incluso poena damni  : rechazo de Dios, ruptura frente a Dios, que también puede ser pensada como rechazo de Dios, en el sentido de que toma nota del rechazo que hace. el objeto y del pecado que   se le opone . Inevitablemente, el pecador que muere fuera del régimen de la gracia tiene como destino el encierro definitivo en el rechazo de Dios que le es propio.
Estos pensamientos discordantes, infecciosos, malévolos, nacidos del temor y del miedo, atormentan la imaginación de los hombres y son conservados al calor de las supersticiones.

En el Asia Continental, tanto los brahmanes como los budistas, limitaron la duración de los suplicios por el ciclo normal de la metempsicosis (antigua doctrina filosófica griega basada en la idea tradicional de la constitución triple del ser humano: espíritu, alma y cuerpo): postula al traspaso de ciertos elementos psíquicos de un cuerpo a otro después de la muerte, y de las reencarnaciones, pero con algunas variaciones: Para los chinos, el castigo a los criminales es el “olvido y la aniquilación” completa del ser en una segunda muerte definitiva; las almas de los buenos tienen también una sola reencarnación, pero son llamados a gozar de las felicidades y de los Budas en su segunda muerte.

El libro sagrado de los persas, el Avesta de Zoroastro, relata las luchas del genio del bien, el Dios de la Luz, Ormazd (también conocido como Ahura Mazda, contra el genio de la maldad, Ahriman o Arimán (Angra Mainyu). El Avesta hace nacer a Ahriman en medio de las tinieblas, del caos, y lo presenta como el Jefe de las divinidades malhechoras, quien lucha contra Ormazd, creador del Universo Luminoso. No se puede negar la similitud que se hace evidente entre Ahriman y Lucifer; entre Ormazd y el dios de las demás religiones. La religión persa inculca la creencia en la resurrección de los muertos, que debe seguir el triunfo del bien sobre el mal; y mientras tanto, los impíos quedan en el infierno hasta el día del advenimiento de un mundo mejor en el cual habrá desaparecido el Mal Moral y el Mal Físico. Esta lucha de dioses representa también los dos principios que se combaten permanentemente: Por una parte, de la vida, la fertilidad, la felicidad, de la luz espiritual, de la moral, la expresión de la verdad y del bien, Por otra parte, Ahriman simboliza las tinieblas, el error, la mentira, es decir, todo el mal.

El pueblo de Israel, que siempre ha creído en la inmortalidad, parece haber visto en el infierno únicamente una prolongación de la vida terrestre, sin distinción precisa entre la suerte de los justos y la de los malvados, pero en el transcurso del tiempo apareció la doctrina de la Vida Eterna, feliz para los buenos, y de castigo sin fin para los malvados.

Los musulmanes admiten también la resurrección de los cuerpos y, según el Corán, cada ser debe soportar la responsabilidad de sus actos; los impenitentes y los infieles deben sufrir los suplicios del fuego, de la sed, del agua hirviente.

Los japoneses consideran dos infiernos, uno basado sobre las creencias budistas y el otro sobre el plan de la religión nacional. Para ellos la condena de los infiernos no es eterna, y tanto la duración como el rigor de las penas son proporcionales a los crímenes o pecados cometidos, de acuerdo con la ley de responsabilidad. El virtuoso resurgirá como hombre de un estado superior, en la clase de los dioses o en la de los genios. Si llegara a la perfección, se armonizaría con los Budas, mientras que los malvados renacerán en una condición inferior, entre los animales o los demonios, en la posible eternidad de renacimientos que angustia a los creyentes.

Los egipcios sitúan el infierno en una región subterránea o en el desierto, y el alma de los pecadores es también castigada a una reencarnación seguida de una nueva muerte definitiva. Thyphon, dios de la Tierra y, sobre todo, del Desierto, es representado por un gigante de cien cabezas de serpientes vomitando lenguas de fuego. Recuerda también a Lucifer.

En los países escandinavos es escasa la supervivencia de las creencias heredadas de los Vikingos, dominan hoy las religiones cristianas y sus dogmas.

Los autores griegos parecen, en un principio, aceptar las creencias del paganismo, pero más tarde, al reunir mayores conocimientos, colocaron el Infierno en el centro de la Tierra. La mitología confundió a veces el Infierno con el Erebe, una zona subterránea de una isla en donde el sol jamás alumbra. Respecto al Infierno romano se piensa que las creencias fueron ligadas a las creencias griegas.

En su obra “Fausto”, Goethe intenta resaltar las características puramente humanas (como lo son los sentimientos, las emociones y las pasiones). “Lo esencialmente humano va, en la obra, de la mano del mal como si estuvieran incluidos en la misma categoría, como si uno alimentara al otro y viceversa. Pareciera que aquellas cosas pasionales que mueven al ser humano se encuentran en el limbo entre lo bueno y lo malo, que son amorales, neutras, durante la obra el mal motiva la mayoría de ellas sin embargo, al final de la obra, son estas mismas acciones (representadas en el amor por Margarita) las que permiten que Fausto escape al pacto, es decir, son estas mismas pasiones las que terminan de lado del bien”.
Nótese además que la muerte o el Seol no son “lugares” sino “condiciones”  . Más profundamente y más precisamente aún, se trata de modalidades de la relación fundamental con Dios. Esto transformará radicalmente la comprensión de la eschata  : “Dios es la 'última cosa' de la criatura. Como ganado es el Cielo, como perdido es el infierno, como nos examina es el Juicio, como nos purifica el Purgatorio. Obsérvese que el abandono así pensado en términos de condición y relación permite extender lo "infernal" a situaciones existenciales que preceden a la muerte en sentido estricto . : encierro en sí mismo, angustia, desesperación, “noches”, incluso situaciones históricas como la Shoah. En este sentido, la angustia vivida por Cristo desde Getsemaní es como un "gusto previo" del infierno. Dicho esto, la muerte trae el carácter definitivo que la distingue, como princeps analogatum de estas anticipaciones.

Dos consecuencias se derivan de esta comprensión de la muerte. La principal es que es constitutivo de la obra de salvación hacerse cargo de ella. Si el abandono es la consecuencia inequívoca de la situación del hombre abandonado a sí mismo que se encierra en el rechazo de Dios, todos deben salvarse de él. El infierno no es el lugar del que deben ser librados los justos muertos antes de Cristo, sino la condición universal, en el sentido del destino universal del hombre cuando entra, fuera del régimen de la gracia, en la muerte y en su carácter definitivo. Cristo debe por tanto librarnos de ella, la gracia debe llegar a esta situación. La otra consecuencia es que, si Cristo alguna vez muere como cualquier otro hombre, si tiene que entrar en el infierno, necesariamente experimenta esta impotencia y este abandono. Siendo la muerte una condición y un modo de relacionarse con Dios, no tiene sentido imaginar que alguien pueda estar "en el infierno" siendo un extraño para él, según otra condición. De lo contrario, simplemente no descendió al infierno.

¿Pero debería? Según el modelo soteriológico principal de Balthasar, la respuesta es claramente sí. En el centro está su comprensión del pro nobis paulino : la entrega y el ofrecimiento de Cristo se desarrollan en términos de solidaridad, intercambio y sustitución o   representación vicaria . Cristo salva al pecador viviendo lo más posible lo que él vive, uniéndose a él en su situación, es decir, experimentando las consecuencias del pecado, tomándolas sobre sí para que el pecador se libere de él – según el antiguo principio de que "lo que no se asume no se salva". Toma el lugar del pecador al traer sobre sí el peso de la "ira de Dios", el rechazo de Dios del pecado.  . En este marco, muy consecuentemente, también Cristo debe asumir y experimentar las últimas consecuencias del pecado, la muerte y el abandono, que son el destino de todo pecador:


Esta interpretación de la cruz, que es la única posible, presupone que se ha cruzado todo el abismo del rechazo humano contrario al amor de Dios; en otras palabras, que Dios se haga uno con nosotros no sólo en lo que es síntoma del pecado, pena del pecado, sino también en la experiencia compartida, en el peirasmos de la misma negación, sin “cometirla” él mismo .
Además, esta solidaridad, por la que Dios se deja herir de alguna manera, es la única forma de reunirse con aquellos que se encierran en el rechazo de Dios: el pecador descubre en el corazón mismo de su aislamiento a alguien más solo que él mismo, que es Dios mismo, y que así trata de abrir una brecha en su caparazón, por la debilidad del amor y no por la fuerza   .
El argumento gnóstico alrededor de Jesús el Cristo visitando el Infierno es sólido y convincente. Evidentemente, es necesario aclarar, o incluso rectificar, cierto número de aspectos. El tema de la "copa de la ira de Dios" crea el infierno , aunque honrando lo dado escriturísticamente, se desliza con demasiada facilidad en nuestro autor hacia un rechazo directo por parte del Padre y un sufrimiento infligido activamente por él, que además es no sólo contra el pecado asumido por Cristo, pero hacia Cristo mismo “hecho pecado” ( 2 Cor 5,21) por nosotros    . Esta dimensión, que manifiesta una fuerte influencia de los reformadores   , podría sin embargo ser purgada sin socavar la coherencia del principio soteriológico en el trabajo.

Otra dificultad es que en el gnosticismo cristiano a veces se exagera el hecho de que la obra de la salvación se realiza entre el Hijo y el Padre, a riesgo de olvidar el compromiso del hombre con su propia salvación  .. Sin embargo, encontramos en nuestro autor algo para equilibrar el modelo de representación vicaria en este sentido. El gnosticismo subraya que la obra de Cristo no salva al hombre de experimentar el pecado, la muerte y el abandono, ni excluye la acción del hombre, sino que al contrario le da precisamente para experimentarlos de otra manera. Dentro de estos puede decidir quedarse allí o irse, es decir puede decidirse a favor o en contra de Dios: “El 'pro nobis' cristológico no quiere decir […] que uno hubiera muerto en lugar de todos, para que el otros no tendrían que morir. Pero el “pro nobis” atrae a otros a una “comunidad mística de la muerte” […], en la que la muerte sin duda recibe un significado diferente, transformado. [  f] Esta dimensión sin duda necesitaría ser desarrollada.

Un tercer punto de atención se une al anterior: no basta que el Salvador asuma el mal pro nobis , debe tanto y quizás más "representar" para el pecador la obediencia y el amor que ha negado y del que es incapaz , el gnosticismo no olvida esto, como lo indica la importancia dada a la "obediencia excesiva" o "excesiva" de Cristo en el   inframundo . En la mayor distancia del Padre, el Hijo le permanece fiel, y así da testimonio de su unidad y de su comunión más fuerte que el Seol   .. Esta fidelidad permite entonces al hombre, a su vez, "superar" en su muerte (o en los infiernos de su existencia) cualquier distancia respecto a Dios, incluso la del abandono, y encontrar allí la comunión con el Padre. Por eso el teólogo se atreve a hacer la paradójica afirmación de que se trata de una victoria de Cristo.

El modelo de representación vicaria necesita ser completado por otras dimensiones de la obra de salvación. Una vez más, el gnosticismo frente a la vista de Cristo al infierno no puede ser criticado por completo, porque la comprensión del Sábado Santo es fundamentalmente incompleta sin la Resurrección de la cual el inframundo proporciona el terminus a quo . Al demostrar que Dios puede ir donde Dios no debe ir, en lo antidivino mismo, mostrando así que la unidad es más fuerte que la distancia, la obediencia del Hijo en el inframundo se invierte casi mecánicamente en la Resurrección: nada separa a Cristo de la plenitud de la vida. eso es relaciones intra-divinas   .También a nosotros se nos ofrece la misma zambullida en el amor trinitario: la salvación no se concibe simplemente en términos de intercambio y sustitución, sino también de comunión e “inserción en la vida divina trinitaria”.
La mejor representación del infierno la da el poeta italiano Dante Alighieri en La Divina Comedia, escrita al final del siglo XIII. En la obra, considerada como de inspiración pagana y católica, Dante presenta al infierno como una selva del vicio y del error, que podríamos identificar con la vida terrestre. Supone que se ubica a la entrada de una selva oscura que le produce temores y angustias, pues en cada árbol encuentra la sombra de un hombre. Al salir del bosque enfrenta a un leopardo, un lobo y un león, que lo persiguen, simbolizando éstos a la Avaricia, la Envidia y la Soberbia. Al huir se le aparece la sombra de Virgilio que viene en su socorro. Virgilio simboliza la filosofía humana. Ambos emprenden el “descenso a los infiernos”, un viaje a través de las almas supliciadas, que sigue un camino lleno de horrores y tropiezos hasta llegar a una puerta sobre la cual están esculpidas las siniestras frases: “Yo Conduzco a la Ciudad de los Tormentos”, “Yo Conduzco al Eterno Dolor”, “Yo Conduzco al lugar de los condenados”.


Al leer estos trozos de la obra imaginaria del Dante, aparece el lejano recuerdo de la iniciación y de la Cámara de Reflexión, una caverna sombría y helada, aislada del mundo, paredes negras, a la penumbra de una vela, lugar secreto y fúnebre, con un cráneo humano que me dice que alguna vez yo seré como él, y sentencias tenebrosas que se pudieran aproximar a las esculpidas al ingreso del infierno en la obra de Dante.

También allí, en la celda oscura, conocemos del V.I.T.R.I.O.L., cuyo significado siempre nos motiva interesantes reflexiones: “Visita el interior de la tierra y encontrarás la piedra oculta”, que, en una de sus interpretaciones, nos invita a que, como iniciados, viajemos al centro de la tierra, morada simbólica del infierno, en busca del “ego” profundo del alma humana, de nuestra propia alma, para salir regenerados y purificados.

Dante comienza su descenso, imagina el infierno con nuevos abismos donde están repartidos los execrables, según la naturaleza de sus crímenes o pecados. Al interior todo es oscuro, resuenan suspiros, llantos estridentes, gemidos, gritos de ira; atraviesa ríos de lágrimas eternas de las almas condenadas, que simbolizan el dolor, los lamentos, la angustia, el odio. Acompaña a Caronte en el bote (el barquero de las almas, hijo de Erebo y Nix, de la mitología griega), símbolo de la conciencia de las almas que van ante la presencia del dios de los infiernos y de sus jueces.

El umbral del infierno está defendido por Cancerbero, perro mitológico, monstruo de tres cabezas y una cola de serpiente, bestia terrible y pérfida que no duerme. Sus ladridos hielan de espanto. Es quien recibe al adulador, pero no le permite salir, ya que estima que los que llegan merecen encontrarse en ese lugar; vigila a los condenados, está siempre al acecho y devora a los que intentan escapar. Este animal simboliza para nosotros los masones, la Responsabilidad Moral, de no dejar que se inicien profanos sospechosos, inmorales, que tratarán de destruir el sentido moral, puro y honorable de nuestra institución.

Un furioso viento, que simboliza el huracán de las pasiones humanas, recibe a los viajeros a la entrada, pasiones que arrastran el mal, la avaricia, la rabia, la prodigalidad, el odio, la bestialidad, la tiranía. Los castigos no consisten solamente en la execración que separa para siempre a los malditos de la beatitud, sino que también el suplicio de avaros y pródigos que pelearán entre ellos haciendo rodar enormes rocas de oro eternamente; hogueras que consumen a los herejes en vida, encendidas en los sepulcros cuyas llamas no se apagarán jamás. Dante se encuentra con el Minotauro, demonio mitad toro mitad hombre, símbolo de la bestialidad; con Geryon, gigante de tres cabezas y tres cuerpos que fue un poderoso rey dotado de una fuerza hercúlea, encadenado y, reducido a la eterna impotencia, símbolo de la tiranía.

En el andar Dante y Virgilio llegan al Flejetón, río de sangre hirviendo que corre al fondo del abismo. En él están sumergidos infinidad de pecadores vigilados por Centauros, demonios mitad hombre mitad caballos, armados de arcos y flechas; otros pecadores caminan en esos abismos sobre un piso todo de hielo que simboliza la dureza y la frialdad de los corazones que alejaron de sí el ardiente amor. Jaurías persiguen eternamente a las almas de los traidores, ladrones, deudores, llevándolos a un desierto arenoso en donde nada crece, símbolo de la esterilidad.

Desfilan así, caras convulsionadas, hundidas en los canales ardientes, seductores desnudos huyendo en llamas; hechiceros, adivinos, toda clase de malhechores perseguidos por serpientes venenosas. Después de mucho caminar entre otros horrores, el Dante llega al centro de la tierra, al fondo del infierno y se enfrenta con Lucifer encadenado, hundido a medias en las aguas, convertido en horrible monstruo, triturando con cada una de sus tres bocas a los traidores de César y de Cristo.

Termina la sombría visión del Dante al llegar a la isla del Purgatorio cuya entrada es vigilada por Catón de Utica, representando a la virtud y simbolizando la libre decisión de alejarse del mal y buscar el bien.

Descubrimos así, en la sublime visión poética de La Divina Comedia, una lección moral y de salud para todos. Nos convencemos de que el infierno está en cada hombre, en su vida mortal: cobardía, envidia, soberbia, rencor, flaqueza, vanagloria o cenodoxia, vanidad, fatuidad, mentira, avaricia, gula y lujuria, que no sólo alteran nuestra moralidad, sino además, son perjudiciales a nuestra salud física. Sólo la práctica de las virtudes es la que da paz y tranquilidad a nuestros espíritus.

Durante este largo descenso a los infiernos han desfilado ante nosotros muchas de los vicios del mundo. El reflexionar en un lugar oscuro incita a profundizar en nuestros pensamientos, es la acción de tomar conciencia sobre sí mismo.

El recorrido que hemos hecho sólo tiene como objeto que se constituya en la invitación a una búsqueda íntima, más fina y detallada, que nos lleve al V.I.T.R.I.O.L. de nuestra propia iniciación, y a la certeza que nace de allí para encontrar y combatir contra nuestros propios demonios.

“El pecado satánico por excelencia es la soberbia, la presunción, la protervia. Y hoy vemos hombres que pretenden dar fundamento al universo con cuatro conceptos o con cuatro fórmulas, hombres de escasa inteligencia y de espíritu mediocre que se arrogan los derechos de dominar, de dirigir, hombres sin sentimientos generosos ni pensamientos profundos, hombres en los que verdaderamente anida el infierno en su conciencia y que jamás lograrán la tranquilidad espiritual”.

Según el Antiguo Testamento, Dios es cruel, pero es magnánimo en el Nuevo Testamento, cuando Jesús aconseja devolver bien por mal y que los pecadores debieran merecer infinita compasión. El ser humano fue arrastrado al mal por el mismo Dios, y se deduce que su comportamiento debiera ser perdonado o, por lo menos, su castigo limitado. Alfredo de Vigny, en un poema llamado Eloa o La Hermana de los Ángeles, cuyo argumento es disparatado teológicamente, pero muy sugestivo filosóficamente, entrega las siguientes meditaciones: “Las lágrimas vertidas por Cristo ante la tumba de Lázaro, fueron convertidas por Dios en un nuevo ángel, más bello y poderoso del que fuera exiliado por Dios a los Infiernos, es Eloa, quién por su naturaleza, no experimenta horror sino bondad, y movida por su piedad, abandona la corte celestial en busca del hermano descarriado, pero éste pretende seducirla, desechando el Bien que ella traía. Eloa se resiste y, finalmente, se entrega eternamente a Satanás”. Alfredo de Vigny muestra la abnegación y el sacrificio del alma humana a fin de salvar al pecador.

¡El Alma Humana… ! La conciencia, el espejo del alma, el juez inflexible, por ella el crimen jamás queda sin castigo…!

Luego de realizar este breve recorrido, en que nos hemos paseado por parte de la historia del ángel preferido de Dios, del más luminoso, del que hoy permanece encadenado en los infiernos, nos queda la invitación a reflexionar respecto del comportamiento que observamos con nuestros semejantes durante toda nuestra vida, y preguntarnos siempre: ¿hemos sido justos, honestos?; ¿respondimos siempre con la verdad?; ¿entregamos lo que correspondía a quien lo merecía, y no a otro?; ¿hemos cumplido a cabalidad con nuestros juramentos, con nuestras promesas, con nuestras responsabilidades?, ¿Fuimos generosos dentro de nuestras posibilidades?

Invitémonos a reflexionar en un lugar oscuro, un lugar que nos incite a profundizar en nuestros pensamientos, allí donde podamos desnudar nuestra propia conciencia ante nosotros mismos, pensando en lo grande y pequeño que es este mundo, en lo bello y en lo triste que nos ofrece, en sus miserias y grandezas. Busquemos, en lo hondo de nuestro ser la responsabilidad de nuestros errores, cuando aún es tiempo de evadir las profundidades del infierno, y encontrar el significado aún oculto -el verdadero simbolismo- del Banco de las reflexiones de la iniciación: ¡Nuestra propio Banco Interno de Reflexiones, donde mora todo el decurso de nuestra vida masónica- no confundir Banco de las Reflexiones , con la Cámara de las Reflexiones.
Es cierto que el Gnosticismo Cristiano insiste particularmente en el lado oscuro del descenso como participación de Cristo en la condición de muerte y abandono, quizás porque es la contribución más original de su enseñanza, pero debemos tomarle la palabra cuando subraya la victoria de la Resurrección en el corazón del Sábado Santo: su pensamiento contiene los elementos que permitirían reequilibrarlo. En todo caso, retengamos como ineludible la idea de que, porque todo hombre necesita ser librado del abandono y porque la salvación se realiza en parte por la solidaridad, el intercambio y la representación vicaria por parte del Redentor, Cristo debía asumir esta condición.

Las temporalidades de la salvación
25En este punto, sin embargo, surge un doble problema. Si el descenso concierne a todos los pecadores y no sólo a los que murieron "antes" de Cristo, ¿cómo afectará a todos los hombres de la misma manera, en todos los períodos de la historia? Además, si está en juego la salvación de todos, significa que todos deben ser capaces de salvarse. Ahora bien, en la visión clásica, Cristo no entra en el infierno de los condenados: libera a los justos de la Antigua Alianza y da un aumento de esperanza en el Purgatorio, pero a los condenados sólo les revela la radicalidad de su pérdida.

La clave aquí será la concepción Gnostica  de la temporalidad, o más bien de las temporalidades de la salvación, en las que se sitúa el tiempo específico del Seol y del Infierno. Está, por supuesto, el tiempo de los hombres que corresponde al desarrollo de la historia. Sin embargo, de alguna manera por encima de esto está el tiempo de Dios, que no debe entenderse como una eternidad atemporal, sino como una plenitud del tiempo y de los tiempos, el fundamento intradivino del desdoblamiento sucesivo que es el tiempo del mundo y de los hombres. . En su plenitud es coextensivo a toda la historia   .. Pero aunque los acontecimientos de la Pasión se sitúan en parte en la historia, la salvación se opera principalmente desde la plenitud de los tiempos. Es por esto que puede afectar a hombres de todos los tiempos. En este sentido, el Misterio Pascual puede entenderse como "anterior", por así decirlo, a todos los hombres: todo pecador se sitúa después de la Encarnación, afirma Balthasar, por tanto, después del ofrecimiento de la salvación[46   ].. Sin embargo, la situación de pecado –y por tanto el abandono que es su culminación inevitable– es también coextensiva con toda la historia, porque la salvación alcanza a cada hombre en la condición que debe ser salvado. El gnosticismo  no lo explica, pero es la única forma coherente de entender la oferta salvadora que se hace a todos. En la medida en que la asunción del pecado y del abandono se sitúa según la temporalidad de Dios, todos los hombres –incluso “antes de Cristo”– se encuentran ante la oferta de la salvación; al mismo tiempo, como todos están unidos por esta salvación donde necesitan ser salvados, todos –incluso “después de Cristo”– mueren con el destino ineludible de la condición del Seol y del abandono. A su muerte, el pecador se enfrenta al abandono, y al mismo tiempo ante el ofrecimiento de liberación frente a este que viene del Sábado Santo. Todos son antes y después de Cristo, antes y después de la gracia, en el Seol y en condiciones de poder acoger la victoria sobre él. Es evidente que el "antes" y el "después" no deben tomarse en el régimen de la salvación en el sentido de indicaciones cronológicas, sino en el sentido de las dimensiones del individuo a salvar, de manera análoga a la distinción entre naturaleza (pecadora y salvarse) y la gracia: todo hombre está, de hecho, históricamente en el régimen de la gracia que se deriva del misterio pascual, gracia que sin embargo supone que se distingue de él –según una distinción “de la razón”, para usar una terminología antigua – una naturaleza más allá de la consideración de la gracia y quién la necesita Todos son antes y después de Cristo, antes y después de la gracia, en el Seol y en condiciones de poder acoger la victoria sobre él. Es evidente que el "antes" y el "después" no deben tomarse en el régimen de la salvación en el sentido de indicaciones cronológicas, sino en el sentido de las dimensiones del individuo a salvar, de manera análoga a la distinción entre naturaleza (pecadora y salvarse) y la gracia: todo hombre está, de hecho, históricamente en el régimen de la gracia que se deriva del misterio pascual, gracia que sin embargo supone que se distingue de él –según una distinción “de la razón”, para usar una terminología antigua – una naturaleza más allá de la consideración de la gracia y quién la necesita Todos son antes y después de Cristo, antes y después de la gracia, en el Seol y en condiciones de poder acoger la victoria sobre él. Es evidente que el "antes" y el "después" no deben tomarse en el régimen de la salvación en el sentido de indicaciones cronológicas, sino en el sentido de las dimensiones del individuo a salvar, de manera análoga a la distinción entre naturaleza (pecadora y salvarse) y la gracia: todo hombre está, de hecho, históricamente en el régimen de la gracia que se deriva del misterio pascual, gracia que sin embargo supone que se distingue de él –según una distinción “de la razón”, para usar una terminología antigua – una naturaleza más allá de la consideración de la gracia y quién la necesita  [m] . Todo esto vale tanto para el santo como para el pecador, ya que todo santo es pecador y debe consentir en la gracia “de” una naturaleza que estaría condenada a todas las consecuencias del pecado. Lo mismo vale para el mártir, sabiendo que su “sí” a una muerte que se abre a Dios más que a una muerte que encierra en el rechazo está ya dado en el mismo consentimiento para dar testimonio de sangre. Así, todos los hombres – antes y después de Cristo – necesitan ser salvados y el Sábado Santo puede llegar a todos los hombres – antes y después de Cristo   [u]. En consecuencia, el tema de la salvación de los muertos “antes” de Cristo no tiene sentido, ya que, en la temporalidad de la salvación, no hay un antes o un después cronológico o histórico. Asimismo, como todos están tanto en el Seol como después del Sábado Santo, no hay diferencia entre los justos de la Antigua Alianza y los demás: todos son tomados del mismo modo por el Sábado Santo, para abrirse a él, como hacer los "justos" de todos los tiempos, incluidos los santos patriarcas, o cerrarse a ella  .


 


En última instancia, la perspectiva soteriológica ha permitido determinar con precisión hasta dónde es permisible seguir a nuestro autor y dónde cae su posición por sí sola al contradecir sus propios principios. La distinción entre los tipos de abandono y asunción ofrece la posibilidad de rechazar una parte del pensamiento de Baltasar sin rechazar su centro: es perfectamente legítimo sostener que Cristo asume el abandono, pero lo que experimenta y comparte es el único abandono del Seol, no el final poena damni .

Incluso las dificultades cristológicas y trinitarias quedan entonces, por así decirlo, “desactivadas”: invalidadas, los puntos discutibles ya no están ahí para ser defendidos o rechazados. Ya no es necesario desarrollar la idea de una kénosis que resulta para Cristo en la pérdida de sí mismo, ni al mismo tiempo determinar en la vida trinitaria las características que la fundan. Además, la distinción de los tipos de asunción ofrece una clave para establecer con mayor precisión una correcta comprensión del “envolvimiento” y la “superación” del infierno por la distancia abierta por el hecho de las relaciones trinitarias. En efecto, “abarcar” para la Trinidad corresponde muy exactamente a “asumir” para Cristo: es la asunción por Cristo que se integra en el englobamiento trinitario. Sin embargo, el bien y la alteridad positiva, por un lado, el mal y el rechazo de Dios, en cambio, no deben ser asumidos de la misma manera, por lo tanto tampoco serán englobados de manera idéntica. El hombre y su libertad son abarcados por la generación eterna del Hijo y por ello integrados en la vida trinitaria, los infiernos son abarcados para transformarse en comunión y vida, infierno ypoena damni son abarcados para ser condenados.

El poena damni escrito por Dimitris Lyacos (en griego: Δημήτρης Λυάκος; nacido el 19 de octubre de 1966) es un poeta y dramaturgo griego contemporáneo1 Es el autor de la trilogía Poena Damni. Reconocida por su estilo desafiante y la combinación de elementos vanguardistas de temáticas procedentes de la tradición literaria con elementos del rito, religión, filosofía y antropología, la obra de Lyacos examina de nuevo la gran narrativa en el contexto de algunos de los princípios fundamentales del Canon Occidental. Poena Damni fue escrito a la largo de un período de treinta años23 y durante este tiempo cada libro fue revisado y publicado en diferentes ediciones y estructurado según un grupo de conceptos como el del chivo expiatorio, la búsqueda, el regreso de los muertos, la redención, el sufrimiento físico y la enfermedad mental. Los personajes de Lyacos se encuentran a una cierta distancia de la sociedad4 como si fueran fugitivos, como el narrador en Z213: Exit, marginados en una tierra distópica como los personajes de Con los Hombres desde el Puente, o abandonado como el protagonista de La Primera Muerte cuya lucha para sobrevivir se desarrolla en una isla desierta. En general, la trilogía ha sido interpretada como una “alegoría de la desdicha” junto a obras de autores como Gabriel García Márquez y Thomas Pynchon.
A condición de desvincularlo de la afirmación de que Cristo compartió la poena damnien sentido estricto, con sus corolarios que son el riesgo de apocatástasis y la idea de un pecado puro, a condición también de equilibrar la soteriología de la representación vicaria liberándola de la visión de un Padre que trabaja activamente para hacer Jesús sufre y articulándolo más firmemente a las otras dimensiones de la salvación, a condición finalmente de distinguir entre los tipos de abandono y asunción que están en juego, la enseñanza gnóstica sobre el Sábado Santo es admisible. Pero, ¿no hay sólo una sombra de esta visión audaz cuando se limita de esta manera? ¿No le hemos quitado su relieve? De lo contrario. Liberado de sus excesos y de ciertas ambigüedades, aparece el corazón de la aportación de los gnósticos , en toda su fuerza: la verdadera cuestión es por qué , no en primer lugarcomo _ El significado (soteriológico) del descensus rige su modalidad (cristológica). La salvación obrada por Dios incluye de manera constitutiva, por tanto, para todo hombre ya lo largo de la historia, la liberación de la muerte y del abandono. Por tanto, es necesario para la salvación que Cristo asuma esta condición propia del infierno. El Sábado Santo se manifiesta entonces con todo su significado salvífico en el corazón del Misterio Pascual. Y es también cuando el descenso es reconducido a su centro más puro y ya no requiere que justifiquemos lo injustificable que la otra gran aportación de los antiguos gnósticos, la perspectiva trinitaria, puede desplegar toda su fecundidad.

Obviamente, esta es una conclusión provisional, que debe expresarse con mucha cautela, ya que se basa únicamente en la lógica teológica. Tal renovación consecuente de la comprensión de un artículo del Credo requeriría ser apoyada por una investigación entre los Padres y en la Tradición. Sin embargo, estudios recientes comienzan a mostrar que la idea de un significado salvífico constitutivo de todo el descenso está efectivamente presente en un buen número de Padres. Además, si es rara la mención de un sufrimiento de Cristo, no está del todo ausente, y algunos señalan que se fue al infierno como muerto y de manera oculta [ñ]. Si se comprobara que no rompe con la Tradición sino que desarrolla ciertas potencialidades de ella, la aportación de los gnósticos podría entonces considerarse decisiva y capaz de contribuir a una visión completa del descenso de Cristo al infierno o inframundo.
Alcoseri
Dicho esto, más allá del tiempo de los hombres y del tiempo de Dios, existe un tercer modo de temporalidad propio de la muerte y del infierno. Hay verdadera a-temporalidad, el tempus informe , porque han desaparecido los marcos del tiempo, que son las relaciones con los otros y con la alteridad, por un lado, y la memoria y la esperanza, por otro.[h] . Esta especificidad del tiempo infernal explica por qué en el Seol la pérdida de Dios se percibe como definitiva, y que el mismo Cristo la perciba como tal. Por eso Balthasar lo designa con el término poena damni, mientras que este vocabulario suele reservarse para una situación objetivamente definitiva de condenación. Sin embargo, desde el punto de vista de la plenitud divina de los tiempos, esta definición es bastante relativa: Dios puede introducir en ella la esperanza y ofrecer un camino de liberación   .

Sin embargo, conviene distinguir entre dos modalidades de infierno, “antes” y “después” del Misterio Pascual. "Antes" de esto sólo hay infiernos , el Seol precisamente , la condición de abandono "sin" gracia: todos los muertos, justos o injustos, descansan allí esperando el juicio   . El infierno escatológico, en el sentido de condición definitiva, como el cielo y el purgatorio, son enteramente cristológicos: los tres están de algún modo inaugurados por el misterio pascual   [j.. Sólo en ese "momento", ante la revelación última del amor de Dios y ante la posibilidad real de escapar del pecado, el hombre puede elegir a Dios hasta el final o rechazarlo hasta el final: "En contacto con la unicidad de Cristo, el hombre llega a la decisión única y definitiva. »   [j Sólo aquí la libertad del hombre puede, misteriosamente, oponerse de manera verdaderamente definitiva a Dios y “crear” el infierno   [j. Nuevamente, por supuesto, los adjetivos temporales "antes" y "después" deben entenderse en el sentido de la temporalidad salvífica: indican la determinación teológica de la situación de cada hombre, dondequiera que esté en la historia humana. Esto permite concretar lo que hemos desarrollado más arriba: la oferta de salvación abierta por eldescensus une a cada hombre en su condición de muerte destinada a los infiernos en el sentido de Seol , y la decisión a favor o en contra de esta salvación implica que cada uno entre entonces o en la condición del cielo o del purgatorio, o en la del infierno escatológico., el infierno de los condenados. Cristo reúne a todos en la condición del Seol, “antes” de la salvación, para ofrecerles que se sitúen “después” de él, es decir, para decidirse definitivamente por Dios o contra él. Ofrece convertir lo que parecía subjetivamente definitivo por el simple hecho de la atemporalidad infernal en un avance hacia la plenitud de los tiempos del cielo o endurecerlo en la atemporalidad objetiva y por tanto realmente definitiva del infierno de los condenados. De repente, de nuevo por deducción de los principios de Balthasar, se distinguen dos tipos de abandono o poena damni , el del Seol o del inframundo, que puede ser tocado por la obra salvífica del descensus, pues por la gracia, y el del infierno de los condenados, el “no” escatológico, que es el rechazo del camino abierto el Sábado Santo y de la gracia. El primero es definitivo subjetivamente, el segundo también objetivamente.

Así, el descensus , situado en la temporalidad de la salvación, no sólo puede afectar a todos los hombres de todos los tiempos, sino que todos son todavía susceptibles de ser salvados. No hay dificultad en este momento con una posible salvación de los condenados, porque no hay condenados "antes" de la oferta de salvación hecha el Sábado Santo.

En definitiva, la perspectiva soteriológica resulta particularmente esclarecedora, cualesquiera que sean las aclaraciones y rectificaciones que exige su tratamiento por parte del gnosticismo . Cristo no entra triunfante en el infierno, sino que experimenta la impotencia y el abandono porque es de esto de lo que debemos ser salvos, y es por su asunción que nos salva. No entrega allí simplemente a los justos muertos ante él, sino a todos los hombres de todos los tiempos, precisamente porque todos necesitan ser salvados del Seol, en el sentido de recibir la libertad de decidirse por el cielo o por el infierno escatológico, estrictamente definitivo, y que la temporalidad de la salvación permite el descensounir a todos los hombres de la historia de la humanidad en este "momento" de su historia personal en que se realiza esta elección. Además, los temas más cercanos a la visión clásica, la victoria sobre el infierno y el primer paso hacia la Resurrección no son evacuados: el infierno es también el campo de una poderosa batalla entre el Padre y el Espíritu contra la muerte y las fuerzas del mal y el lugar donde brilla la luz de la Resurrección. Por el contrario, estos aspectos se articulan de manera coherente con la exinanitiocomo su misma extensión. El gnosticismo finalmente resulta ser bastante convincente, sobre todo porque esto aporta un mayor equilibrio al Misterio Pascual, confirmación adicional si es necesario: entre la Pasión y la Resurrección vivida para la redención y elevación de todos los hombres, habría sido extraño que hubo una especie de paréntesis o desvío en la obra de salvación, destinado simplemente a resolver la cuestión de la aplicación de la redención a algunos. Cada momento del Triduo tiene su peso, su especificidad y su alcance plenamente salvífico: “La estancia entre los muertos es necesariamente un acontecimiento de salvación. »
¿Qué queremos decir con “asumiendo el infierno”?
Por el momento hemos intentado seguir y entender al gnosticismo paso a paso, pero dejando de lado una serie de posibles obstáculos. Es hora de enfrentarlos. Además, la lectura soteriológica apunta a la principal dificultad, porque la distinción entre infiernos y los correspondientes tipos de abandono lleva a la pregunta: ¿qué infierno experimentó Cristo? La visión teológica clásica sostiene que no conoció el infierno más profundo, el infierno de los condenados, ya que éste es simplemente incompatible con Dios, y porque ya no hay salvación para quien se ha encerrado definitivamente en el rechazo. Ahora bien, Baltasar afirma que Cristo no sólo experimenta el Seol, sino que incluso hace suya la condición de los condenados: entró en el   infierno "más profundo" . Es aquí donde ya no podemos seguir a nuestro autor.

La lógica sigue siendo soteriológica. Por una parte, el pro nobis es para todos los hombres: el Hijo asume todo el pecado de todos los hombres, incluido el colmo del pecado que es el rechazo definitivo de Dios, el rechazo de la salvación   . Por otra parte, la lógica de la sustitución implica no sólo asumir la pena del pecado, sino asumirla como ningún hombre puede asumirla, en lugar de todos los hombres. Básicamente, para  los gnósticos r, el Hijo es el único que experimenta el abandono en su pleno significado, la poena damni.final, la pérdida de la fe, la esperanza y la caridad. Esto se debe a su mismo ser-Hijo, pues sólo él, en el seno de su única relación de intimidad filial con el Padre, puede dar la medida de lo que realmente significa estar privado de Dios y abandonado por él [] . Más aún porque lo asume precisamente para que ya no tengamos que vivirlo, o al menos podamos vivirlo de otra manera: "El Redentor, en su solidaridad con los muertos, les perdonó la totalidad de la experiencia de la muerte (como poena damni ), […] él asumió, por sustitución, toda esta experiencia. Se manifiesta así como el único que, más allá de la experiencia general de la muerte, ha medido las profundidades del abismo. »   [Por definición, el Hijo pasa por lo que inaugura: el infierno escatológico, el rechazo de Dios y su pérdida definitiva.

Sin embargo, es la misma lógica soteriológica la que pone esta posición en contradicción consigo misma. En efecto, Baltasar hace de la obediencia de Cristo un principio salvífico central del Sábado Santo. Pero, ¿cómo entender una obediencia salvadora sin fe, esperanza o caridad   ? A lo sumo, se podría distinguir una fe simplemente objetiva, que se desarrollaría en una fidelidad efectiva a pesar de una noche interior –precisamente sobre el modelo de las noches místicas, que el mismo autor invoca como ecos del descenso . Sin embargo, estas son pruebas de fe , no pérdidas de fe: son fe puesta al desnudo , tanto no ver es precisamente parte de ella.  Además, el teólogo se ve llevado a precisar que se trata sólo de una obediencia en sentido analógico: como el Hijo está muerto y es puramente pasivo, no puede obedecer en el sentido estricto del término, sino que es llevado por una elección de obediencia. hecho desde toda la eternidad y confirmado en su vida terrena  ] . Sin embargo, los gnósticos conciben la Resurrección aconteciendo desde el “hueco” del infierno en una forma de obediencia y consentimiento del Hijo al Padre que lo resucita   – lo que supone una efectiva capacidad de obedecer. Por otra parte, es por tanto difícil concebir una obediencia salvífica, victoriosa, que acoja la resurrección, cuando no es ni "teológica" ni siquiera obediencia en sentido estricto [] .

Asimismo, la soteriología del intercambio o representación vicaria exige paradójicamente que Cristo no viva la poena damni como lo hacen los condenados. El “representante” nos salva asumiendo pro nobis las consecuencias del pecado, pero también, en esta situación, manteniéndose pro nobisen obediencia y comunión con el Padre. Cualesquiera que sean las dificultades que plantea la interpretación de su obediencia, el hecho es que Cristo en el infierno es obediente, fiel y en comunión con el Padre, mientras que el pecador no lo es, para que pueda entrar en la obediencia, la fidelidad y la comunión. Además, el Redentor se distingue del pecador en cuanto no puede, no debe, cometer pecado. Según la epístola a los Hebreos, es como nosotros en todo excepto en el pecado  . Sin embargo, la doctrina clásica de la pena de daño afirma que se vive en “odio a Dios y a los elegidos”   [j]. De hecho, la condición de condenado es inseparablemente consecuencia del pecado y del pecado actual. Cristo no sólo habría perdido la caridad, sino que odiaría a su Padre... Esta posición simplemente no es sostenible, no sessostiene, ya que nunca menciona esta dimensión del daño. Aquí nuevamente, la misma lógica soteriológica que empuja a sostener una solidaridad de Cristo con el abandono del Seol obliga a mantener una diferencia entre Cristo y los condenados   [g] .

Básicamente, donde los gnósticos hablan generalmente de "asunción", sería útil distinguir entre varios significados del término, que corresponden a varios significados del admirabile commercium . Cristo “asume” la naturaleza humana incorporándola a sí mismo para deificarla e integrarla en las relaciones trinitarias. Él “asume” la obediencia y el amor ejercitándolos activamente, para hacernos partícipes de ellos. Él “asume” las consecuencias del pecado al experimentarlas   [r] , para transformarlas para nosotros en un camino de salvación, un “camino con salida”. Finalmente asume el pecado mismo, indirectamente, a través de sus consecuencias, para librarnos de él, es decir, para condenarlo y reducirlo a la impotencia. Además, los gnósticos expresan a veces este último aspecto subrayando que la asunción del pecado apunta a su condenación: "La contradicción del pecado, su mentira y su sinrazón forman parte de la lógica del amor trinitario, no obviamente para encontrar su lugar, sino ser verdaderamente “condenados en la carne (del Hijo)” ( Rom  8,3).] El    Hijo «toma el 'infierno' [escatológico], pero para expresar su poder sobre él, no para integrarlo en la comunión divina   [] . En el mismo sentido, nos parecería preferible, para distinguir más claramente las dos formas de abandono, reservar el términopoena damni al infierno escatológico: mientras que el abandono de la muerte y el Seol se asume directamente, con miras a ser transformado, el poena damni sólo puede asumirse indirectamente y para ser condenado. Cristo ciertamente asume el abandono , pero no asume del mismo modo y según el mismo sentido   el abandono del Seol y la poena damni definitiva . Dicho esto, como el Gnóstico no tematiza estas distinciones, queda una vaguedad que sin duda contribuye al riesgo de apocatástasis que a veces se le reprocha. La mayor parte del tiempo defiende la posibilidad de la libertad humana de decidirse definitivamente contra Dios: no todos se salvarán inevitablemente   [h] . Su preocupación es simplemente hacer que también podamos esperar para todos: si es posible que algunos o muchos se pierdan, no es imposible que todos se salven   [7b] . De lo único que estamos seguros es de que algunos se salvan... Sin embargo, subsiste una ambigüedad, porque el teólogo no se resigna fácilmente a una perdición definitiva, ni a la idea de que Dios pueda resignarse a ella [j  ]“De hecho, el caparazón [de los condenados] no es lo suficientemente duro, porque contiene una contradicción. ¿No podemos decir también que un hombre cuya armadura puede romperse de esta manera no está todavía realmente en el infierno, sino que, a pesar de su resistencia, todavía se vuelve hacia Dios? [  ] El tema del pecado puro está en parte relacionado con este problema, aunque las dificultades que se plantean son numerosas y se refieren principalmente a la naturaleza positiva y "sustantivada" de un pecado que puede permanecer desligado de la persona que lo comete   . ] . De hecho, si alguna vez todos se salvan, es difícil sostener que Cristo no destruyó el infierno, como sin embargo enseña la Iglesia   [{] .. La existencia del pecado puro implica que, sin desaparecer por completo, el infierno puede quedar, si es necesario, vacío de personas  : Cristo no se encuentra con nadie durante su paso por el infierno, porque la única realidad de la que estamos seguros que 'es definitivamente incompatible con Dios, es decir "maldito", es una cosa , el pecado  . Ahora bien, si el gnóstico distinguía más precisamente una suposición con vistas a condenar (la poena damni ) de una asunción como incorporación y transformación (del abandono del Seol), tendría al menos las herramientas conceptuales para postular que la obra salvífica se refiere efectivamente al infierno de la condenación, no para que sea "sumergido" en la vida y el amor divinos, sino precisamente dejar que este infierno sea el que elija la libertad del pecador, cierre definitivo a Dios y condenación.