Masonería 2025 Enero

[limbo]

¿Quién o Qué  Es Realmente El Gran Arquitecto Del Universo?

 

 

 

Diálogo sobre el Gran Arquitecto del Universo

 

Me parece que la mejor manera de evitar el dogmatismo era no borrar las huellas de una dualidad de puntos de vista; estos estarán representados por los interlocutores imaginarios, César  y Benjamín , ambos, por supuesto, masones del rito escocés antiguo y aceptado. Así, de acuerdo con nuestro método masónico, el lector será animado a encontrar, a través de su propia reflexión, el camino que puede conducirle, no a “la ” verdad absoluta sino a “su ”  capacidad de percibir la verdad sobre El Gran Arquitecto del Universo.

 

Los Masones Regulares abrimos y cerramos los Augustos trabajos de Logia para la  Gloria del Gran Arquitecto del Universo. Afirmamos  y demostramos así  nuestro apego a un Principio Creador cuyo significado jamás debe ser dogmático o impuesto . No se trata de que el concepto del Gran Arquitecto del Universo nos  traiga una verdad ya hecha o previamente revelada , sino de proponernos  emprender juntos un proceso intelectual e invitarnos a la reflexión .

 

César :

 

Puesto que hoy se trata de dilucidar una noción, la del Gran Arquitecto del Universo, ¿no crees, mi querido Benjamín , que deberíamos empezar simplemente por preguntarnos qué es un arquitecto y para ello acudir a nuestras bibliotecas y abrir algunos diccionarios, o bien buscar en Internet en Google . Consultemos primero en Wikipedia . ¿a ver qué nos dice? Un arquitecto (del griego antiguo ἀρχιτέκτων, architéctōn, «arquitecto» o «constructor jefe»; compuesto de ἀρχός, archós, «jefe» o «guía», y τέκτων, téctōn, «constructor»), (es el profesional que se encarga de proyectar, diseñar y dirigir la construcción y el mantenimiento de edificios, urbanizaciones, ciudades y estructuras de diverso tipo). Como vemos: El arquitecto sería , por tanto, quien ejerce, como maestro, capataz , alguien capaz de desarrollar  el arte de construir, quien traza los planos y supervisa la ejecución de las construcciones. Mi idea de un Arquitecto sería:  “Quien corta columnas o levanta un lado de un edificio es sólo un albañil... Quien ha pensado en todo el edificio y tiene todas las proporciones en su cabeza es el único arquitecto”.

 

Benjamín :

 

No te lo negaré, mi querido César , y añadiré que este Principio es esencial en la Masonería: es incluso su piedra angular. Pero si es esencial, estarán de acuerdo en que es difícil de captar, de comprender y de definir. En él confluyen y se mezclan múltiples y diversas corrientes , algunas provenientes de la tradición religiosa, y otras de la tradición filosófica, sin olvidar las corrientes alquímicas y herméticas.

 

César:

 

Estoy de acuerdo, mi hermano. Si, abandonando nuestros diccionarios y Wikipedia , intentamos identificar los primeros inicios del pensamiento humano, advertimos precisamente que cuando esta humanidad despierta a la reflexión se plantea estas preguntas. ¿De dónde viene el Universo? ¿De dónde viene el hombre? Y la humanidad responde a estas preguntas con cosmogonías y teogonías . En efecto , el mundo, la naturaleza, los seres particulares no parecen derivar su existencia de sí mismos y, volviendo de causa en causa, el pensamiento llega a plantear una existencia absoluta, un ser absoluto que es suficiente en sí mismo y que es “causa de sí” . ”. Este ser es considerado el autor, el organizador del mundo, de la naturaleza, de los seres particulares. Esta idea ya la encontraríamos entre los filósofos llamados presocráticos. Diógenes Laêrce atribuye a Tales esta frase: “De todos los seres el más antiguo es Dios, porque no fue generado; lo más hermoso es el mundo porque es obra de Dios..."

 

Ciertamente estamos aquí quizás ante un naturalismo panteísta, una cosmología quizás naturalista. Y la idea de un espíritu que presidiría la organización de todas las cosas, que sería el organizador de las “separaciones y mezclas” aparecería más claramente en Anaxágoras de Clazomenes (500 a. C. ). “Todo lo que tiene alma, podemos leer en uno de sus fragmentos que nos ha sido conservado, todo está bajo el dominio del espíritu .Es también la mente universal  la que ordena la rotación del todo, de modo que es también la causa de esta rotación...

 

Y añade Anaxágoras, y lo cito, Benjamín , porque sé que eres sensible a cierta poesía cósmica: “Él también dispuso este círculo en el que las estrellas, el sol, la luna, así como el aire y el éter que fueron creados por separación'.

 

Ciertamente uno todavía podría preguntarse aquí si este espíritu de Anaxágoras es una fuerza de la naturaleza o un ser espiritual distinto de esta naturaleza misma. Pero interrogarnos sobre el pensamiento de Anaxágoras es ya interrogarnos sobre el significado de nuestro propio pensamiento y el significado que le damos al Gran Arquitecto del Universo.

 

Benjamín :

 

Ciertamente, César , pero estamos aquí, como usted mismo ha observado , en los albores del pensamiento griego. ¿Será lo mismo cuando este pensamiento haya alcanzado, si se me permite decirlo, su mayoría?

 

César :

 

Precisamente, esta idea de un espíritu arquitectónico que tal vez se expresa con cierta oscuridad entre los pensadores presocráticos, encontrará toda su fuerza en el propio Platón. De hecho, es en el “Timeo” donde encontramos la idea de un ser que existe desde toda la eternidad y que logra la armonía del Universo. “El Dios tomó toda la masa de las cosas visibles que no estaban en reposo, sino que se movían sin regla y sin orden, y las hizo pasar del desorden al orden, creyendo que el orden era preferible en todos los aspectos”.

 

Y son numerosos los textos de filósofos antiguos que retoman la misma idea, enriqueciéndola, modulándola según su propio temperamento. Por ejemplo en Aristóteles en su obra Metafísica, encontramos :

 

El Primer Motor es un ser necesario y en cuanto necesario su ser es bueno y es de esta manera que es principio...

 

...Sobre tal principio están suspendidos el Cielo y la naturaleza..."

 

Citemos de nuevo y no por una vana preocupación de erudición, sino para mostrar la permanencia del mismo pensamiento, este significativo texto que encontramos en la colección del filósofo Sexto Empírico: “Es necesario que el mundo posea una naturaleza inteligente que pueda moverse de manera ordenada y esta naturaleza inteligente es en última instancia Dios”.

 

Benjamín :

 

Puedo oírte muy bien, César . Pero ¿ no estaría ligada esta idea de un Arquitecto divino a una determinada civilización, en este caso la civilización griega? ¿No sería la expresión de una determinada época del pensamiento humano que nos parece muy lejana? Y con el avance de la ciencia, ¿no desaparecerá esta idea de un arquitecto ? ¿No corre el riesgo de quedar “obsoleto”?

 

César :

 

No lo parece, así Benjamín . Ciertamente el siglo XVII y el siglo XVIII vieron el renacimiento de las matemáticas, el nacimiento y un desarrollo considerable de las Ciencias Físicas y sin embargo encontramos esta idea del Arquitecto divino en los textos de algunos grandes filósofos de esta época.

 

Sí, encontraríamos no sólo la idea sino la expresión misma en Leibniz en su Monadología:

 

“Debemos notar otra armonía entre Dios considerado como Arquitecto de la máquina del Universo y Dios considerado como monarca de la divina Ciudad de los espíritus” o : Monadología :“Estamos propiamente apegados al autor de todo no sólo como Arquitecto y causa eficiente de nuestro ser pero también como nuestro maestro y causa final”.

 

Y no les importaría verme citar a Voltaire en sus Diálogos de Evémero  : “No hay naturaleza... todo es arte en el Universo y el arte anuncia un trabajador. Debe haber un artista infinitamente hábil y esto es lo que los sabios llaman Dios. “Este Arquitecto del Universo tan visible para nuestra mente y a la vez tan incomprensible, ¿cuál es su hogar? ¿Dios estará en el Cielo, o desde una dimensión superior  envía sus decretos eternos a toda la naturaleza? ¿Estará en todos partes? No sé; pero sé que toda la naturaleza le obedece.

 

Observamos entre todos estos filósofos, desde Platón hasta Voltaire, que el Arquitecto es cada vez puesto, afirmado en nombre de exigencias puramente racionales . La razón constata que hay un cierto orden en el universo: se sorprende por ese orden y busca su explicación. Ella encuentra esto en el Principio mismo del Arquitecto. Este aparece como un organizador, u ordenante, o topógrafo; como una fuerza de orden que lucha contra el caos y lo reemplaza con armonía. ¿No estaríamos aquí en el corazón de una idea querida por la masonería , que quiere reunir lo que está disperso, organizarlo y construirlo, poner la armonía en lugar del caos?

 

Benjamín :

 

Sin duda, César . ¿Pero no crees que hay en esta noción del Gran Arquitecto del Universo, otra idea que la del geómetra, del ordenador, de lo que llamamos el Dios demiurgo? ¿No podemos encontrar allí también la idea de un Dios creador como el que encontramos en la Biblia? ¿De un Dios que ya no es sólo un principio de inteligibilidad y un principio de orden, sino un principio de existencia?

 

Así está escrito en el primer capítulo del Génesis: “Elohim dijo: Sea la luz y fue la luz. y en el capítulo segundo está escrito: “Tal fue la génesis de los cielos y de la tierra cuando fueron creados”. Y especialmente en los “2 Macabeos 7:28-30

Te ruego, hijo, que mires al cielo y a la tierra, que veas todo lo que hay en ellos y entiendas que de la Nada Dios lo hizo” .

 

Este principio del Gran Arquitecto del Universo tiene para nosotros, los masones, el valor de una analogía. En la medida en que el universo pueda compararse a un edificio, es decir a un todo ordenado, que tiene forma y finalidad, habría en el origen de este orden un principio que estaría en el origen de este Universo de orden , lo que el Arquitecto es para el edificio. Y si ampliamos esta analogía, diremos esto: así como el Arquitecto ordenó el Universo, e Hiram construyó el Templo, así cada masón debe, como Hiram y el Arquitecto, construir a su vez el templo exterior e interior, según la regla de la sabiduría , fuerza y ​​belleza.

 

César :

 

No sabía que tenías tanta erudición, Q:. H:. Benjamín . Es muy cierto que esta idea de causa primera, de causa absoluta, es esencial al pensamiento bíblico. Aquí se considera a Dios como creador “ex-nihilo ” . Pero también encontraríamos en este pensamiento la misma idea, ya retenida en el pensamiento griego, la de un Dios arquitecto, que ordena y organiza el caos  convirtiéndolo en Orden .

 

César :

 

Ahora son todas estas ideas, algunas provenientes de la Biblia, otras provenientes de la tradición filosófica, las que en el siglo XVIII se reunieron en el Concepto del Gran Arquitecto del Universo. Así en las Constituciones de Anderson se referirán las Primeras Obligaciones a este Dios, Arquitecto y Creador y proclamarán su Artículo I: “Un masón está obligado por su mandato a obedecer la ley moral y si comprende bien el Arte, nunca será un estúpido. ateo, ni un libertino irreligioso” . Y como un eco, encontraríamos este pensamiento en el Ritual de Iniciación del 1er grado . Allí, por invitación solemne del Venerable, el Orador recuerda el principio fundamental del Rito Escocés Antiguo y Aceptado: “ La Masonería proclama, como lo ha proclamado desde su origen, la existencia de un Principio , bajo el nombre de Gran Arquitecto del  Universo .

 

Benjamín :

 

Q:. H:. César , me asustas. ¿No teméis resucitar en nuestros Templos al Dios de la intolerancia y del fanatismo de ciertas religiones supuestamente  reveladas?

 

César :

 

Tranquilo, hermano. Nadie es más adversario que yo de la intolerancia . Sí, tranquilo y nos explicamos. El Gran Arquitecto del Universo puede, para ciertos masones, ser asimilado al Dios de tal o cual religión revelada; pero para otros masones también puede ser el Dios de los filósofos y científicos. Éste nos parecería, por ejemplo, el Dios de los grandes racionalistas del siglo XVII: por ejemplo Malebranche y Leibniz. Así es también el Dios de Newton, de Voltaire, de Rousseau.

 

Así, estos filósofos, y todo hombre es un filósofo que conduce sus pensamientos en orden , llegan a postular un ser, o un principio, fuente y causa del universo. Y para el masón de la Masonería Regular, llama a este ser o a este principio el Gran Arquitecto del Universo.

 

Benjamín :

 

Ciertamente, Q:. H:.  César : pero este ser, este principio, ¿cuál es su naturaleza? ¿Cómo concebirlo y entenderlo? ¿Quizás usando el símbolo?

 

César :

 

¿Por qué no ? Pero antes de llegar a este punto, fieles a nuestro método, nos vemos obligados a constatar, tanto entre religiones como entre filosofías, como entre tradición religiosa y tradición filosófica, convergencias . Si es cierto como escribe Platón en "El Sofista" que el filósofo se apega en todas sus razones a la idea del ser", añade inmediatamente "eso si es grande el bochorno a la hora de definir el no ser". .. Es aún mayor cuando se trata de definir el ser mismo”.

 

También en otro diálogo, "el Parménides" nos dice que "cualquier ser que captamos con el pensamiento, está destinado a romperse en pequeños pedazos, porque nunca podemos captar una masa sin unidad" además " no hay nombre para designarlo y no podemos ni definirlo, ni conocerlo, ni sentirlo, ni juzgarlo. Por tanto, no se nombra, ni se expresa, ni se juzga, ni se conoce y ningún ser tiene el poder de ello” .

 

Ahora bien, esto es todavía lo que nos enseñan los metafísicos racionalistas del siglo XVII: es Descartes quien escribe en su Meditación: “que se encuentran en Dios una infinidad de cosas que luego no comprendo ni vislumbro” ni pretendo  alcanzar, porque es de la naturaleza del infinito que mi naturaleza, que es cerrada y limitada, no puede comprenderlo. Y Malebranche, retomando la lección de Descartes, escribe en sus Entrevistas Metafísicas :

 

“No pretendo hacerles comprender claramente la inmensidad de Dios y la forma en que Él está en todas partes, eso me parece incomprensible tanto a mí como a usted”. Añade unas líneas más adelante: “El Ser infinitamente perfecto es el Ser incomprensible en todos los sentidos”.

 

Y en el siglo XVIII Voltaire, a través de los personajes de Lucrecia y Posidorio, expresó una idea similar.

 

Lucrecia:

 

“Dondequiera que vuelvo mi mente, sólo veo lo incomprensible . »

 

Posidonio:

 

“Es precisamente porque este Ser Supremo existe que su naturaleza debe ser incomprensible; porque si él existe debe haber algo  infinito entre él y nosotros. Debemos admitir que lo es sin saber qué es y cómo opera”.

 

Finalmente J.-J Rousseau en “Emile “Profesión de fe del Vicario saboyano ” escribe sobre Dios “Elevo y canso mi mente en vano para concebir la esencia” y unas líneas más adelante “la idea de la creación me confunde y. pasa de mi alcance.”

 

Entonces este Dios, este Ser, para nosotros los masones  este Gran Arquitecto del Universo, nuestra mente no puede no plantearlo y al mismo tiempo es incapaz de definirlo, de comprenderlo (tomando esta palabra en su sentido etimológico). Como escribe tan profundamente F. Alquié, “el ser sólo sería conocido en la experiencia de una ausencia. Habría tanto evidencia de ser como ausencia de ser.

 

Benjamín :

 

Por todo lo que usted ha dicho, hermano César , me parece que el Gran Arquitecto del Universo sería precisamente ese “Dios de los filósofos y de los científicos” que Pascal opuso al Dios de Isaac y de Jacob, para descartar la noción de eso en otra parte. No me resulta desagradable pensar, además, que el Dios de los filósofos y de los científicos también tiene derecho a Templos, que serían nuestros Templos Masónicos. Pero la pregunta que me hago es la siguiente: en este siglo XXI, ¿los filósofos y los científicos todavía tienen un Dios? Me parece muy difícil ser deísta, como se podía ser en los siglos XVII y XVIII. En aquella época muchos científicos, filósofos, gente culta, como Locke, Newton, Clarke en Inglaterra, Voltaire en Francia pensaban que la existencia y los atributos de Dios, o del Gran Arquitecto, como Newton usa la expresión, podían establecerse mediante argumentos racionales. , toda revelación a un lado, y que en consecuencia existe una " religión " que es una especie de denominador común de todas las creencias religiosas, una especie de núcleo racional que aparecería, una vez las religiones liberadas de su matriz de superstición y dogmatismo.

 

Sin embargo, a partir del siglo XVIII, David Hume en sus “Diálogos sobre la nueva religión” demostró que el deísmo no se basa, como las religiones tradicionales , en la razón sino en la creencia. El principal argumento deísta (en Voltaire, Clarke, Newton) parece muy frágil.

 

El Universo sería análogo a una máquina, a una estructura ordenada y organizada ; por analogía, concluimos que existe una causa inteligente. Pero es muy arriesgado, señala Hume, extender a todo el Universo la conexión entre orden e inteligencia que observamos en una pequeña región del Universo, dado también que la naturaleza de la inteligencia y su modo de eficacia sobre las cosas es oscura para los ojos. nosotros mismos. Finalmente, Hume concluye: "toda la teología natural se resuelve en una sola proposición simple, aunque algo ambigua, o al menos indefinida, a saber: que la ley o las causas del Orden en el Universo probablemente presentan alguna lejana analogía con la inteligencia humana. ... En verdad, surgirá naturalmente cierto asombro por la grandeza del objeto, alguna melancolía por su oscuridad, cierto desprecio por la razón humana, por el hecho de que no puede dar una solución más satisfactoria ante algo tan extraordinario y tan magnífico."

 

Así, en el siglo XVIII ni siquiera el argumento volteriano del Dios relojero convenció a todos. Es más, desde el siglo XVIII la ciencia ha evolucionado . Creo que el acontecimiento más importante desde nuestro punto de vista es la teoría de Darwin. En primer lugar, el evolucionismo en general constituye, como decía Freud, una segunda humillación para el hombre, ya rechazada por Copérnico en su pretensión de ocupar una posición central en el Cosmos ( siendo la tercera humillación la que le infligió este descubrimiento del psicoanálisis de que su la consciencia y su razón son sólo una pequeña región de la “psique” al servicio del inconsciente). Luego y sobre todo la teoría propiamente dicha de Darwin, la de la selección natural, consiste en explicar por causas puras, sin implicar finalidad, todas las "maravillas de la vida" que constituyeron para los deístas del siglo XVIII la principal prueba de la existencia de un divino operador  supremo de la vida. Ciertamente no todos los biólogos (ni mucho menos) piensan, como Jacques Monod, que el azar y la necesidad combinados constituyen el fundamento del orden biológico.

 

 En los últimos años, varios científicos han expresado opiniones y argumentos a favor de la existencia de Dios. A continuación, te presento algunos ejemplos:

 

El origen del universo

 La teoría del Big Bang sugiere que el universo tuvo un principio, lo que implica la existencia de un creador. El astrónomo Edwin Hubble y el físico Arno Penzias, ganador del Premio Nobel, han apoyado esta idea .

La calibración perfecta del universo

 El cosmólogo Brandon Carter descubrió que las constantes de la física están calibradas de manera precisa para permitir la vida. Esto sugiere la existencia de un diseñador inteligente.

El origen de la vida

 A pesar de los esfuerzos de los científicos, no se ha encontrado una explicación convincente para el origen de la vida. El bioquímico Michael Denton sugiere que la complejidad de la vida es evidencia de un diseño inteligente.

La complejidad de la vida biológica

 La vida biológica está llena de "máquinas robóticas" exquisitamente programadas, lo que sugiere la existencia de un diseñador inteligente.

La explosión del Cámbrico

 La aparición repentina de tipos principales de organismos en el registro fósil es difícil de explicar mediante la evolución. Esto sugiere la existencia de un creador.

 

César :

 

Y parece, querido Benjamín , que no existe una distancia bastante grande entre el pensamiento  científico y el de la tradición deísta masónica. Además, ¿me permitirías hacer un comentario? ¿Creías que podemos y debemos vincular el pensamiento masónico con la evolución de las ideas científicas? Sabes, mejor que yo, cuánto cambia y progresa la verdad científica. Por lo tanto, querer ordenar una determinada concepción del Gran Arquitecto del Universo al estado de nuestro conocimiento científico actual, no corre necesariamente el riesgo de conducir a una caducidad de la idea masónica , a una extinción de este concepto mismo .

 

Benjamín :

 

Sin duda, mi  Q:. H:. César . Sin embargo, no es menos evidente que la masonería, que pretende ser una sabiduría para el hombre occidental , para el hombre que inventó la ciencia y la tecnología, no puede descuidar y reconocer esta ciencia y esta técnica.

 

César :

 

Estamos de acuerdo.

 

Benjamín :

 

Además, la masonería no puede imponer a sus miembros una metafísica cuya idoneidad y adecuación al estado actual de la ciencia sea, como mínimo, cuestionable.

 

Y volviendo al deísmo, pudimos ver en él en el siglo XVIII una filosofía capaz de unir, como una religión reducida a lo esencial, a hombres de diversas creencias. Un judío, un cristiano, un católico o un protestante, un musulmán podría, encontrándose en una logia, ver en la idea del Gran Arquitecto del Universo, identificado con el Dios de la religión natural, la expresión adecuada de su visión del mundo. Pero en nuestro tiempo si la Masonería quiere cumplir su papel que es el de ser “Centro de Unión”, de reunir a hombres “libres y de buenas costumbres”, de opiniones diferentes pero unidos por la búsqueda de la verdad, entonces surge la idea de El Gran Arquitecto del Universo debe poder ser interpretado de tal manera que un agnóstico pueda aceptar, sin tener la impresión de renunciar a la libertad de consciencia, la idea de que trabaja en Logia para la Gloria del Gran Arquitecto del Universo.

 

César :

 

Ciertamente, y no más que para mí, se trata de encerrar la idea del Gran Arquitecto en la del Dios de las religiones reveladas, ni de reducirla al Dios, "causa final", de ciertas filósofos del siglo XVIII. Podemos pensar que esta idea del Gran Arquitecto del Universo va mucho más allá de cualquier concepción particular de Dios.

 

Benjamín :

 

Sí, y añadiré que si ya no podemos, desde la perspectiva científica del siglo XXI, darle a la idea del Gran Arquitecto del Universo el significado que le dieron Newton y Voltaire, podemos intentar darle algún significado . De hecho, parece que el siglo XIX representó un período en la historia de las ideas en el que la idea del Universo sufrió un eclipse. La ciencia del siglo XIX parecía imponer la visión de un universo informe, un conjunto ilimitado de fenómenos no totalizables, con el hombre y su Historia como único depositario del significado. Añadamos que muchas mentes que se autodenominan científicas siguen apegadas a esta visión .

 

De ahí surge el positivismo de A. Comte y su idea de una religión de la Humanidad , considerada como el “Gran Ser”. El materialismo del siglo XIX está en gran medida obsoleto. Con esto no quiero decir que la ciencia se haya vuelto idealista o espiritualista desde entonces; Incluso podemos decir que esto no tiene sentido: porque la ciencia como ciencia no es ni espiritualista ni materialista. Lo cierto es que puso en primer plano (en la física, en la biología, en las ciencias humanas) la idea de Forma y Estructura: en otras palabras, es más “espiritual ” que “materialista”.

 

En física, por ejemplo, la realidad fundamental se atribuye a configuraciones descriptibles en términos matemáticos: el espíritu de la física moderna encuentra, en cierto sentido, el espíritu de Platón, (agua, aire, tierra, fuego y el propio cosmos) con los 5 sólidos regulares de la geometría .

 

En biología, nos hemos dado cuenta de que la vida consiste esencialmente en una autonomía de estructura, de forma, en relación con la materia que controla. Un ser vivo es una estructura capaz de reproducirse, que se puede describir utilizando conceptos como información, comunicación, código, control…

 

A esto hay que añadir que el siglo XXI vio renacer la especulación : el Universo deja de ser un conjunto indefinido de fenómenos, como en el siglo XIX, y ahora se parece a la arquitectura,  hasta cierto punto. Por eso no me parece absurdo que un hombre del siglo XXI, no ignorante de la ciencia, pronuncie palabras como “A la gloria del Gran Arquitecto del Universo”. Porque puede tener en mente, completamente de acuerdo con lo que enseña la ciencia, que hay en el Universo, en el Organismo humano , en la vida (biológica), en la mente , un principio de organización, de orden, o como dice Eddington, un anti-oportunidad.

 

Este Principio es abstracto (como todos los principios) y es el carácter abstracto lo que significa que no es discutible como lo sería por definición cualquier idea más precisa de una divinidad o del ser supremo. Es bastante cierto que nadie puede negar que al realizar cualquier trabajo en Logia, cualquiera que sea su orden de valor, trabajamos masónicamente en la dirección de un aumento del orden, de la forma, de la estructura y de una reducción del azar, de la falta de forma, de lo que la física llama entropía,

 

César :

 

Ciertamente, mi querido Benjamín , la interpretación que doy del Gran Arquitecto del Universo está ciertamente inspirada en los racionalistas de los siglos XVII y XVIII, época que vio nacer y desarrollarse la masonería moderna. La evolución de las ideas puede permitirnos ampliar aún más esta idea.

 

Pero ya sea que concibamos al Gran Arquitecto del Universo en trascendencia o en inmanencia, ya sea como el Dios de Descartes que trasciende la naturaleza o como el Dios de Spinoza inmanente en la naturaleza, creo que estaremos de acuerdo en decir que él radicalmente excluye de su concepto, cualquier idea de desorden, de disparate, de absurdo por hablar como ciertos pensadores de nuestro tiempo. Y invocar al Gran Arquitecto del Universo como lo hacemos al inicio y al final de nuestro trabajo en Logia Masónica  es afirmar implícitamente que el fundamento del Universo, tanto del Universo Cósmico como del Universo humano, no puede ser sólo orden y no desorden, racional y no irracional, sentido y no absurdo .

 

El Gran Arquitecto del Universo representa para nosotros, Los  Masones de Rito Escocés, el Principio de orden que da forma y organización a la naturaleza, inspira y justifica los esfuerzos del hombre en la lucha contra los poderes ciegos de la materia, del azar y del destino. Y añadiré que al trabajar sobre la “Gloria del Gran Arquitecto del Universo”, el masón escocés demuestra su apego a la idea de un Universo donde el significado prevalece sobre el sinsentido y donde el pensamiento y la acción del hombre deben estar de acuerdo con el sentido último de la realidad.

 

Benjamín :

 

Estoy completamente de acuerdo en que la tradición masónica, manifestada por la idea del Gran Arquitecto del Universo, no es compatible con ninguna visión del mundo. Dar significado al Gran Arquitecto del Universo es admitir implícitamente una “metafísica mínima”, que en el mundo el orden no puede ser producto del azar, que el significado no se genera por un sinsentido o por un absurdo fundamental. Sin embargo, creo que debemos tener cuidado de no tomar la idea de una fuente de significado, de un anti-azar que actúa en el Universo, como una idea “verdadera” en el sentido de que una teoría científica es “verdadera”. » ; tal idea puede ser compatible o incompatible con tal representación objetiva. Pero debemos entender que es de otro orden.

 

Kant en “la crítica de la razón pura” opuso ideas como las de Dios o el alma a ideas como las del espacio, el tiempo, etc. que nos ayudan a conocer los fenómenos observables. Tales ideas (Dios, el alma...) que él llama "Ideas de la Razón" no pueden ser consideradas conceptos científicos porque su significado excede los límites de toda experiencia posible. Sin embargo, tienen una función en el conjunto del conocimiento; introducen en los fenómenos la unidad sin la cual no habría comprensión del mundo. En efecto, no nos basta con conocer científicamente los múltiples fenómenos y las leyes de la naturaleza; necesitamos, incluso intelectualmente, poder contemplar el mundo en su unidad, como un cuadro, como una obra, y en consecuencia ver en él una “creación”, la obra de un Gran Arquitecto.

 

César :

 

En otras palabras, ¿no sería el método simbólico querido por los masones el método ideal que nos permitiría comprender al Gran Arquitecto del Universo?

 

Benjamín :

 

Nuestro propio método simbólico va precisamente en esta dirección: un símbolo no tiene ningún significado estrictamente hablando, en el sentido de la realidad, que le corresponde y que designaría. ¿Qué realidad designa exactamente el triángulo, el pavimento de mosaico ajedrezado, la estrella flamígera ? ¿No ocurre lo mismo con el Gran Arquitecto del Universo?

 

Pero esto no quiere decir que la fórmula sea un simple conjunto de palabras, un “flatus vocis” o 'soplo de voz', sin significado; una vez más un símbolo expresa algo que no puede ser conocido más que por el símbolo, que no puede ser representado, y es cuando cómo masones nos preguntamos ¿No sería mejor captar la realidad directamente y no perdernos en lo simbólico que al final no expresa absolutamente nada?.

Básicamente, la invocación al Gran Arquitecto del Universo no está ligada a ninguna creencia en el sentido en que decimos “cree eso”. Todo masón aspira a alcanzar el estado de iniciado; pero este estado parece excluir la creencia y hasta la fe . Ser iniciado es saber o saber que no se sabe. El Gran Arquitecto sería, por tanto, objeto evidente de conocimiento, y al mismo tiempo objeto de ignorancia definitivamente  podemos pensar en ello en el orden de una antología negativa: el Gran Arquitecto del Universo es esencialmente el “Soberano Desconocido”, el “Dios ausente…”

 

César :

 

Sin duda, el estado de iniciado parece excluir la creencia, en el sentido de credulidad primaria. ¿Pero cree usted que puede excluir la fe? Esta “fe práctica de la razón” de la que habla Kant en “La Crítica de la razón pura”. En este sentido la idea del Gran Arquitecto no estaría ligada a ninguna creencia sino a una fe, a la fe masónica que sería una fe moral; que consistiría en decir que la Verdad es mejor que la mentira y la ignorancia, que la Belleza es mejor que lo Feo, el Bien que el Mal, y la Sabiduría que es mejor que la ceguera y la locura . El Gran Arquitecto se convertiría de algún modo en el “Bien Soberano”, Realidad Absoluta o más bien Valor absoluto, Ideal, que inspira al Masón en su pensamiento y en su acción, Ideal que nos esforzamos por alcanzar y realizar. Ahora bien, hermano mío, ¿no es quizás este el significado de la iniciación, de este camino iniciático que hemos elegido seguir, para avanzar hacia el Conocimiento, hacia lo que nuestros rituales llaman “la Luz”?

 

Benjamín :

 

Sí, mi querido César , pero... Es evidente que el masón puede definirse por su fe en la Verdad, en un Bien Soberano, simbolizado por el Gran Arquitecto del Universo. Pero el masón también se define como un hombre libre, se define por su apego a la libertad de consciencia.

 

¿No habría entonces una contradicción entre estas dos afirmaciones , entre su “fe” en la libertad de consciencia y su “fe” en el “Gran Arquitecto del Universo”?

 

César :

 

No sólo, mi querido Benjamín , no hay contradicción entre estas dos afirmaciones, sino que hay que decir que la afirmación del Gran Arquitecto del Universo y la de la libertad de consciencia están neCésariamente ligadas; para los que piensan según la razón, no puede haber libertad de consciencia si no existe el Gran Arquitecto del Universo, o si lo prefieren diremos que el Gran Arquitecto del Universo es el fundamento teórico de la libertad de pensamiento , la libertad de consciencia.

 

Como bien se ha dicho :

 

“El acto de pensar no es un acto como cualquier otro, tiene un fin universal ; es inseparable de una intención de verdad. Pensar es esforzarse en juzgar según la verdad. » Si en la historia los hombres y en particular los masones han pedido libertad de pensamiento, no es por el derecho a decir nada, sino por el derecho a decir la verdad, o lo que ellos creían que era verdad. Si estos hombres no reconocían a ningún otro hombre, a ningún grupo, el derecho de imponerles su verdad desde fuera, no se negaban, sin embargo, a someterse a la Verdad. En efecto, el juicio, si rechaza toda sumisión a las fuerzas exteriores, acepta la sumisión a la Verdad y a una necesidad interior que es la de la razón, juzgando según la norma de la Verdad.

 

Benjamín :

 

Ciertamente, pero estos grupos sociales, que quieren ejercer presión sobre los hombres, nunca la han presentado y no la presentan como lo que realmente es, es decir, el resultado de la fuerza, de la violencia; pero ejercerán esta limitación en nombre de la verdad.

 

Es siempre en nombre de esta verdad que pretenden sostener que ejercen su coerción: tal fue el caso de la Inquisición católica; tal es todavía el caso hoy de lo que podríamos llamar la inquisición izquierdo- socialista - marxista. El dogmatismo que encontramos en ciertas religiones reveladas, lo encontramos también en ciertas ideologías políticas y hasta científicas .

 

César :

 

Sin duda. Por eso hoy, como ayer, debemos proclamar al mundo que ninguna iglesia, ninguna secta religiosa, política o ideológica posee la verdad y, por tanto, no tiene derecho a imponerla al mundo. Debemos proclamar la libertad de pensamiento contra viento y marea.

 

También hay que añadir que el pensamiento debe ser considerado como un principio y no como un simple hecho de la naturaleza. De hecho, es obvio que si el pensamiento es sólo el resultado, el producto de las condiciones materiales, ya sean biológicas, económicas y sociales, si está enteramente determinado por estas fuerzas, ya no es libre.

 Y en este caso es inútil y contradictorio invocar la libertad de pensamiento... La libertad de pensamiento sólo puede afirmarse si concedemos que el pensamiento capaz de juzgar cada hecho no es en sí mismo un hecho entre otros y como los demás. Todo juicio –se ha dicho– es axiológico ; es decir, cada pensamiento al posarse afirma al mismo tiempo la verdad o lo que cree que es la verdad. Afirma así un orden que no puede reducirse al orden de la experiencia y de la historia, pero que va más allá de la experiencia y de la historia, y que sería el orden del Ser o del Valor (como queremos decir). El Gran Arquitecto del Universo sería, si me permiten este lenguaje metafísico, el fundamento ontológico de este orden de pensamiento y por tanto de la libertad. Afirmar la libertad de pensamiento, afirmar la existencia de la verdad, es al mismo tiempo para el masón afirmar al Gran Arquitecto del Universo.

Un eminente filósofo de nuestro tiempo, a quien tal vez conozcan, el Sr. Raymond RUYER, fue capaz de escribir esto: “que el hombre crea o no conscientemente en Dios no tiene importancia metafísica porque debajo de esta segunda consciencia hay una primera consciencia que postula a Dios sin necesidad de posicionarse”. Parece que en el mismo sentido, en el siglo pasado, Jules Lagneau en su famoso “Cours sur Dieu” escribió “que los ateos son hombres que se niegan a reconocer a Dios en la imagen mutilada que “se la presentamos”. Y Alain, ¿existe un espíritu más libre? — ampliando el pensamiento de su maestro pudo decir a su vez: “Toda moral supone dioses falsos desenmascarados y un Dios verdadero”. Básicamente, mi querido Benjamín , ¿por qué el Gran Arquitecto del Universo, como he tratado de definirlo, no sería este “Dios verdadero” a quien opondríamos a todos los demás dioses de la historia, a aquellas religiones como las de la ciencia, sin ¿Olvidando a los nuevos dioses de nuestras ideologías modernas?

 

Benjamín :

 

Pero César  aquí volvemos a este Dios de los filósofos y científicos...

 

César :

 

Quizás, Q:. H:. Benjamín . Todavía les diría que este Dios de los filósofos y científicos, no sé si existe porque sé que 2 + 2  es igual a 4 y que el calor expande los metales. Pero me parece que tiene virtudes irreemplazables. Escuchemos nuevamente lo que dice el Sr. Raymond RUYER en su libro “Dios de las Religiones , Dios de la Ciencia” : “El Dios de las religiones particulares favorece la megalomanía; asimismo el ateísmo como una  religión más en el catalogo . El que cree que Dios favorece a su iglesia y el que cree que su partido tiene el poder de decretar la verdad se parecen en que están igualmente amenazados por la paranoia. Y el señor RUYER añade: “El Dios de los filósofos, por ser abstracto y no subordinado a nada, es eficaz contra este tipo de demencia, sin correr el riesgo de caer en la locura opuesta a la del hombre que se siente aplastado por un Dios personal y arbitrario.

 

Pues bien, Q.: H:. Benjamín , aunque va mucho más allá del Dios de los filósofos, el Gran Arquitecto del Universo conserva para mí las mismas virtudes, tan raras como profundas. Al trabajar por la Gloria del Gran Arquitecto del Universo, el masón escocés afirma el valor intemporal del espíritu y la libertad. Y al mismo tiempo afirma el valor del hombre mismo a través del cual se expresan este espíritu y esta libertad. Hasta tal punto que el único humanismo coherente y verdadero sería el de la masonería escocesa que trabaja para la Gloria del Gran Arquitecto del Universo.

 

Benjamín :

 

Hay un punto en el que todos podemos estar de acuerdo:

 

Cualesquiera que sean las diferencias de interpretación (y es normal que entre masones no haya total identidad de modos de pensar), el Símbolo del Gran Arquitecto del Universo es fundamental, como la piedra angular de nuestro edificio iniciático. Como piedra angular, es más indeterminado que los demás símbolos: lo esencial es su función (siendo su función la dirección que da a nuestros pensamientos). Es aquello sin lo cual los demás símbolos no tendrían significado, como el punto del infinito que indican.

 

Benjamín :

 

Hubo un tiempo en que se creía que la ciencia podía resolver los problemas de Significado como resuelve los problemas de Hecho: fue la época en que un famoso médico declaró "que nunca había encontrado el alma en la punta de su bisturí". Por supuesto ! Pero debemos tener una idea muy ingenua de lo que llamamos "alma" para representarla como algo que encontramos o no encontramos, en algún lugar de los tejidos que constituyen un organismo... Es exactamente la misma ingenuidad que tendríamos. cometido por aquellos que objetarían la noción del Gran Arquitecto del Universo de que ni el espacio de la astronomía ni el tiempo de la Historia y la paleontología revelan una realidad que corresponda a la descripción que se supone que daría el símbolo.

 

No se trata -no podemos enfatizarlo lo suficiente- de describir una realidad que sea la función de un símbolo: esta función consiste más bien en definir una dirección para el pensamiento, y especialmente para el sentimiento.

 

César

 

¿No podríamos decir del símbolo en general, y de éste en particular, lo que Heráclito dijo del “dios cuyo oráculo está en Delfos”: “no habla, no oculta, indica”?

 

Benjamín :

 

De hecho, esto es todo; y como estamos citando, una vez más, a los filósofos griegos, citaré también a Platón, cuando dijo que hay que ir a la verdad con toda el alma: es decir con deseo y voluntad tanto como sea posible que con inteligencia y voluntad. juicio. Un símbolo es un objeto que tiene la virtud de provocar tal agrupación de los múltiples poderes del alma. Esta virtud, sin duda, se desgastaría rápidamente si, como devotos, hiciéramos del Gran Arquitecto el objeto de nuestras constantes preocupaciones. No es así, pues de hecho la única mención que hacemos es la sobria invocación que abre y cierra nuestros trabajos en Logia. Y eso es bueno. Porque esto basta para dar a los participantes la sensación de que participan, precisamente, en algo más que en una asamblea humana, demasiado humana”; y en ello la Masonería cumple su vocación, que es la de ayudar a cada uno de sus miembros a redescubrir la plenitud del sentido de la vida, que el mundo profano muchas veces sólo nos regala de forma dispersa, fragmentaria y alienada.


Alcoseri  





El Silencio Mental del Masón, parte #1

Seguro el Tema más abordado en Logias Masónicas es sobre, el silenciar la mente y detener el parloteo innecesario ,  como también su raíz que es el parloteo mental o charla interna, que  es un tema fascinante, y  que ha sido estudiado por psicólogos, filósofos y expertos en meditación. A continuación, te presento una visión sobre este importante  tema.

En el libro de la ley encontramos sobre la charla interna o pensamientos sin control : “derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento” 2 Corintios 10:5

Definición y características

El parloteo mental se refiere a la corriente constante de pensamientos, imágenes y emociones que fluyen por nuestra mente de manera involuntaria. Esta charla interna puede ser positiva o negativa, y a menudo se relaciona con nuestros patrones de pensamiento, creencias, fanatismos , preocupaciones  y experiencias.

 

Tipos de parloteo mental

Son pensamientos que surgen de manera involuntaria y a menudo están relacionados con nuestros patrones de pensamiento y creencias.

Rumias mentales: Son pensamientos negativos y recurrentes que pueden generar ansiedad y estrés.

Dialogo interno: Es la conversación que mantenemos con nosotros mismos, que puede ser positiva o negativa.

 

Efectos negativos del parloteo mental

El parloteo mental negativo puede generar ansiedad y estrés.

La charla interna puede distraernos de nuestras tareas y objetivos.

El parloteo mental repleta de preocupaciones puede afectar nuestra capacidad para dormir.

La charla interna puede afectar nuestra capacidad para concentrarnos.

 

Técnicas para manejar el parloteo mental

La meditación puede ayudar a calmar la mente y reducir el parloteo mental.

La atención plena y de buena calidad puede ayudar a enfocarnos en el presente y reducir la charla interna.

Las técnicas de respiración pueden ayudar a calmar la mente y reducir el parloteo mental.

El ejercicio físico puede ayudar a reducir el estrés y la ansiedad, lo que puede ayudar a manejar el parloteo mental.

La terapia cognitivo-conductual puede ayudar a identificar y cambiar patrones de pensamiento negativos que contribuyen al parloteo mental.

El Ritualizar como lo hacemos en Logias Masónicas , es muy efectivo para encarrilar la mente y enfocarla en un punto especifico.

El parloteo mental es un tema complejo que puede tener un impacto significativo en nuestra salud mental y bienestar. Al entender mejor este fenómeno y aprender técnicas para manejarlo, podemos mejorar nuestra calidad de vida y alcanzar un mayor bienestar.

 

Seguro que, alguna vez te has preguntado si ese parloteo mental que escuchas constantemente en tu mente realmente te Define.

Es  esa charla interna,  que nunca se detiene que desde que abres los ojos Hasta que vuelves a cerrarlos para dormir, e incluso los sueños son manifestaciones de esta charla interna.

La charla interna o preocupaciones , parece dirigir cada aspecto de tu día, quizás nunca te has detenido a analizar esto; Pero  ¿quién o qué es esa voz?  y más importante Aún,  si realmente eres tú  o tu Yo el que charla o es un agregado psicológico.

Jacobo Greenberg  un estudioso que dedicó su vida a explorar los misterios de la consciencia humana, planteaba una idea  Revolucionaria: la mente humana opera en un campo unificado de percepción; pero el  ego y nuestras construcciones mentales nos hacen creer que estamos separados de esta gran  totalidad. Es según su investigación, que  La charla mental no es más que una proyección de este ego, una construcción  ilusoria que actúa como filtro entre nuestra verdadera esencia y la realidad  pura, esta idea plantea una pregunta fundamental, si esa voz que escuchas no es  realmente tuya.

Es  entonces  eso de saber ¿quién eres realmente? para entender esto debemos explorar el  concepto del ego ilusorio, esa máscara que hemos creado o nos han creado,  y que opera  constantemente como nuestro representante en el mundo, pero que en el fondo no es nuestra verdadera identidad. Y es,  que   desde pequeños comenzamos a absorber información de nuestro entorno, lo que  nuestros padres nos dicen, lo que aprendemos en la escuela, lo que observamos en la sociedad, lo que dice la religión, la política , los medios de comunicación; todo esto  contribuye a formar nuestra percepción de quién creemos que somos.

 Jacobo Greenberg describía este proceso como la  creación de un holograma mental, según él nuestras experiencias creencias y  condicionamientos, se proyectan constantemente formando una realidad subjetiva, que percibimos como verdad  pero aquí está el problema este holograma no refleja nuestro verdadero  ser, sino una versión distorsionada que está moldeada por los miedos, las  expectativas y los falsos juicios que hemos interiorizado. Asi, esa voz interna que  escuchas esa charla mental incesante no es más que el eco de este holograma , asi , que no  eres tú, sino una construcción ficticia,  que con el tiempo hemos confundido con nuestra  esencia o Yo Real. Y para comprender esto más a fondo considera Este ejemplo: imagina que tienes una lente a través de la cual observas el mundo con el tiempo esta  lente se ensucia, con prejuicios traumas y creencias limitantes.   Aunque sigues  Mirando a través de ella lo que ves no es la realidad tal como es sino una versión distorsionada por esas manchas, la voz de tu mente es como esa lente no la verdad sino una versión  condicionada de la realidad, según Greenberg el ego que da vida a esta charla mental tiene una función de  supervivencia, su propósito es protegernos asegurarse de que encajemos en el entorno. Y evitemos el dolor sin  embargo en su afán de protegernos, también nos limita nos convence de que  no somos autosuficientes, que debemos competir con los demás, que no podemos  fallar así nos mantenemos atrapados en un ciclo de miedos y expectativas que  perpetúan el control del ego.

Abordemos el tema del Silencio-

Hay tantas palabras que decir y tantas ideas que expresar sobre el Silencio...

 

El silencio es una palabra con un sonido soberbio, la primera letra de esta palabra dibuja dos curvas suaves y opuestas, símbolo de la dualidad que aún nos guía como aprendiz.

 

Hijo del silencio, de los sueños y de la contemplación, siempre lo he sido.

 

¡Hasta hoy, las palabras no han sido en modo alguno testigos de la certeza, de ningún modo capaces de tranquilizarme sobre la existencia de todas las cosas!

El silencio es siempre para mí, un compañero más fiel que las palabras, sigo saboreando la calma, me sumerjo en la música, en mis lecturas...

 

Necesito este silencio mental para proteger mi equilibrio, escucho mi silencio, me informa, me habla del estado de los lugares y de las personas, de la calidad de las situaciones encontradas.

 

Mi silencio mental es mi compañero íntimo, el fondo permanente sobre el que todo destaca.

 

El silencio no existe, es una cuestión de amplitud, de relatividad, es parte del ritmo de vida.

Porque toda circulación de energía hace ruido,

Nuestros pensamientos hacen ruido,

Los latidos de nuestro corazón hacen ruido,

El silencio relativo no es vacío, se diferencia de la verdadera meditación, estado muy particular que aún no he logrado alcanzar;

Sin embargo… (elipsis)

 

Numerosas hasta el infinito, las formas del silencio denotan los múltiples estados del ser:

Desesperación,  Desprecio, Miedo, Respeto, Secreto, Expectativa, Reflexión,  Sueño  o Comunión.

 

Dependiendo del caso, el silencio será  Cierre de  Apertura o  Punto de elipsis.

En primer lugar, el silencio en la música, sin el cual no existiría la armonía, todo sería sólo una sucesión de ruidos, ¡una cacofonía!

ESTE silencio mental me recuerda el silencio antes de la Creación de Dios, antes del Big Bang, , qué armonía  es el silencio …

El silencio es la regla fundamental de toda comunicación,

Ya sea verbal, visual, corporal o espiritual, la comunicación implica una fase de Escucha, Lectura u Observación;

Este mismo silencio para la comunicación con uno mismo,

la introspección, crear silencio interior para escucharse a uno mismo.

Obsérvate   pensando   o meditando.

El silencio contemplativo   que ante la magnificencia de una obra nos deja sin palabras

El silencio del tacto o de la caridad.

Que se aplica con el objetivo de no dañar al otro, no ofenderlo o no resaltar demasiado el mal.

 

El silencio del perdón.

Que producimos para evitar resaltar continuamente reproches repetidos a los demás, recordándoles sus errores o faltas.

 

El silencio de la compasión

Que ante el sufrimiento o tragedias injustas, como una enfermedad grave o terminal, ante la muerte nos permite expresar afectuoso desamparo pero también respeto al compartir el dolor.

 

Silencio recíproco o sensitivo.

Lo que ocurre cuando hay un conocimiento y una comunión muy profundos entre dos personas, ninguna palabra puede   reemplazarlo, es del mismo tipo que el silencio resultante de la comunión con lo sagrado.

 

Silencio o recuerdo respetuoso.

Se pide un minuto de silencio a todas las comunidades

Religiosos, asociativos, deportivos, republicanos, etc.   con el fin de mostrar respeto y recuerdo a quienes han pasado al eterno oriente.

 

Silencio protector para uno mismo.

“  Tienes derecho a guardar silencio  ” y “  ¡cualquier cosa que digas puede usarse en tu contra  ”!  sentencia que ofrece ante todo protección gracias al propio silencio.

 

El silencio de la ofensa o la irritación.

Que practican aquellos que no están en paz consigo mismos, los labios apretados, las mandíbulas apretadas, los que no saben o no pueden alcanzar el silencio interior que tanto propicia una mayor precisión en la reflexión y en la acción posterior.   No conocen ni el descanso ni la serenidad.

 

El silencio del aislamiento o del mutismo.

El que calla, no se enfrenta a los demás, se queda con sus ideas y su forma de ser, no se abre pero creo que no debe interpretarse como un fin en sí mismo.

El que calla no se da y por eso se empobrece al darle un valor negativo a su vida.

Este silencio es reflejo del Cierre del corazón, que le falta, es un silencio de refugio.

 

Cuántas personas rechazan el silencio, espejo de su consciencia, rechazan todo diálogo consigo mismos   y se dispersan en un tumulto de   palabras a menudo inútiles.

 

Un proverbio dice:

“  La boca del sabio está en su corazón, el corazón del necio está en su boca  ”

 

El silencio a veces puede convertirse en un arma.

Es el silencio de la indiferencia, incluso del desprecio;

Al negarse a hablar, durante una discusión la pelea se detendrá por falta de un luchador. El silencio en este momento escudo será infranqueable, ¿ por cobardía?   ¿a la fuerza?   ¿Por sabiduría?   difícil de decir;

“El que no dice nada consiente”

 

Finalmente el silencio inicial.

Bien usado,    el silencio abrirá puertas, es el camino real de la interioridad, garante de la vigilancia, es un dato esencial de todas las disciplinas y reglas espirituales. Por su densidad, el silencio es un transeúnte, un catalizador, provoca comuniones.

Es   el elixir de la vida.

 

¿Qué puede ser más fuerte que una complicidad mágica, que un compartir mutuo ofrecido por silencios oídos, escuchados, bien comprendidos, por miradas elocuentes?

 

Uno de los símbolos del silencio es la llama de una vela en la oscuridad:   su llama se eleva, brilla, baila, pero se apagará, está siempre en nuestros corazones, presente. Depende de nosotros reavivar constantemente nuestra llama interior.

 

Vayamos ahora al silencio masónico,

Tan pronto como es introducida en la sala de reflexión, el postulante a masón se encuentra solo ante su silencio.

Luego, con los ojos vendados, es conducido o conducida  al templo, el silencio reina sobre las columnas y puede comenzar la ceremonia.

Después del tumulto de los dos primeros viajes, el silencio se vuelve cargado de significado en el tercer viaje.

Aceptado  como aprendiz de albañil, este mismo silencio le será impuesto en la logia durante todo su aprendizaje.

 

Esto se debe a que el silencio mental nos  anima un nuevo tipo de conocimiento, el de uno mismo, el de los demás, el del universo, y más importante del Silencio de Dios.

Aprendemos a moderar nuestras pasiones y acercarnos a la serenidad necesaria para recorrer   el caótico camino lleno de trampas, que debe conducirnos a la luz, el silencio lleva semillas.

El silencio de la iniciación   se esconde bajo el sello del secreto.

 

¿Por qué mantener, tan velado, tan escondido, un acto que se supone debe hacernos avanzar?

Pienso porque es necesario para el progresivo develamiento del alma; sólo creciendo somos maduros, para profundizar en la enseñanza de nuestra orden, el secreto no está ligado a no querer decir, sino a no poder decir, para evitar tanto a los nuevos iniciados como a nosotros mismos, una pobre comprensión de los principios masónicos, que hay que vivir y no decir.

 

Con el paso de los años se nos devolverá la palabra, pero hay que respetar el silencio, integrado, equilibrando nuestro discurso, de esta comunión resultará el Egregor del templo.

 

Entonces el silencio mental , el detener nuestra charla interna , parar el parloteó  es una herramienta esencial que nos permite pulir la piedra en bruto.

 

Permaneciendo en silencio y escuchando, nos liberamos de nuestras preocupaciones seculares, podemos así sentirnos verdaderamente nosotros mismos y somos más capaces de utilizar las palabras adecuadas, para poder guiarnos hacia la voz dominada.

 

“  Hay muchas personas cuya facilidad para hablar proviene únicamente de la impotencia de permanecer en silencio  ” dijo Cyrano de Bergerac... ¡Cuántas verdades hay en estas palabras!

 

Así que evitemos las prisas, pasiones y dejar   madurar   nuestras ideas   para no arrepentirnos de nuestras palabras..

Estas palabras serán tanto más apreciadas como se esperaba, pensamientos, considerado.

Hay que decirlas en el momento adecuado.

 

En el Libro de la Ley o la Biblia hay varios pasajes que se relacionan con el parloteo mental o charla interna. A continuación, te menciono algunos ejemplos:

 

Pasajes bíblicos relacionados con el parloteo mental

1. "Cuidado con los pensamientos" (2 Corintios 10:5): En este pasaje, el apóstol Pablo advierte a los creyentes que deben cuidar sus pensamientos y llevarlos cautivos a la obediencia de Cristo.

2. "La mente renovada" (Romanos 12:2): En este pasaje, Pablo habla sobre la importancia de renovar nuestra mente para que podamos discernir la voluntad de Dios.

3. "La lucha contra la carne" (Gálatas 5:16-17): En este pasaje, Pablo habla sobre la lucha entre la carne (nuestra naturaleza humana) y el Espíritu. Esto se relaciona con el parloteo mental, ya que nuestra mente puede ser influenciada por nuestra carne.

4. "La importancia de la meditación" (Salmos 1:2-3): En este pasaje, el salmista habla sobre la importancia de meditar en la ley del Señor día y noche.

 

Principios bíblicos para manejar el parloteo mental

1. Renovar la mente: Romanos 12:2 nos enseña que debemos renovar nuestra mente para que podamos discernir la voluntad de Dios.

2. Cuidar los pensamientos: 2 Corintios 10:5 nos advierte que debemos cuidar nuestros pensamientos y llevarlos cautivos a la obediencia de Cristo.

3. Meditar en la Palabra: Salmos 1:2-3 nos enseña que debemos meditar en la ley del Señor día y noche.

4. Buscar la paz de Dios: Filipenses 4:6-7 nos enseña que debemos buscar la paz de Dios que sobrepasa todo entendimiento.

 

El libro de la Ley o santa Biblia nos enseña que debemos ser conscientes de nuestros pensamientos y emociones, y que debemos buscar la renovación de nuestra mente y la paz de Dios para manejar el parloteo mental.

El Bhagavad Gita es un texto sagrado del hinduismo que explora la naturaleza de la realidad, la consciencia y la liberación. En cuanto al parloteo mental o charla interna, el Bhagavad Gita ofrece varias enseñanzas relevantes:

 

Enseñanzas del Bhagavad Gita sobre el parloteo mental

1. _La mente es un campo de batalla_: En el capítulo 2, versículo 67, Krishna dice: "La mente es un campo de batalla donde se libran las guerras entre el bien y el mal". Esto sugiere que la mente es un lugar de conflicto y debate interno.

2. _El control de la mente_: En el capítulo 2, versículo 55, Krishna dice: "El que ha controlado su mente y ha alcanzado la paz interior, ese es el verdadero yogui". Esto enfatiza la importancia de controlar la mente y alcanzar la paz interior.

3. _La observación de los pensamientos_: En el capítulo 6, versículo 5, Krishna dice: "El yogui debe observar sus pensamientos y no dejar que se apoderen de él". Esto sugiere que debemos ser conscientes de nuestros pensamientos y no dejar que nos controlen.

4. _La importancia de la meditación_: En el capítulo 6, versículo 11, Krishna dice: "El yogui debe sentarse en un lugar tranquilo y meditar sobre mí". Esto enfatiza la importancia de la meditación para alcanzar la paz interior y la unión con lo divino.

5. _La liberación de la mente_: En el capítulo 13, versículo 8-12, Krishna describe la liberación de la mente como la capacidad de ver más allá de las dualidades y alcanzar la unidad con lo divino.

 

Consejos prácticos del Bhagavad Gita para manejar el parloteo mental

1. _Practica la meditación_: La meditación es una herramienta poderosa para calmar la mente y alcanzar la paz interior.

2. _Observa tus pensamientos_: Sé consciente de tus pensamientos y no dejar que se apoderen de ti.

3. _Controla tu mente_: Aprende a controlar tu mente y no dejar que se controle a sí misma.

4. _Busca la unidad con lo divino_: La unidad con lo divino es la clave para la liberación de la mente y la paz interior.

5. _Practica la discriminación_: Aprende a discriminar entre lo que es real y lo que no lo es, y no dejar que la mente te engañe.

 

EL YOGA DE LA MEDITACION

Bhabavad Guita

 34. La mente es inconstante, inquieta, obstinada, impetuosa. Dominarla es tan difícil como dominar el viento.

El Señor dijo:

35. Ciertamente, oh Mahabahu, la mente es voluble y difícil de dominar; pero la práctica constante y la continua atención acaban por aquietarla.

 

 

El Corán, el libro sagrado del Islam, ofrece varias enseñanzas y consejos sobre el parloteo mental o charla interna. A continuación, te presento algunas de las enseñanzas más relevantes:

 

Enseñanzas del Corán sobre el parloteo mental

1. Control de los pensamientos: En la sura Al-A'raf, versículo 201, se dice: "Y aquellos que temen a su Señor, y se controlan en sus pensamientos". Esto enfatiza la importancia de controlar nuestros pensamientos y no dejar que se apoderen de nosotros.

2. La importancia de la reflexión: En la sura Al-Rad, versículo 11, se dice: "Y reflexiona sobre la creación de los cielos y la tierra". Esto nos enseña a reflexionar sobre la creación de Dios y a buscar la sabiduría en ella.

3. La necesidad de la introspección: En la sura Al-Qiyamah, versículo 2, se dice: "Y el alma y lo que la perfecciona". Esto nos enseña a buscar la perfección interior y a reflexionar sobre nuestros pensamientos y acciones.

4. La protección contra los pensamientos negativos: En la sura Al-Mu'minun, versículo 97-98, se dice: "Y di: 'Señor, te pido refugio en Tu misericordia de los pensamientos y los sentimientos que me llevan al mal'". Esto nos enseña a buscar la protección de Dios contra los pensamientos y sentimientos negativos.

 

Consejos prácticos del Corán para manejar el parloteo mental

1. Recita el Corán: La recitación del Corán puede ayudar a calmar la mente y a buscar la guía de Dios.

2. Realiza la oración: La oración puede ayudar a enfocar la mente y a buscar la conexión con Dios.

3. Practica la reflexión: La reflexión sobre la creación de Dios y sobre nuestros pensamientos y acciones puede ayudar a buscar la sabiduría y la guía.

4. Busca la protección de Dios: La búsqueda de la protección de Dios contra los pensamientos y sentimientos negativos puede ayudar a mantener la mente y el corazón en paz.

5. Cultiva la gratitud: La gratitud por las bendiciones de Dios puede ayudar a mantener una actitud positiva y a reducir el parloteo mental negativo.

Alcoseri v

 

 

 

El Silencio Mental del Masón, parte #2

 

 

Algo tan común y habitual como el parloteo mental , o charla interna , que es tan común que pasa inadvertido por el ser humano No masón , personas que no han tenido la oportunidad de disciplinarse la mente en Logias Masónicas.

 

¿Es entonces el parloteo mental, que es uno de los metales   que los profanos dejarán en la cámara de las reflexiones , al menos primeramente de forma alegórica ?

Sí,   porque el ejercicio de pensar debe ser justa y adecuada;   en la logia el aprendiz aún no sabe qué debe dejar pasar por su mente.

El silencio que el Masón le impone a su mente  le permitirá comprender, con el tiempo, cada vez con mayor precisión la exactitud de cómo debe pensar , sin caer en un paloteo inútil en su mente.

Este parloteo mental incesante , a los que muchos llaman preocupaciones , en otros es como un disco de acetato rallado , que cae de nuevo en la misma línea en forma perpetua .

Palabras escritas en mente, palabras que luego  brotan de  su boca, traducidos en  movimientos de aire o de tinta, capaces de lo peor y de lo mejor, armas terroríficas, complicidades imaginativas, espejismos mentales, vehículos de ilusiones vanas ,mentiras destructivas, dañadas herramientas fundamentales de la comunicación ,adornos estériles de una conversación, momentos no privilegiados, horribles desacuerdos entre un hemisferio cerebral con el otro hemisferio ,  luz, oscuridad.

 

Lo que transcurre en la mente son todo eso de Guerra y Paz.

Bastaría aprender a comprenderlos, a respetarlos para no ser más que luz;    lo que pasa por la mente es, por tanto, fuente de paz o de conflicto, las palabras pueden ayudar a los demás, transmitir conocimientos, ciencias, pero también pueden causar daños a veces muy graves, por eso es necesario pensar antes de hablar;   para no ser víctima de lo que sale de nuestros labios .

La palabra viene del interior del alma, pero también se expresa fuera del hombre para enunciar las cosas, los sentimientos que sienten los seres, expresa una realidad viva, es mediador, circula y hace que todos se comuniquen consigo mismos y con los demás.

 

Ø       El lugar del aprendiz está en la columna norte, en el norte en una posición de retirada que le ha sido impuesta, observa y escucha a la luz de la luna, realiza en silencio sus reflexiones interiores, aprende primero en una 1ª fase esencial,  en mi opinión, entrar en comunicación consigo mismo. Es el descenso por la plomada para poder servirnos, llegado el momento, de hablar correctamente con los demás.

 

Ø       Gracias a su silencio, a su escucha, analiza todo lo que oye y recoge lo que no necesariamente comprende, para meditarlo mejor después.

 

Ø       El silencio es, por tanto, un momento de parada, donde el trabajo interior prepara la acción.

 

“La palabra es plata y el silencio es oro”

 

Deduzco de este proverbio “que la palabra tiene valor, pero que el silencio tiene aún más valor”.

En otras palabras, ¡es mejor saber callar que hablar por no decir nada!

 

El trabajo en la logia implica sistemáticamente discursos regulados; esta norma debe considerarse como preparación y salvaguarda en la logia.

 

Un masón o masona pide el uso de la palabra en su Logia , que desde su plaza es que desea hablar, transmite su petición al venerable quien luego le concede el uso de palabra. Algo así debería pasar en nuestra mente , no permitir más que las cosas que son pertinentes de pensar.    

Nuestro ritual evita así, al mismo tiempo, el carácter impulsivo de hablar, además nuestro ordenamiento por su simbolismo, impide una respuesta demasiado superficial a una intervención.

Se podría ilustrar con los consejos que todo el mundo conoce:

 

“  Hay que girar la lengua dentro de la boca 7 veces antes de hablar  ”

 

¡¡La comunicación entre personas muchas veces es delicada!!

 

Por tanto, el intercambio fraterno de nuestras palabras debe realizarse por etapas:

Aceptar, domesticar y utilizar nuestra mejor herramienta, el “silencio”, a través de la plomada para avanzar nivel tras nivel hacia un habla mesurada y controlada  ; Sólo entonces estaremos preparados para   confrontar nuestras palabras con las de los demás y, por tanto, progresar, evolucionar   y, por tanto, ascender. Pero , antes de todo esto, debemos ir a la raíz de donde salen nuestras palabras, que es la mente , de un paloteo mental incontrolado saldrán siempre palabras inadecuadas.

 

El autoconocimiento llega, creo, primero y necesariamente a través del “SILENCIO”

 

El silencio impuesto al aprendiz es en realidad un regalo invaluable, le da la tranquilidad necesaria para comprender lo que sucede durante las tenidas. Aunque recordemos que muchas logias permiten con total libertad hablar a los aprendices , de cualquier tema incluso de temas políticos y religiosos, aunque muchas logias , no se los permiten .

En muchas logias justo al principio de los augustos trabajos, el venerable dice: ¡Silencio hermanos que estamos en Logia! , y es fabuloso esto ya que, la mente así liberada de la necesidad de intervenir, analizamos, entendemos mejor los símbolos y las palabras y a fuerza de meditar es posible descubrir nuestro yo auténtico, uno de los mayores descubrimientos de la vida.

 

Este viaje en busca de la verdad resulta muy largo y fascinante hasta el infinito... hasta el último aliento.

Un hermano de mi Logia alguna vez dijo: ¡Si un hermano masón no tiene algo bueno que decir en Logia , mejor es mantense  en Silencio!

Sin embargo, el deber de un masón con mente libre de las ataduras de la charla interna , es de  tratar de traer, a través de una palabra de vida, una palabra clara, una nueva luz sobre el debate en la logia, fácil de decir... pero...

Hace años , mientras trabajaba del Tema de la Dañina Charla Interna en Logia,  en este tema encontré bloqueos, el silencio ya no me hablaba, solo vi puntos de suspensión…. no pude avanzar, ni retroceder, esto, la espera me parecía estéril y sin embargo esta pausa detuvo el movimiento y vino a iluminarme. Tenía que encontrar mi centro de gravedad y con fuerza y ​​vigor continuar una marcha hacia la luz... Estos puntos de suspensión se convirtieron en paz en suspenso, esta puntuación tenía que hacerme consciente de la medida del tiempo, del espacio, de mi espacio,   y de mi libertad de pensamiento.

 

Así es como del silencio a la elipsis y de la elipsis al silencio puedo tal vez tocar la sutileza del alma, el corazón animado e iluminado de la piedra en bruto que fui, que desbaste   pero que trato de pulir constantemente, porque   la aspereza incluso con años de estar en Logias Masónicas reaparece en la piedra pulida.

 

Ahora voy a callar mi mente , dominarla , para solamente pensar cosas importante, para ello Retomaré hoy mi lugar de eterno aprendiz en la columna norte, en el septentrión , en mi silencio.

Alcoseri







El Mito de Lucifer y Prometeo

 

En primer lugar, es fundamental aclarar qué es un mito en ambos sentidos de la palabra.

Un mito es una historia que representa las fuerzas de la naturaleza, en forma de dioses o héroes. El mito se sitúa en una dimensión atemporal, la del origen de las cosas, anterior al nacimiento del tiempo histórico. El mito se diferencia de la fábula, la fábula es una historia que conduce a una moraleja.

 

El mito no se construye para avanzar hacia una moral a recibir, sino que permanece abierto a cualquier interpretación. Al  Mito se le da esta definición: “El mito cuenta una historia sagrada; relata un evento que tuvo lugar en el tiempo primordial. La época fabulosa de los comienzos. En otras palabras, el mito cuenta cómo, gracias a las hazañas de seres sobrenaturales, uno llegó a existir. Por tanto, es siempre la historia de una creación.

 

Sin embargo el significado original del mito se ha debilitado y modificado en los tiempos modernos. Terminamos llamando mito a cualquier construcción imaginaria que tuviera aunque sea un poco de apoyo en la consciencia colectiva y sirviera de referencia para pensar en los propios ideales y reconocerse.

 

Parafraseando a Sócrates  diría: “Ni siquiera puedo imaginarme sabiendo lo que no sé”

 

Desde el punto de vista de la Masonería, los mitos de Prometeo, Lucifer y Cristo están relacionados con la búsqueda de la iluminación, la libertad y la redención. A continuación, te presento una interpretación Masónica de estos mitos:

 

Prometeo

Prometeo, el titán griego, se considera un símbolo de la rebeldía contra la autoridad establecida. En la Masonería, Prometeo representa la búsqueda de la verdad y la iluminación, incluso si eso significa desafiar las normas convencionales .

Prometeo robó el fuego de los dioses y se lo dio a la humanidad, simbolizando la transmisión del conocimiento y la iluminación. En la Masonería, esto se relaciona con la búsqueda de la luz y la verdad.

 

Lucifer

Lucifer, el ángel caído, se considera un símbolo de la rebelión y la caída. En la Masonería, Lucifer representa la tentación y la prueba, que deben ser superadas para alcanzar la iluminación.

Aunque Lucifer es conocido como el ángel caído, su nombre significa "portador de la luz". En la Masonería, esto se relaciona con la idea de que incluso en la oscuridad, hay una chispa de luz que puede guiarnos hacia la iluminación.

 

Cristo

Cristo se considera un símbolo de la redención y la salvación. En la Masonería, Cristo representa la idea de que la humanidad puede ser redimida y salvada a través de la fe y la obra.

Cristo también se considera un maestro y un guía espiritual. En la Masonería, esto se relaciona con la idea de que todos podemos aprender y crecer a través de la guía de un maestro o un mentor.

 

Relación entre los tres mitos

Los tres mitos están relacionados con la búsqueda de la iluminación y la verdad. Prometeo busca la verdad y la iluminación a través de la rebeldía, Lucifer busca la luz a través de la tentación y la prueba, y Cristo busca la redención y la salvación a través de la fe y la obra.

Los tres mitos también destacan la importancia de la libertad y la autonomía. Prometeo se rebela contra la autoridad establecida, Lucifer elige caer para seguir su propio camino, y Cristo elige sacrificarse por la humanidad para darles la oportunidad de redimirse.

Los tres mitos destacan la necesidad de la redención y la salvación. Prometeo debe pagar por su rebeldía, Lucifer debe enfrentar las consecuencias de su caída, y Cristo debe sacrificarse para redimir a la humanidad.

 

En el libro de la Ley en Juan 1:1-14 encontramos:

1 EN el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios.

 

2 Este era en el principio con Dios.

 

3 Todas las cosas por él fueron hechas; y sin él nada de lo que es hecho, fue hecho.

 

4 En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.

 

5 Y la luz en las tinieblas resplandece; más las tinieblas no la comprendieron.

Debemos recordar que: “todo simbolismo masónico gira en torno a la luz”.

 

Pero ésta es una luz no es tan simbólica , pero no se refiere a la luz artificial o a la luz solar, se refiere a la Luz de la Consciencia, presentada como Luz Divina. Cuando un no iniciado es recibido en la Masonería, se dice que ha recibido la luz.

 

Muchos No masones o anti masones , señalan que la luz de la que habla la masonería , se trata de la luz de Lucifer (Lucifer es un nombre latino que significa “portador de luz”, compuesto de “ lux” (luz) y “ ferre ” (llevar). Pero los masones comprendemos que Lucifer es un mito creado por las religiones dogmáticas, pera representar al demonio ,o a un ángel rebelde o a una entidad no muy bien definida. En ninguna de nuestras Liturgias en dónde vienen redactados los rituales masónicos , se habla o menciona  de Lucifer. Tal vez la confusión surge de que los masones portamos la Luz , pero en un sentido alegórico, ya que nos referimos a la Luz de la Consciencia.

 

 

 .

 

Tal como su nombre lo dice, Lucifer es sólo portador de una luz, por tanto, la Luz es que tiene otra fuente. La orientación hacia este portador sólo induce al error, desviando al buscador del camino directo y rápido hacia Dios El Gran Arquitecto del Universo, quien es a la vez su propia  Luz y propia su fuente.

 

Sin embargo, Lucifer no es digno de Adoración ni de Gloria, solo Dios El Gran Arquitecto del Universo es digno de Adoración y Gloria , por Dios es que abrimos y cerramos los trabajos en logias masónicas regulares .

 

La estrella que acompaña al Sol en su salida y puesta es Afrodita, Venus. Como presagio de luz, esta estrella en la Biblia se llamó  “ Lucifer ” por los primeros traductores de la Biblia . Pero Lucifer es un ángel caído, según los escritos.

 

En el Antiguo Testamento, los ángeles fueron creados y establecidos en el Jardín del Edén antes que el hombre (Ezequiel 28:14). En el texto de Isaías, “el nombre del personaje al que se dirige Helel ben Shahar, (Lucifer en la Vulgata), proviene de una raíz que significa ser luminoso, radiante”. Los ángeles nacieron de la luz, la primera creación de Dios en el libro del Pentateuco.

 

A los dos primeros capítulos de este libro, que dan origen al universo y al hombre, les sigue la entrada de la Serpiente a partir del capítulo III. En consecuencia, Lucifer y el tentador son, como Prometeo, criaturas asociadas con los primeros días de la humanidad.

 

Este vínculo entre el Diablo, Prometeo  , Lucifer y los orígenes del hombre proporciona un primer elemento de respuesta a la fascinación que ejercen estos mitos. Su vivacidad podría deberse al interés que tiene el hombre por las historias que le puedan proporcionar una explicación del misterio de su nacimiento. Cabe señalar también que “el fuego ha sido, desde los orígenes más remotos de la humanidad, uno de los polos de atracción de su pensamiento y sentimiento religioso”.

 

Prometeo y Lucifer: ¿¡Demasiadas coincidencias para ser pura casualidad!?

 

Y si cuando hablamos de Prometeo y Lucifer, hablamos de lo mismo pero en diferentes formas y diferentes escenarios.

 

Veamos algunas similitudes que se pueden encontrar en la mitología griega y el relato bíblico y las religiones abrahámicas.

 

Prometeo: Antes de su caída, era uno de los titanes más cercanos a Zeus, habiéndose conectado con él durante la titanomaquia.

 

Lucifer: Antes de su caída, era uno de los ángeles más cercanos a Dios.

 

Prometeo: Viola el orden y la voluntad de Zeus en complicidad con el hombre creado a partir de arcilla.

 

Lucifer: Viola el orden y la voluntad de Dios en complicidad con el hombre creado a partir de barro.

 

Prometeo: Portador del fuego a la humanidad que simboliza el don del conocimiento.

 

Lucifer: Portador de luz a la humanidad que simboliza el don del conocimiento.

 

Prometeo: trae conocimiento a los hombres enseñándoles a dominar el fuego.

 

Lucifer: Trae conocimiento a los hombres animándolos a probar el árbol del conocimiento.

 

Prometeo: maldito y condenado por Zeus a causa de los hombres.

 

Lucifer: maldito y condenado por Dios a causa de los hombres.

 

Prometeo: cada mañana el águila de Zeus viene a devorar su hígado que se regenera nuevamente durante la noche.

 

Lucifer: Entra cada día como estrella de la mañana en el pensamiento, la voluntad y la acción del hombre para tentarlo y sustituirlo por la brillante Estrella de la mañana

Apocalipsis  26, 16

 

Prometeo: por el fuego de Pandora del conocimiento y la curiosidad, la humanidad está condenada a los sufrimientos y males de la vida.

 

Lucifer: por causa del árbol del conocimiento y de la curiosidad de Eva, la humanidad está condenada a los sufrimientos y males de la vida.

 

El Logos del Prólogo del Evangelio de Juan, es una escalera para subir al Cielo, Lucifer también es una escalera, pero para bajar al infierno, la ley es la ley y la ley se cumple.

 

Así, el reflejo de Satán es el ego y el reflejo maligno del Logos es Lucifer. Ambos están dentro de todos.

 

“El ladrón (el ego ) no viene sino para robar, matar y destruir”, mientras que el Logos: “He venido para que tengan vida y la tengan en abundancia”. » Juan 10:10.

 

Debemos entender que en el gnosticismo (doctrina según la cual un cierto conocimiento trae al hombre la salvación), cuando nos referimos a Dios, sabemos que él no es una persona, un individuo, sino Elohim (designa al verdadero Dios del Antiguo Testamento): muchas fuerzas, energías, arquetipos.

 

Entonces, Prometeo es precisamente ese arquetipo que se sacrifica por la humanidad, porque es el único arquetipo que entra como parte de Dios dentro de nosotros. Sobre él caerá la vergüenza de la fornicación ; este arquetipo es esa parte de Dios que siempre sabe lo lujuriosos que somos.

 

Por eso en la Biblia vemos que es Satanás quien siempre le dice a Jehová cómo se comporta el alma en la Tierra. No podemos escondernos de Satanás, porque él es la sombra de Dios, su reflejo. Sí, hemos transformado a este Lucifer en un individuo feo y ennegrecido. Lucifer, como Satanás, refleja todo nuestro ego, nuestras faltas, vicios, errores que tenemos en nuestro subconsciente. Sin embargo, es aniquilando al buitre (que simboliza la lujuria ) que Prometeo queda liberado.

 

Mientras tengamos lujuria , Prometeo no podrá liberarse de la roca. La roca, como sabemos, simboliza la novena esfera, Yesod.

 

En Gnosis siempre nos referimos a la roca de Yesod (parte del Pilar Medio del Árbol de la Vida), que, según los masones, es rústica en un principio; informe, sin cincelar. Tienes que cincelar esta roca y convertirla en un cubo poco a poco. Las herramientas que utilizamos, el cincel y el martillo, simbolizan la imaginación y la voluntad respectivamente.

 

Damos forma y perfeccionamos a esta piedra con trabajo alquímico, con energía, fuego que en sí mismo es el mismo Prometeo. Él es quien lleva el fuego y en el fuego está la luz.

 

Pero, no es un Satán humanoide como el que el Clero quiere mostrarnos, no; él es nuestro propio Satán particular. Pero cuando obtuvimos la disolución del Ego, cuando lo redujimos a cenizas, entonces esta piedra en bruto se transformó en una piedra cúbica perfecta; Satán es entonces LUCIFER, el “hacedor de luz”.

 

El Dios del mundo material es visto como un personaje testarudo y sádico, que busca mantener a la humanidad en perpetua oscuridad, mientras que Lucifer es el salvador de la humanidad al darle el don del conocimiento.

 

Lucifer descendió del cielo con un propósito específico. Al igual que Prometeo, se opuso a Dios para salvar a la humanidad y fue castigado por sus acciones.

 

Prometeo, Lucifer, Jesús el Cristo y nosotros;  mis hermanos iluminados por su Luz… ¿seremos parte del Mito o fábula?

 

 

El iniciado masón  tendrá que sumergirse en sí mismo para quitarse los velos.

 

y encontrar las respuestas definitivas al misterio de la existencia.

Para comprender más, como dice Johann Wolfgang Von GOETHE, mientras no hayas comprendido este “Muere y Conviértete” no serás más que un oscuro huésped en la tierra oscura.

En la Santa biblia o Libro de la Ley , leemos: Mira, las tinieblas cubren la tierra y una densa oscuridad se cierne sobre los pueblos. Pero la aurora del Señor brillará sobre ti; ¡sobre ti se manifestará su gloria! Isaías 60:2

 

Un sentimiento extraño nos enverga cuando: la antorcha silenciosa brilla Ya no permanecemos  encerrado en la oscura cueva de nuestra propia Psique .  En la sombra oscura Y un nuevo deseo te atrae Hacia un himen superior, y es cuando subimos y salimos de la cueva descrita por Platón.

 

Alcoseri n

 

 

 

¿De qué va la frase “En Pie Y Al Orden”?

En cada palabra hay un poder, un poder esperando que alguien lo active . Por ello quisimos explorar un pensamiento inspirado en textos litúrgicos masónicos y místicos  que proponían una interpretación gnóstica de la iniciación masónica, y a partir de ellos emprender una aproximación analógica que nos llevara al templo masónico. Jamás hay ninguna intención catequizadora por nuestra parte, no es una enseñanza, es sólo una manera de dejar libre nuestra espiritualidad y de aferrarse a buscar esa Realidad que tanto se evade.

 

El espacio se experimenta de forma diferente según cómo se utilice. Cada cultura, cada sociedad recorta ciertas porciones de espacio en el mundo para convertirlas en áreas ocupadas de diferentes maneras, instituyéndoles significados.

El lugar es un espacio en el que añadimos una historia, un templo masónico o no masónico es un lugar de identidad narrativa. Asimismo, nuestra historia, nuestra vida con sus aventuras, la historia de nuestra vida nos fundamenta en   nuestra identidad.

 La frase "En pie y al orden" es una expresión tradicional en la Masonería, especialmente en las logias y reuniones Masónicas.

Significado literal

La frase "En pie y al orden" se refiere a la postura y la disposición de los Masones durante las Tenidas o Sesiones masónicas. Literalmente, significa que los hermanos deben estar de pie y en orden, es decir, en una posición de respeto y atención.

 

Significado simbólico

Sin embargo, la frase "En pie y al orden" tiene un significado más profundo y simbólico en la Masonería. Se refiere a la importancia de mantener una actitud de respeto, disciplina y orden.

 

"En pie" se refiere a la postura vertical, que simboliza la rectitud moral y la integridad.

"Al orden" se refiere a la importancia de mantener esa tan secreta  postura gesticular tan característica del Eterno Aprendiz.

 

Lo más básico de entender , es el de mantener una actitud de respeto y disciplina en Logia. Ser conscientes de nuestras acciones y palabras, y mantener un comportamiento ético y moral. Trabajando en Logia  por la armonía y el orden en nuestra comunidad masónica y en sociedad.

 

Asi , la frase "En pie y al orden" es una expresión Masónica que se refiere a la importancia de mantener una actitud de respeto, disciplina y orden.

 

Muchos dan a este postura orígenes históricos

Influencia militar

Una teoría sugiere que la frase "En pie y al orden" en Logias  se originó en la tradición militar, donde los soldados se mantenían en pie y en orden durante las revistas y ceremonias. Los Masones, muchos de los cuales eran soldados en activo, o veteranos de guerra, adoptaron esta práctica como una forma de mantener la disciplina y el respeto durante sus reuniones.

Otra teoría sugiere que la frase se originó en la arquitectura, donde los constructores y albañiles se mantenían en pie y en orden durante las ceremonias de colocación de la primera piedra o de inauguración de un edificio. Los Masones, que se consideraban herederos de la tradición de los constructores medievales, adoptaron esta práctica como una forma de mantener la conexión con sus raíces.

 

Orígenes simbólicos

La postura vertical, representada por la frase "En pie", simboliza la rectitud moral y la integridad. Los Masones se mantienen en pie como una forma de demostrar su compromiso con estos valores.

La palabra "orden" se refiere a la importancia de mantener la armonía y la disciplina en la vida. Los Masones se mantienen "al orden" como una forma de demostrar su compromiso con la búsqueda de la verdad y la mejora personal.

Vayamos más a profundidad es este tema de En Pie y al Orden.

 

Muchos han opinado que con el gesto y el signo “de pie y al orden” , es para activar el Vishuddha, o  chakra de la Garganta , el chakra de la comunicación. La conexión entre el signo  Masónico de poner la mano en la garganta y el chakra Vishuddha es un tema  esotérico interesante.

 

Conexiones entre el signo Masónico y el chakra Vishuddha

En la tradición Masónica, la garganta se considera un símbolo de la comunicación y la expresión. El gesto de poner la mano en la garganta puede representar la importancia de la comunicación honesta y la expresión auténtica.

El chakra Vishuddha, ubicado en la garganta, se asocia con la comunicación, la expresión y la verdad. En la tradición hindú y budista, este chakra se considera el centro de la comunicación y la expresión auténtica.

La Masonería ha sido influenciada por diversas tradiciones espirituales, incluyendo la espiritualidad oriental. Es posible que el signo de poner la mano en la garganta sea una adaptación o una interpretación de la simbología del chakra Vishuddha.

 

Posibles interpretaciones del gesto Masónico

El gesto o signo  de poner la mano en la garganta puede representar la protección de la verdad y la honestidad en la comunicación.

En la tradición Masónica, el control de la lengua es un tema importante. El gesto de poner la mano en la garganta puede representar la importancia de controlar la lengua y hablar con sabiduría.

En algunas tradiciones espirituales, la garganta se considera un punto de conexión con la divinidad. El signo de poner la mano en la garganta puede representar la conexión con la divinidad y la búsqueda de la verdad.

Las influencias del signo de Orden en Masonería

El griego y el hebreo no tienen la misma forma de definir la identidad; las historias fundacionales son diferentes. Diríamos que sus mitos, sus enseñanzas (lo que une como en un misterio) indican categorías existenciales opuestas.

 

Usaremos dos ejemplos para mostrar cómo un pueblo encuentra su identidad.

 

Hefesto (Vulcano) forjó, entre otras cosas, las cadenas que unieron a Prometeo a la cima del monte Cáucaso; Asimismo hizo el rayo de Zeus y las flechas de Artemisa y Apolo.

 

Nació de Hera y Zeus, y fue a Hefesto a quien se le encomendó la tarea de partir el cráneo de Zeus con un hacha para permitir que la diosa Atenea escapara. Era feo, tan feo que su madre lo tiró al suelo y quedó cojo permanentemente.

 

Posteriormente se enamoró de Atenea. Su carne se estremeció al acercarse a él, dobló el arco de su pene con tanta fuerza que cuando Atenea   lo empujó violentamente,   la flecha semilla cayó   y penetró en la tierra. De él nacieron los Esparta (espermatozoides). Por lo tanto, esta historia establece el lugar de la identidad griega como un surgimiento de la tierra, una conexión geográfica.

 

Abraham nació en Ur en Mesopotamia. El lugar de su nacimiento no es el lugar de su destino. Lekh lekha le dice D. a Avram, que significa: ve hacia ti. Y abandonó Ur. Esta historia establece la identidad como un desgarro de la Tierra. Saber morir como Moisés ante la tierra prometida, saber que lo importante no es tanto entrar en ella sino haber caminado hacia ella con un pueblo al que está destinado.

 

Viajar: “ir - hacia” es orientarse en un movimiento, es hacer prevalecer el sentido (el de dirección o el de significados).

 

La promesa hecha para esta Tierra es la sensación de un mundo dedicado a otro; es un destino ético para que el hombre se realice allí.

La palabra ivrit, en hebreo se construye sobre la raíz IVR como avor (el paso), avera (la ruptura), avera (la transgresión), ouvar (la transmisión) y por tanto es en su significado etimológico el ser del desgarramiento. , de ruptura, de paso.

 

¡Raíces griegas y desarraigo hebreo!

 

Para continuar, me gustaría hacerles un breve recordatorio de qué es la gematría. Para la Cabalá, las letras equivalen a los números según reglas precisas. Así, a las 9 primeras letras del alfabeto hebreo se les asignan los 9 primeros dígitos, a las 9 siguientes las decenas y a las cuatro últimas las centenas. Esto permite, a través de un juego de números y letras, encontrar congruencias semánticas entre palabras escritas con letras cuya suma matemática es la misma. Así, la palabra “madre” que se escribe em (aleph, mem) vale 41 y la palabra “padre” que se pronuncia av y se escribe aleph, beth, vale 3. Lo interesante es que la palabra “niño”, yeled , escrito como, yod, lamed, daleth, equivale por la suma de sus letras 10+30+4 =44. ¡¡¡La madre Y el padre, juntos,   son como el niño!!!!

 

En la Cábala se diría que no se trata sólo de simples relaciones aritméticas formales. Hay un significado metafísico que los justifica. Los números son nodos cualitativos, polos de estructuración de la realidad.

 

Otro aspecto de la diferencia llamará nuestra atención.

 

Los inicios del pensamiento griego, recogidos por Hesíodo en la Teogonía y en las Obras y los Días, relatan un tipo de proceso vital cuya violencia nativa no puede olvidarse, primero entre las divinidades primordiales, Urano, Gea, Cronos, Zeus, luego entre dioses y semidioses: Zeus y Prometeo, luego entre los dioses y los hombres, el oráculo divino y Edipo, continúan Sófocles y Esquilo Hesíodo. La teología de la antigua Grecia aparece en un círculo de violencia augurado por un rechazo (el de Urano que no acepta el nacimiento de las generaciones resultantes de su acoplamiento con Gea) y que continúa con un acto de represalia (la castración de Urano por Cronos). a instancias de Gea), venganza y represalia reproducidas a su vez por la maldición lanzada por el "padre" sobre el parricida, maldición en cuyo cumplimiento el El hijo de este último está condenado. Iteración de círculos y ciclos de poder estéril que frena el surgimiento de la consciencia al confinar el flujo del tiempo en historias de desconfianza, desafío, engranajes de poder y miedo.

 

Los inicios bíblicos enumeran las generaciones primitivas, donde se alternan personajes de padre a hijo que encarnan sucesivamente el Bien y el Mal. La herencia no es, aquí, una reproducción iterativa.

 

El dios de Torá también podría haberse considerado ultrajado, desafiado, profanado en el caso de Sodoma y Gomorra y destruido, sin decir palabra, a los autores del ultraje o condenado a sufrimientos sin fin. Ahora bien, la tradición hebrea nos presenta un Dios de justicia, no mediante el ejercicio de la venganza sino mediante el inicio de un juicio. A partir de entonces, la historia no es como la de los griegos, determinada con el hierro de un decreto. Se construye en una interlocución dialógica de la que   proviene, del mismo movimiento, una mutación de las estructuras de la psique, ya que este Dios busca un protagonista, un interlocutor.

 

Violencia griega y justicia hebrea.

¿Por qué medios el hombre tiene la posibilidad de superarse a sí mismo?

Será desarraigo y justicia.

 

En hebreo la palabra cham que significa allí, así como la palabra chem que significa el nombre, aquello con el que identificamos a un ser, tienen el mismo valor gemátrico de 340 (chin = 300 y mem identidad sería así “a”). allí”, un lugar de autoinvención. Resulta que la palabra sepher (el libro) también tiene un valor gemátrico de 340 (samer 60, phe 80, resh 200). Y lo que susurran las alas de los pájaros es que el libro es también el lugar de la identidad hebrea.

 

Para los judíos, la Torá, el Libro, es el lugar donde Dios se manifiesta. Para qué ?

Los cinco libros de la Torá son el nombre del Santo, bendito sea, según la expresión de Ezra ben Salomón relatada por Guershem Scholem.

Encontramos tal simbolismo en Dante. En el Paraíso XXXIII, el sumo poeta utiliza el símbolo del libro para evocar la Forma de todas las cosas, que es, en el Intelecto divino, la semejanza global de la creación: “En sus profundidades (de la luz divina) vi que 'internalizado' , atado por el amor, en un volumen, aquello que por el universo se desmorona'

 

¿Pero de qué Dios estamos hablando?

Escuchemos este texto del Zohar.

Sepan que antes de que las emanaciones fueran emanadas y las criaturas fueran creadas, una simple luz superior llenaba toda la realidad. No había espacio libre, bajo la apariencia de aire vacío y vacío, sino que todo estaba lleno de esta simple luz infinita; no tuvo principio ni fin; todo era luz, uno, simple, homogéneo con una homogeneidad, y esto es lo que llamamos la Luz del Infinito ( O En Sof o Ain Soph ). Cuando su voluntad simple se elevó para crear los mundos y emanar las emanaciones para manifestar la perfección de sus acciones, de sus nombres y de sus atributos, que fue la causa de la creación de los mundos, entonces se contrajo, incluso, el Infinito, en su punto central, verdaderamente en el medio; y contrajo esta luz, que se alejó hacia los lados, alrededor del punto central. Lo que quedó entonces: un lugar vacío, aire, un hueco vacío, de este punto central realmente...   Esta contracción es el tsimtzum de En Sof o Aín Soph , propuesto por el rabino Isaac Louria en el siglo XVI ; para él sería el proceso primordial que está en el origen de los mundos.

 

Un paréntesis: Pero para que la creación pueda expandirse, para que el infinito no la abrume en un movimiento inverso, se instaló al mismo tiempo una delimitación. Desde entonces, una fuerza mantiene la dualidad separada en unidad. ¿No sería esta energía negra, propuesta actualmente por la Comisión de Energía Atómica en sus últimas investigaciones astrofísicas, y que, da lugar a "un estado de gracia, de elevación, donde el vuelo prevalece sobre la caída?" , una antigravedad”!

 

La doctrina hermética propone como primer principio de enseñanza qué es la unidad.

 

La prueba y declaración de esto se puede encontrar en la Tabla Esmeralda. “Todas las cosas son y se originan de Uno, por mediación de Uno. Todas las cosas nacen de esta única cosa... Su símbolo es el único círculo que termina en sí mismo”. La serpiente que se muerde la cola (ourobouros), expresa el universo como “Uno el Todo”.

 

Esto podría representarse por la punta de un círculo. R sería   el radio que en hebreo se llama kav y vale 102 en gematria (qoph 100 y beth 2).   Pi es entonces "una fuerza", un número, la relación de fuerzas que mantienen separadas las dos partes de la unidad. Él mismo no es la separación, sino la fuerza por la cual hay separación. Esto es dualidad. Dualidad resultante de la separación de la unidad en sí misma. Separación entre vacío y lleno, finito e infinito,... Dualidad separada, pero siempre en la misma unidad que se puede expresar por el perímetro de un círculo de radio 1 y que se lee 1 Pi 2. Paccioli, con la divina proporción será expresan a principios del siglo XV la misma idea de matematización de la creación, del padre generando su energía dentro de su Unidad, con la fórmula 1=P+P 2

 

Durante la Creación del mundo, Dios de alguna manera restringió su luz, es el Tzimtzum, y, en el vacío formado por este retiro, dejó un Reshimó , una "huella", un resplandor, este  Reshimó es la huella del permanecer, en la Gran Luz.

 El Reshimó

Ahora explicaremos las formas de registro de los dos fundamentos que existen en cada estado: El Kli y la Luz. El llenado del Kli está condicionado al deseo. El deseo que fue creado desde la fase de Shóresh se creó como deseo de disfrutar sintiendo tanto la Luz como el placer. No obstante, aún no se trata de un deseo independiente, puesto que el deseo en la fase 1 no antecede a la Luz, sino que nace por medio de la Luz misma. De todas maneras, la Luz es sentida por él como un placer de recepción. La Luz que llena el deseo en la fase 1 se denomina “Luz de Jojmá”, en tanto que el deseo de la fase 1 es llamado “deseo de recibir“. Estos dos fundamentos, la Luz que es la fase 1 y el Kli que es la fase 2, son llamados en el lenguaje de la Cabalá como “Reshimó” (reminiscencias) –. El significado de la palabra “Reshimó” se deriva de la palabra “Roshem” (impresión, huella) la cual nos provee de conocimiento acerca del estado del creado.

 

En segundo lugar, Dios envía dentro de este receptáculo (Reshimó) un hilo de luz, un kav , que, en su desarrollo, constituirá diez círculos.

 

Los 10 Sephiroth son a la vez estos 10 receptáculos circulares y la luz emanada por el tzimtzum, son el límite de la luz divina pero al mismo tiempo la revelan. Cada mundo tiene su propia capacidad de recibir y revelar esta luz. Y este es un pleroma, una representación imaginal de la manifestación y se le llama el árbol de la vida. El pleroma, esta recombinación fractal de la Unidad, es un intermundo entre el Uno y el mundo material. Es una red que se extiende como un delta fluvial al acumular el agua de los ríos y corrientes, teniendo diferentes nombres que la han unido. Después de su tzimtzum, ya no se le llamó Dios sino el creador, el gran arquitecto del universo, el GADU.

 

Se dice: El Libro de la Ley , La Torá es un árbol de vida. El Libro es, pues, el límite de la luz original pero al mismo tiempo su revelación. Él es la finitud del Infinito.

 

Y esto está indicado por la primera letra de los comienzos, bereshit, la Bet ב . Su forma, que se muestra de izquierda a derecha, nos dice que   para la creación, lo que está antes, arriba y abajo permanecerá inaccesible y separado, y que sólo debemos mirar lo que está delante (el hebreo lee de izquierda a derecha) : Supongamos que la Torá escrita es la finitud del GADU o Gran Arquitecto del Universo. El Dios misterioso  es inaccesible, el GADU es una de sus formas manifestadas al ser humano.

 

Imaginemos entonces al GADU viviendo la soledad del conejo comprimido en la base de un sombrero de prestidigitador. ¿Cómo devolverle su libertad, su dimensión infinita?

 

¡ Por interpretación  ! ¡Por estudio!

 

Al negarse a tomar el Texto en sentido literal, se produce también, al mismo tiempo, el rechazo a poner las manos en lo divino. Necesitamos alejarnos, necesitamos distancia para que la relación no sea idólatra. Debemos desenterrar la Biblia para convertirla en un árbol de libertad. La principal preocupación de la enseñanza bíblica no es la existencia de Dios, el teísmo versus el ateísmo, sino la lucha contra la idolatría. Reivindico el "ateísmo metafísico" del que habla el filósofo Levinas, en “Totalidad e infinito”: una forma de relación con Dios que no es ni el camino místico por el cual el hombre “asciende” tanto hacia Dios que lo anula en el “Gran Todo” ", ni la idolatría que hace que Dios "descienda" tanto al mundo de los hombres que se convierta en ídolo. Propongo una relación que mantenga una distancia entre Dios y el Hombre. El Texto y la interpretación de los Textos son precisamente el tercero gracias al cual evitamos la colusión y la confusión. Todos los maestros del pensamiento judío,   desde los profetas hasta los maestros contemporáneos, comprendieron esto. Para evitar esta trampa de tomar la Torá escrita como la apariencia de la Presencia, la ilusión de posesión de significado, la tradición hebrea introdujo la noción de niveles de significado que se distinguen por cuatro nombres: Pchat (significado literal), Rémèz (significado alusivo ), Drach (significado solicitado), Sod (significado oculto). ¡Las iniciales de estas 4 palabras dan lugar   a la palabra Pardès que significa “huerto” o “paraíso”!

 

Como escribe Néher: el tiempo griego, como dimensión metafísica, no puede dar origen a nada; sólo puede reflejarse en imágenes perfectamente similares, mientras que el tiempo hebreo   se recrea a través de nacimientos en futuros impredecibles. El tiempo hebreo no comienza de nuevo como el tiempo griego, genera. Pseudo-Dionisio los compara con velos sagrados a través de los cuales brilla el rayo divino. Cuanto más recurrimos a ellos, menos los agotamos. Recordemos qué: "No debemos detenernos en absoluto en la letra, sino pasar a la contemplación inmaterial siguiendo lo que está escrito: la letra mata pero el espíritu da vida". Como escribe Carlos Castañeda en   El fuego interior: "El misterio de la consciencia es oscuro. Los seres humanos exhalamos el olor de este misterio, de cosas que son inexplicables. Considerarnos de otra manera es una locura. Por eso, un guerrero no degrada el misterio de hombre tratando de racionalizarlo.

 

El espíritu ya no está separado de la letra; está escondido en ella. Si en el Antiguo Israel el pontífice vestía dos túnicas, era para significar a las generaciones futuras este doble significado de la Torá, según la letra y según el espíritu. La inteligencia espiritual quita el velo de la letra, o el velo que es la letra, para liberar de ella al espíritu. Descubre el espíritu como el sol bajo la nube, como el tuétano bajo la corteza, como el grano bajo la paja.

 

La interpretación no es sólo percepción, es constitutiva del significado; y aquí lo sabemos   bien, ya que decimos que todo es un símbolo.

 

Los antiguos Padres asimilan las Escrituras al vestido de mil colores, tejido en oro, que llevaba la novia real.

 

De entrada, el concepto de libertad es fundamental. “Si soy imagen de este Dios de la liberación”, comenta Ouaknin, “yo también debo producir libertad, ¿cómo? A través de la interpretación de los textos, que, lejos de ser sólo una operación intelectual, permite precisamente inventar tu historia, escapar. el confinamiento de un destino, de lo que está escrito "Este mandamiento es, por tanto, una invitación a ser innovadores en la acción, a inventar nuevas formas de vida, nuevas formas de pensamiento, especialmente aboliendo prejuicios. " Hay que tener la libertad de inventar para inventar la libertad ".

 

Por tanto, el Libro no será una colección, un manual. No es   un lugar para recoger carteles. No es un sistema. El libro será el lugar de la imposible simultaneidad de significados. El libro siempre será el “libro por venir”. Nos introduce en un tiempo que añade algo nuevo al ser, algo absolutamente nuevo, como en un “Todo Infinito”. Este cambio por el cual nos convertimos en otros, esta manera de renovarnos, de triunfar sobre el tiempo a pesar de la sucesión del tiempo, para no ser arrastrados a la desaparición, es quizás la capacidad de comprender lo que nos da vida, la actualización permanente de una trascendencia. Inmanencia. Por eso la lectura tiene más autoridad que la escritura.

 

El velo quitado al Texto que contiene al Gran Arquitecto del universo, por una alteridad incesante, al restaurar su trascendencia, abrirá la inteligibilidad a todos los demás textos.

 

En Español, derivado del latín, “alteración” está muy cerca de “alterité” la palabra "alterar" proviene del latín alterō, alterāre, que a su vez se deriva de alter.; Entonces ¿qué debería cambiar, el movimiento del ser hacia? Las palabras susurran unas hacia otras.

 

Está escrito: mitzvot che ben adam la makom que significa los buenos actos del hombre hacia Dios; y, sin embargo,   el significado de makom se traduce como “lugar”, el Templo.

 

También está escrito: mitzvot che ben adam la havero que significa los buenos actos del hombre hacia su prójimo. En estas dos frases, demasiado parecidas para no compararlas, están escritas las dos dimensiones del ser, la verticalidad y la horizontalidad de sus relaciones con el mundo.

 

¿Cuál es el lugar donde se practican las buenas obras? Podemos responder a partir de estas dos frases: un templo y el siguiente.

 

¿Cómo vivir esta espiritualidad en el día a día?

 

A través de la humildad, la generosidad y el rechazo del egoísmo. En el judaísmo, todo lo que tiene que ver con la generosidad hacia los demás es puro, todo lo que tiene que ver con el autoaislamiento y la muerte es impuro. La palabra “clave”, en mi opinión, es bondad . No “  bueno”, que es sólo una palabra, sino bondad, en el sentido de “pequeño gesto”. Porque ahí es donde está el verdadero amor: en los pequeños gestos. Los actos de bondad son para los vivos y los muertos.

 

Tzedek: justicia. Tzedaká: caridad.

Tzedaká equivale a todos los mandamientos de la Torá; sólo él los contiene a todos.

Consiste en ser tocado por cualquier dolor que alguien experimente; ofrecerle algo de tus bienes y algo de ti mismo.

Nunca actúes como si no te preocupara este sufrimiento, que espontáneamente haces tuyo.

Junto a quienes necesitan apoyo; de manera incondicional.

No en virtud de una ley, de principios o de cualquier ventaja que pueda derivarse de esta bondad.

No uses tu fuerza; no abrumes al que se duele en su fracaso.

 

Ni por su belleza, ni por su escala, ni por su santidad.

 

Ni por su genio.

No demuestres cuánta razón tienes; abstente de triunfar perversamente.

 

Si eres verdaderamente justo, no haces daño; no uses tu mérito, tu conocimiento, para mostrar la insignificancia del otro, que sólo merece desprecio.

 

Incluso si Dios te ha elegido, no seas malo con alguien que no lo ha sido.

 

Aunque vuestras acciones sean de generosidad, no estigmaticéis severa y cruelmente a quienes sólo actúan según sus propios intereses.

 

Pero si eliges el camino de la tzedaká, todos los mandamientos de tu Torá fluyen de él.

 

No consiste simplemente en darle una moneda al mendigo; sino una parte de ti, tú que sabes lo que es un ser vivo, con todas sus necesidades.

 

¡La Cabalá es una verdadera revolución, no es sólo una filosofía, “amor a la sabiduría”, sino que abre el camino a la “sabiduría del amor”!

 

Nuestros Sabios nos enseñan que salvar a un hombre equivale a salvar a toda la humanidad.

 

Eso es todo para el próximo. En cuanto al templo, veamos cómo permite que suceda el ser.

 

Cuando los hebreos recibieron las tablas de la Ley, construyeron, siguiendo las indicaciones de la revelación, en el desierto, un templo móvil para albergar los 10 mandamientos que colocaron en el Arca de la Alianza a la que regresaremos. Utilizaron postes de cedro libanés para sostener un lienzo que demarcaba el espacio sagrado. El templo así erigido fue la revelación de la santidad en la dimensión de un lugar. De hecho, el Midrash relata que Yaakov, a través de inspiración profética, había visto que un día sus descendientes abandonarían Egipto y que serían llevados a construir un Santuario en el desierto.

 

Por lo tanto, cuando se vio obligado a bajar a Egipto a causa del hambre, trajo consigo de la tierra de Israel algunas plantas de Chittim o Acacia  que plantó en Goshen.

 

Así, durante todo el exilio, los hijos de Israel mantuvieron estos árboles que se habían convertido en símbolo de su esperanza.

 

El poste, el pilar que marca el lugar, se dice en hebreo amoud y lo revelador es que esta palabra tiene la misma raíz aleph, mem, daleth (45) que las palabras “de pie” ( omed ), “adam”,   que llamamos el “corazón de la oración diaria” ( amida ) y el “por qué” ( madoua ). ¡Homo erectus  ! Tuvo que levantarse para escapar del ser zoológico. Estar de pie, hacerse hombre, es también preguntarse a sí mismo, y preguntarse es como estar en el centro de la oración. A la entrada del templo de Jerusalén, los pilares Jakin y Booz fueron fundidos por Hiram y colocados en este lugar para que cada hombre que entrara reintegrara en sí esta orientación: verticalidad (amoud) pero sobre todo interrogación (madoua). El templo es el lugar donde el hombre debe estar parado, es decir, hablando y cuestionando. Estar de pie y al orden, abrirse a la palabra, es entonces el surgimiento del templo que se erige como un lugar donde uno puede estar de pie, dispuesto a caminar hacia sí mismo .

 

El diálogo sigue siendo el momento crucial para superar los desacuerdos y establecer un entendimiento tanto de participación como de intercambio. Cada uno debe dirigirse al otro y recibir sus palabras mediante una "escucha poética" de lo que dice:     "Todo verdadero diálogo implica, por tanto, inclinarnos ante el otro, concederle desde su punto de vista una importancia real y penetrar en él". en su mente para comprender no al individuo, sino lo que dice, lo que debemos captar es la validez esencial de su opinión para que pueda haber acuerdo entre él y nosotros sobre lo que está en cuestión. ". El éxito del diálogo entre individuos sobre el objeto de preocupación está condicionado por el principio de finitud, según el cual los individuos deben aceptar los límites de lo que saben y que el conocimiento es conocimiento compartido. Comprender es llegar a un consenso (comprensión perspicacia), es integrar la verdad del objeto a nuestro mundo e iluminar el significado que tiene para nosotros. En definitiva, se trata de ampliar el campo de la comprensión como aprendizaje y de situar la vida y sus preocupaciones en una perspectiva y un “horizonte” más amplio. La hermenéutica de Dilthey (filósofo de las ciencias sociales del siglo XIX ) es una filosofía de la vida articulada sobre la lógica de las experiencias vividas. La comprensión de uno mismo y de los demás es parte de la abundancia inagotable hic et nunc (Aquí y Ahora) de la experiencia. Se invierte la concepción hegeliana del Espíritu para designar no estas experiencias especulativas que avanzan hacia el conocimiento absoluto, sino experiencias vividas que están enraizadas en el mundo de la vida: el arte, la filosofía, la religión, la lógica y las ciencias no son formas de conocimiento fusionadas en absoluto y saberes cerrados, sino experiencias y manifestaciones vitales del pensamiento histórico.

 

Los querubines, masculino y femenino, colocados sobre el Arca de la Alianza, están uno frente al otro, y en su postura parecen interrogarse.

 

Y   lo que Freud introdujo brillantemente en el psicoanálisis es mentir-escuchar-estar de pie. La colocación en el diván, durante el discurso escuchado por el analizante, seguida de la elevación del analizante, es el restablecimiento de su verticalidad después de la horizontalidad, donde la escucha ha devuelto una dimensión, una consistencia experimentada en la alteridad, una reparación por la falta del otro.

 

La identidad hebrea es el desgarro que indica un “allí”, que equivale al Libro. El Libro cobra vida a través de la interpretación y luego encarna la ley universal de la justicia y la bondad.

 

Al practicar la ética, el hombre está erguido, dispuesto a moverse hacia el otro, tanto horizontalmente hacia el prójimo como verticalmente hacia el  Gran Arquitecto del Universo.

 

Así, el rito de la postura de “En pie y al orden” puede considerarse como la concretización de la memoria que invita a la realización de la trascendencia. Y este logro traerá, paso a paso, a que el Gran Arquitecto del Universo se manifieste.

 

Tienes como masón que elegir, por supuesto que Dios el Gran Arquitecto del universo se manifieste en ti . Quizás sea para muchos una apuesta ridícula. Dios ha elegido ya , pero espera eternamente que le devolvamos su libertad de manifestarse  en nosotros . Si no queremos elegir, debemos al menos tener de cerrarnos a Dios, o simplemente la sinceridad, de no hablar más del ser, sino de la nada, una nada que entonces tendría ante el Dios vivo el privilegio de eternidad.

 

 Alcoseri

 

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LA ILUSION Y LA REALIDAD vistas desde el punto de vista masónico

Desde el punto de vista Masónico, la realidad y la ilusión son conceptos fundamentales que se exploran en profundidad, para poderlos distinguir el uno del Otro .

 

La Realidad

En Masonería se considera que la realidad es la verdad objetiva y absoluta que subyace a la existencia misma. Sin embargo,  se afirma en logias que la mayoría de las personas no perciben la realidad de manera directa, sino que la ven a través de una serie de filtros y distorsiones que crean una ilusión a la que consideran la realidad. Y a través del método masónico es que el Masón comienza a percibir directamente la Realidad.

 

La Ilusión

La ilusión, según el concepto masónico, es la percepción distorsionada de la realidad que se crea a través de nuestra identificación con nuestros pensamientos, emociones y sensaciones. Esta identificación nos hace creer que somos nuestros el ego y nuestras personalidades, en lugar de ser conscientes de nuestra verdadera naturaleza está en el Yo Interior o Superior.

La Alegoría de la Leyenda del maestre  Hiram Abiff que es asesinado por los 3 malvados albañiles , da cuenta que Hiram sería el Yo Superior y los 3 malvados los Egos o agregados psicológicos , pero , el mito masónico de Hiram Abiff , hace notar que Hiram a pesar de ser asediado y victimado resurge más vigoroso a la Vida gracias al Trabajo de todos los masones a través de los siglos

La Masonería apunta al  término "estar en sueños" para describir el estado de consciencia en el que la mayoría de las personas viven, incluso de masones activos en logia que no logran despertar a la Consciencia o contactar con su Yo Superior . En este estado, las personas están psicológicamente dormidas aunque aparentemente estén en vigilia ,  y no son conscientes de su verdadera naturaleza ni de la realidad que les rodea.

El objetivo del sistema Masónico es ayudar a sus afiliados a despertar de su sueño y a alcanzar un estado de consciencia mucho más elevado, paradójicamente esto no se logra conquistando o adquiriendo  grados masónicos , sino trabajando lo masónico dentro de cada uno de los masones . Esto se logra a través de la práctica de técnicas como la meditación, el movimiento consciente y el trabajo en grupo.

En Masonería se enfatiza la importancia de la consciencia en el proceso de despertar. La consciencia es la capacidad de ser consciente de uno mismo y de la realidad que nos rodea. Sin consciencia, no es posible despertar y alcanzar un estado de consciencia más elevado.

 

En el sistema masónico, la realidad y la ilusión están interconectadas. La ilusión es una distorsión de la realidad, y la realidad es la verdad objetiva que subyace a la existencia. El objetivo es alcanzar un estado de consciencia en el que se pueda ver la realidad de manera directa, sin la distorsión de la ilusión.

He  querido plasmar aquí, las vivencias que desde mi  búsqueda y encuentro con lo divino, han cambiado mi visión de la realidad, de la ilusión y de la verdad. Siento la responsabilidad de compartir con todos ustedes, los eventos y sentimientos que están dando forma a mi nueva dimensión del cosmos, de mí mismo, y del universo infinito que nos contempla. Si en algo les parezco pretencioso, es solo por mi ignorancia de no poder expresar en dimensiones limitadas lo que en mi corazón carece de espacio.

 

Actualmente, disponemos de tecnologías avanzadas, con las cuales nos  hacemos participes instantáneos de todo los momentos que ocurren a nuestro alrededor y en el mundo físico que nos encontramos sumergidos. Una hazaña sin precedentes para muchos, sin embargo, es una realidad material ilusoria, carente de sentido, de esencia, de vitalidad. La fuerza de la tecnología acapara toda nuestra atención, dejándonos a merced de lo externo, de una búsqueda de  efectos superficiales que nos hunden cada vez más  en lo mecánico, lo absurdo y la ignorancia. Si somos un poco curiosos  trataremos de encontrar una respuesta histórica a los hechos. Dicha respuesta quedara alimentada por juicio y críticas externas, extremadamente audaces para nuestra nefasta sociedad. Damos vueltas al globo de la tierra y lo perforamos en su centro, tratando de encontrar la respuesta que contenga todas las preguntas, pero bajo las sombras de nuestro dualismo no es posible siquiera ver nuestra naturaleza espiritual.

 

  Volcados en el ilusionismo que refleja la materia, nos olvidamos de la antimateria, lo que da vida a la materia. Pensamos, que la responsabilidad principal está dirigida a aquellos que controlan los sistemas de funcionabilidad externa, e ignoramos que somos los creadores de todo lo que vemos, sentimos, hacemos. Que somos la antimateria y la materia al mismo tiempo. Nuestra falta de confianza interna, de certeza, de fe, de amor, nos sumerge en el dualismo de lo bueno y lo malo, lo externo e interno, cielo y tierra. Atrayéndonos a las profundidades del miedo,  la ignorancia, y la falta de amor en nosotros mismos. Hipnotizados, respecto a nuestra propia capacidad mental y espiritual. Dejándonos a merced del elemento físico,  de la ilusión que proyectamos por nuestro  desequilibrio, falta de armonía y coherencia espiritual.

 

Nuestra realidad vendrá a reflejar la verdad de nuestro espíritu, cuando el dualismo sea superado por la libertad de pensar, de ser, de crear armonía, felicidad y paz. Cuando nuestros juicios y críticas no pretendan culpar a los demás de nuestra responsabilidad. Cuando seamos conscientes de nuestra naturaleza infinita, divina y eterna aprisionada detrás del Terror de nuestra propia situación actual… Cuando nuestra realidad física y espiritual  se haga transparente al universo. Cuando el microcosmos y el macrocosmos sean vistos con los ojos de nuestro corazón, y desde nuestro pequeño universo, contemplemos el espacio vacío.

 

Todo es posible, desde la vida en otros planetas, hasta convivir con las sombras de los muertos. Limitar nuestra mente, es condenarla  al límite de lo físico, de el reflejo ilusionista que causan los movimientos y  ruidos  de los elementos.  La creación y el creador son uno. Están presente en toda la naturaleza, visible e invisible, en todos los tiempos, espacios, mundos, universos. Lo que vemos es lo que somos. Y viceversa. Nuestra falta de contacto interior, de consciencia interna, de espiritualidad, de amor, nos hace ver una realidad disfuncional, separada, incoherente. Pero todo es un reflejo de nosotros mismos.

 

Liberar nuestra mente y espíritu a una dimensión ilimitada, es hoy la verdad que espera germinar en lo profundo de cada aliento.  Es nuestro encuentro con nuestro destino evolutivo, nuestra esencia, y la naturaleza inminente del ser.  Por eso la comunicación debe expandirse cada vez más, revelando todo lo que hasta ayer era un secreto, censurado u oculto. Tales ideas hechas públicas nos parecerán poco creíbles al principio. Sin embargo, esto se hará tan común que ya no nos causara ninguna impresión, y desde esta apertura en nosotros, desde este no dejarnos llevar por los hechos y los dramas del mundo físico, empezaremos a vincular  y unir  nuestras fuerzas para  dar paso al infinito mundo de nuestro espíritu. Un mundo de armonía, de sincronicidad, de coherencia, de verdad y de amor. Un mundo de respeto y responsabilidad. Donde la naturaleza física y espiritual vayan de la mano, expresando el infinito amor que vibra en los universos.  Ahora tenemos acceso a una red de conocimiento extraordinario , todo el conocimiento esta a un click en este mundo de las redes sociales de la internet , que bien nos puede ayudar a dirigir algunas dudas, o hacernos entrar en un laberinto de más confusión  . Sin embargo, es importante que conservemos la pregunta que nos inquieta, allá en lo más profundo de nuestro ser, y desde allí nos dirijamos a perforar nuestra mente cada vez más, hasta ver y sentir con todas las células de nuestro ser, la verdad que nos conecta al amor, a la vida, al cosmos. Hacer lo que sentimos y sentir lo que hacemos. Liberemos nuestras culpas y juicios internos y externos, y caminemos de la mano de nuestra intuición, de nuestro sentir supremo,  de nuestro verdadero aliento. Y el camino nos revelara la verdad, en la certeza de nuestra fe y el milagro de sentirnos vivos.

 

No podemos creer en la ciencia o dejar de creer. Porque somos nosotros los incoherentes, materialistas e ignorantes, los que hemos financiado  y consumido todas sus basuras. Si solo vemos una  milésima parte de nosotros mismos ¿cómo podemos tener certeza de algo real? Vemos el reflejo de nuestra búsqueda externa, física. Y los científicos no son la acepción, por el contrario, están tan enfocados hacia sus descubrimientos y experimentos, que se olvidan de sí mismos. Cuanto tanto nos conozcamos a nosotros mismos, conoceremos al universo.

 

  De cualquier manera, debemos recordar, que no existe nada más dañino que el pensamiento negativo, limitado y condicionado. La actitud positiva, nace de la energía consciente, cósmica, eterna. Es una onda magnética de gran fuerza vital, que opera en una oscura y secreta zona de nuestro ser. Una especie de agujero negro en nuestro interior.  Que absorbe hasta la realidad física que nos rodea. Por eso, cuando se dice que nadie debe darse el lujo de tener un pensamiento negativo, se refiere al hecho de debilidad o fortaleza espiritual. Que tan moldeable o manipulable seamos para los demás.

 

 ¿Tenemos o no voluntad? Todo el mundo sabe que el cerebro trabaja otorgando imagen visual a las palabras. Por eso cuando decimos quiero agua, pensamos en agua y cuando decimos no quiero agua, igual pensamos en agua. Esto lo podemos ver claramente cuando le decimos a un niño que no haga algo, siempre él repite el hecho, aun en la más clara vigilancia. Les castigamos y aun no podemos persuadirlos de su voluntad. La explicación que siempre tuvimos a este acontecimiento es que nosotros somos atraídos por las prohibiciones, pero la verdad es, que estamos formulando un juego de palabra completamente disfuncional para la forma natural de cómo trabaja nuestro cerebro. Es decir, cada vez que negamos algo, lo afianzamos a nuestra mente, de la misma forma que cuando lo afirmamos. De esta manera, empezamos a distorsionar la realidad en los niños y en  nosotros mismos.

Los niños son altamente intuitivos, perceptivos, sensitivos, tanto que nos pueden leer nuestra mente. Recuerdo un día, cuando mi hija con apenas un año y medio, salió corriendo para la calle y se tendió con los brazos abiertos en el mismo centro de la calle. Le estaba pisando los talones, pero tuvo el tiempo justo, para ver su hazaña y dejarme ver mis mezquinos pensamientos, y de que por fin me diera cuenta que ella conocía más de mí que yo de ella. Fue difícil en ese momento crear un pensamiento positivo, pero comprendí, que sin esta consciencia elevada, podía seguir reproduciendo todas las mentiras e ignorancia que me ocultaba. Me quede perturbado, ante su increíble intuición, todo mi temor se había revelado ante una niña de año y medio. Y ella me conocía mejor que yo, era algo increíble.  Estas situaciones la vivimos todos los padres, madres, abuelos y cuidadores de los niños, cada día. No es algo que nos haga despertar y nos abra la mente hacia un nuevo portal. Sin embargo, esto revelo en mí un desconcierto infinito. Es por eso que ahora observo y contemplo con detalle mis pensamientos.

En el Libro de la Ley en Santiago 1:14-16 encontramos:

14 sino que cada uno es tentado, cuando de su propia concupiscencia es atraído y seducido. 15 Entonces la concupiscencia, después que ha concebido, da a luz el pecado; y el pecado, siendo consumado, da a luz la muerte.

 

16 Amados hermanos míos, no erréis.

La concupiscencia es la tendencia al pecado, el deseo exagerado de satisfacción carnal o material.

Veo lo que quiero, lo que no quiero, y lo que tengo que hacer. Trato de no dejarme guiar por mi mente, sino por mi intuición, aunque la sinrazón me lleve a navegar en su corriente.

Un niño no comprende la palabra no, porque el cerebro no reconoce la palabra NO.  Solo reconoce la imagen y la vibración positiva o negativa que tiene impresa esa palabra. El origen de esta vibración se remonta al principio de los tiempos, y se conserva intacto hasta nuestros días.

Al escribir una palabra  llevará impresa su sello original, mas al decirla agregaremos un valor de más o menos positiva, de acuerdo al tono e intensidad interna que nuestra voluntad innata.

Las palabras, tienen una coherencia esencial, que nace en su fuente divina. Los animales, las aves, la naturaleza toda responde y fluye con esta esencia. Los seres humanos, fuimos ocultando lo natural y condicionándonos en una esfera racional, que hizo cada vez mayor la diferencia entre la naturaleza de todas las cosas. Es por esto, que los niños reconocen nuestras mentiras, por la vibración que tiene cada palabra. Y nosotros, en vez de crear una mente libre de miedo y segura de sí misma, hemos creado mentes pequeñas, asustadizas, e inseguras de sí mismas. Exigiendo una obediencia ciega e incoherente.

Alcoseri

 

 

En Busca De La Verdad , parte #1

 

Aparece siempre la Gran Pregunta ¿Es La Verdad que buscan los masones, totalmente diferente a la de la verdad que buscan los hombres de fe religiosa, los políticos, los hombres de ciencia y los filósofos?

 

Verdad del masón, verdad del filósofo, del hombre de ciencia, la verdad del político,  del hombre de fe religiosa , la verdad de los medios de comunicación, la verdad particular de cada persona... y claro, podríamos haber añadido la verdad del arquitecto, del soldado, del contador público, del panadero, etc.; porque el tema de este nuevo comunicado nos enfrenta directamente al mito del concepto, de la presunta univocidad de la palabra en el lenguaje discursivo.

 

¿Existe una sola Verdad o tantas verdades como personas hablan la palabra? ¿Tiene la palabra verdad algún significado o es simplemente una forma artificialmente idealizada de una mezcla de certezas, revelaciones, validez, verosimilitudes, verificaciones experimentales, altas probabilidades y la ley de los grandes números? ¿Es entonces la verdad simplemente otro “timo”? . Nietzsche (el crepúsculo de los Ídolos - aforismo 5: " Yo intento averiguar de qué idiosincrasia procede aquella ecuación socrática de razón = virtud = felicidad: la ecuación más extravagante que existe ¿Y qué nos dice Baudelaire en el epílogo inacabado de las Flores del Mal ? donde escribe:

 

" Oh, vosotros! Testigos sois de que he cumplido mi deber. Como un perfecto químico y como un alma santa, porque de todo he extraído la quintaesencia. Me disté tu barro y de él hice oro".

 

En este apartado me esforzaré, en una primera parte, en intentar analizar brevemente, con múltiples atajos, las características de las respectivas verdades de la filosofía, la ciencia y la fe, centrándome en una grilla de análisis basada en las nociones de lenguaje y transmisión.

 

Luego, en una segunda parte, me esforzaré en determinar la verdad del masón; como podrán imaginar, el comunicado  entonces cambiará de dimensión, ya no se tratará de La Verdad, sino de La Gran Verdad, ya no se tratará de un concepto sino de un símbolo; y entonces surgirá inevitablemente la cuestión de la generalización de Mi verdad: la verdad del masón es sólo suya y, en caso afirmativo (como me veré obligado a decir), ¿podemos realmente hablar todavía de  la transmisión de una Verdad  Masónica por medio del proceso Iniciático,  en el contexto de un universo masónico que es solamente  nuestro?

La Ciencia

Comencemos con la verdad científica. Se trata de la coherencia de un sistema formal iniciado por axiomas y dominado por el lenguaje de la lógica y la causalidad, es decir, por el discurso.

 

Los axiomas iniciales, completados y enriquecidos por un método, compuesto de reglas, teoría y teoremas, dan como resultado un sistema complejo pero siempre lógico. La verdad científica es, por tanto, necesariamente dual. Toda proposición es verdadera o falsa. Para ser reconocida como verdadera, basta con que pueda ser demostrada según una ecuación relativa al juego de la lógica y la causalidad. Por complejas que sean las demostraciones, son sólo consecuencias racionales de los axiomas originales.

 

Sin embargo, es necesario distinguir entre ciencias formales puras y ciencias empírico-formales, estando estas últimas también sujetas a la prueba de la experimentación.

 

En el primer caso, en matemáticas por ejemplo, se puede considerar que el sistema describe una posibilidad pura en el vacío; una proposición sólo tiene significado, y en consecuencia, valor de verdad, en relación con un conjunto contextual más o menos vasto. Podemos incluso modificar los axiomas iniciales, por ejemplo negando o afirmando la existencia de rectas paralelas según estemos en el sistema de Euclides, o en el de Lobachevsky, pero una vez integrada en este todo, la proposición no puede ser, con respecto a este establecido, verdadero o falso.

 

En el caso de las ciencias empíricas formales (la física, por ejemplo) el sistema sólo adquiere su validez si logra, además de su coherencia lógica, descubrir, mediante la experimentación, lo que mejor corresponde a la realidad sensible. Pero aquí también la validación experimental depende del conocimiento que tenemos del mundo sensible y la verdad que resulta de él sólo puede concebirse en relación con este conjunto finito de conocimientos específicos. Newton: "Hasta ahora he explicado los fenómenos de la fuerza de gravedad, pero a esta gravedad todavía no le he asignado una causa."

 

¿Podemos entonces hablar de verdad científica? ¿No deberíamos más bien utilizar el término exactitud en un marco de referencia determinado? Mientras no está dotado de significado, el sistema científico no habla de nada más que de sí mismo, sólo resalta ciertos modos de conexión entre proposiciones, lo único que no es que una secuencia regulada de términos esté cerrada sobre sí misma. Por otra parte, este sistema tiene una dimensión universal y es fácilmente transmisible; basta con enseñar las reglas de funcionamiento, es decir el discurso interno.

 

Si no podemos hablar de la Verdad para la ciencia, si la exactitud no es verdad, es porque la ciencia se basa en la percepción del experimentador y en conclusiones subjetivas, a esto la mecánica cuántica de cuanta de ello, todo en la Ciencia está en la Verdad en el ojo de quien lo experimenta u observa  . El lenguaje científico requiere objetividad, pero todos somos sujetos diferentes con un lugar único en el cosmos. Sin mí, la verdad del científico no es nada, necesita que yo le dé sentido, necesita que la haga sagrada.

 

Esto es lo que CG Jung dijo muy claramente en Ensayo sobre la exploración del inconsciente: "A medida que avanzaba el conocimiento científico, el mundo se fue deshumanizando. El hombre se siente aislado en el cosmos, porque no está más involucrado en la naturaleza y ha perdido su inconsciente". participación afectiva con estos fenómenos Y los fenómenos naturales han ido perdiendo poco a poco sus implicaciones simbólicas. El trueno ya no es la voz irritada de uno de los dioses del Olimpo, las piedras, las plantas, los animales ya no hablan al hombre y el hombre ya no se dirige a ellos creyendo poder escucharlo a través de su contacto,   la naturaleza se rompió y, con ella, la profunda energía afectiva que subyace. relaciones simbólicas generadas "

 

 Fe Religiosa

La verdad de la fe es, por su parte, totalmente ajena a la ciencia. No es que ambos sean opuestos, porque, aparte de algunos residuos de conservadurismo fundamentalista anglosajón, el debate ya está cerrado y los sucesores de Galileo pueden dormir tranquilos, sino simplemente porque la ciencia y la fe se encuentran en dos modos distintos de percepción.

 

Mientras que la ciencia pretende neutralidad mediante un análisis objetivo del mundo sensible, presente y pasado, la fe religiosa , por el contrario, es una proyección dirigida hacia el futuro.

 

La fe religiosa  es la asunción de la manifestación progresiva de Dios. Si hay historia, devenir, progresión, es porque la noción de destino tiene, para el creyente, un significado. Pero el destino del hombre sólo se experimenta como devenir, la venida de Dios hacia el hombre se produce en forma de un acercamiento progresivo, de un acercamiento en el devenir, de una revelación. Al lenguaje de la razón le sigue el de la Palabra, la palabra de la revelación. Al vincularse con la palabra de la fe, el creyente se convierte en agente de lo que su fe realiza en él ¿circularidad soberbia o silogismo vicioso?. Como dice la epístola a los Hebreos, "la fe es la garantía de los bienes que esperamos, la prueba de las realidades que no vemos". El acto de la  fe religiosa aparece como una fuerza que integra, selecciona y perfecciona los datos profanos para hacer ellos si es que sirven a los intereses religiosos ,  para hacerlos sagrados, para su objetivo de lo absoluto.

 

En esta etapa, resulta interesante reflexionar sobre el debate entre católicos y protestantes sobre los valores comparativos de la fe y las obras. “«Sola fide»” Lutero, las obras responden también a los católicos refiriéndose a la epístola (no reconocida por los partidarios ) de Santiago. Pero este debate parece estéril cuando analizamos la fe como un futuro revelado. La fe y las obras ya no pueden oponerse y el Bueno, aquel cuyas obras son mejores, es, frente al Malo, el que tiene más fe que el otro. Pero ¿cómo podemos tener más fe? ¿No es esto un don de Dios, una gracia?

 

Es entonces cuando, también allí, mi YO se rebela, buscando la parte de fe que ha recibido y no la encuentra, volviéndose hacia las religiones especialistas en la fe, y descubriendo mil versiones diferentes de la fe universal, mil enseñanzas religiosas destinadas a transmitir una fe sin embargo presentada unánimemente como un don de Dios, mil acciones criminales todas ellas dedicadas a la mayor gloria de Dios, entonces mi Yo ya no quiere obedecer y concluye (un poco rápido, ya veremos), como Nietzsche, aforismo 18 del Crepúsculo de los ídolos, " Sólo se recurre a ella cuando las cosas, las personas, no valen o imperan por sí mismas. Quien puede hacer su voluntad, no necesita dar explicaciones. Quien no sabe poner su voluntad en las cosas, pone en ellas al menos un sentido: es decir, cree que hay en ellas una voluntad (principio de la «fe»).  

 

 

Filosofía

 

Originalmente, ciencia y filosofía eran sólo una y la misma disciplina, siendo el ideal griego construir un gran sistema del cual pudiéramos deducir todas las leyes que gobiernan el comportamiento de los objetos empíricos. Esta investigación se basó en la creencia de que el universo visible forma un todo unificado, enteramente analizable en términos de un lenguaje formal adecuado. Esto es lo que podemos expresar cuando hablamos de la creencia en la inteligibilidad del mundo.

 

Posteriormente, cuando la ciencia se hizo más compleja y ganó su independencia (especialmente en términos de transmisión), la filosofía ya no tenía la tarea de darle una justificación, es decir, tratar de validar los dos postulados de partida: la inteligibilidad del mundo y la exactitud del uso del lenguaje lógico. Como pregunta Kant, "¿por qué las matemáticas se aplicarían a la naturaleza, cuando nada a priori nos permite concluir, únicamente a partir de la experiencia, que el universo tenía que obedecer a la lógica de la mente humana?"

 

A partir de entonces, la filosofía buscará un sistema que abarque el de la ciencia: se trata de redescubrir, a nivel del lenguaje, la copertenencia de las partes al todo, el proceso unificador que precisamente da a la experiencia y a la realidad su organización y asegura su cierre, que produce su totalidad como totalidad. , es decir, el movimiento interno por el cual la realidad se produce en el detalle de sus articulaciones y en la conexión de todos sus momentos. Esto sólo es posible si hay homología entre lenguaje y la realidad o, más profundamente, si la totalidad misma es lenguaje. El lenguaje sólo puede reproducir las operaciones constitutivas de la realidad produciéndose a sí mismo como totalidad, en una palabra, como sistema. Ahora bien, la idea pura del sistema es la de un discurso total, adecuado, autosuficiente y, por tanto, cerrado sobre sí mismo, que puede efectivamente solicitar el pensamiento humano, absorberlo, pero que, por esencia, lo precede, lo domina y finalmente lo absorbe en ella.

 

Pero este sistema se topa a su vez con el problema del lenguaje y la posibilidad, con la ayuda del discurso y la causalidad, de expresar el mundo. En filosofía, incluso más que en otros lugares, las proposiciones están organizadas en un sistema, de modo que en cada sistema las palabras fundamentales adquieren matices diferentes: así, la palabra libertad no tiene el mismo significado en Descartes, Spinoza, Bergson o Sartre. Es de las relaciones mutuas entre los términos que toman su significado, y es por la coherencia del sistema que juzgamos su verdad.

 

Por tanto, la verdad de la filosofía se topa naturalmente con el mismo problema que la de la ciencia. Soy YO quien hace sagrada, quien da significado a las palabras que uso. Ya en el siglo III a. C., Eubulides de Megara (sin juego de palabras) había sentado las bases para la crítica del lenguaje causal "si el mentiroso dice 'estoy mintiendo', ¿está diciendo la verdad?". Todo depende del marco de referencia en el que nos ubicamos, todo depende de mi comprensión de los términos, toda validez causal depende de MÍ y sólo de Mí.

La Verdad de la Masonería

Hasta ahora, lo que me ha hecho rechazar las verdades de la Ciencia, la Fe Religiosa  y la Filosofía es la negativa a obedecer a un sistema y al lenguaje que lo constituye, es mi ambición aceptar, como artículo 2 de la declaración de principios del Convento de Lausana. dice, “no hay límites para la búsqueda de la Verdad”.

 

Hasta ahora también, hermanos míos, os he mostrado los límites del lenguaje discursivo, pero no he hecho más que utilizarlo, yo también he utilizado este lenguaje, alineando los conceptos, la jerga y las ideas.

 

Entonces podría usar otro modo para decirte esto:

 

 “La verdad para el  Masón  sería el espejo que refleja su alma , revelando sus limitaciones a la vez que sus fortalezas , guiándolo mediante su experiencia en Logias hacia la Total Evolución de su Ser” Orlando Galindo

 

Pero este lenguaje es mío, te lo puedo ofrecer pero no lo compartas, no tiene nada que transmitir, sin no es vivenciado personalmente .

 

Afortunadamente hay una manera de comunicar, entre mi propia lengua y la lengua unívoca, más que una lengua, es un método, es la vía simbólica, la de la Masonería.

Alcoseri

 



En Busca De La Verdad , parte #2

 

En la primera parte hablamos de la Verdad del masón, la verdad del filósofo, del hombre de ciencia, del hombre de fe religiosos, hoy hablaremos de la verdad de los medios de comunicación, de la verdad de la política. Posteriormente hablaremos del Camino Masónico Simbólico como búsqueda de la Verdad.

La Verdad de la Política

La verdad de la política desde una perspectiva masónica al menos idealmente se centra en la búsqueda de la justicia, la igualdad y la libertad. La Masonería promueve una visión de la política como un medio para alcanzar el bien común, más que como un fin en sí mismo.

 

En este sentido, la verdad de la política bajo la óptica ideal masónica se basa en los siguientes principios:

Los masones buscan la verdad y la justicia en la política, más que intereses personales o partidistas.

La Masonería promueve la igualdad y la fraternidad entre todos los seres humanos, independientemente de su raza, religión o condición social.

Los masones creen en la libertad individual y la responsabilidad que conlleva. La política debe ser un medio para proteger y promover la libertad, más que para restringirla.

La verdad de la política masónica se centra en la búsqueda de la justicia y la equidad para todos. La política debe ser un medio para alcanzar la justicia, más que para perpetuar la injusticia.

 

La verdad de los medios de comunicación

La verdad de los medios de comunicación desde una perspectiva masónica se centra en la búsqueda de la información veraz, imparcial y constructiva. La Masonería promueve una visión de los medios de comunicación como un medio para iluminar y educar a la sociedad, más que como un instrumento para manipular o controlar.

 

En este sentido, la verdad de los medios de comunicación desde el ideal masónico se basa en los siguientes principios:

 

Los medios de comunicación deben buscar y presentar la verdad, sin distorsiones ni manipulaciones.

Los medios de comunicación deben ser imparciales y no tomar partido por intereses personales o políticos.

Los medios de comunicación deben buscar construir y educar a la sociedad, más que destruir o desinformar.

Los medios de comunicación deben ser responsables y rendir cuentas por la información que presentan.

Los medios de comunicación deben respetar la dignidad y los derechos de las personas y las comunidades.

 

Los medios de comunicación deben enfrentar y combatir la desinformación y la manipulación de la información.

Los medios de comunicación tienen la oportunidad de educar y iluminar a la sociedad sobre temas importantes y relevantes.

Los medios de comunicación deben enfrentar el desafío de la polarización y la división en la sociedad.

Los medios de comunicación tienen la oportunidad de conectar a las personas y las comunidades, y de promover la comprensión y la empatía.

 

El camino masónico simbólico como búsqueda de la Verdad.

 

Cuántas veces en Logia nos hemos perdido al escuchar que el símbolo era este lenguaje que permitía decir lo indecible, expresar lo inefable.  Es algo así como que el símbolo venia a ser el sustituto de esa Verdad que tanto buscamos los masones . ¿Cómo podemos decir lo indecible? Si es verdaderamente lo indecible, entonces nunca podrá decirse, cualquiera que sea el lenguaje utilizado, simbólico, volapuk o discursivo.

 

Para mí el símbolo es otra cosa, es, una vez más, la concreción, en materia y en espíritu, de este famoso número Tres. Lo que hace insuficiente el lenguaje discursivo es que establece desde el principio la dualidad entre significante y significado; Por otro lado, el lenguaje simbólico permite la unificación del lenguaje y quien lo pronuncia no dice lo indecible, lo vive; Más que un lenguaje simbólico, es de hecho una forma simbólica en la que debemos hablar.

 

Antes de lograr la alquimia del Tres, todavía hay que encontrar el Dos, y no es tan fácil. Aquí nuevamente protesto contra esta tendencia a considerar el Dos como punto de partida de toda iniciación, a partir de la dualidad como presuposición. Encontrar el Dos es el verdadero punto de partida, el Dos es la ruptura de los múltiples Unos que nos rodean, la destrucción de nuestras certezas científicas, religiosas o filosóficas. Dos no es oponer la luna y el sol, hombre o mujer, sino darnos cuenta de que hay una parte masculina en lo femenino y una parte femenina en lo masculino, es intentar descomponer nuestras visiones simplistas, maniqueas y profanas en una multiplicidad de materiales elementales, los únicos que permitirán la verdadera construcción de los Tres.

 

Para mí, este es el trabajo principal del  Masón, desbastar la piedra en bruto y descubrir el Dos donde creíamos ver sólo el Uno. “Hacer preguntas con un martillo”, diría Nietzsche.

 

Cuando tenía alrededor de 18 años  estuve a punto de morir en un ejercicio esotérico, pero algo muy potente me devolvió a la vida , sentí claramente que Dios  me devolvía a la vida , abrí los ojos y miré profundamente a los seres humanos  como si fuera la primera vez, además todas las cosas al menos las inanimadas estaban al revés o invertidas, sentía recorrer una potente energía , como si caminara por  mis venas , luego una voz interna me decía “Te Hubieras Soltado” no ibas a morir , pero te aferraste a las cosas mundanas  .

Al contacto mortal de esta experiencia , todo lo que no era esencial desaparecía.

Sin embargo, los busqué, queriendo retener algo de ese Gran Algo que ni siquiera la muerte podría soltar.

Disminuyeron y finalmente se vieron reducidos a una especie de idioma , pero a un idioma que podría haberse utilizado en el otro mundo espiritual , en cualquier mundo, menos en este mundo material, ya que todo era entendible y claro  .

De esta manera me liberé del miedo de que me quitaran todo el universo en el que había vivido.

Fortalecido por esta experiencia , lo contemplé invicto, cuando la sangre con satisfacción recorrió de nuevo cuerpo , volviendo a mis arteriolas y mis venas, subía lentamente la pendiente abierta de la vida.

 

De paso, me gustaría decir cuánto me intriga  esta representación del Ying y el Yang suavemente unidos en un círculo perfecto , con esos lindos puntitos blanco en el negro y el lindo punto blanco en el negro, y más cuando lo relaciono a las dos columnas que tenemos en los templos, al piso ajedrezado , a la escuadra y al compás. Y cuando pienso  que : "La dualidad es el padre y la Madre de todas las cosas; de unos ha hecho esclavos de los vicios, a otros los ha hecho hombres libres".

Dado que la búsqueda del Dos no puede satisfacerse con la “almohada blanda” de la duda, esta búsqueda es un devenir, una mejora se da cuando encuentras que el Dos, no es de opuestos, sino de complementarios .

 

Luego, a las partes elementales dejadas por el martillo, llega el momento de la reconstrucción. Ensamblaje sucesivo de las piezas del rompecabezas y cada pieza reconciliada presenta un nuevo Dos frente a otras piezas aún dispersas que quedan por ensamblar. Cada descubrimiento, cada reconciliación presenta un nuevo plan, otra dimensión antes insospechada. Así definiría el símbolo, hermanos míos, como dos piezas ya ensambladas en medio del magma, pero que ya da un primer significado a la obra. Así, el mazo ya no es la ilustración de la voluntad, sino mi voluntad en mi proyecto y en mi obra. El símbolo ya no es este intento de hacer lo discursivo con lo inexpresable, sino vivir, comenzar a COMPRENDER el plan del Gran Arquitecto.

 

Ahora entendemos que : "Comprender es encontrar lo que uno hubiera hecho con uno mismo, es reconocerse, encontrar que una cosa externa era a uno mismo, a uno mismo, de uno mismo Es medir, o encontrar el sistema de medida (compás), la acomodación, que reconstituye la cosa.

 

Esto es lo que también dice CG Jung, pero de manera diferente, en Ensayo sobre la exploración del inconsciente: “Podemos saber todo acerca de los santos, los sabios, los profetas, las diosas madres adoradas en todo el mundo: siempre que las consideremos como imágenes simples, cuyo poder numinoso nunca hemos experimentado, hablamos como en un sueño sin saber de qué estamos hablando. Las palabras que usaremos sólo cobran vida si lo sabemos. toma en cuenta su brillo, solo entonces comienzas a comprender que todo depende de la forma en que están conectados contigo.

 

 Alcoseri

 

 



 

En Busca De La Verdad , parte #3

 

Cuando hablé en la primera parte  del tema “En Búsqueda de la Verdad , sobre ciencia, fe religiosa  y filosofía, evité deliberadamente el tema de la Verdad que cada persona posee . Porque lo que une la verdad del hombre de fe religiosa , la verdad del hombre de ciencia o la verdad del hombre de filosofía no es la verdad en sí , es la verdad que cada ser humano se construye sobre estas verdades de la religión , la ciencia y la política.

 

Hagamos un desvío por los primeros capítulos del Génesis. Dios crea el Cielo y la Tierra, lumbreras pequeñas y grandes, luego, al sexto día, dice “hagamos al hombre” (Génesis, I.26). ¿Por qué este plural? Simple plural de majestad interpretan algunos comentaristas pero ¿no es infinitamente más gozoso interpretar este “nosotros” como “él y yo”? ¿No es esto una señal de que la revelación no es del dominio del Uno que sería la fe del fundamentalista, pero no del hombre de fe sino del plural? “Sé que sin mí Dios no puede existir ni un solo momento; si yo soy inútil para Dios , debería aclararlo, ya que parece que Dios al mensos el Dios Bíblico, le interesa pensemos mucho en él ”.

En este contexto, el episodio de la manzana y el árbol de la ciencia del bien y del mal adquiere una dimensión totalmente nueva. Como ocurre con algunos comentaristas hebreos, en el libro de Ben Sira (Eclesiástico 17.I-14), por ejemplo, el conocimiento del bien y del mal puede aparecer entonces como un beneficio concedido al hombre por Dios. Se hace necesario que Adán desobedezca como Judas algún tiempo después y sea expulsado del paraíso terrenal para poder acceder a esta dignidad humana que sólo Dios no puede concederle; es necesario que el hombre desobedezca, es necesario que el hombre desee probar el fruto prohibido. ¿Por qué te hiciste masón?" se le pregunta a un masón por su familia o amigos. Si le contestas a tu familiar o amigo  "Porque estaba en la oscuridad y deseaba la luz", seguirá sin entenderte. La respuesta que tampoco  podrían entender es que te hiciste masón,  para ir en búsqueda de la Verdad , y por tanto ,  tienes que ser desobediente y comer del prohibido  Árbol del conocimiento  que se menciona en el libro de la Ley o Biblia. Ya que parece ser que a los conformistas no les gusta ir en búsqueda de la Verdad , que podría desestabilizarlos y confrontarse con  sus dogmas políticos , científicos, personales  y religiosos.  

¿Será que el Árbol Prohibido  del conocimiento del Bien y el mal en el paraíso , una alegoría de la Verdad?

 

Sí, el árbol del conocimiento del bien y del mal en la Biblia o Libro de la Ley puede ser interpretado como una alegoría de la verdad. En el libro del Génesis, el árbol del conocimiento del bien y del mal es descrito como un árbol que otorga conocimiento y sabiduría a quienes comen de sus frutos.

 

La prohibición de comer del árbol puede ser vista como una metáfora de la búsqueda de la verdad y la sabiduría. Al comer del árbol, Adán y Eva adquieren conocimiento del bien y del mal, lo que les permite distinguir entre lo correcto y lo incorrecto, esto es saber la Verdad.

 

En este sentido, el árbol del conocimiento del bien y del mal puede ser visto como una representación de la verdad, ya que otorga a los seres humanos la capacidad de discernir y entender la realidad.

El árbol del conocimiento del bien y del mal es un elemento central en la narrativa bíblica del libro del Génesis, capítulos 2 y 3.

En el libro del Génesis, Dios crea al hombre y a la mujer, Adán y Eva, y los coloca en el Jardín del Edén. Dios les da permiso para comer de todos los árboles del jardín, excepto del árbol del conocimiento del bien y del mal.

 

La tentación de saber la Verdad

La serpiente, descrita como "más astuta que cualquier otro animal del campo", tienta a Eva para que coma del árbol prohibido. Eva, a su vez, convence a Adán para que también coma del árbol. Al comer del árbol, Adán y Eva adquieren conocimiento del bien y del mal.

La caída de Adán y Eva tiene consecuencias graves. Dios los expulsa del Jardín del Edén, y ellos deben enfrentar las dificultades y los desafíos de la vida en el mundo exterior.

 

Interpretaciones del árbol del conocimiento de la Verdad en el Paraíso Terrenal.

A lo largo de la historia, el árbol del conocimiento del bien y del mal ha sido interpretado de diversas maneras. Algunas de estas interpretaciones incluyen:

El árbol del conocimiento puede ser visto como una representación de la búsqueda de la verdad y la sabiduría.

La historia del árbol del conocimiento puede ser interpretada como una advertencia sobre las consecuencias de la desobediencia y la ambición de conocer la verdad.

El árbol del conocimiento puede ser visto como una representación de la dualidad del bien y del mal, y la necesidad de elegir entre ambos.

La historia del árbol del conocimiento puede ser interpretada como una metáfora de la iniciación y la madurez, en la que el individuo debe enfrentar desafíos y tomar decisiones para alcanzar la sabiduría y la madurez.

De paso, recordemos también dónde estaba ubicado el árbol del Conocimiento, entre los miles de árboles que poblaban el paraíso terrenal. Génesis (¿3 - 3 coincidencia?) nos dice que el árbol estaba "en medio del jardín". ¿Cómo encontrar el centro en el espacio infinito? Allí se romperán la cabeza el Teólogo y el científico. El centro está en sí mismo, el árbol del Conocimiento está en sí mismo, lo que nos devuelve a la función del símbolo y del número Tres.

Pero la pregunta surge ¿Por qué Dios prohibía a Adán y Eva conocer la Verdad?

La prohibición de Dios de NO comer del árbol del conocimiento del bien y del mal en el libro del Génesis ha sido objeto de interpretaciones  y debates por siglos.

 

Algunas posibles razones por las que Dios podría haber prohibido comer del árbol podrían ser muchas

 

Dios podría haber querido proteger a Adán y Eva de la conocimiento del bien y del mal para preservar su inocencia y pureza.

Al comer del árbol, Adán y Eva podrían haber adquirido una autonomía y una independencia que les habría permitido actuar sin considerar la voluntad de Dios.

Dios podría haber querido mantener una relación cercana y personal con Adán y Eva, y la prohibición del árbol podría haber sido una forma de preservar esa relación.

La prohibición del árbol podría haber sido una prueba de obediencia para Adán y Eva, para ver si estaban dispuestos a seguir las instrucciones de Dios.

 

En cuanto a la idea de que Dios temía que Adán y Eva conocieran la verdad, es una interpretación que se ha debatido a lo largo de la historia. Algunos argumentan que la prohibición del árbol fue una forma de controlar el conocimiento y mantener a la humanidad en una posición de subordinación al no conocer la verdad. Sin embargo, otros argumentan que la prohibición del árbol fue una forma de proteger a la humanidad del conocimiento del bien y del mal, que podría haber sido perjudicial para ellos en ese momento de conocer la Verdad .

Alcoseri

 

 



 

 

 

En Busca De La Verdad , parte #4

 

Pasemos ahora a la idea de la transmisión iniciática. Si la Verdad del Masón es su deseo de relacionarse íntimamente con el Gran Arquitecto del Universo ¿puede transmitirse esto a otros masones y si es así, ¿cómo lograrlo?

La gran pregunta ¿Puede trasmitirse la Verdad masónica de un masón a otro por el simple contacto con la iniciación en una Logia?

Se suele decir que la transmisión masónica es la de un método, pero ¿cómo puedo atreverme a transmitir mi método, cuando mi piedra es la de la pared  del templo y la  de otro masón la de la clave? ¿Mientras que mi piedra es mármol y la tuya es granito rosa? ¿El tamaño es el mismo? A menos que se aspire a construir masones en serie , seguramente no. La masonería no es una religión donde todos piensan alrededor de un dogma establecido. La  masonería no es de construcción en serie, también conocida como producción en serie o fabricación en cadena, que es un sistema de producción que consiste en fabricar grandes cantidades de productos de manera repetitiva y en cadena, esto es la masonería no aspira a la construcción de bloques de piedra idénticos de forma mecánica .

 

Decimos entonces que la transmisión es la de herramientas, pero ¿de qué valen las herramientas si no tenemos ganas de utilizarlas? Quedarán ordenados en la parte superior del armario, como el taladro que me regaló mi hija justo la Navidad pasada. ¿Realmente los masones necesitamos transmitir algo, como un pequeño capital que transmitimos a nuestros nietos en nuestro lecho de muerte? ¿Qué nos transmitieron nuestros predecesores masones de los gremios especulativos de hace 3 siglos ? No confundamos, hermanos, transmisión y Tradición.

 

"Este deseo de encontrar la  verdad es lo que de lo idéntico" en El Crepúsculo de los Ídolos. El pensamiento del retorno autoriza "la transmutación de todos los valores", los valores no son eternos, no más que son pasado o futuro, viven como un presente al que puede suceder otro presente. El martillo destroza el ídolo del UNO, no para volver a lo múltiple, sino para que otra historia del uno. dos y el retorno a uno se manifiesta por la voluntad de poder. Entonces la filosofía ya no es sólo lo que es uno, sino: ¿es posible el dos, puede el retorno del poder generar algo distinto de lo mismo? que rompe lo mismo dentro de la multiplicidad de formas. ¿Pero esta ruptura no es negación, la transmutación de valores no es sustitución de valores contrarios a los que se han producido hasta ahora? sino un acontecimiento inicial: que lo que nunca ha dejado de ser comienza de nuevo, que la procesión de las formas deja de ser del pasado y de asfixiarnos bajo el pasado que han asumido, pero que otras formas de vida y de verdad son posibles, para que repitan la vida que se manifestó en aquellos que abolen.

 

La tradición no transmite nada, sólo sugiere. Pide y recibirás LA LUZ, Busca y encontrarás LA VERDAD, Llama y se te abrirá LA PUERTA DEL TEMPLO.

 

Para mí, eso es tradición; hay alguien detrás de la puerta y el trabajo no será en vano. ¿Qué otra transmisión entonces que la de mantener este deseo de buscar, un poco como esta ley física de conservación de la energía que exige que una bola de billar al chocar con otra bola la ponga en movimiento?

 

Todos somos, hermanos míos, esas bolas de billar que chocan y no trasmitimos nada más que esta energía de deseo, de trabajo y de esperanza. ¿No es eso también lo que llamamos Fraternidad?

 

 "El ocaso de los ídolos" de Friedrich Nietzsche es una crítica radical a la filosofía tradicional y a los valores morales de su época. En este libro, Nietzsche busca desenmascarar los "ídolos" que han dominado la historia de la filosofía, como Sócrates, Platón y Kant, y cuestionar sus enseñanzas.

 

La obra se divide en varios apartados, cada uno de los cuales aborda un tema diferente. En el primer apartado, Nietzsche presenta una serie de aforismos que critican la moral tradicional y la filosofía dogmática. En el segundo apartado, se centra en el problema de Sócrates, al que considera un "farsante" que ha corrompido la filosofía griega .

 

Nietzsche también critica la idea de la "cosa en sí" de Kant, que considera una construcción artificial que no se basa en la realidad. En su lugar, propone una filosofía que se base en la vida y la experiencia, en lugar de en la razón abstracta.

 

En el libro, Nietzsche también desarrolla su concepto de la "voluntad de poder", que considera la fuerza impulsora detrás de la vida y la creatividad. También explora la idea del "eterno retorno", que sugiere que la vida es un ciclo eterno de creación y destrucción.

 

Así, "El ocaso de los ídolos" es una obra que desafía las convenciones filosóficas y morales de la época de Nietzsche, y propone una nueva forma de pensar que se base en la vida, la experiencia y la creatividad.

 

El lenguaje es el lugar donde se construye cierto tipo de verdad, no porque refleje naturalmente una realidad que sólo espera que se nombre a sí misma, sino porque al nombrar los objetos de cierta manera les da realidad y significado "en todas partes estando", se imagina como causa, sustituida por la causa..."

 

Para Nietzsche los valores (causalidad, moral e ideas platónicas) son errores. Son constitutivos de la realidad, de la visión del mundo en un momento determinado, pero son ídolos. No son falsos, en la medida en que dejan aparecer la verdad de una cultura determinada. Pero son errores, en la medida en que, impuestos, delatan una cierta renuncia a la vida a sí misma. Para que la verdad aparezca (y es la apariencia la que prima, no la revelación), es necesario aniquilar otros modos de verdad u otros valores; es necesario excluir ciertas formas de verdad para que otras vean la luz, como una  "transmutación de valores por los conflictos generados, conocida como la voluntad  que genera un sí y un no".

Para Friedrich Nietzsche, filosofar con el martillo significa criticar la moral y la metafísica, con el objetivo de transvalorar los valores. Esto se logra invirtiendo los valores supremos.

“Hacer preguntas filosóficas  con un martillo” : el martillo es la genealogía de los valores, en su función crítica: los valores, una vez demostrado el error que nos hace creerlos universales, “suenan huecos”; no es que sean particulares, sino que su universalidad sugiere la historia y el deseo de verdad que la llevó. Este deseo de verdad y de vida es lo que NIETZSCHE llama “el eterno retorno de lo idéntico”. El eterno retorno es una idea central en la filosofía de Friedrich Nietzsche, que consiste en la idea de que todos los eventos del universo se repiten de forma infinita:

Cada decisión, pensamiento y acción se repetirá eternamente.

Todo lo que ocurre en esta vida se repetirá de forma idéntica tras la muerte.

Nietzsche presentó esta idea en obras como Así habló Zaratustra y La gaya ciencia, donde la incluyó como un experimento mental para comprender si se estaba viviendo una vida auténtica.

Nietzsche vinculó el eterno retorno con su filosofía de la voluntad de poder y la afirmación de la vida. Consideraba que el ser humano se transformaría en el Superhombre cuando lograra vivir sin miedo y amar la vida.

La idea de que todo volverá a pasar ha existido en diferentes formas desde la antigüedad

 

El pensamiento de retorno autoriza “la transmutación de todos los valores”, los valores no son eternos, ni son pasados ​​ni futuros, viven como un presente al que puede suceder otro presente. El martillo destroza el ídolo del UNO, no para volver a lo múltiple, sino para que otra historia de los dos y el retorno al uno se manifieste a través de la voluntad de poder. Entonces la filosofía ya no es sólo lo que es uno, sino: ¿son posibles los dos? ¿Puede el retorno del poder generar algo distinto de lo mismo? ¿Es lo idéntico el martillo que rompe lo mismo dentro de la multiplicidad de formas?

Pero esta ruptura no es una negación, la transmutación de valores no es la sustitución de valores contrarios a los que han estado vigentes hasta ahora, sino un acontecimiento inicial: que comience de nuevo lo que nunca ha dejado de ser, que la procesión de las formas deja de ser del pasado y de asfixiarnos bajo el pasado que han asumido, pero que otras formas de vida y de verdad son posibles, de modo que repitan la vida que se manifiesta en aquellas que se necesitan abolir.

 Aunque la Filosofía de Nietzsche y la Masonería parecen ser dos temas separados, hay algunas conexiones interesantes entre el concepto del eterno retorno de Nietzsche y los rituales repetitivos en la Masonería.

 

Similitudes entre el eterno retorno y los repetitivos  rituales masónicos

El eterno retorno de Nietzsche implica que los eventos se repiten infinitamente en un ciclo eterno. De manera similar, los rituales masónicos a menudo involucran la repetición de patrones y secuencias de eventos, como la iniciación, el aumento de salario y la exaltación al sublime grado de Maestro Masón.

En la Masonería, los rituales a menudo simbolizan la muerte y el renacimiento, la transformación y la regeneración. El eterno retorno de Nietzsche también implica una forma de renacimiento y transformación, ya que los eventos se repiten y se transforman en cada ciclo.

 La Masonería busca la perfección y la mejora continua a través de la repetición de rituales y la reflexión sobre sus significados. La búsqueda de la perfección en Masonería , la búsqueda del Superhombre con Nietzsche . De manera similar, el eterno retorno de Nietzsche implica que la vida es una búsqueda constante de la perfección y la excelencia.

 

El eterno retorno de Nietzsche es un concepto filosófico que se enfoca en la naturaleza del tiempo y la existencia. Los rituales masónicos, por otro lado, están enraizados en la tradición y la simbología masónica.

El propósito del eterno retorno de Nietzsche es desafiar las convenciones tradicionales y fomentar una nueva forma de pensar. Los rituales masónicos, por otro lado, buscan fomentar el crecimiento personal, la fraternidad y la comprensión espiritual.

 

No hay error más peligroso que confundir el efecto con la causa, este error está santificado entre nosotros, lleva el nombre de religión y moral. La fórmula general que sirve de base a toda religión y a toda moral se expresa así: "¡haz esto o aquello, no hagas esto o aquello, entonces serás feliz! En otros casos... la moral, toda religión es sólo este imperativo, se llama el gran pecado hereditario de la razón, la sinrazón inmortal. Ejemplo: la Iglesia y la moral dicen "el vicio y el lujo destruyen una raza o un pueblo", mediante la transmutación de los valores, mi razón restaurada afirma: “cuando un pueblo perece, degenera fisiológicamente, los vicios y los lujos son las consecuencias.

Alcoseri

 



La Espada en Masonería y su Función

De hecho, la espada a menudo conlleva connotaciones muy negativas en el mundo secular o profano: guerra, violencia, desolación. Aquí hay algunas citas:

  La expresión “ La espada de Damocles” significa que se utiliza para referirse a un peligro inminente o una amenaza constante, peligro que puede caer sobre alguien en cualquier momento.

  La expresión “Tener la espada en la espalda” significa: ser acosado, ser presionado para actuar.

La expresión "poner al filo de la espada" significa hacer algo en una situación difícil o arriesgada, que implica  matanza, masacre sin piedad.

La expresión "tener la espada desenvainada" significa estar preparado para atacar o defenderse.

Es también la arrogancia y la altivez de los nobles del antiguo régimen, que eran los únicos que podían adornarse con una espada y sólo mostraban desprecio por el resto de los plebeyos.

Por tanto, es bastante legítimo cuestionar la presencia de esta arma en nuestros talleres cuando podría representar la antítesis exacta de nuestro ideal.

 

Entonces, ¿qué hace un utensilio así en nuestras Logias?

 

Relacionémonos con el pasado y con los mitos que están llenos de información y que también constituyen las raíces de la civilización occidental.

Tomemos tres ejemplos:

EXCALIBUR, la espada del Rey Arturo en las novelas de la Mesa Redonda. Gracias a Excalibur, Arturo podrá convertirse en rey de Inglaterra, y este poder se pondrá al servicio del bien. Arturo como revolucionario  derrota a los señores feudales, protege a los débiles y trae paz y unidad a su país.

NORTUNG, la espada de Sigifredo  en la leyenda de los Niebelungen. Esta espada es poder, porque su posesión conduce a la dominación del mundo, pero también es pureza y libertad.

Sigfrido lo utilizará como herramienta de progreso, librando al mundo del monstruo Fafner y rompiendo la lanza de Wotan que simbolizaba el viejo mundo, inmóvil y congelado en su conservadurismo. Por tanto, el arma de Sigfrido sirve al progreso.

DURANDAL, la espada de Roland aparece como un fuerte símbolo de lealtad. Roland al morir, rompe su espada para que no caiga en manos del enemigo.

 

Como vemos en estas tres leyendas, la espada simboliza el coraje, la libertad, el progreso, el esfuerzo.

Frente a estas espadas míticas, nuestras humildes espadas de logia son suficientes para hacernos sonreír. ¿Cuál es el vínculo común entre nuestros insignificantes utensilios de hojalata y estas excepcionales espadas?

 

La espada en nuestros talleres masónicos  constituye un instrumento importante junto con las herramientas de los masones operativos, y no somos guerreros libres. Como todo símbolo, debe estar asociado a otro elemento que para la espada es el cordón del maestro.

 Este cordón es el antepasado del tahalí del que se colgaba la espada. Tira de cuero, ante, lienzo u otra materia, que cruza desde el hombro derecho por el lado izquierdo hasta la cintura, donde se juntan los dos cabos y se pone la espada.

En la historia de la Masonería , el tahalí aparece en las logias al comienzo de la masonería especulativa en el siglo XVIII . De hecho, esta medida se tomó con el objetivo de aplicar los principios de igualdad y libertad. La cuerda tahalí  se convierte en la banda masónica , que es la marca de igualdad entre todos los MASONES , quedando las diferencias de nacimiento en los talleres.

 

Igualdad, el cordón implica también la noción de subir de nivel. Me explico, no fueron los nobles quienes abandonaron su espada y su tahalí, sino los demás MASONES  quienes se adornaron con ellos. Desde donde simbólicamente estos MASONES  se elevaron hacia arriba. Que es el objetivo de la MASONERÍA  donde los MASONES  a través del trabajo y la reflexión estén para elevarse intelectualmente.

 

También podemos decir que el cordón tahalí o ahora Banda Masónica  y la espada también corresponden a la apertura de la Masonería a variadas capas sociales y simbolizan la universalidad en  MASONERÍA .

En este concurso, la espada adquiere, por tanto, un significado completamente diferente, cuando se asocia al de la cuerda y adquiere todo su significado en el taller.

 

De vuelta a la espada en Masonería .

Las espadas en Logias Masónicas  constituyen un espectacular símbolo de protección psíquica . “Las espadas que vemos en Logias nos dicen que los masones serán en adelante vuestros defensores, si vuestra vida o vuestro honor estuvieran amenazados”.

En la masonería, la espada se utiliza como un símbolo y no como una arma mortal. A continuación, te explico el significado de la espada en la masonería:

 

Significado de la espada en la masonería

La espada representa la disciplina y el control que un masón debe ejercer sobre sí mismo. Simboliza la capacidad de dominar las pasiones y los instintos.

La espada también se utiliza para defender la verdad y la justicia. Representa la capacidad de un masón para defender sus principios y valores.

La espada se utiliza para separar lo bueno de lo malo, lo verdadero de lo falso. Simboliza la capacidad de un masón para discernir y distinguir entre lo que es correcto y lo que es incorrecto.

La espada se utiliza en algunos rituales masónicos para simbolizar la iniciación y la transición de un estado a otro. Representa la capacidad de un masón para trascender y superar sus limitaciones.

 

Uso de la espada en la masonería

La espada se utiliza de diferentes maneras en la masonería, dependiendo del rito y la logia. Algunos ejemplos de cómo se utiliza la espada en la masonería incluyen:

 

La espada se utiliza en algunos rituales de iniciación para simbolizar la transición de un estado a otro.

La espada se utiliza en algunos rituales de pasaje para simbolizar la trascendencia y la superación de las limitaciones.

La espada se utiliza en algunas ceremonias de investidura para simbolizar la autoridad y el poder.

En la masonería, la espalda se considera un símbolo importante en el contexto esotérico. A continuación, te presento una interpretación más profunda de la espalda en la masonería:

 

Significado esotérico de la espalda en la masonería

La espalda se considera un símbolo de protección y defensa, ya que representa la capacidad de cubrir y proteger la parte posterior del cuerpo, que es vulnerable a los ataques.

La espalda también se asocia con el karma y la responsabilidad. Se cree que la espalda lleva el peso de las acciones pasadas y que es necesario cargar con la responsabilidad de nuestros actos.

La espalda se considera un puente entre el pasado y el presente. Se cree que la espalda lleva la memoria de las experiencias pasadas y que es necesario aprender de ellas para avanzar en el camino espiritual.

La espalda también se asocia con el equilibrio y la estabilidad. Se cree que una espalda fuerte y recta es necesaria para mantener el equilibrio y la estabilidad en la vida.

 

Relación con la columna vertebral

La columna vertebral se considera un símbolo importante en la masonería, ya que representa la conexión entre el cielo y la tierra. La columna vertebral se asocia con la siguiente:

 

La columna vertebral se considera el eje del mundo, que conecta el cielo y la tierra.

La columna vertebral se considera un canal para la energía espiritual, que fluye desde la coronilla hasta la base de la columna.

La columna vertebral se considera el sostén de la estructura del cuerpo, que mantiene la postura y el equilibrio.

 

Relación con los chakras

La espalda y la columna vertebral también se asocian con los chakras, que son centros de energía en el cuerpo. Los chakras se consideran importantes para la salud y el bienestar espiritual.

 

El chakra de la raíz se encuentra en la base de la columna vertebral y se asocia con la estabilidad y la seguridad.

El chakra del sacro se encuentra en la parte baja de la columna vertebral y se asocia con la creatividad y la pasión.

El chakra de la coronilla se encuentra en la parte superior de la cabeza y se asocia con la conexión espiritual y la iluminación.

 

La Espada Flamígera

La espada del venerable maestro, a la que llamamos espada flamígera  tiene un significado completamente diferente, éste está compuesto por una hoja ondulada que representa el movimiento ondulatorio de la llama interior que debe existir en lo profundo del corazón de cada  Logia .

 

También puede ser el símbolo del pensamiento activo, del rayo que mata el mundo profano y que nos hace renacer en el mundo masónico en el momento en que el  Venerable Maestro durante la recepción del destinatario coloca la espada de fuego en la cabeza, el hombro izquierdo y el hombro derecho, necesariamente acompañados de tres golpes de maza con la espada.

 

Esta espada no es un arma, sino un instrumento de transmisión. El  Venerable Maestro sostiene la espada de fuego en la mano derecha, la del corazón y el amor, y el mazo en la mano izquierda que representa la acción.

Erigidas colectivamente en una bóveda de acero, nuestras espadas están ahí para dar la bienvenida a un dignatario.

Nuestras espadas constituyen un fuerte símbolo. Nos invitan a reflexionar sobre las nociones de solidaridad, fraternidad, esfuerzo, igualdad y compromiso.

Al contrario de lo que pueda parecer a primera vista, tiene su lugar en nuestras tenidas y transmite un mensaje positivo.

Alcoseri

 

 



 

 

 

 

 Mauricio, entre tanto, habia continuado sus paseos en el cuar- to negro, y á cada momento las señales que daba de impacien- cia eran mas visibles. Por fin, despues de un cuarto de hora largo de espera, la puerta volvió á abrirse, y el individuo de la espada, acercándose á él, comenzó sin ceremonia á desnudar- le medio cuerpo y a quitarle cuantas monedas llevaba en el bolsillo, y echándole una cuerda al cuello y vendándole los ojos, le hizo salir de la habitacion.

 

Nuestro héroe hacia la figura mas lastimosa que pueda ver- se. Con el seno, el brazo izquierdo y la pierna derecha descubier tos, y la otra parte de su cuerpo vestida; el pié izquierdo cal- zado con una chinela, vendados los ojos y al cuello la cuerda cuya extremidad llevaba el hermano terrible, parecia 6 un ajus- ticiado á quien llevaban al suplicio, ó un loco á quien condu- cia su guardian al baño ó al calabozo.

 

Llegados á la puerta de la lógia, es decir, del de partamento en donde acabamos de presenciar parte de los trabajos de los 12

 

masones, el hermano terrible mandó á Mauricio que llamase tres veces con fuerza.

 

Al escuchar los golpes, el primer celador dijo, dirigiéndose al venerable:

 

-Venerable, á la puerta llaman á lo profano.

 

-Ved quién es el temerario que se atreve á interrumpir de esa manera nuestros trabajos.

 

Uno de los hermanos entreabrió la puerta, y poniendo la pun- ta de su espada en el pecho de Mauricio, le dijo á gritos:

 

-¿Quién es el audaz que se atreve á forzar la entrada del

 

templo?

 

-Tranquilizaos, contestó el hermano terrible; nadie tiene in- tencion de penetrar contra vuestra voluntad en este recinto sagrado. El hombre que acaba de llamar es un profano que de- sea ver la luz, y que viene á solicitarla humildemente de nues- tra respetable lógia.

 

-Preguntadle, dijo el venerable, cómo ha osado concebir la esperanza de obtener un favor tan grande.

 

-Porque nació libre y es de buenas costumbres.

 

-Pues que es tal cual lo decís, hacedle que diga su nombre, el lugar de su nacimiento, su edad, su religion, su profesion y su domicilio.

 

-Me llamo Mauricio Gonzaga, nací en Guatemala , tengo treinta años, soy católico, pintor, y vivo en esta misma ciudad.

 

-Introducidle.

 

El hermano terrible le condujo al centro de la sala y puso la punta de la espada en su tetilla izquierda.

 

-¿Qué sentis? ¿qué veis? dijo el venerable.

 

-Nada veo, contestó Mauricio, pero siento la punta de una

 

arma.

 

-Sabed que el arma cuya punta sentís es la imágen del re- mordimiento que desgarrará vuestro corazon si llegais á ser tan desgraciado que traicioneis á la sociedad en cuyo seno quereis 13

 

ser admitido, y que el estado de ceguedad en que os hallais figura las tinieblas en que está sumergido todo hombre que no ha recibido la iniciacion masónica ¿Os presentais aquí libremen- te, sin opresion, sin sugestion alguna? Responded.

 

-Si, señor.

 

-Reflexionad bien en lo que pedís. Vais á sufrir pruebas

 

terribles; jos sentis con bastante valor para arrostrar todos los peligros á que vais á exponeros?

 

-Si, señor.

 

-En este caso no respondo de vos. Hermano terrible, lle-

 

vad á ese profano fuera del templo y conducidle por todos los sitios por donde debe pasar el mortal que aspire á conocer nues- tros secretos.

 

El hermano terrible llevó á Mauricio á la pieza contigua y le hizo dar en ella multitud de vueltas para desorientarle; luego le condujo de (nuevo al templo, cuya puerta estaba abierta de par en par-

 

A alguna distancia de la puerta varios hermanos sostenian un gran aro, semejante á los aros que los cirqueros salvaban en sus ejercicios ecuestres, cubierto de varias capas de papel de marca.

 

-¿Qué debe hacerse del profano? pregunto el hermano ter-

 

rible.

 

-Introducidle á la caverna, contestó el venerable.

 

Dos hermanos se apoderaron violentamente de Mauricio y le arrojaron sobre el cuadro, cuyo papel se rompió, cayendo nues tro héroe en brazos de otros dos hermanos que detras del marco le esperaban.

 

Algunos hermanos cerraron estrepitosamente la puerta, y otros, con una argolla y una barra de hierro hicieron un ruido semejante al de una llave que da vuelta varias veces en una cerradura complicada. 14

 

 

Todo quedó en el mas profundo silencio durante algunos momentos.

 

El venerable dió un fuerte golpe con el mazo, y dijo:

 

-Conducid al demandante junto al segundo celador y ha- cedle poner de rodillas.

 

Esta órden fué inmediatamente cumplida.

 

-Profano, añadió el venerable, tomad parte en la oracion que vamos á dirigir en vuestro favor al Autor de todas las cosas. Hermanos mios, humillémonos ante el Soberano Ar- quitecto dol Universo, reconozcamos su poder y nuestra mise- ria Contengamos nuestras voluntades y nuestros corazones en los límites de la equidad, y esforcémonos en nuestras obras para elevarnos hasta El. El es uno; existe por Si mismo y de El han recibido y reciben todos los séres la existencia. Se ma- nifiesta en todo y por todo; ve y juzga todas las cosas. Dignate joh Grande Arquitecto del Universo! proteger å los obreros de paz que están reunidos en tu templo; anima su celo, fortifica su alma en la lucha de las pasiones; inflama su corazon en el amor de las virtudes, y concédeles la elocuencia y la perseve- rancia necesarias para hacer amar tu nombre, observar tus le- yes y extender su imperio. Concede á este profano tu asis- tencia, y sosténle con tu brazo tutelar en las pruebas que va a sufrir. Amen!

 

Todos los hermanos ropitieron en coro:

 

-¡Amen!

 

-Profano, continuó el venerable, zen quién poneis vuestra confianza?

 

-En Dios.

 

-Pues que poneis vuestra confianza en Dios, seguid å vues- tro guia con paso firme y no temais ningun peligro.

 

El hermano terrible levantó á Mauricio y le condujo al cen- tro de la pieza.

 

El venerable prosiguió:15

 

Profano, ántes que esta sociedad os admita á las pruebas, es necesario que le acrediteis que sois digno de aspirar á la re- velacion de los misterios cuyo precioso depósito conserva. Con- testadme cuidadosamente á las preguntas que voy a haceros en su nombre.

 

Hicieron sentar á Mauricio en un taburete al que le faltaba un pié y con el asiento, que era de tule, roto; de manera que nuestro pobre amigo tuvo los mayores trabajos del mundo para conservar el equilibrio y no hundirse en su asiento, por espacio de media hora larga que duraron las preguntas del venerable.

 

Como estas fueron poco mas é menos las mismas á que con- testó Mauricio en el gabinete de reflexiones y dió á ellas idén- ticas respuestas, creemos no deber cansar inútilmento á nuestros lectores con la repeticion de ellas.

 

Concluido el interrogatorio, añadió el venerable:

 

-Habeis contestado convenientemente; pero zos ha satisfe- cho plenamente cuanto os he dicho, y persistís en la idea de haceros recibir mason?

 

-Si, señor.

 

-Entonces voy á manifestaros las condiciones bajo las cua- les sereis admitido entre nosotros, caso de que salgais victorio- so de las pruebas que os restan que sufrir. El primer deber que vais á contraer es el de guardar un silencio absoluto sobre todos los secretos de la masonería. Debeis tambien combatir las pasiones que degradan al hombre y le hacen desgraciado, y practicar las virtudes mas dulces y benéficas; socorrer å vues- tro hermano en el peligro; prevenir sus necesidades de auxiliarle en la desgracia; ilustrarle eon vuestros consejos cuando esté á punto de extraviarse, y animarle a hacer el bien cuando se presente la ocasion para ello. Así mismo, habeis de conforma- ros con los estatutos generales de la masonería, con las leyes par- ticulares de la lógia, y ejecutar todo lo que se os prescriba en nombre de la mayoría de esta respetable asamblea. Una vez 16

 

que ya conoceis los principales deberes de un mason, vos sentis con fuerza y resolucion para ponerlos en práctica?

 

-Si, señor.

 

-Antes de pasar adelante, os exijimos presteis juramento, pero debeis prestarle bebiendo en un vaso sagrado. Si sois sin- cero podeis beber con confianza; pero si la falsedad se abriga en el fondo de vuestro corazon, no jureis; apartad mejor el va- so y temed el efecto pronto y terrible del brevaje que contiene. ¿Consentis en jurar?

 

-Sí, sefñor.

 

-Acercad al aspirante al altar.

 

El hermano terrible condujo á Mauricio al pié de las gradas de la mesa del venerable.

 

Hermano sacrificador, prosiguió este, presentad al aspirante la copa sagrada, tan fatal á los perjuros.

 

El hermano terrible puso en manos de Mauricio una copa con dos divisiones y que giraba sobre un eje. En un lado ha bia agua con azúcar , y en el otro un amargo cocimiento de amargo ajenjo . El ve- nerable continuó:

 

-Profano, repetid conmigo vuestro compromiso: "Me obligo á la observancia estricta y rigorosa de los deberes prescritos á los masones, y si alguna vez violase mi juramento...

 

Al acabar Mauricio de repetir estas palabras, el hermano terrible le hizo beber un poco de agua endulzada , y deteniéndole despues, hizo girar la copa de manera que la division que contenia  té de ajenjo ocupó el lugar de la que contenia el agua.

 

El venerable prosiguió:

 

permita el cielo que la dulzura de este brevaje so cambio en amargor, y que su efecto saludable se convierta pa ra mi en el de un activo veneno.

 

El hermano terrible dió á beber un poco de  té de Ajenjo á Mauri cio que hizo un gesto de repugnancia.

 

El venerable dió un fuerte golpe con el mazo.

17

 

-¿Qué es lo que veo?-gritó-¿Qué significa la alteracion que acaba de manifestarse en vuestro semblante? ¿Acaso vues- tra conciencia desmiente ya las palabras de vuestra boca, y la dulzura de este brevaje se ha cambiado en amargura?... Retirad al profano.

 

El hermano terrible condujo de nuevo á Mauricio al centro de la pieza.

 

-Si teneis el designio de engañarnos, prosiguió el venera- ble, no espereis conseguirlo; la continuacion de vuestras prue- bas lo manifestará claramente á nuestros ojos. Creedme, seria mejor para vos retiraros en el acto; todavía es tiempo; dentro de un momento será demasiado tarde. Si adquirimos la certe- za de vuestra perfidia, os veriais precisado á renunciar para siempre á volver á ver la luz del dia. Meditad, pues, sériamen- te sobre lo que vais á hacer.

 

Despues, dirigiéndose al hermano terrible, añadió, dando un furibundo golpe con el mazo:

 

-Hermano terrible, apoderaos de ese profano y hacedle sentar en el banquillo de las reflexiones.

 

El hermano terrible obligó ásperamente á Mauricio á sen- tarse en el incómodo taburete que ya le habia servido de asiento.

 

-Quede alli entregado á su conciencia, afiadió el venerable, y que á la oscuridad que cubre sus ojos se una el horror de una soledad absoluta.

 

Todos los asistentes guardaron durante un rato el mas pro- fundo silencio.

 

-Ahora bien, profano, continuó el venerable, ghabeis re- flexionado bien sobre el partido que mas os conviene tomar? vos retiráis, ó persistís, por el contrario, en arrostrar las demas pruebas?

 

-Persisto en ello.

 

18

 

--Hermano terrible, haced verificar á este profano su primer viaje, y procurad no exponerle á ningun peligro.

 

Mientras este diálogo tenia lugar, los hermanos habian co- locado en el piso y suspendido en el techo de la lógia dife- rentes objetos, de manera que Mauricio, al recorrer tres veces la lógia dirigido por el hermano terrible, anduvo, la primera, por unas tablas movibles, colocadas sobre pequeñas ruedas y llenas de obstáculos en que á cada paso tropezaba; la segunda tuvo que caminar por tablas inclinadas en forma de trampa, que se hundian con su peso y parecian arrastrarle á un abismo; y la tercera se le obligó á subir una escala fabricada con un arte tal, que aunque constaba de pocos escalones parecia in- terminable; y cuando él suponia que se hallaba á extraordina- ria altura, una órden imperiosa del venerable le obligó á pre- cipitarse, y cayó, sin hacerse daño, en los brazos del hermano terrible.

 

Miéntras Mauricio se entregaba á tan desagradable ejercicio, los masones estaban no ménos singularmente ocupados. Algu nos movian por medio de cigüeñas cilindros de madera llenos de matatenas, para imitar el ruido del granizo. Otros tenian fuertemente estirada una tela de seda que los de mas allá fro- taban con cilindros para imitar los silbidos del viento. Aque llos agitaban violentamente algunos objetos suspendidos en la bóveda, que producian un ruido semejante al del trueno y que interceptando y descubriendo de súbito la luz, imitaban los resplandores del rayo. Estos, lanzaban gemidos lastimeros y gritos de dolor, y todos, ménos Mauricio parecian estar muy divertidos con aquel concierto infernal, y con aquella escena que á fuerza de querer parecer sublime y espantosa, era ridi- cula y grotesca hasta no poder mas.

 

El hermano terrible condujo luego á Mauricio al lado del segundo celador, y le obligó á darle tres palmadas en el hombro. 19

 

Este hermano se levantó y poniendo su mazo en el corazon de Mauricio, dijo bruscamente:

 

-¿Quién me llama?

 

-Es, respondió el hermano terrible, un profano quo solicita ser recibido mason.

 

-¿Cómo se ha atrevido á esperar semejante favor?

 

-Porque nació libre, y es de buenas costumbres.

 

-Siendo así, que pase.

 

-Profano, dijo entónces el venerable, estais dispuesto á emprender un segundo viaje?

 

-Si, señor; respondió el candidato.

 

El hermano terrible tomó de nuevo á Mauricio y le hizo dar otras tres vueltas por la lógia. Los escotillones y las bambali- nas habian sido retirados, y los hermanos masones no lanzaron gritos desgarradores, pero acompañaron la marcha de Mauricio chocando unos con otros sus espadas.

 

Terminadas las tres vueltas, Mauricio fué conducido junto al primer celador, á quien como lo habia hecho antes con el se- gundo, dió tres palmadas en el hombro.

 

-¿Quién me llama?-gritó, poniendo su mazo en el corazon de nuestro héroe.

 

-Es, dijo el hermano terrible, un profano que solicita ser recibido mason.

 

-¿Cómo se ha atrevido á esperar semejante favor?

 

-Porque nació libre y es de buenas costumbres.

-¿Quién responde por él? Pregunto el primer celador

- Yo que son su conductor , respondió el Terrible

 

-Siendo así, que pase; dijo al fin el primer celador, to- mando la mano derecha de Mauricio, y sumergiéndola por tres veces en un vaso lleno de agua.

 

-Profano, repitió el venerable; ¿estais dispuesto á empren- der un tercer viaje?

 

-Si, sefñor.

 

Las tres vueltas que el hermano terrible obligó á dar de nue- vo á Mauricio, se verificaron en medio del mas profundo silencio. 20

 

Despues de la tercera vuelta, el hermano terrible condujo al candidato al estrado, á la derecha del venerable. Allí Mauri- cio dió en el hombro de esto tres palmadas, exactamente como lo habia hecho con los dos celadores.

 

-¿Quién es?-preguntó el venerable.

 

-Es, respondió el hermano terrible, un profano que solici- ta el favor de ser recibido mason.

 

-¿Cómo se ha atrevido á esperar semejante favor?

 

-Porque nació libre, y es de buenas costumbres.

 

-Pues que es así, que pase por las llamas purificadoras, á fin de que nada le quede de profano.

 

El hermano terrible tenia ya en la mano un instrumento de rara forma, que consistia en un tubo rematado por una lámpa- ra encendida con aguardiente; la azulosa llama flameaba en el centro de innumerables agujeros pequellos que se comunicaban con el tubo, y al descender Mauricio las gradas del estrado, so- pló el hermano terrible por tres veces en el tubo, y saliendo otras tantas por los, agujeros de que hablamos, nubes de polvo de licopodio que se inflamaban en la luz de la lámpara, Mauri- cio sintió el calor de las llamas en su rostro, y la fuerte luz que producian hirió sus ojos al traves de la venda.

 

-Profano, dijo el venerable, vuestros viajes han terminado felizmente; habeis sido purificado por la tierra, por el aire, por el agua y por el fuego. No hay palabras bastantes para elogiar vuestro valor; que no os abandone, sin embargo, porque teneis que sufrir aun algunas pruebas. La sociedad en la cual deseais ser admitido, podrá acaso exigiros que derrameis por ella has- ta la última gota de vuestra sangre. ¿Consentiriais en ello!

 

-Si, señor.

 

-Hermano cirujano, cumplid vuestro deber.

-Tenemos necesidad de convencernos de que esta no es uns vana protesta del momento. ¿Estais dispuesto á que se os abra la vena en este mismo instante?

Si , Señor contesto mauricio

Entonces, del grupo que formaban los hermanos que asistian á esta escena, se desprendieron dos hombres, uno de los cuales llevaba una jarra pequeña llena de agua tibia, y con un piton extraordinariamente estrecho; el que le acompañaba vendó el brazo de Mauricio y le picó en la sangradera con un palillo de dientes, al mismo tiempo que el del agua derramaba en el mis- mo sitio un poco de ella con mucho tiento para que nuestro héroe croyese que brotaba su sangre. Otro hermano tenia de- bajo del brazo de Mauricio una vasija adonde caia el agua que se derramaba de su brazo. Concluida la fingida sangría, el her- mano cirujano vendó de nuevo el brazo de Mauricio, y se le hi- zo colocar en un pañuelo que le ataron al cuello.

 

Luego, dirigiéndose & Mauricio, dijo el venerable:

 

-Todos los masones llevan en el pecho una marca misteriosa que sirve para reconocerlos; os considerariais dichoso si pudierais vos tambien mostrar esa marca ? No debo ocultarlos que se aplica con un hierro candente. ¿Quereis que se os imprima?

 

-Si, señor.

 

-Imprimidle el sello masónico, hermano terrible.

 

Este apagó entónces una vela de cera de que se habia pro- visto y aplicó, la parte superior de ella, caliente aun, al pecho de Mauricio.

 

-Profano, manifestad al hermano hospitalario cual es la ofrenda que teneis intencion de hacer para el alivio de los her- manos indigentes.

 

Mauricio dijo en voz baja algunas palabras al oido de un nuevo hermano que se habia colocado á su lado.

 

-Vais muy pronto, continuó el venerable, á recoger el fruto de vuestra firmeza en las pruebas, y de los sentimientos de com- pasion y generosidad, tan gratos al Grande Arquitecto del Uni- verso, que acabais de manifestar. Hermano maestro de ceremo- nias, llevad al candidato junto al primer celador, á fin de que este le enseñe a dar el primer paso en el ángulo de un cuadrilongo. Vos le enseñareis a dar los otros dos pasos,  y le conduciréis al altar de los juramentos

 

 

 

Conforme a la órden dada por el venerable, el primer cela- dor y el maestro de ceremonias enseñaron sin gran trabajo á Mauricio una especie de paso de punta y talon, y el último le condujo ante la mesa del venerable, á la que éste daba el pom- poso título de altar de los juramentos. Allí le hizo arrodillar, y le apoyé en la tetilla izquierda las puntas del compás que tomó de encima de la mesa.

 

El venerable dió entónces un golpe con el mazo y dijo:

 

-En pié y al órden, hermanos mios! El neófito vá á pres tar el juramento terrible.

 

Todos los hermanos se levantaron, y tomaron cada uno su espada, que empuñaron como cuando los oficiales presentan las armas.

 

Mauricio repitió con voz firme las siguientes palabras que le fueron dictadas por el venerable:

 

-En presencia de Dios Todopoderoso, sobre la Biblia  y de esta respetable asamblea, juro que jamas revelaré los secretos de la sociedad masónica, así como nada de lo que esta me comunique; no ha- blando de cualquier asunto de la misma sino con un legítimo y verdadero hermano reconocido y examinado como tal, y en una lógia constituida y aprobada como regular.

Juro igualmente no divulgar ja- mas estos secretos, ni ocasionar directa ni indirectamente su re- velacion por cualquier medio; y si en todo ó en parte contravi- niere de algun modo á este juramento, consiento en que mi ca- beza sea cortada, mi corazon y mis entrañas arrancados, en que mi cuerpo sea reducido completamente á cenizas, y estas espar- cidas por el viento.

 

Apénas habia acabado Mauricio de pronunciar estas palabras, el maestro de ceremonias le hizo levantar, y le condujo al centro de la lógia; todos los hermanos le rodearon y dirigieron hácia él sus espadas desnudas, de tal manera que parecia ser un centro de donde partian rayos resplandecientes. El maestro de ceremonias se colocó á su espalda y desató la venda que le cu- bria los ojos, aun que sin dejarla caer, y otro hermano fué á ocu- par un lugar al lado derecho de Mauricio, y á unas cuantas pul- gadas de distancia, llevando la lámpara que habia servido para la purificacion.

 

-Hermano primer celador, dijo el venerable, una vez que el valor y la perseverancia de este aspirante, le han hecho sa- lir victorioso de sus largas pruebas, ¿le juzgais digno de sor ad- mitido entre nosotros?

 

-Si, venerable.

 

-¿Qué pedís para Él?

 

-La luz.

 

-Seále concedida, dijo el venerable dando tres golpes con el mazo.

 

Al tercer golpe, el maestro de ceremonias quitó la venda á Mauricio, y en el mismo instante el hermano que tenia la lám- para sopló fuertemente, de manera que inflamándose el licopo- dio produjo una viva claridad, deslumbrando completamente á Mauricio, quien merced á la venda habia permanecido á oscu- ras largo rato.

 

-No temais, hermano mio, continuó el venerable; las es- padas que os amenazan no son fatales mas que á los perjuros. Si sois fiel á la masonería, como lo esperamos, estas espadas estarán siempre dispuestas á defenderos; pero si, por el contra- rio, llegaseis algun dia á serle traidor, ningun lugar de la tier- ra os ofreceria un refugio contra estas armas vengadoras.

 

Todos los hermanos bajaron la punta de sus espadas, y el venerable ordenó al maestro de ceremonias que condujera al nuevo hermano al altar. Llegado allí Mauricio, el maestro de ceremonias le hizo arrodillar, y poniéndole el venerable la pun- ta de la espada flamígera en la cabeza, le dijo: 24

 

-En nombre del Grande Arquitecto del Universo, y en vir- tud de los poderes que me han sido confiados, os creo y cons- tituyo aprendiz mason, y miembro de esta respetable lógia.

 

Dando despues tres golpes con el mazo en la hoja de la es- pada, levantó á Mauricio; le ciñó un mandil de piel blanca, em- blema del trabajo; le dió un par de guantes blancos, símbolo de la pureza de costumbres prescrita á los masones, y otros guan- tes para mujer, tambien blancos, para que los regalara á la que fuese de su mayor estimacion; le dijo algunas frases vacias de sentido á las que llamó misterios particulares del grado de aprendiz mason, y le mprimió tres besos fraternales.

 

El maestro de ceremonias condujo nuevamente á Mauricio al centro de la lógia, le proclamó en su nueva cualidad, y obe- deciendo á una órden del venerable, todos los hermanos aplau- dieron levantando las manos por tres veces y dejándolas caer otras tantas sobre sus mandiles.

 

Mauricio, despues de haberse puesto la ropa de que le des- pojó el hermano terrible en el cuarto negro, fué conducido por el maestro de ceremonias al extremo de una de las bancas que se hallaban á la derecha del venerable, y allí, un nuevo herma no, á quien el venerable dió el título de hermano orador, le di- rigió un larguísimo discurso de que hacemos gracia á nuestros lectores, suponiéndolos ansiosos de salir cuanto antes de la ló- gia, y de conocer la historia de un hombre que con constancia se habia prestado á ser instrumento pasivo en cere- monias tan originales como las que acabamos de presenciar.

 

Concluido el discurso del hermano orador, el venerable, diri- giéndose al primer celador, pronunció estas palabras:

 

-¿Qué edad teneis, hermano primer celador?

 

-Tres años, venerable.

 

-¿A qué hora acostumbran los masones cerrar sus traba jos?

 

-A las doce de la noche. 25

 

-¿Qué hora es?

 

-Son las doce, venerable.

 

-Pues que son las doce, y á esta hora debemos cerrar nues- tros trabajos, atended hermanos mios y prestadme vuestra ayuda.

 

Entonces dió tres golpes con el mazo, que fueron repetidos por los celadores, y volviéndose hacia el hermano que tenia mas cerca, le dijo una palabra al oído; este fué á decirla al primer celador, quien por medio de otro hermano la comunicó al segundo celador.

 

-Venerable, dijo este, todo es justo y perfecto.

 

-Pues que es así, en nombre del Grande Arquitecto del Universo declaro cerrada esta lógia. A mí, hermanos inios.

 

Todos los asistentes, & ejemplo del venerable, llevaron la ma- no á la empuñadura de la espada y en seguida al cuello, gri- tando en coro como al abrir los trabajos:

 

-¡Houzzé!

 

-Están cerrados los trabajos, dijo el venerable.-Podeis re- tiraros, hermanos mios.

 

 



El Singo de Orden

El signo de orden en la masonería es un gesto o ademán que representa el grado en el que trabaja un masón.

Los Signos Masónicos representarían el cortar ciertas partes del cuerpo humano , como en un afán simbólico de separarlos , pero ¿Por qué esta alegoría de cortes y separación del cuerpo humano?

La respuesta seria que los seres humanos tenemos tres modos principales que gobiernan nuestras vidas: el intelectual, el emocional y el o físico o motor. Sin embargo, la mayoría de las personas viven en un estado de "sueño"  "hipnosis "o "automatismo", en el que estos aspectos de intelecto , emoción y motricidad no funcionan de manera adecuada y se "roban" energía entre sí.

 

Se describió como un modo equivocado de operar entre ellos:

 

Y en lugar de pensar de manera clara y objetiva, el intelecto se enfoca en la fantasía, la imaginación y la especulación.

En lugar de sentir de manera auténtica y profunda, el centro emocional se enfoca en las pasiones desgastantes superficiales y las reacciones automáticas.

En lugar de actuar de manera consciente y deliberada, el cuerpo  físico o motor se enfoca en la automatización y la reacción meramente  instintiva.

Un ejemplo sería , que algo intelectual lo resolvemos de manera emotiva , y algo emotivo lo resolvemos como algo intelectual y , el cuerpo físico reacciona a emociones que equivocamos en diagnosticarlas como un algo pensante, entendiendo que el  cuerpo tiene instintos sexuales, los cuales nada tienen que ver con emociones , pero asi nos han enseñado a verlas y a resolverlas .

Y para evolucionar y alcanzar la consciencia superior, es necesario separar las cosas intelectuales de las emocionales y hacer que funcionen de manera independiente, pero si  armónicas. A continuación, te presento algunos pasos para lograr esto:

 

Comienza a observar tus pensamientos, emociones y acciones sin juzgarlos ni identificarte con ellos.

Separa las emociones del intelecto identificando y aislando las funciones de cada uno. Por ejemplo, cuando estés pensando, trata de no dejar que tus emociones o impulsos físicos interfieran con tu pensamiento.

Desarrolla la conciencia de tus pensamientos, emociones y acciones. Esto te permitirá tomar decisiones más conscientes y actuar de manera más intencional.

Armoniza  tu cuerpo , emociones e intelecto haciendo que funcionen de manera coordinada y equilibrada. Por ejemplo, cuando estés tomando una decisión, trata de involucrar lo (intelectual, emocional y físico) para tomar una decisión más integral.

La observación de tus pensamientos, emociones y acciones sin juzgarlos ni identificarte con ellos.

La meditación en la ritualización masónica en logias puede ayudarte a desarrollar la conciencia y separar los aspectos físicos, emocionales e intelectuales .

El movimiento consciente, como el ballet o la gimnasia, puede ayudarte a desarrollar la conciencia y coordinar emociones, intelecto y el cuerpo físico .

La música y el canto pueden ayudarte a desarrollar la conciencia y armonizar.

El signo de Orden

Recordemos que un ademán es un movimiento que se realiza para dar a entender algo, sin usar palabras .

Por ejemplo: «El masón hizo un ademán con la mano para indicarle a otro masón que era hijo de la Viuda», este ademán solamente será entendido entre masones.

Como parte de un proceso iniciático, un masón es un eterno aprendiz. Aprendiendo de los demás pero también de ti mismo. Un aprendiz, en otras palabras  un aprendiz en masonería es aquel , que aunque pasen  décadas en logias sigue aprendiendo del oficio .

El aprendiz es una persona que aprende un oficio y por extensión aprende de un maestro. Así, el aprendiz se encuentra en la paradójica situación de intentar dominar algo que no sabe. ¡Para tomar una imagen de la vida cotidiana, descubrir de cuando fuimos niños  de los efectos del agua hirviendo sólo arriesgándose a quemarse al agarrar esta agua hirviendo!

 

En mi caso, me encuentro en esta situación paradójica de manipular conceptos en Masonería, en este caso símbolos, para aprehenderlos, captarlos, concebirlos… Aunque mi pasado secular significa que los ignoro, y en mi presente como masón, entender que aún me queda muchísimo por aprender de la Masonería, aún y que han pasado 30 años desde que vi la Gran Luz .

 

¡ Reconocer que No conozco todo de Masonería no por falta de haber sido iniciado, sino porque en  mi lento evolucionar, voy paso a paso,   y por lo tanto sólo puedo solamente ver parcialidades del Todo Masónico, su apariencia y no en su sustancia, su significado total !

Por tanto reconocerse como Eterno Aprendiz de Masonería , no es un acto de Humildad , sino de Reconocer que luego de décadas de esfuerzos conscientes, apenas y levanto el velo de la Realidad Masónica.

Yo, como todo masón , leo y releo la Liturgia de Aprendiz , siempre vuelvo a consultar esta liturgia, y por sorprendente que sea , siempre encuentro una nueva idea, un dato que no había podido comprender hace 30 años cuando me inicié masón.

Por alguna razón , es que la fascinación por los grados masónicos de oropel , ya no sugestionan como hace 3 décadas, como tampoco me sugestiona operar puestos relevantes en Logias , y gracias a esto me ido adentrando en lo verdaderamente masónico.  

El Tema sobre el que tengo que trabajar hoy 17 de enero de 2025 se dice, me parece, simbólico en el sentido de que debe ser, o proponerse ser, una reflexión no tanto sobre el simbolismo masónico, como sistema de símbolos, sino sobre uno o más símbolos masónicos.

 

Por mi parte, y por el momento, consideraré un símbolo como la representación convencional de un objeto, sea este objeto real o no.

 

Ponerte al Orden , es recordar , necesitar  darle destino y forma a mis cuestionamientos dudosos y a mis certezas : al orden de la escuadra y el compás, signos distintivos y simbólicos del aprendizaje.

 

En otras palabras: trazarlo hasta vosotros para reclamar no vuestras respuestas sino nuevas preguntas, aquellas que por falta de perspectiva y de reflexión iluminada y de ninguna manera suficientemente clara, no he podido aprender a preguntarme.

 

El signo de orden, interno al templo, tomado por un masón durante su vestimenta está asociado a los tres grados simbólicos. El aprendiz, el oficial y el maestro.

 

Simboliza la igualdad que reina entre todos los hermanos, cualquiera que sea su rango social, inteligencia o fortuna.

 

Este signo se ejecuta mediante la escuadra, el nivel y la plomada .

 

Por tanto, resume todas las cualidades del auténtico y legitimo masón .

 

A nivel de aprendiz, el signo de orden se llama "gutural" y la interpretación tradicional es: "que prefiero que me corten el cuello antes que revelar los secretos masónicos que me han confiado".

 

Le recuerda que debe guardar silencio.

 

Indica una demarcación entre el cuerpo y la cabeza. Es decir separar lo  material  y lo espiritual.

 

Este signo que consiste en ponerse erguido, con los pies formando un ángulo recto como en posición de firmes, comprometiéndose así por honor a actuar siempre según la ley y el deber, esforzándose en juzgar todo imparcialmente.

 

Colocar la mano derecha plana hacia abajo  debajo tocando con el dedo índice el cartílago cricoides, los cuatro dedos apretados, el pulgar extendido formando un cuadrado sólido y firme, el brazo izquierdo extendido y tenso.

 

Esta mano derecha, colocada justo ahí , parece contener el burbujeo de las pasiones que se agitan en el pecho. Preservando así la cabeza de cualquier exaltación febril que pueda comprometer nuestra lucidez mental.

 

Asimismo, estando en orden con este signo, la mano derecha se retirará horizontalmente hacia el hombro derecho, y caerá perpendicularmente a lo largo del cuerpo formando así un nuevo cuadrado.

 

Esta perpendicular, símbolo de aplomo y rectitud, le recuerda que cualquier juicio debe asentarse sobre bases sólidas que aseguren la armonía y la solidaridad del templo que estamos construyendo.

 

Debe poseer una rectitud de juicio que ninguna consideración de interés debe modificar.

 

La escuadra es la primera herramienta del masón.

 

La Escuadra es una pieza originariamente realizada íntegramente en madera, aunque hoy las hay de platico , aluminio , acero etc. La escuadra se utiliza para dibujar ángulos rectos uniendo la horizontal y la vertical.

 

Las ramas son desiguales, en una proporción de 3 a 4 que sirven para dibujar ángulos rectos o para subir perpendiculares, es figura más equilibrada por excelencia.

 

Posteriormente, el término escuadra ya no designaba la forma de una pieza sino que relativamente a su uso seguía siendo el mismo, instrumento, herramienta de albañilería, carpintería, ebanistería, etc., en definitiva, para los diversos oficios de la construcción.

 

El término ha dado dos expresiones:

 

Cuadrado o escuadra para designar un conjunto, una posición, una línea de dibujo en ángulo recto.

 

Hoy en el mercado hay escuadras con ángulos móviles ajustables , cuyas ramas son móviles. Esto permite al arquitecto darle cualquier valor al ángulo que quiere diseñar. Pero de la escuadra a la que nos referimos en masonería es a la escuadra fija de 90º

 

En forma de T o L y generalmente de metal, designa no una herramienta sino una pieza utilizada para consolidar estructuras y conjuntos de albañilería .

 

Todo, parece que las herramientas de construcción porque quizás los constructores que las utilizaron erigieron y al mismo tiempo instituyeron los signos del poder, ya sea secular o religioso.

Recordemos que la misma Cruz Cristiana , fue una herramienta de martirio y castigo , para ciertos personajes infractores contrarios al orden establecido por el Imperio romano, y ahora es una herramienta de devoción religiosa.  

Se han desmaterializado, se han extraído de su matriz material para elevarse a la inmaterialidad simbólica. Entonces, permanecer dispuestos al Orden Masónico .

 

Simboliza la justicia, un emblema de la moralidad que todo masón debe recordar. Es la rectitud de la conciencia y de las acciones del masón.

 

Al igual que la herramienta profana, la Escuadra masónica tiene ramas desiguales, en proporción de 3 a 4 y en el razonamiento, el cuadrado ordena las ideas para que el edificio se mantenga en su lugar.

 

La Escuadra representa la justicia. Se usa de tal manera que la rama grande esté en el lado derecho y la rama corta de la actividad domine el lado izquierdo.

 

Así llevado así , da fe de que el trabajo se realiza con regularidad y perfección, ya que gracias a él puede dirigir y, si es necesario, rectificar todos los planos.

 

Es el símbolo de la rectitud de juicio y de conducta que  un masón debe aportar, en dar luz  a sus semejantes y, por supuesto, en primer lugar, a sus hermanos masones.

 

En el grado de aprendiz, la escuadra sobre el  compás es la materia que aún no está dominada por la mente, sino también por la rectitud y la rectitud.

 

Para el compañero, al cruzar la escuadra con el compás, hay equilibrio entre la materia y el espíritu. Cuando se convierte en Maestro, la escuadra está bajo el compás, lo que significa que el espíritu domina la materia.

 

El masón posee entonces discernimiento y justicia.

 

También es el símbolo de la ciencia masónica.

 

La escuadra y el compás son inseparables.

 

El Compás, a diferencia de la escuadra, es móvil.

 

Es el emblema de la precisión. Si bien hace de la escuadra un instrumento pasivo, la tradición concede al compás un carácter activo.

 

Muestra lo que está bien y lo que no.

 

Permite corregir lo que ya no está bien o lo que todavía no está bien.

 

Ella es imparcial.

 

Ella habla de la ley en todo momento.

 

Permite comprobar si la dirección o decisión tomada es correcta.

 

Es lo opuesto a la fantasía,

 

Ella pone el mundo en la tierra,

 

Forma el cuadrado la base de la existencia en la Tierra.

 

También la Escuadra es el fundamento del habla correcta, la acción correcta, la vida correcta, el esfuerzo correcto, la atención correcta, el pensamiento correcto, la comprensión correcta y la meditación correcta forman el camino de todos los pasos hacia el despertar.

 

La Escuadra es la base, la referencia inmutable.

 

 

El compás es un instrumento particularmente sofisticado. Antiguamente es la posesión del conocimiento lo que confiere superioridad.

 

El que sabía utilizar el compás sabía navegar, sabía construir. El simbolismo masónico se basa en este saber hacer para desarrollar sus ritos.

 

El compás corresponde a una idea de complejidad, de sabiduría, de imparcialidad, de medida que cada masón debe demostrar en todas las circunstancias.

 

Activo, este último permite que sus dos ramas se separen hasta transformarse en una línea recta que tiende como una regla hacia el infinito.

 

Además, su forma recuerda a la de un hombre de pie, un ser también hecho de contrastes.

 

 Y por supuesto permite dibujar un círculo, símbolo de unión. Estos círculos son los diferentes modos de pensamiento y su razonamiento. . Simbolizan el pensamiento correcto, que explora diferentes posibilidades de forma clara y precisa.

 

El compás con el que se mide el círculo asignado al maestro es para el aprendiz la sinceridad y la confianza que tiene en sus compañeros y en su aprendizaje.

 

También es respeto por los demás, su lengua y su dominio. También es un símbolo de dinamismo constructivo, atributo de la actividad creativa.

 

Al girar su punta para volver al punto de partida, es también un símbolo del ciclo de la existencia.

 

Juntos, la escuadra y el compás forman la cruz tridimensional que define toda arquitectura.

 

Símbolos de las ciencias exactas, estos dos emblemas recuerdan las matemáticas. Dos funciones distintas, pero convergentes, de símbolos diferentes, pero inseparables porque son complementarios y parece incluso poco realista separarlos.

 

De hecho, en casi todas las tradiciones el cuadrado se asocia con el cuadrado con la tierra, con la materia. El Compás se asocia con el cielo y con el espíritu... Si el compás se asocia con el Cielo, la escuadra corresponde con la Tierra.

 

En la Edad Media adornaban los emblemas de la mayoría de las corporaciones. El compás está asociada a la parte masculina del individuo. La Escuadra , en cambio, está en analogía con la parte femenina de cada persona.

 

Asimismo el sol se considera masculino y la luna femenina.

 

El compás y la escuadra son símbolos que nos pueden llevar a considerar cuestiones específicas como:

 

la evolución del hombre de lo material a lo espiritual, pero también, la tensión entre rigidez y flexibilidad o incluso el conocimiento adquirido frente a la creatividad.

Los Signos Masónicos que simulan cortes al cuerpo humano

 

Los signos masónicos de Orden   simulan cortes alegóricos del cuerpo humano, o bien extraer órganos vitales del cuerpo humano, pero detrás de esto hay un secreto masónico  que de conocerlo y de bien aplicarlo , supondría obtener un enorme poder; no en vano Jesús el Cristo en el “Libro de la Ley, la Santa Biblia” lo menciona así:

Y si tu mano derecha te fuere ocasión de caer, córtala, y échala de ti; que mejor te es que se pierda uno de tus miembros, y no que todo tu cuerpo sea echado al infierno. Mateo 5:30

Si bien , aquí en la Biblia  se habla de una mano , que es la derecha  que es cortada e echada , recordemos que los masones a final de cuentas al hacer el signo , es la mano derecha con la que simulamos  arrojarla  al piso ajedrezado. ¿Por qué la mano derecha tanto en masonería como en el cristianismo es alegóricamente echada de nosotros? Sin duda porque ahí es donde podemos descargar la negatividad, acumulada en nuestro corazón.

Ahora en cuanto a los alegóricos cortes del cuerpo , es para entender que hay que separar las Emociones del Intelecto, no enredar cosas pasionales con cosas mentales, pensar con el cerebro y no con el corazón; en concreto separar las cosas emocionales de las cosas intelectuales.  Esta es toda una disciplina que vamos adquiriendo en nuestro trabajo como masones , tanto dentro como fuera de Logias Masónicas.

Pero, recordemos que alegóricamente son 3 cortes y no 2, en tanto que también se nos invita a que lo meramente físico , se separe también del Intelecto y de las Emociones; pero por increíble que parezca al separar funciones que serían emocionales de las intelectuales y de las simplemente físicas motrices de nuestro cuerpo , al separarlas en sus correspondientes departamentos de percepción estas se armonizan y  trabajan mejor , y armonizándolas adquieres un enorme poder.

Vamos a imaginar que nosotros somos una fábrica de artesanías , y  los mozos que hacen el quehacer y limpieza de la oficina y la fábrica están tomando intelectualmente las decisiones de la empresa , porque el jefe de la oficina es muy sentimental y sus emociones le impiden operar de forma intelectualmente pensante, mientras que los obreros fabricantes de artesanías  no le imprimen sentimiento a sus obras de arte y no las terminan de fabricar, porque están muy cansados de andar haciendo el aseo de la fábrica, todo porque tomaron los obreros de limpiadores , esta fábrica de artesanías pudiera también ser una Logia Masónica, ya que una logia tiene un jefe que es el Gran Maestro y tiene la logia un equipo de personal de aseo y claro los obreros somos los masones , pero medite usted , esta fábrica de artesanías es también  usted.

Pero , debemos entender algo: en realidad en este proceso de qué cosas  que deben ser tomadas por nuestro intelecto , las hacemos emocionales y estas cosas emocionales nos hacen hacer movimientos físicos innecesarios, nos hace perder un enorme cantidad de energía vital, energía que la bien podríamos utilizar para ser más poderosamente conscientes.

Otra cosa también que es importante es que hay hermanos masones que toman a la Masonería de forma muy intelectual , otros de manera muy emocional , otros la toman de forma muy material , muy físico , muy de lo tangible ; pero recordemos que en Masonería , trata de armonizar en  nosotros lo intelectual, con lo físico y lo emocional.  

Entre columnas, de pie haciendo el signo de orden correspondiente a uno de los tres únicos verdaderos grados masónicos… y con el cartel (estar en orden). Ese signo recuerda al iniciado masón , en cualquier grado, sus compromisos, como el trabajador firme, activo y valiente merece; servir directamente, en todas las oportunidades, con el pensamiento como con la acción, los intereses generales y particulares de la Orden; mejorar su condición física y moral como hombre y como miembro de sociedades para que sus esfuerzos sean más efectivos en beneficio de él, su familia y la humanidad; a nunca abdicar de sus derechos inalienables como hombre, ciudadano y masón, sin violar conscientemente ninguno de los deberes correlativos a esos derechos; y separarse franca y lealmente de la Orden, antes de dañarla o estar en ella un H:. anárquico, hipócrita, indigno o inútil.

Todo lo expresado es lo que significa el signo expresado en la posición "de pie y en orden". Además, significa que preferimos "degollarnos" antes que revelar los secretos que nos fueron confiados.- No hace falta decir que estar "de pie y en orden" no es una fórmula mera o vacía. De pie y en orden ... y entre columnas y sobre el piso de mosaico, nos recuerda que la dualidad existe y se manifiesta en el día y la noche, el bien y el mal, apariencia y esencia, lo esotérico y lo exotérico.

En definitiva, más que cualquier otro ser humano, el masón comprende conscientemente y convive con esa dualidad, y él -entre columnas y en el piso de mosaico- es el catalizador, sublimador o transmutador de estas manifestaciones de dualidad.

De pie y al orden, entre columnas ... con la palabra sagrada grabada en la conciencia, entendiendo claramente que "la Fuerza está en Él", es decir, en uno mismo, dentro de nosotros. Todo el mundo debe descubrir esa fuerza y utilizarla en el trabajo arquitectónico que realizamos individualmente. La fuerza no está fuera ni en los demás, sino en nosotros mismos. Por eso, primero nos sometemos a una introspección profunda y consciente, con el fin de descubrir nuestras fortalezas que nos permitirán combatir nuestras debilidades. De pie y en orden, entre columnas… con el mazo, el cincel y la piedra tosca; comprender que nuestros brazos se convierten, uno a uno, en el mazo; y el otro, en el cincel, que trabajamos decantando la piedra tosca que somos nosotros mismos. De pie y en orden, entre columnas… con el mandil puesto, que es la prenda más preciosa del masón y la primera que recibe como iniciado de manos del Venerable Maestro. El mandil es el símbolo del trabajo, la condición suprema de todo progreso, de toda felicidad. Una ley ineludible y necesaria que rige a todos los organismos, desde el más elemental, la célula, hasta el más perfecto cerebro humano.

 Todo lo que existe acusa trabajo. Entonces, el masón está "de pie y al orden, entre columnas" para trabajar y progresar en la masonería; recordando que nuestras obras deben ser "justas y perfectas" para la Gloria del Gran Arquitecto del Universo. Insisto, que el iniciado que está "de pie y en orden, entre columnas" debe trabajar con alma y vida, con alegría, en pos de su felicidad, la de su familia y la humanidad. Su obra debe estar inspirada en la sabiduría, ejecutada mediante la fuerza constructiva y debe destacarse por su belleza.

De pie y al orden, entre columnas ... con guantes blancos puestos, sabiendo que la blancura es el símbolo de la pureza, de la transparencia, de la nobleza del alma. El iniciado tratará hasta el último suspiro de mantener su integridad moral, sin ceder a ninguna forma de corrupción.

De pie y en orden, entre columnas… listo para avanzar de Oeste a Oriente. Un iniciado es consciente de que murió a la vida profana y nació a la vida real. Viene lentamente, con pasos indecisos y a menudo torpes, desde la oscuridad (Occidente) y avanza hacia la luz (Oriente).

Asumiendo, con el brazo, los dedos y los pies la forma de la escuadra, para significar la rectitud instalada en su conciencia y su coherencia con los principios masónicos; sabiendo que llegar a Oriente es parte de un proceso. De pie y en orden, entre columnas ... recordando en cada pensamiento, acción y reacción al Gran Arquitecto del Universo, manifestado en los tres, la trinidad o el ternario.

Nuestra entrada al Templo con los tres escalones, simboliza muchas cosas. Así, las tres grandes preguntas: ¿de dónde venimos ?, ¿quiénes somos ?, ¿y hacia dónde vamos ?,; además, los tres grados simbólicos: aprendiz, compañero y maestro - docente; asimismo, el ternario: libertad, igualdad, fraternidad; pero sobre todo, el tres es la manifestación de GADU en el triángulo. Los masones creen en esa fuerza superior, omnipotente y omnipresente, principio y fin de todas las cosas, a quien llamamos - genéricamente - Gran Arquitecto del Universo y trabajamos en su mayor gloria y honor. Intentamos por todos los medios someternos a la materia (escuadra ) con el fin de superar lo espiritual (compás) para lograr la inmortalidad y la perfección del alma. De pie y en orden, entre columnas ... en silencio; entendiendo que es preferible observar nuestro entorno, en silencio y con atención, a través de los sentidos. El iniciado se convierte paulatina y progresivamente en un especialista en el conocimiento, comprensión, análisis, síntesis y evaluación de lo aparente, lo esencial y lo trascendente.

Aclaro que no es un silencio pasivo sino activo. Ese silencio y atención que le prestamos a todo lo que nos rodea nos permitirá apreciar cosas, hechos, palabras, etc. y nos ayudará, a su debido tiempo, a emitir un juicio preciso y veraz sobre cualquier asunto; para no caer en expresiones irresponsables, sencillas o tontas.

Al manifestar que cada iniciado masón que se encuentra “de pie y en orden, entre columnas”, y que al asumir esa posición recuerda que, es un verdadero francmasón, un caballero al pie de la letra, un ser humano comprometido consigo mismo y con sus semejantes, una persona de nobles ideales, un eterno buscador de la verdad y la sabiduría ... un hombre libre de buenos modales.

 Ese masón que está "de pie y al orden, entre columnas" es el que aplica silenciosa y discretamente sus conocimientos en el mundo profano promoviendo una sociedad más justa, más humana, sustentada en la búsqueda de la felicidad, el bienestar, el progreso; y, que asumir y corregir los errores cometidos transita hacia la perfectibilidad, para gloria del Gran Arquitecto del Universo. Ese Masón que está "de pie y al orden, entre columnas" nunca podrá perder ni cambiar esa posición, ni dentro del Templo ni en el mundo profano. El masón no tiene doble personalidad. El masón desde "ver la luz" es masón hasta el último suspiro. Aunque nadie puede verlo, sabemos que siempre estamos "de pie y en orden, entre columnas ... con delantales y guantes puestos" tanto en el Templo como en la vida profana ...HH:. todos los masones están siempre "de pie y al orden, entre columnas" ...

Ahora al abordar el signo del segundo grado en la perspectiva del aprendiz de Masón en su interpretación ritual y personal. También quiero  intentar acercar los diferentes símbolos importantes del rango al signo. Intentaré describir la primera y segunda parte del gesto a través de las impresiones intelectuales  separadas de sensaciones emocionales .

 

Con el signo se estaría celebrando la victoria más hermosa que es, la victoria sobre uno mismo, para el que cree sin debilitarse, para el que cree sin traicionar.

 

Es decir nuevamente, desde otro ángulo, por el augusto gesto del corazón desgarrado, del corazón disperso con la multitud, la amplitud del trabajo y el saber que el compañero se asigna, al echar de su pecho el corazón y arrojarlo fuera de uno  mismo.

 

Con cada tenida , se alegoriza el castigo al que lo condenaría el perjurio.

 

Muestra la nueva forma en que se entrega a morir y ser castigado si alguna vez deja de cumplir con sus deberes, sus promesas, su juramento.

 

Al abrir el pecho al segundo grado, y arrojar el corazón fuera de ti , el gesto trazado me hace pensar por analogía en un masón despojado de las pasiones más bajas , el imaginado en la Garra de león, simbolismo un algo brutal , pero necesario. Este gesto nos fue transmitido a los masones tanto para protegerse de las bajas pasiones, como para templarme y recordarme el orden.

 

 

Es una mano que se eleva siguiendo el día en su curso desde el Oriente... Ya no es la palma de una sombra desconocida, sino la mano heliofísica del sol amoroso.

 

Un gesto de saludo dirigido al sol, que demuestra que todas mis acciones deben estar inspiradas en la justicia y la equidad.

 

Esta segunda parte del cartel es a la vez abierta, exterior, vertical y lisa ...

 

Ya no es el símbolo del sacrificio, de la debilidad o de la muerte, sino del poder de la esperanza, de la dulzura de la sabiduría y del justo equilibrio de elecciones realistas, prometedoras y razonables.

 

El signo reflexivo de un hombre de buenas costumbres, que concede en nombre de su familia, sobre la base de las bases fundamentales de la libertad y la igualdad, lo que puede, lo que debe y lo que sabe. Siempre teniendo presente lo que le da y le da su equilibrio: el reconocimiento y la humildad.

 

Durante la ceremonia masónica, después de descubrir las herramientas y símbolos presentados al acompañante durante sus viajes, los sentidos, las artes, las ciencias y los benefactores de la humanidad.

Ahora referente al alegórico corte que divide a la mitad al ser humano , divide la parte alta de  la parte baja, esto en el signo de maestro masón , veamos que , la masonería pretende dividir esa parte de la energía sexual primitiva, no para deshacernos de ella , sino más bien para sublimarla y elevada esta poderosísima fuerza al cerebro , así entendernos más si leemos a Gurdjieff y a Ouspensky.   En el capítulo 11, del libro “Fragmentos de una enseñanza desconocida”, Gurdjieff dice:

 

“En la literatura llamada , ustedes probablemente han encontrado las expresiones <>, o . Estos términos se emplean a menudo para señalar un poder extraño latente en el hombre que puede ser despertado. Pero ninguna de las teorías conocidas da la verdadera explicación de la fuerza de Kundalini . Esta fuerza se atribuye a veces al sexo, a la energía sexual, es decir se asocia a la idea de que es posible emplear la energía del sexo para otros fines. Esta última interpretación es completamente errónea, porque Kundalini puede estar en todas las cosas. Y sobre todo, Kundalini no es en ningún caso algo deseable o útil para el desarrollo del hombre. Es muy curioso notar cómo los ocultistas se han valido de una palabra cuya significación han alterado completamente, logrando hacer de esta muy peligrosa fuerza un objeto de esperanza y promesa de bendición.”

 

“En realidad, Kundalini es el poder de la imaginación, el poder de la fantasía, que usurpa el lugar de una función real . Cuando un hombre sueña en vez de actuar, cuando sus sueños toman el lugar de la realidad, cuando un hombre se toma a sí mismo por un león, un águila o un mago, es la fuerza de Kundalini que actúa en él. Kundalini puede actuar en todos los centros, y con su ayuda todos los centros pueden satisfacerse, ya no en lo real sino en lo imaginario. Una oveja que se toma a sí misma por un león o por un mago, vive bajo el poder de Kundalini .

 

“ Kundalini es una fuerza que ha sido introducida en los hombres para mantenerlos en su estado actual. Si los hombres pudieran darse cuenta realmente de su situación, si pudieran darse cuenta de todo el horror de esto, serían incapaces de seguir siendo como son, ni siquiera por un segundo. Comenzarían enseguida a buscar una salida, y la encontrarían muy rápidamente porque hay una salida ; pero los hombres no la ven, simplemente porque están hipnotizados. Kundalini es la fuerza que los mantiene en su estado de hipnosis. Para el hombre, despertar significa estar <>. Allí está la dificultad principal, pero es igualmente allí donde encontramos la garantía de la posibilidad de despertar, porque no hay legitimación orgánica para tal sueño – el hombre puede despertar.”

 

Aquí vemos que para Gurdjieff el Kundalini es esa fuerza hipnótica que nos mantiene dormidos. Esa fuerza hipnótica del exterior ingresa a nosotros por los cinco sentidos, manteniéndonos dormidos; o sea que lo que nos duerme son las impresiones no transformadas.

 

Ahora, la Falsa Personalidad , según Gurdjieff Amortigua las impresiones; es decir, lo que nos llega a través de los cinco sentidos, es amortiguado por la Falsa Personalidad . Amortiguar significa quitarle fuerza a algo. Una impresión “x”, ingresa hacia nuestros centros, y es “amortiguada” para que no cause estragos en nuestra psicología. Ej.: El adolescente que se mira en el espejo y ve que no es tan apuesto como el galán de la TV, pero su Falsa Personalidad , amortigua dichas impresiones para que continúe viéndose apuesto y siga con su sueño, es decir incapaz de ver la realidad.

 

Entiéndase que cualquier estudioso de Gurdjieff , a excepción de los estudiantes gnósticos, sabe que la idea del kundartiguador es una alegoría, pero, de todas formas intentaremos demostrar el porque.

 

¿Quién llegaría a creerse que una humanidad estaba desilusionada del mundo, y para que se fascinara con él, se le implante una “ cola ” o “ rabo ”, que logra que se fascine con ese mundo? ¿Cómo es posible que se realizara tal operación, y que luego se cortara la cola a toda la humanidad como dice el relato? Pregunta: ¿Cómo es posible que una humanidad que estaba rebelde en contra de los dioses y de la creación, se dejase implantar una cola así porque sí? ¿Qué cuento le hicieron para convencer los dioses a esa humanidad? ¿Y como hicieron para cortarle la cola a todos?. Hasta aquí lo de Ouspensky y Gurdjieff.

Como verán los cortes alegóricos del cuerpo humano ,no tanto son para diseccionarlo y dividirlo , sino para que cada elemento trabaje eficientemente y armónicamente con los demás  , no se cuatropean  unos con otros, sobre todo lo emocional no se empeñe en ocupar el lugar del intelecto.  Y claro que las energía sexual, sea bien utilizada , y alimente su poder a los demás y no se malgaste.

Alcoseri  

 



Alcoseri

 

El Símbolo del Ojo en Masonería

 

Masónicamente, el ojo simboliza el conocimiento, lo opuesto al cual es la ignorancia. Estamos acostumbrados a decir que los ignorantes están en la oscuridad. Por tanto, el que ha recibido conocimiento   está en la luz. El ojo es la herramienta que nos permite recibir y procesar la luz.

 

El ojo es un símbolo muy presente desde el primer grado de las logias. El ojo dentro de un triángulo decora logias , a veces  rodeado de rayos de luz que simbolizan lo divino. Su significado concreto  es: el ojo de Dios que todo lo ve.

 

Como masones conocemos la importancia del binario (aquí luz y oscuridad) que nos lleva hacia lo trinitario. Es este punto trinitario es, resultado, síntesis o transmutación de los dos primeros luz y oscuridad, el que debemos revelar a través de la consciencia objetiva.

 

LUZ Y CONOCIMIENTO

El ojo es uno de los símbolos más antiguos. Se encuentra en todas las civilizaciones y mitologías. El único ojo del cíclope evoca una subhumanidad. Argos, un gigante griego, tenía 100 ojos que evocaban el perpetuo despertar y se abrían exclusivamente hacia el exterior. En la India se coloca un tercer ojo del conocimiento en medio de la frente.   El Oudjat o Udjat , el ojo de halcón que todo lo ve y que se encuentra en los ritos masónicos egipcios, simboliza la luz y el conocimiento.

El Ojo de Udjat (también conocido como Ojo de Horus o Ojo de Ra) es un símbolo antiguo egipcio que representa la protección, la salud y la regeneración.

 

Orígenes y significado

El Ojo de Udjat se originó en la mitología egipcia, específicamente en la historia de Horus y Seth. Según la leyenda, Horus perdió su ojo izquierdo en una batalla con Seth, pero Thot (el dios de la sabiduría) lo restauró.

 

El Ojo de Udjat se convirtió en un símbolo de la protección y la regeneración, ya que se creía que tenía el poder de curar y proteger a aquellos que lo poseían.

 

El Ojo de Udjat se asocia con varios conceptos y símbolos, como:

 

El Ojo de Udjat se considera un símbolo de protección contra el mal y la enfermedad.

El Ojo de Udjat se asocia con la regeneración y la renovación, ya que se creía que tenía el poder de curar y restaurar.

El Ojo de Udjat se considera un símbolo de la sabiduría y la intuición, ya que se asocia con la capacidad de ver más allá de la realidad física.

El Ojo de Udjat se considera un símbolo de la unión con lo divino, ya que se asocia con la conexión con la fuente divina.

 

El Ojo de Udjat se ha representado de diversas maneras en el arte y la iconografía egipcios, como:

 

Ojo de Horus

El Ojo de Udjat se representa como el ojo izquierdo de Horus, que se perdió en la batalla con Seth.

El Ojo de Udjat se representa como el ojo de Ra, el dios del sol, que se considera un símbolo de la protección y la regeneración.

El Ojo de Udjat se ha representado en amuletos y talismanes, que se creía que tenían el poder de proteger y curar.

Generalmente se entiende que el ojo mira hacia afuera. Este órgano físico es un receptor de luz. Una herramienta para clasificar colores y reflejos de luz. A través de la vista conocemos lo que nos rodea. Es el ojo el que permite adquirir conocimientos como el de la luz. Hegel afirma que el conocimiento es conocimiento intelectual. Kant combina el conocimiento de la ciencia para promover la razón pura. Masónicamente estamos más cerca del pensamiento de Aristóteles quien propone que el conocimiento sería una creencia que es verdadera.   Es decir “La verdad”

 

Los   masones aceptamos   el siguiente ternario:

 

Conocimiento = Verdad = Luz.

 

 

OJO Y CONSCIENCIA

 

Con uno de sus poemas, Víctor Hugo defendió   la asociación entre el ojo de Dios y la consciencia, destacando el remordimiento sufrido por Caín cuando mató a su hermano Abel. Entonces Caín intenta escapar de la mirada de Dios sobre él. Uno es el ojo en el cielo, del cual no puede escapar.   A este remordimiento se le suele llamar consciencia. En mi opinión, se trata aquí en su forma última de un conflicto psíquico entre el yo, el superyó y el ello. Durante demasiado tiempo las religiones o los Estados han sido los directores de la consciencia del pueblo. Esto por la amenaza implícita que induce el último verso del poeta Víctor Hugo.

 " Desde hoy quiero habitar bajo la tierra

como en su tumba el muerto. -Y presurosa

la familia cavóle una ancha fosa,

y a ella descendió al fin.

Mas debajo esa bóveda sombría,

debajo de esa tumba inhabitable,

el ojo estaba fiero, inexorable...

¡y miraba á Caín! ".

 

Descartes nos dejó el “Cogito ergo sum” (pienso, luego existo). La libertad de consciencia, tanto individual como colectiva, ha sido siempre la lucha de los masones. Sabemos que la debilidad de la consciencia es el inconsciente. Sin que lo sepamos, captura imágenes, sensaciones o recuerdos que luego transforma en ideas, en patrones de comportamiento ya elaborados. Esto es lo que permitirá la manipulación de las consciencias por un nuevo   dogma religioso, político e incluso mediático cuando el mensaje preparado de antemano sea difundido en los informativos televisivos hasta el punto de asumir indebidamente el estatus de   verdad.

 

Me gusta este notable ejemplo de manipulación del inconsciente colectivo con el nombre de Lucifer . Vulgarmente vemos al ángel caído que se nos presenta como el guardián del infierno. Sin embargo, Lucifer para los griegos era el poseedor del conocimiento y la encarnación de la sabiduría de la consciencia. Etimológicamente es lux  y fero porter. El portador de la luz. El que porta la luz del conocimiento. Aquí todos somos Luciferes.  

 

 

REVELAR EL TERCER OJO

 

Según los ritos masónicos,   un ojo se coloca en el Oriente. En este caso siempre se sitúa explícitamente entre el sol y la luna que corresponden al ojo derecho y al ojo izquierdo del hombre.

 

 En el rito Escoces Antiguo y Aceptado, el ojo se coloca en un triángulo que apunta hacia arriba . El triángulo que apunta hacia arriba simboliza el corazón humano . Podemos entender el significado de esta imagen en las palabras de St Exupéry: “Sólo vemos claramente con el corazón, lo esencial es invisible a los ojos” es una frase del libro El Principito, escrito por Antoine de Saint-Exupéry.

La frase significa que el valor real de las cosas no siempre es evidente. También enfatiza la importancia de confiar en el corazón para comprender y apreciar verdaderamente las cosas.

La frase se puede interpretar como una reflexión sobre el verdadero valor de las cosas y su verdadera esencia. Los ojos pueden engañar, pero el corazón no.

 En la India y el budismo, el tercer ojo está representado por un punto o marca (un ojo colocado verticalmente) en la frente. En los textos sagrados indios (Upanishad), se describe al ser humano como una ciudad con diez puertas. El tercer ojo es la décima puerta que conduce al mundo interior.

 

¿Mundo interior? Para algunos es la sede de la consciencia fundamental. En psicología se le llama inconsciente. En las tres religiones monoteístas   es el camino del alma.

 

Me llevaron a este templo con los ojos vendados para mi iniciación. El Venerable Maestro pregunta: Profano ¿qué veis? . El profano ve sólo la oscuridad de su ser interior bajo la venda de los ojos.

 

¿Cómo puedo ver en la oscuridad?   ¿Qué puedo ver allí?

 

 

Una nada inconsciente y oscura.

 

El filósofo alemán Jakob Böhme ( nos dice que la característica de la nada es que le falta todo. Lo que puede traducirse como “la naturaleza aborrece el vacío”. Por eso un átomo del deseo de “  Ser  ” germinará en el fondo de la nada. Este átomo es como una chispa que hace que el ser surja del no ser. Y la luz de las tinieblas. Aquí se abre el ojo del conocimiento espiritual. Me arrancan la venda que me cubre los ojos. El ojo interior se reveló.

 

“Sólo leo en un libro, en mi propio libro, en mí mismo”.

En la masonería la G  entre la escuadra y el compás es la primera letra de Gnosis que significa conocimiento, pero también Generación , Dios («Gran Geómetra») , Geométrica . también la substitución del yod por la G se debe a una asimilación fonética entre yod y God (Dios en inglés).. Ésta G de Gnosis  es el conocimiento interno a través del cual el hombre capta intuitivamente lo divino. El hombre, prisionero de dualidades (bien/mal, cuerpo físico/cuerpo mental, conocimiento/ignorancia), conserva sólo la vaga nostalgia de un paraíso perdido de su origen divino.

 

 

Aquí podemos tener una mejor comprensión del trabajo que hemos venido a buscar en nuestras logias. Encontrar solos, en nosotros mismos,   una independencia de pensamiento que haga que el luminoso Conocimiento/verdad/luz trinitario ahuyente   al otro. La del oscurantismo ilusiones/ignorancia/Oscuridad. El ojo es el símbolo de esta lucha perpetua porque aspiramos a vernos a nosotros mismos en el conocimiento y la verdad.

 

El ojo está presente en todas las civilizaciones clásicas con un recorrido simbólico cercano o similar al respecto. ¡Lo cual confirma la universalidad de nuestra pregunta!

Los ojos del Señor están sobre los justos, y sus oídos, atentos a sus oraciones.

Salmo 34:15

El ojo dentro del Triangulo no es exclusivo de la Masonería

 Observé de niño con emoción en una representación del Ojo de la Providencia , en una Iglesia Católica . El Ojo en un delta con un halo de rayos de luz sobre un Cristo en la cruz. Ojo que simboliza la voluntad humana de querer escapar de la matrix hacia una luz divina que nos atrae. A pesar de su universalidad de la simbología compartida entre Masonería y Cristianismo, entendemos que , el camino es personal. Cada uno con las herramientas a mano tallará la piedra de su potencial. Algunos con la intuición del   corazón o de la razón. Otros buscarán conocimiento en los caminos de la espiritualidad del alma o del espíritu.

Alcoseri

 

 



El Enigmático Sendero Iniciático Masónico, parte #1

¿Qué puedo escribir que luego de un tiempo en Logia todos sepan ya? ¿Qué conocimiento podemos dar sino el de nuestro común desconocimiento? Y es que de Masonería todos los maestros masones podemos escribir varios libros, pero , de lo que desconocemos de la Masonería  podríamos escribir una biblioteca entera de  miles de libros de masonería.

Pero, es que lo más importante en Masonería son nuestras vivencias o experiencias ,  miles y miles de anécdotas , muchas de ellas salen de lo común y entran en el mundo de lo paranormal , de lo oculto ,y es ahí donde comienza lo fascinante.

 

En la oscuridad fui buscando la Luz.

Intentémoslo de todos modos, si, el de buscar algo novedoso, y es que cuando un masón pierde el sentido de admirarse de lo que encuentra en Masonería , pierde el 100%  de su Luz. El  camino  masónico sería una oportunidad para “ponerte un espejo y observarte como si fueras un desconocido para ti mismo ” . Al contarte lo que vi en mi camino, es muy probable que también te cuente sobre tu "viaje". Y ciertamente veo claramente la inanidad de este proyecto, el pleonasmo constitutivo de este enfoque: ¡qué lástima! Estoy a punto de contarte tu “experiencia masónica ”, ¡aunque sea a través de la mía! En el terreno especulativo, libros hay miles en Masonería que evocan la cuestión de la iniciación con admirable detalle. . Si te remito a libros masónicos , ¿qué más tendré que decir? En este momento en que tengo que hablarles , ¡a cuántos callejones sin salida me lleva nuestro camino, aunque sea un camino “real”! , y es que cuando no entendemos bien lo que leemos en las liturgias masónicas o en los catecismos masónicos , nos perdemos , por tanto hay que estar atentos .

 

 

Debo, me dije, dejarme llevar por la imagen del camino y, en primer lugar, por su ambivalencia. El camino masónico  es al mismo tiempo una vía de comunicación que conecta diferentes lugares identificables, y para el caminante el movimiento que va realizando al desplazarse de un lugar a otro. El viajero “hace” el camino al mismo tiempo que lo recorre: descubrimiento geográficamente “objetivo”, si se quiere, pero también subjetivo, “existencial”, que implica decisión, puesta en marcha, a veces paradas, expectativas, vacilaciones, nuevas resolución, en definitiva todo un universo psíquico predecible, si no codificado, y susceptible de ser analizado.

 

Sacado de mi perplejidad, cuando me sumergí de nuevo en el estudio más simple, en los  catecismos de Aprendiz, Compañero y Maestro, o revisitando los rituales de los tres primeros grados del Antiguo Rito Escocés Aceptado, me interesó los momentos más significativos (al menos a mis ojos) de lo que llamamos nuestra "iniciación", durante los cuales tomamos consciencia de un progreso , en los más variados sentidos que se pueden tomarse en este término -físico, mental, simbólico- y sabemos que, al igual que el "camino", la iniciación también es susceptible de ambivalencia: un momento solemne en el que somos recibidos en el Templo, es también este lento proceso de metamorfosis que tiene lugar en el atanor de nuestra íntima alquimia espiritual. Todos éramos candidatos a la iniciación, luego "Envueltos en el Egregor " de ella, recibimos nuestro aumento de salario y luego fuimos exaltados al sublime grado de la maestría.

 

Sin embargo, mis observaciones se limitarán a la evocación de los grandes momentos emocionales asociados a los principales descubrimientos simbólicos de la iniciación al grado de Aprendiz, ya que me parece justo pensar que este initium de iniciación contiene todo lo demás.

Hablaré primero de los "preludios", de la presentación del candidato en el templo, luego de las pruebas de los cuatro elementos antes de detenerme en el símbolo del delta luminoso y finalmente comentar la especie de éxtasis inducido por todo esto que nos sugiere la idea misma de la  Luz en la Masonería.

 

 

YO EN EL TEMPLO PARVIS

Parvis (exterior del Templo) en los templos de la francmasonería, es el equivalente del salón de los pasos perdidos.

La oscuridad es la condición primaria, la sugerida por el “paso bajo la venda”, como preludio de los “viajes” de la ceremonia iniciática de primer grado, también realizada a ciegas, antes de la recuperación de la vista frente al delta luminoso. Los motivos "profanos" invocados ante el candidato entrevistado en el vestuario para justificar su ceguera temporal -deber de discreción y prudencia, necesidad de evitar cualquier distracción visual para concentrarse en las respuestas- no pueden todavía decir nada sobre la lucha contra la oscuridad y luz cuya dramaturgia, en la  noche de la iniciación, revive un fondo gnóstico lejano. Sin embargo, era necesario, previamente, que el aspirante “llamara a la puerta del templo” para que se le abriera y pidiera ser iluminado, para que le fuera dada la luz, como indicaban las instrucciones del Aprendiz. .

 

“No me buscarías si no me hubieras encontrado ya”: estas palabras de Cristo, que Pascal recuerda en sus  pensamientos , se unen a la paradoja platónica de Menón según la cual no se puede experimentar el deseo de lo que ignoramos. ¿Cómo podemos desear algo de lo que nunca hubiéramos oído hablar? Tú que llamas a la puerta del Templo, sin conocer su interior, al menos has visto la entrada. Cualesquiera que sean las circunstancias o los amigos que te incitaron a ser masón , ya has dado este primer paso, este primer gesto es importante.

Al principio cuando somos aprendices, parece que nada avanza , pero ,  'Y sin embargo, se mueve' como diría Galileo.

Sin duda, un malestar actual y una apuesta por el futuro le han determinado a hacerlo: el iniciador puede ser reconocido por el hecho de que es un “hombre de deseo”, según lo que entendemos al iniciarnos no debe ser la curiosidad insana lo que nos mueve , sino el hecho de evolucionar ; lo mueve la esperanza de dar “dirección” a su vida – palabra que nos recuerda la existencia, en el pasado, de “directores de consciencia” que instruían a la humanidad .

Mutatis mutandis es una frase latina que significa 'cambiando lo que se debía cambiar'

Asi  Mutatis mutandis  : al llamar a la puerta del templo masónico, ¿no hemos buscado dar a nuestra vida una nueva justicia, “enderezarla”, utilizando la “plomada”, compensar la curvatura o el pliegue de las viejas costumbres, liquidar a un "viejo ser oscurecido " que hay en nosotros... Pero sólo sabremos después de haber sido admitidos a qué intensos choques psicológicos estamos consintiendo en exponer nuestra persona, a qué "muerte" estamos incluso enfrentándonos , y  debemos reclamar por nuestro “Yo Real” para que muera el “Yo Irreal” , despojado, descompuesto, renazca “más vivo que nunca” al salir de la tumba del Maestro Hiram.

 

¡Qué angustias hemos empezado a sufrir bajo esta venda, en esta exposición de nuestras motivaciones! ¡Y si esta asamblea de masones nos hubiera juzgado indignos de unirnos a ella esa noche, bajo el fuego de las preguntas, fáciles o difíciles, benévolas o embarazosas, sé que sentí aún con más fuerza el deseo de ser admitido en los “misterios y privilegios”! de la Masonería”: una atracción magnética ya polarizó mi existencia, hizo vibrar mi corazón. Paso un tiempo , luego de presentar mi solicitud , para ser admitido en la Gran Logia del Estado de Nuevo León en México , y no me llamaban , pensé y Mis padrinos... ¿se habían olvidado de mí? – sin embargo me impuso un largo período de espera antes de informarme que se me había considerado capaz de unirme a su cuerpo espiritual. Pasé las últimas semanas antes del evento con alegría mezclada con ansiedad. Pero ya el color de mi vida había cambiado, estaba sujeto a un proceso de intensificación que me hacía sentir y esperar un trastorno inminente. Sólo lo supe después: con el paso bajo la venda, el comienzo de la iniciación me había puesto en movimiento .

 

PASANDO EL UMBRAL DEL TEMPLO

 

Una puerta que se abre. La cortés bienvenida de un hombre que pronto sabremos que es un "Experto". Confinamiento en una habitación oscura. No muy lejos de usted, un segundo solicitante. Nadie habla. La advertencia que lees te hace desear no haber sido tomado por un simple curioso, mientras que eres devorado por la curiosidad, necesariamente: pero el significado de esta palabra se transforma por el simple hecho de que crees que estás allí, frente a esta calavera. , frente a la imagen de este gallo “hermético” y la palabra extrañamente escrita VITRIOL, entre accesorios –azufre, mercurio y sal, que luego identificarás como las bases de la gran obra alquímica– crees estar ahí para motivaciones muy diferentes de las denunciadas en las advertencias escritas en la Pared, la idea de muerte  pegada ante mis ojos al ver un ataúd, con un esqueleto dentro  . He aquí un primer shock: la curiosidad es también un “pecado” a los ojos de la masonería, como lo fue en los orígenes de la humanidad, cuando, según el mito bíblico, Eva y Adán sucumbieron a la tentación por la curiosidad de probar el fruto del árbol del conocimiento. El camino hacia vuestra iniciación comienza, pues, con el rodeo de una situación totalmente original , por decirlo con el adjetivo que califica la culpa de nuestros primeros padres. Era precisamente apropiado, al comienzo de nuestro renacimiento iniciático –nuestra resurrección consciente– no comenzar esta nueva vida con un “pecado original”. Y luego escribes tu testamento, como si realmente corrieras el riesgo de morir durante tu iniciación: la hora no podría ser más solemne.

 

Un camino en la oscuridad. Viajes en la oscuridad, con los ojos cegados como la primera vez por una venda. Eres “manipulado” –vuelves a ser un niño pequeño– pero eres guiado. Debes confiar absolutamente en quien es tu Hermes , tu psicopompo Hermes, el conductor de almas, por una noche. Al abandonar todo orgullo, todo deseo de independencia, aceptas la influencia de quien sabe y ve por ti. ¿En qué túnel oscuro te obligan a transitar cuando llega el momento de entrar al templo? Regresáis al estado fetal, infante de la Logia iniciadora, es el túnel del útero materno , cuando por primera vez pasas para ver la Luz finalmente al nacer .

 

Alcoseri

 

 Fragmento de una Carta de San Pedro, para todos los masones del Mundo.

La primera Epístola Universal de Simón Pedro, en su segundo capítulo, hay un importante mensaje para todos los masones de la tierra. Y su lectura es obligatoria, en virtud del Landmark Nº 24 de la Nomina de Albert G. Mackey. Landmark que indica que toda la instrucción masónica debe fundarse en lo que la Biblia dice acerca de la Construcción del Santuario o del Templo.

Veamos: Cap. 2, Vers. 4 al 9: “acercándoos a Él, Piedra Viva, desechada ciertamente por los hombres, más para Dios, escogida y preciosa. Vosotros también, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual y sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios, por medio de Jesucristo.

Por lo cual, también dice la Escritura: “He aquí, yo pongo en Sion, la principal piedra del ángulo, escogida y preciosa, Y el que creyere en Él, no será avergonzado. (Isaias 28,16).

Para vosotros, pues, los que creéis, Él es precioso, pero para los que no creen, “la piedra que los edificadores desecharon, ha venido a ser cabeza del ángulo”. (salmo 118,22).

Y, “piedra de tropiezo, y roca que hace caer”. (Isaias cap. 9, 14-15).

Porque tropiezan en la Palabra, siendo desobedientes, a lo cual fueron también destinados. Mas vosotros sois linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios, para que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su Luz admirable”.

Así, pues, esa piedra viva con Mayúscula, en la primera línea del texto copiado, es Jesucristo. Y se le representa como una piedra cúbica, en el ángulo Noreste del Templo. Lejos de la piedra bruta. Es evidente, que el aprendiz, al desbastar esa piedra de su rústica naturaleza, se va asemejando y acercándose al ideal de la piedra cúbica del ángulo. Tal como enseña la Primera Epístola de Simón Pedro.

Si uno observa el plano de la ciudad de Jerusalen, puede darse cuenta que el Templo de Salomón está construido al Noreste de la Ciudad antigua, de los tiempos de Cristo y de David. Ahora que la ciudad ha crecido mucho, ya no se puede decir que el Templo esta al noreste. Pero en la época de elaboración de los ritos en la Edad Moderna, hace 300 y 400 años, se veía claramente el Templo en ruinas y la mezquita de la Roca en el Noreste. Y ese templo esta ubicado en la Montaña de Sion.

Menciono la Edad Moderna, pues el año 1717, cuando se fundó la Gran Logia de Londres, se cosechaban los frutos intelectuales del Renacimiento, y aún no ocurría la Revolución francesa, que marca el fin de la Edad Moderna y el Comienzo de la Edad Contemporánea.

Obsérvese que el texto de la Carta de Pedro se nos habla de la Piedra del Ángulo. O piedra angular. Y sabemos que todas las demás piedras deben unirse a la piedra fundacional o angular. Y formar las murallas del edificio.

Edificio que es descrito COMO CASA ESPIRITUAL Y SACERDOCIO SANTO. Y Más abajo se enseña que ese edificio es un pueblo escogido, y una nación santa, y un real sacerdocio. Afirmación que nos lleva a la idea de una nueva Israel mundial. Y a las enseñanzas de Arte Real y El Arte Sacerdotal.

Funciones encarnadas en la figura del Rey Salomón, y de Jesucristo. Sacerdote para siempre según la Orden de Melquisedec. Y rey por ser hijo de David, y descendiente de la Tribu de Juda. Y, por supuesto, al doble rol de todos los Venerables Maestros de Todas las Logias del Mundo.

De esa manera, los antiguos maestros masones concebían espiritualmente a la Masonería. Y ellos son los creadores de los rituales. Y, lamentablemente, la ignorancia y los prejuicios del positivismo antirreligioso del siglo XIX, han ido mutilando esas concepciones trascendentes de nuestros mayores, y cambiando la práctica y el espíritu de los ritos.

Y es raro, y casi anormal, que un vigilante o un maestro de logia, explique la doctrina de la piedra bruta y de la piedra cubica, mencionando su raíz bíblica, aquí explicada. Esa es la deconstrucción de los nuevos tiempos, y a la traición a los landmark. Y también una traición al espíritu de los Superiores desconocidos de Nuestra Tradición.

 

 

El Enigmático Sendero Iniciático Masónico, parte #2

La Masonería tiene una gran importancia en la historia y la cultura, pero al mismo tiempo es una gran desconocida , sorprendentemente  incluso para muchos masones.

El camino Masónico es considerado enigmático por varias razones:

La Masonería utiliza un lenguaje simbólico y alegórico para transmitir sus enseñanzas y principios, pero este lenguaje simbológico masónico es inteligible para la mayoría de masones y no masones.

Los rituales y ceremonias Masónicos están llenos de símbolos y alegorías que requieren interpretación y reflexión, pero son difíciles de interpretar a cabalidad.

La Masonería tiene una estructura jerárquica con diferentes grados y niveles de iniciación, que se plantean más  como  niveles de consciencia y no como una estructura propiamente igual a la del mundo secular o profano .

La Masonería tiene una tradición de secreto y de oculto, que todo se hace a puerta cerrada,  lo que puede generar curiosidad y especulación.

Los masones toman juramentos y compromisos para mantener el secreto y proteger la integridad de la Orden, todo esto genera que la masonería sea enigmática .

El simbolismo y la alegoría Masónicos pueden ser interpretados de diferentes maneras, lo que puede generar debates y misterios.

La Masonería tiene una rica historia y una gran cantidad de misterios no resueltos, lo que puede generar teorías de todo tipo  y curiosidad.

La Masonería ha tenido una influencia significativa en la historia , la política  y la cultura, lo que puede generar interés .

La Masonería tiene conexiones con otras tradiciones esotéricas , sociedades secretas  y  tradiciones espirituales, lo que puede generar todo tipo de suspicacias.

 

En la Masonería, los grados se dividen en dos categorías principales: los grados azules (también conocidos como grados simbólicos) y los altos grados (también conocidos como grados filosóficos o grados de perfección).

 

Grados Azules (1°, 2° y 3°)

 

Los grados azules son los primeros tres grados de la Masonería y se consideran los grados simbólicos. Estos grados se enfocan en la enseñanza de los principios básicos y más importantes  de la Masonería, como la fraternidad, la igualdad y la búsqueda de la verdad.

 

- 1° Grado: Aprendiz Masón. En este muy importante  grado, el candidato es iniciado en la Masonería y se le enseñan los principios básicos y sobresalientes  de la Orden.

 El primer grado de la masonería es el de Aprendiz Masón, y es el grado que idealmente  todos los masones deben alcanzar. Este grado es la base de las enseñanzas masónicas y se considera que es el grado que nunca se abandona, ya que todo masón tiene el grado de Eterno Aprendiz.

El grado de Aprendiz Masón tiene como objetivo que el masón comprenda el método masónico y se adapte al funcionamiento de una logia.

El grado de Aprendiz Masón representa la infancia del hombre, cuando se empieza a aprender y desarrollarse.

El grado de Aprendiz Masón se basa en principios como la tolerancia, la igualdad y la fraternidad.

- 2° Grado: Compañero Masón. En este grado, el candidato se enfoca en el desarrollo de sus habilidades y conocimientos, y se le enseñan como herramientas indispensables  los principios de la armonía y la cooperación.

El término "Compañero" proviene de los antiguos Gremios de Masones Operativos y se refiere a los miembros expertos del oficio, se considera un compañero de obras.

Algunos de los deberes de un Compañero Masón son: Ser leal a la orden y a los hermanos, Ser discreto, Buscar la verdad y la virtud, Ser puntual y activo, Tener inteligencia y dominio propio.

Una vez que un masón completa el grado de Compañero, puede avanzar al tercer y último grado, que es el de Maestro Masón.

- 3° Grado: Maestro Masón. En este grado, el candidato se enfoca en la búsqueda de la verdad y la sabiduría, y se le enseñan los principios del liderazgo y la responsabilidad, todo en base al nacimiento , la vida, la muerta y la resurrección.

 El tercer grado en la masonería es el de Maestro Masón, que se considera el grado más alto en toda la Francmasonería, siendo superior en mucho al grado 33º.

Los maestros masones pueden obtener títulos honorarios adicionales a través de organizaciones masónicas como el Rito Escocés, el Rito de York, o el Santuario.

Algunos de los aspectos relacionados con la maestría masónica son:

Los ritos de duelo y transformación

La perspectiva judeocristiana del tercer grado

Las influencias en la leyenda de Hiram

La determinante influencia del mito del rey Salomón, en la construcción del Templo dedicado a Dios en Jerusalén.

 

Altos Grados (4°-33°)

 

Los altos grados son grados adicionales que se otorgan a los masones que han completado los grados azules y desean profundizar en su conocimiento y comprensión de la Masonería. Estos grados se enfocan en la enseñanza de principios filosóficos y esotéricos, y se consideran grados de perfección.

 

- Grados 4°-14°: Grados de la Masonería Escocesa. Estos grados se enfocan en la enseñanza de principios filosóficos, teosóficos , rosacruces y esotéricos, y se consideran grados de perfección.

Los grados 4° al 14° de la masonería son parte de la Logia de la Perfección o Filosófico del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. En estos grados se enfatizan la fidelidad, el deber, la integridad y la necesidad de guardar el secreto.

El grado 14° se conoce como Gran Masón Electo. En este grado se enfatiza que la perfección se alcanza cuando se unen el conocimiento humano y el divino.

Del grado 4 hasta el 14 corresponden a la Logia de la Perfección o Filosófico del Rito Escocés Antiguo y Aceptado,​ y se enfatizan...

Rito Escocés, Grado 14

14° - Gran Masón Electo El significado de este grado es que la perfección sólo se puede alcanzar cuando se unen el conocimiento esotérico.

Del grado 4 hasta el 14 corresponden a la Logia de la Perfección o Filosófico del Rito Escocés Antiguo y Aceptado,​ y se enfatizan el deber, la fidelidad, la integridad y la necesidad de guardar el secreto, en toda relación con el mundo profano.

- Grados 15°-18°: Grados de la Masonería Escocesa. Estos grados se enfocan en la enseñanza de principios filosóficos y esotéricos, y se consideran grados de perfección.

Los grados 15° al 18° de la masonería son parte del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y representan la orden Rosacruz. Los nombres de estos grados son: Caballero de Oriente o de la Espada, Príncipe de Jerusalén, Caballero de Oriente y Occidente, Soberano Príncipe Rosacruz.

Los grados 15° y 16° representan el consejo del Príncipe de Jerusalén.

El tema central de estos grados es la Libertad, Igualdad y Fraternidad, que culminan con el estudio de la fe, esperanza y caridad.

Instrucción masónica filosófica para los grados capitulares Rosa Cruz (15-18) es un libro que analiza estos grados

 

- Grados 19°-30°: Grados de la Masonería Escocesa. Estos grados se enfocan en la enseñanza de principios políticos  y esotéricos, y se consideran grados de perfección.

 Los grados 19° al 30° en la masonería son los del Consejo de Caballeros Kadosh, que es el Tribunal de Grandes Jueces de la Orden. Este consejo representa el poder judicial del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

El grado 30° se conoce como Caballero Kadosh o Caballero del Águila Blanca y Negra.

Las liturgias masónicas tienen un simbolismo oculto que es común a todos los masones, pero que puede variar en interpretaciones y criterios.

- Grados 31°-33°: Grados de la Masonería Escocesa. Estos grados se consideran los grados más altos de la Masonería y se enfocan en la enseñanza de principios filosóficos, templarios  y esotéricos avanzados.

 Los grados 31°, 32° y 33° son grados masónicos que se encuentran en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado. El grado 33° es el máximo grado que se puede alcanzar en la masonería.

Los nombres comunes de los grados 31° y 32° son: Gran Inquisidor, Sublime y valiente príncipe del Real Secreto.

El grado 31° es el Tribunal de Grandes Jueces de la Orden y representa el poder judicial del Rito. Se confiere en un Soberano Tribunal (Logias blancas).

El grado 32° se confiere en un Consistorio (Logias blancas).

El grado 33° tiene atributos de gran riqueza ornamental, como la joya, el collarín y la banda.

Vayamos Ahora A Los Grandes  Misterios De La Iniciación Masónica.

 

POR EL CAMINO DE LAS PRUEBAS INICIÁTICAS

 

El camino marcado de la ceremonia iniciática es precedida por un descanso, un paréntesis , una estancia , una espera meditativa en las profundidades de la tierra  : la tierra es, en efecto, el menos móvil, el menos dinámico de los cuatro elementos.

El “viaje aéreo ”, sin embargo el más vital de estos elementos y el más “natural” para los animales bípedos que somos, el que nos hizo lanzar nuestro primer  grito durante nuestro primer nacimiento, es sin embargo el más agitado y el más ruidoso, con un recorrido significativamente más accidentado que los otros dos. No es la menor paradoja que las dificultades disminuyan a medida que los elementos parecen menos "naturales" y más formidables al ojo profano: el agua ciertamente nos conviene menos que el pescado y el fuego provoca un retroceso instintivo si nos molesta. Así tal vez estemos invitados a descubrir una de las verdades profundas del camino: es emprender el camino , es la partida lo que es más difícil: correr los riesgos de una aventura espiritual cuyo final es imposible imaginar ( en el doble sentido de su destino y de su realización).

 

Las perturbaciones en el camino del aire, que sigue siendo sinistrógeno, a diferencia de lo que serán los caminos del agua y del fuego, dextrógiro como todos nuestros movimientos posteriores en la logia, me enseñan sobre el mundo que dejo, sobre la esclavitud apasionada que sufrí, allí, del que nadie escapa (algo sabían los santos religiosos: San Agustín antes de su conversión, los ermitaños como San Antonio torturados en el desierto por sus alucinaciones eróticas…) ¡Qué paz cuando cesa el ruido! Y pronto, dentro de unos días, de unas semanas, ¡qué diferencia en el clima de tu personaje! Ahora que sientes tu espíritu respaldado por la poderosa fuerza de la Fraternidad Masónica, te parece que podrás afrontar con serenidad las ordinarias ráfagas de viento o las tormentas más violentas que la vida te depara.

 

A propósito del viaje del agua, algunas frases de Víctor Hugo en LOS TRABAJADORES DEL MAR puede convencernos fácilmente de su valor formativo: “La navegación es educación”, escribe el poeta. El mar es la escuela fuerte. El viajero Ulises hace más trabajo que el guerrero Aquiles. El mar empapa al hombre; el soldado sólo está hecho de hierro, el marinero está hecho de acero”. La aventura marítima es ciertamente buscada por las poblaciones emprendedoras, pero también podemos inferir que el agua es la institutriz de la sensualidad, la educadora de la sensibilidad. ¿No es el "cuarto húmedo" el lugar donde cada uno de nosotros puede recrearse después de las Tenidas, al mismo tiempo que podemos cultivar informalmente las afinidades que descubrimos con nuestros Hermanos? El agua es, de los cuatro Elementos, el que más conexión tiene con la expresión del Deseo si designamos con esta palabra un amplio registro de atracciones que van desde la sexualidad hasta la sed del alma de la que se trata en el lenguaje de espiritualidad, como vimos antes citando una fórmula de Louis Claude de Saint-Martin. Si este símbolo es un “transformador de la libido” según otra expresión, que es de CG Jung, no es de extrañar que el agua sea el más revelador de ellos. Significativo de la feminidad, la maternidad. Agua Matrix: ya habíamos notado su presencia en la oscuridad uterina de la sala de reflexión, a menos que este cántaro familiar estuviera destinado a salvarnos de la gran sed que caracteriza la muerte según las mitologías egipcia, mesopotámica o siríaca... En el Evangelio de Juan, abierto en su prólogo sobre el altar de los Juramentos, Jesús dijo a Nicodemo: “Nadie, a menos que nazca del Agua y del Espíritu, puede entrar en el reino de Dios » Nacer del agua significa metafóricamente: nacer del vientre de la madre, y toda la expresión parece designar la conjunción de la materia y el espíritu, por la espiritualización del primero y por la encarnación del segundo. El agua, por tanto, nos hace renacer , pero es porque tiene el poder de reintegrarnos temporalmente en lo indistinto, de hacernos regresar al vientre de la madre , de disolvernos allí y así purificarnos. Este nuevo “bautismo”, si no fuerce demasiado el significado de la palabra, induce a la muerte iniciática permitiendo el acceso a la nueva vida. Observemos que el diluvio, condición necesaria para una segunda creación, tiene el mismo significado a nivel cósmico que el bautismo a nivel personal. Ahora las aguas del diluvio transportan el arca salvadora de Noé y, de forma quizás comparable, las aguas de la muerte, las aguas de la Estigia, el río del infierno en la mitología grecolatina y en el más allá según Dante, son atravesadas por la barca de almas, liderado por Caronte. Siempre hay, en las aguas del diluvio o en las aguas de la muerte, un barco que salva lo esencial de lo que debía transmitirse para que un futuro siga siendo posible. Porque el viaje del agua tiene connotaciones mortuorias muy antiguas; Pensemos, por ejemplo, en los habitantes del Ródano que, aguas arriba de Arles, confiaban a sus difuntos al flujo del río, encerrándolos en barriles para que pudieran dormir su último sueño en la tierra milagrosa de Alyscamps protegida por San Trofimo. Veamos alejarse la silenciosa barca funeraria de los egipcios, que remontaba el Nilo con su carga de almas... Sigamos la intuición de que el ataúd no es el último estuche , sino "el primer barco". ". “La muerte no sería el último viaje. Ella sería el primer viaje”. También “el héroe del mar es un héroe de la muerte”. “El primer marinero es el primer hombre vivo que fue tan valiente como un muerto. »

Ahora pensemos que: “Cuando los niños abandonados en el Rio Nilo en sus cunas eran arrojados vivos a la costa, cuando eran salvados de las aguas (como Moisés), fácilmente se convertían en seres milagrosos. Habiendo atravesado las aguas, habían atravesado la muerte. Luego podrían crear ciudades, salvar personas, rehacer un mundo”. Por el momento, el aprendiz que será invitado a trabajar su piedra en bruto, y no a emprender acciones demiúrgicas que vayan más allá del nivel humano, deberá sin embargo haber sido endurecido por una prueba de agua análoga a las "aventuras" durante las cuales Ulises hizo su aprendizaje como Hombre. Se enfrentó a la muerte más de una vez (por los elementos "aire" y "agua" desatados, por el encierro ctónico en la cueva del cíclope), pero además se enfrentó a los diversos peligros y seducciones de la feminidad (de Circe a Calipso y las sirenas). , de Nausicaa a Penélope), y así también podemos interpretar el “camino” del agua como el que nos reveló lo que hay de la feminidad en el mundo, y también en nosotros mismos, que posteriormente dependemos, como aprendices, de la influencia lunar, específicamente femenina. Nuestro animus se habrá dedicado primero a la conquista consciente de su anima.. Y de hecho, el aspecto maternal del agua coincide todavía con la naturaleza del Inconsciente, si se considera a este último como la madre, la matriz de la consciencia. La perpendicular del Mason. El Segundo  Vigilante nos recuerda constantemente que el flujo del agua tiende verticalmente, hacia las profundidades de la tierra: para atraerla, debemos perforar nuestro pozo, superar el miedo a nuestros abismos, buscar a través de la introspección la capa inferior del ser, en busca de nuestras  fuentes.

Alcoseri

 

 

 

 

 

 

El Enigmático Sendero Iniciático Masónico, parte #3

EL CAMINO INICIÁTICO MASÓNICO  DEL FUEGO

Consideremos que la Masonería , toma al Fuego como parte de los 4 elementos conocidos por los antiguos , pero ahora sabemos por la Tabla Periódica de los Elementos que hay más de 4 elementos en la Creación.

Hay masones que señalan que el Fuego, al que se refiere en Masonería , no es el fuego físico que todos conocemos al encender un cerrillo o fósforos, sin que se trata de un algo espiritual difícil de definir en términos comunes .

El fuego es una reacción química de combustión, una oxidación rápida de una sustancia combustible generando calor (reacción exotérmica) y otras sustancias (gases, aerosoles líquidos como vapor de agua o sólidos como las cenizas y el hollín). Normalmente viene acompañado de luz en forma de llamas o incandescencia. Todo dependerá del tipo de combustible, la cantidad de oxígeno, las características del entorno.

 

Los 4 elementos de los antiguos y la tabla periódica de los elementos son dos concepciones diferentes sobre la naturaleza de la materia y la composición del universo.

 

Los 4 elementos de los antiguos

 

En la antigüedad, los filósofos y científicos creían que el universo estaba compuesto por cuatro elementos fundamentales:

 

Tierra_: representaba la solidez y la estabilidad.

Aire_: representaba la ligereza y el movimiento.

Fuego_: representaba la energía y la transformación.

Agua_: representaba la fluidez y la renovación.

 

Estos elementos se consideraban fundamentales y se creía que todos los objetos y sustancias del universo estaban compuestos por diferentes combinaciones de estos cuatro elementos.

 

La tabla periódica de los elementos

 

En el siglo XIX, el químico ruso Dmitri Mendeléiev desarrolló la tabla periódica de los elementos, que es una clasificación de los elementos químicos basada en sus propiedades y comportamientos.

Dmitri Mendeléiev fue un químico ruso, conocido por haber descubierto el patrón subyacente de la periodicidad de las propiedades de los elementos químicos. Sus estudios y conclusiones al respecto, fueron publicadas en 1869 junto con la primera versión de tabla periódica, que ahora se conoce como la tabla periódica de los elementos

La tabla periódica de los elementos se compone de:

 

Elementos químicos_: son sustancias puras que no pueden ser descompuestas en sustancias más simples por medios químicos.

Grupos y períodos_: los elementos se clasifican en grupos y períodos según sus propiedades y comportamientos.

Números atómicos_: cada elemento tiene un número atómico único que determina su posición en la tabla periódica.

 

La tabla periódica de los elementos es una herramienta fundamental en la química y la física, y ha permitido una comprensión mucho más profunda de la naturaleza de la materia y el universo.

 

Diferencias clave

 

Las principales diferencias entre los 4 elementos de los antiguos y la tabla periódica de los elementos son:

 

Naturaleza de la materia_: los antiguos creían que la materia estaba compuesta por cuatro elementos fundamentales, mientras que la tabla periódica de los elementos muestra que la materia está compuesta por una gran variedad de elementos químicos.

Clasificación_: los antiguos clasificaban los objetos y sustancias según sus propiedades y comportamientos, mientras que la tabla periódica de los elementos clasifica los elementos químicos según sus propiedades y comportamientos.

Precisión y complejidad_: la tabla periódica de los elementos es una herramienta mucho más precisa y compleja que la concepción de los 4 elementos de los antiguos.

En la Masonería, el Fuego tiene un significado profundo y multifacético desde un punto de vista esotérico, relacionado con las ciencias ocultas, la alquimia y el gnosticismo.

Fuego como Principio Universal

El Fuego se considera una manifestación de la energía cósmica que permea todo el universo.

Representa el principio activo, masculino y creativo que impulsa la evolución y el cambio.

 

Fuego como Símbolo de Transformación

El Fuego se asocia con la purificación y la limpieza, eliminando las impurezas y los obstáculos para alcanzar la iluminación.

En la alquimia, el Fuego se utiliza para transformar los metales base en oro, simbolizando la transformación espiritual del individuo.

El Fuego también se relaciona con el renacimiento y la resurrección, como en el mito del Ave Fénix que renace de las cenizas.

 

Fuego como Símbolo de Conocimiento y Iluminación

El Fuego se asocia con la luz interior que guía al individuo hacia la verdad y la sabiduría.

En el gnosticismo, el Fuego se relaciona con el conocimiento esotérico y la gnosis (conocimiento), que permite al individuo alcanzar la iluminación y la liberación.

El Fuego también se considera un símbolo de la unión con lo divino, como en la experiencia mística de la unión con la fuente divina.

 

Fuego en la Masonería

En la Masonería, el Fuego se considera un elemento sagrado que representa la luz, la verdad y la sabiduría.

El Fuego se utiliza en ceremonias iniciáticas para purificar y transformar al candidato.

El Fuego también se considera un símbolo de la búsqueda de la verdad y la sabiduría que caracteriza el camino Masónico.

 

En el Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA), hay varios rituales que tienen implicaciones con el fuego, ya sea de manera simbólica o literal. A continuación, te menciono algunos de los rituales más relevantes:

 

Rituales con implicaciones de fuego

En este ritual, el candidato se encuentra en una cámara oscura y fría, donde se le presenta una serie de símbolos y reflexiones. Iluminada la Cámara de las Reflexiones  por una Vela Encendida , que representa el Fuego.  El fuego se utiliza simbólicamente para representar la luz y la verdad que se busca en la Masonería.

Ritual del Primer Grado

 En este ritual, el candidato se enfrenta a una serie de pruebas y desafíos, incluyendo la prueba del fuego. El fuego se utiliza para simbolizar la purificación y la transformación que se busca en la Masonería.

 

Fuego en Masonería

El carácter sagrado de este elemento es físicamente evidente, como lo sugiere la etimología del adjetivo "sagrado", en latín sacer , que significa aproximadamente "intocable" o "mantenido aparte". El fuego, naturalmente "respetado", también inspira horror cuando, en lugar de calentarnos desde su hogar, lo propaga. Pero la iniciación nos hace comprender sobre todo su analogía con el amor. Se trata de la fusión de cuerpos y almas así como de metales en las forjas de Vulcano. Es cierto que, durante mucho tiempo, Cupido ha portado el arco y la antorcha. Desde que existe la literatura, Eros nunca ha dejado de expresarse en términos ardientes, en declaraciones ardientes de sentimientos ardientes. Como el fuego es Amor, también es Palabra: identidad del Amor, la Luz y la Palabra. Las lenguas de fuego que vinieron revoloteando sobre las cabezas de los apóstoles, cuando Pentecostés redime, redime la maldición de Babel, son el índice de la presencia del Espíritu Santo, una de las manifestaciones del Principio divino. Al final de la llamada “Divina Comedia ”, la exigencia de una purificación completa hace que Dante atraviese un muro de llamas, en el que se ve envuelto (como lo afirma la frase del ritual que nos confirma que nuestra prueba del fuego ha terminado). ya lo hemos experimentado, aunque a veces apenas estuviéramos convencidos de ello a nivel técnico). Más allá del muro de llamas, el poeta guiado por Beatriz contempla en el cielo ardiente que es el empíreo un fuego aún más brillante e inicialmente cegador, que es la luz eterna y principal, la de un Dios que nos gusta frecuentar bajo su título de “ Gran Arquitecto del Universo”.

 

En el continuo que va del amor profano al amor sagrado, el fuego, instrumento de la gracia, es, por tanto, la prueba purificadora por excelencia. Destruye pero provoca el renacimiento del Fénix. Y también ella, como el agua, tiende hacia la vertical, pero –conjunción de opuestos– no desciende, sino que sube, se volatiliza en pura trascendencia. Alimenta en el aprendiz su proyecto de ascensión, su sueño de sublimación.

 

Para el alquimista, para el artesano de la Gran Obra, el fuego es emblemático en la figura de un delta. Es un delta que se revela a los ojos del neófito, cuando después de todas estas pruebas, finalmente le es dada la Gran Luz.

 

Alcoseri

 

 

El Ojo Que Todo Lo Ve

Cuando se nos retira en Logia la venda que cubre nuestros ojos , lo primero que muchos vemos es la imagen del ojo dentro del triángulo, es como si nos observara.    

 

Y aquí ves una mirada que te ve. Esta es la primera imagen que me  impactó,  y fue cuando la comunidad masónica pidió que la Gran Luz nos iluminara y nos otorgara así la Consciencia . Es como un amanecer, con las espadas lanzadas, tendidas para ayudarnos, son  los rayos  de la vigilante Fraternidad. Esta luz finalmente dada nos observa, lo notamos inmediatamente, es como si nos observáramos mutuamente . El ojo inscrito en el delta luminoso es garante de una especie de respuesta inmanente a la pregunta por la Trascendencia buscada. Este ojo pudo haber sido la ocasión de nuestro “amor a primera vista” con la Masonería, ya que es cierto que siempre hay un intercambio de miradas ante el nacimiento del amor. El ojo es ambivalente, como todo símbolo: órgano de percepción, como tal "pasivo", es también un medio "activo" de investigación, conocimiento y captura de la idea. La silueta humana dibujada en la pupila en el centro del triángulo es a la vez como nuestro reflejo en un espejo –nos vemos a nosotros mismos, somos reflejados por este ojo– y como la forma humanizada que toma la Luz que lo atraviesa, invocada para iluminar nuestro trabajo.. Esta mirada imperativa requiere obviamente nuestra propia humanización. Ni a la derecha ni a la izquierda, sino central o frontal, es este “tercer ojo” al que en las tradiciones orientales e islámicas se llama el ojo del “corazón”. Luminaria primordial, se sitúa entre nuestras dos luminarias físicas , el Sol y la Luna, como el ojo derecho y el ojo izquierdo, respectivamente “activo”, vuelto hacia el futuro, y “pasivo”, vuelto hacia el pasado. Se logra así la síntesis del Tiempo, así como de las fuerzas activas y pasivas, lo que nos permite trascender la duración profana, para pasar al tiempo sagrado. Ojo más que solar y lunar, ojo de la Idea por donde pasa el fuego de los principios eternos, jeroglífico del Gran Arquitecto a cuya Gloria trabajamos. Piedra angular de la Mirada, punto de convergencia de nuestras miradas, crea en nosotros una apertura, abre en nosotros el párpado del ojo del corazón y la mente propios de cada uno. ¿No sería este el momento de escuchar cantar al poeta Orfeo, sumergiéndonos en una tradición milenaria, celebrando una vez una Luz idéntica a la que nuestra iniciación acaba de revelarnos?

En el libro de la Ley encontramos:

«Ni nunca oyeron, ni oídos percibieron; ni ojo ha visto Dios fuera de ti, que hiciese otro tanto por el que en él espera» (Isaías 64:4).

¿Por qué se le representa a Dios con un solo ojo?

El Zohar es un texto fundamental de la Cábala judía, y la idea de que Dios tiene un solo ojo es un tema interesante y complejo.

 

En el Zohar, se menciona que Dios tiene un solo ojo porque representa la unidad y la singularidad de la divinidad. Este ojo se llama "Ayin" en hebreo, que significa "ojo" o "fuente".

 

La idea es que Dios no necesita dos ojos para ver, ya que su visión es omnipenetrante y omnisciente. El solo ojo de Dios representa su capacidad para ver todo y conocer todo, sin necesidad de una visión binocular.

 

Además, el ojo único de Dios se asocia con la idea de la unidad y la unicidad de la divinidad. En la Cábala, se enseña que Dios es uno y único, y que no hay nada fuera de Él. El ojo único de Dios representa esta unidad y unicidad.

 

Es importante destacar que la idea del ojo único de Dios no se debe tomar de manera literal, sino más bien como una metáfora para describir la naturaleza divina, que en esencia es una , única .

 

En la Cábala, se enseña que el ojo único de Dios se relaciona con la sefirá de Jojmá (Sabiduría), que es la primera sefirá de la columna de la misericordia en el Árbol de la Vida. Jojmá representa la sabiduría y la comprensión divinas, y el ojo único de Dios se asocia con esta sabiduría y comprensión.

 

Asi de esta manera explicada por el Zohar, la idea del ojo único de Dios se refiere a la unidad y la singularidad de la divinidad, y se asocia con la sefirá de Jojmá y la sabiduría divina.

Asi, también  encontré referencias en la Biblia o Libro de la Ley  que mencionan la idea de tener un solo ojo en un sentido metafórico. Por ejemplo, en Mateo 18:9 y Marcos 9:47, se menciona que es mejor entrar en la vida con un solo ojo que ser echado en el infierno con dos ojos , seguro esto es que es mejor tener una sola visón que dos. Esto se refiere a la idea de que es mejor sacrificar algo que te esté impidiendo seguir el camino de la virtud que arriesgarte a ser condenado.

 

En la película "The Man Who Would Be King" (1975) El hombre que pudo reinar; en Hispanoamérica, El hombre que sería rey) es una adaptación de la novela homónima de Rudyard Kipling, dirigida por John Huston. La escena de un ídolo con un solo ojo es una de las más icónicas de la película.

 

En la escena, los personajes principales, Peachy Carnehan (interpretado por Michael Caine) y Daniel Dravot (interpretado por Sean Connery), se encuentran en una región en el reino de Kafiristán, donde descubren un símbolo misterioso: un ojo dentro de un triángulo.

 

El símbolo es una referencia a la Masonería, específicamente al "Ojo de la Providencia" o "Ojo de Dios", que es un símbolo común en la iconografía Masónica. El triángulo equilátero que rodea el ojo simboliza la unidad, la armonía y la perfección.

 

En el contexto de la película, el símbolo se utiliza para representar la conexión entre los personajes y la Masonería. Los personajes son masones y utilizan sus conocimientos y símbolos para impresionar a los habitantes de Kafiristán y establecer su autoridad.

 

La escena también tiene un significado más profundo, ya que el ojo dentro del triángulo simboliza la visión y la guía divina. Los personajes están buscando su destino y su propósito, y el símbolo les recuerda que están siendo guiados por una fuerza superior.

Antes de seguir adelante , todos debemos saber que Dios el Gran Arquitecto del Universo, no tiene ojo, ni ojos, no ve , no es un ser antropomorfo , por tanto el ojo es solamente una alegoría, pero, de lo que si estoy seguro es que Dios si es consciente de nosotros , sus seres creados.

Todos los seres, desde la piedra que cae según las leyes de la gravedad hasta la planta que se adapta y se reproduce, el animal que se mueve y el hombre que desea o que quiere, son como grados de objetivación de su voluntad incesantemente constructiva; y si el velo de Maya , para hablar como en el hinduismo, cubre la infinita diversidad de la manifestación con sus infinitamente variados colores, el maestro de la luz primordial nos llama y nos recuerda la profunda unidad de la creación.

Seremos sus testigos de que nos convertimos, el día de nuestra iniciación, en “hijos de la luz”. }

 

TRIUNFO FINAL

ME DERROTÓ la claridad. No pude

resistir con mis ojos animales

su resplandor, y a espadas siderales

mi último sueño el batallar elude.

Mas el infierno a defenderme acude

de todas las potencias celestiales,

y al odio de los tigres zodiacales

suplica mi tormento que lo escude.

No pude tolerar de la Alegría

los cánticos divinos y me interno

como bestia bramando, en la anarquía

de un bosque y su impiedad bajo el invierno.

Me agobiaron los ángeles del día,

pero soy vencedor entre mi infierno

Himnos de Orfeo

 

 El himno de Orfeo impregna lejanamente el homenaje que le rendimos. “Hijos de la luz”, decimos, pero también, según otro nombre complementario, “Hijos de la viuda”, como Hiram, hijo de “una viuda de la tribu de Neftalí”: así sabemos también lo que debemos a la oscuridad; este dualismo antiquísimo, como ya hemos dicho, muy zoroástrico (el que evoca Mozart en La Flauta Mágica)) no nos hace descuidar el riesgo, que todos corremos constantemente, de volver a vagar por caminos oscuros.

 

Sin embargo, las elevadas palabras que resonaron la noche de nuestra iniciación en el recinto del Templo nos devolvieron, si la habíamos perdido, una especie de confianza en el lenguaje. ¿No hemos decidido reconstruirnos a partir de la claridad de las “instrucciones” que recibimos en aquel momento y de los consejos dados por los maestros masones  a los aprendices de Masonería  en la obra? Las frases de lo más profundo de los tiempos tienen la virtud de producir en el oído del neófito el efecto de una novedad completa y abrumadora. En efecto, se le ha confiado algo de lo que se hace cargo y que parte y habla desde el Origen. “En él [en la Palabra] estaba la vida y la vida era la Luz de los hombres. » dice el prólogo de San Juan.

 

“La luz es el primer aspecto del mundo informal”, comenta un analista de imágenes y sueños. “Al comprometerse con él, uno se embarca en un camino que parece poder llevar más allá de la luz, es decir, más allá de toda forma, pero aún más allá de toda sensación y de toda noción”. Si este es efectivamente el significado de la luz como símbolo, entendemos que nuestra obediencia, y algunos otros, si no todos los masones en todo el mundo, se niegan a determinar o identificar al Gran Arquitecto del Universo con cualquier dios que se encuentre entre las religiones establecidas.

La Torre de babel es confusión de lenguas, la masonería es entendimiento , mediante el lenguaje del simbolismo y la fraternidad.  

Masones de todos los países, amantes de la universalidad, no corremos el riesgo de que algún día veamos derrumbarse sobre nosotros alguna dogmática Torre de Babel. Y libres de "dogmas", pero seguros de la existencia de la Luz, no perdemos, ni siquiera de noche, ni siquiera en la oscuridad, pruebas que no tienen por qué ahorrarse a nosotros, como tampoco al resto de la humanidad que sufre. confianza en un principio luminoso con el que sabemos que podemos contar, como sigue siendo el admirable cielo estrellado sobre la consciencia de Kant. "Dos cosas llenan el corazón de una admiración y veneración siempre nuevas y cada vez mayores, a medida que se les aplica y se les destina a  la reflexión", dice el filósofo de Koenisberg: el cielo estrellado sobre mí y la ley moral en mí ..."

Immanuel Kant fue bautizado como Emanuel pero cambió su nombre a Immanuel tras aprender hebreo.  

Una verdad tan original como la que deslumbra a Immanuel Kant, conduce, en el camino de la iniciación, a nuestra adhesión a través del corazón. No satisface inmediatamente las exigencias de nuestra razón “razonadora”: de hecho, la razón exige basar sus convicciones en pruebas, y la iniciación no proporciona ninguna. El verbo iniciático es luminoso en sí mismo, fuera de toda demostración conceptual, como lo es también el lenguaje poético y, por regla general, el de todas las artes, a cuya práctica el grado de compañero masón nos llevará de nuevo, según una gradación. , conforme a las enseñanzas de la antropología, que nos hace evolucionar de la naturaleza profunda, una  medida con la perpendicular- a la cultura que el nivel ve extenderse a través de las artes liberales y los diversos aspectos de la Tradición masónica.

 

Considerando los términos desde el punto de vista de su origen, observemos finalmente que las palabras de iniciación -y el lenguaje gestual que las completa o subraya- constituyen "poesía" en el sentido de que son también una "poiesis" (término griego designando, como usted sabe, el proceso de fabricación o producción). A través de la “poiesis” iniciática el neófito se encuentra, casi sin saberlo, recreado y adquiere el estatus (con derechos y deberes) de “hijo de la luz”. Esta luz, como bien hemos comprendido, es una fuente de transfiguración situada más allá o más arriba del fenómeno luminoso en su manifestación física. La luz “escialítica”, como dirían los cirujanos, no proyecta sombras. Sin embargo, si nos ayuda a ver mejor y a vivir mejor, él mismo tiende a escapar, por el deslumbramiento que provoca, de nuestra capacidad de comprensión racional. Aceptemos entonces, resignémonos primero a esta pérdida de control intelectual, como sugieren las palabras de un poeta a quien le dejamos, sin nombrarlo, la penúltima palabra:

 

“Ver claramente significa también aceptar el enigma de la claridad. , a veces incluso más enigmático que la oscuridad.

 

El camino de la iniciación, aunque sólo conduzca a la nube del desconocimiento, es sin embargo luminoso y numinoso. Esta luz es como el conocimiento de tercer tipo, invocado por Spinoza como fuente de bienaventuranza, y que es causa e índice de su propia verdad. Quien lo ha sentido profundamente no puede olvidarlo: nuestra razón exigió su existencia, la iniciación nos mostró su realidad. Se dice que las personas que han salido de un coma profundo, y que han experimentado una ECM (Experiencia Cercana a la Muerte), a veces afirman haber sido succionadas al vacío, hacia una luz que nuestros ojos carnales nunca han visto. Cuando a algunos de estos experimentadores cercanos a la muerte se les pide que caractericen esta luz, responden que estaba hecha esta Luz de Amor Fraternal.

 Alcoseri

 

 

 

 

Inmanencia o Trascendencia en Masonería, Parte #1

 

Trabajar masónicamente bajo la invocación de un Ser Supremo denominado GADU equivale a plantear la cuestión de la inmanencia o la trascendencia.

Una vez establecido el principio, queda por ver dónde está su lugar de residencia y qué hace allí.

Espíritu ¿estás ahí? Espíritu ¿qué estás haciendo?

 

Inmanencia

La etimología sugiere que la palabra “inmanencia” significa “quedarse, permanecer”. El significado de la palabra parece corresponder a un principio, que seguiría habitando su propia casa y cuya llama viva puede simbolizar la permanencia de la presencia.

¿Qué casa? Si el principio reside en la naturaleza como pensaba Spinoza, este principio que él llama "conatus" será todo a la vez: la eternidad de las leyes físicas, la llama de la vida biológica, el aliento que mantiene la vida del pensamiento, o incluso y sobre todo , el deseo de vivir (e incluso de perdurar por la eternidad). Así como “la luz brilla en las tinieblas”; en la inmanencia el principio está en nosotros (como en todo) y continúa su obra de perpetuación y actualización . Surgen todas las evoluciones, astronómicas, geológicas, biológicas, así como una serie de órdenes culturales en la humanidad . Todo ello en una incesante sucesión histórica que puede llevarnos a creer que el principio tiene una intención que induciría un significado global al universo. En este movimiento de “complejización”, de autorregulación, de autoorganización, en lo que también puede aparecer como una improvisación multidireccional, nada indica que haya voluntad. En ausencia de un plan conocido, surge entonces la cuestión del absurdo, porque quienes viven en un sistema no pueden conocer su significado y deben resolver ellos mismos a darle significado a lo que tal vez no lo tenga.

Esto es lo que quiere la inmanencia: “la fuerza está en nosotros”. El principio está presente en nuestro tiempo y en nuestro espacio del que será organizador (y no creador) . En la inmanencia no hay principio ni fin sino sólo un “eterno presente”, una presencia eterna del principio. El resultado es una ausencia de origen y fin: el principio es infinito. En este eterno presente  todo está dado. Y desde el “todo está en el todo   ”. sólo puede resultar en un monismo  (y esto incluso si el lenguaje con su frontera simbólica nos hace diferenciar materia y espíritu, para poner límites donde tal vez no los hay). La inmanencia es infinita; no hay separación de cuerpo y espíritu, no hay disyunción de tiempo y espacio, sólo hay vida que perpetúa su principio dentro de sí misma.

Como vemos , la inminencia es un concepto filosófico y espiritual que se refiere a la presencia o la proximidad de algo grande e importante que está a punto de suceder o de manifestarse en el plano de la consciencia. Puede ser una sensación  de intuición de anticipación, expectativa o incluso como una aprensión del alma  ante un evento o una revelación muy valiosa que se considera inminente.

 

En relación con la Masonería, la inminencia se asocia con la idea de que la verdad y la iluminación están siempre presentes y accesibles, pero que requieren una preparación y una apertura para ser recibidas. Los masones creen que la inminencia es una característica de la experiencia espiritual, en la que se siente la presencia de la divinidad o la verdad absoluta.

 

Un ejemplo de inminencia podría ser la sensación que experimenta un iniciado en una logia masónica antes de recibir una iniciación, una aumento de salario , una exaltación al sublime grado de maestro masón o una revelación importante que conlleva un despertar de la consciencia . Puede sentir una mezcla de emociones, como ansiedad, expectativa y miedo, ante la posibilidad de descubrir una verdad profunda o de experimentar una transformación espiritual.

 

Otro ejemplo podría ser la sensación de inminencia que se describe en la literatura espiritual y mística masónica, en la que se habla de la presencia de la divinidad o la verdad absoluta como algo que está siempre presente, pero que requiere una preparación y una apertura para ser percibida.

La inminencia puede ser experimentada a través de visiones y profecías que revelan eventos futuros.

La inminencia  en masonería es experimentada a través de cambios en la consciencia que permiten al masón acceder a niveles más altos de percepción y comprensión.

 

 

Trascendencia

La etimología sugiere que la palabra “trascendencia” proviene de una raíz indoeuropea “skand” que significa “ascender” y de la que se derivan las palabras: “escalera”, “escalinata”, “ascensión”, etc. En cuanto a “trascender”, se trata de “pasar por encima o a través”, es decir cruzar el límite de la escalera, de la escalera o incluso del tabique del “trans-septum”.

De hecho la etimología es engañosa porque no se trata de subir, sino de volver a subir. El equívoco ya está en la palabra porque la trascendencia requiere dos episodios. En primer lugar, el hombre es arrojado a la Tierra; luego, en un segundo paso, deberá levantarse nuevamente para encontrar el paraíso perdido. Entre ambos tiempos, hay compartimentación, el confinamiento del hombre en un Mundo donde el límite es el de la pantalla, una verdadera “barrera metafísica” que separa lo natural de lo “sobrenatural”.

El primer tiempo de trascendencia es un duelo, una separación que conduce al descubrimiento de un saber: el de la soledad existencial y su efecto; sufrimiento psicológico. Este tiempo descendente es el del “árbol invertido” del conocimiento; tiempo de conocimiento de una consciencia, que pierde su esencia “intuitiva”, se descubre “racionalizándose” intentando ver algo metafísico desde un punto de vista racional y lógico , todo para tratar de  existir.

Segunda fase: intento de fuga. El ritual incluso nos da la llave de la puerta. En la trascendencia hay un intento de escapar hacia “el mundo perdido” utilizando el “árbol erigido” hacia la luz. Esta fuga corresponde a la transgresión de una prohibición a la que sólo los levitas pueden acercarse: para los demás, los profanos, “¡muévete, no hay nada que ver!” ", de lo contrario San Pedro con su manojo de llaves, o el arcángel Guardian del Templo con su espada, nos  apresarán. Transgredir la frontera a través de la trascendencia, querer acceder a lo incognoscible, es mortal. En la trascendencia el cuerpo permanece donde está y sólo el alma pasa a Occidente (aunque luego se prevé que regrese eternamente por la puerta de Oriente).

En la trascendencia hay creación y la frontera establecida genera un dualismo y por tanto una posible libertad . La frontera divisoria es la del Mundo “natural” de nuestro conocimiento actual, cuyo cruce permitiría acceder a un Mundo “sobrenatural”. Para acceder a este Mundo de las Ideas de Platón, nos topamos con las palabras de la realidad que esconderían ideas no reveladas.

¿Por qué estamos tentados a escapar? No creo que esto se deba a la simple curiosidad del científico sino a nuestro estado de sufrimiento. Desde nuestro nacimiento hemos sufrido de soledad (sufrimiento psicológico que puede verse reforzado por el aislamiento físico). Heidegger formula el siguiente pensamiento que resumo: [“el hombre es arrojado a la Tierra”, luego queda atraído por el “Ser” que le dio origen, hasta el punto de buscar reencontrarlo en la muerte ]. La trascendencia pretende redescubrir el principio cuya residencia no está en nuestro mundo conocido, que sin embargo habría fundado y “preorganizado” pero que ya no habitaría. Esta “preorganización fundacional”, este “plan escondido en la semilla que una buena pronunciación permitiría reconocer”, esta intención no revelada, corresponde al “a priori trascendental” de Kant.

De ahí, en este autor y en los dos tiempos descritos, la ambigüedad de la palabra trascendencia que oscila entre la forma pasiva “ser trascendido” y la forma pronominal “trascender uno mismo”.

Por un lado, al ser trascendidos (verdadera trascendencia), experimentaríamos una verdadera aspiración que nos empujaría hacia adelante (o hacia arriba). Sería una llamada que resultaría en una verdadera sublimación alquímica por cambio repentino de estado de sólido a etéreo. Al ser trascendidos, no nos elevamos, nos elevamos bajo nuestra propia vertical, de la cual la cuerda alrededor de nuestro cuello durante la iniciación  es el símbolo.

En cambio, al trascendernos a nosotros mismos, nos elevaríamos por nosotros mismos como se eleva una perpendicular a un plano. Esto correspondería a una maduración, a una construcción, a una obra, a un despertar que nos empujaría hacia adelante y hacia atrás en el camino (o de abajo hacia arriba como Ícaro queriendo escapar del laberinto). Esta autopropulsión (que algunos  llama “transcendencia”) corresponde a la perfectibilidad que se produciría bajo la influencia del “a priori” que habría sido previamente sembrado en nosotros. Aquí el mecanismo sería en última instancia una inmanotrascendencia porque, en efecto, todo comienza en la inmanencia del “schibboleth”. Con Heidegger, llaman a este movimiento: “Dasein” que no debemos olvidar que conduce a la muerte mediante la búsqueda de la santa gloria. Santidad que la tradición judía llama “Kadosh” y que los cristianos traducen como “elegidos” y entre nosotros los masones como un estatus.

¿Qué significa Dasein?

El concepto de Dasein (estar presente) es central en la filosofía de Martin Heidegger, especialmente en su obra "Ser y tiempo" (1927). A continuación, te presento una explicación detallada de este concepto:

 

Definición y significado

Dasein se refiere al modo de existencia característico de los seres humanos. La palabra alemana "Dasein" se compone de "da" (allí, aquí) y "sein" (ser), lo que sugiere la idea de "estar aquí" o "estar presente".

 

Características del Dasein

Heidegger identifica varias características clave del Dasein:

 

El Dasein es un ser que existe de manera consciente y reflexiva.

El Dasein se encuentra siempre ya en un contexto determinado, con una historia y una situación concreta.

El Dasein se proyecta hacia el futuro, hacia posibilidades y proyectos.

El Dasein tiene tendencia a caer en la rutina y la superficialidad, olvidando su propia existencia y responsabilidad.

 

La estructura del Dasein

Heidegger describe la estructura del Dasein como una relación entre:

 

El ser-ahí (Dasein): el ser humano concreto y existente.

El mundo: el entorno y el contexto en el que se encuentra el Dasein.

Los otros: las relaciones con los demás seres humanos.

 

La relación entre Dasein y la muerte

Heidegger destaca la importancia de la muerte en la existencia humana. La muerte es la posibilidad más propia y más íntima del Dasein, y es lo que le da sentido y urgencia a la existencia.

 

El concepto de Dasein en la filosofía de Heidegger se refiere al modo de existencia característico de los seres humanos, que se define por su existencialidad, facticidad, proyección y caída. La estructura del Dasein implica una relación entre el ser-ahí, el mundo y los otros, y la muerte es una posibilidad fundamental que da sentido y urgencia a la existencia.

En la trascendencia el principio está detrás de nosotros o delante de nosotros, pero no vive en nosotros (una vez más, habría sembrado previamente el “schibboleth”, la semilla del “a priori trascendental”). De ello se deduce que en la trascendencia el principio es inalcanzable ya que reside debajo o más allá de nosotros y del Mundo. Así, el principio nos habría creado una vez, y en el futuro podríamos encontrarlo después de la muerte; pero en el presente nos sería imposible encontrarnos con él. Ciertamente puede coexistir con nosotros en el tiempo, pero no en el espacio. Entonces el significado global (absoluto) no es de este mundo y debe buscarse fuera del mundo como dice Heidegger. Podemos pensar que el principio de super consciencia  se ha “retirado del mundo, o bien, se ha “retirado de nosotros”, por lo tanto ya no es la luz que vive en nosotros como lo era en la inmanencia. En la trascendencia la luz iluminaría nuestro camino desde fuera, aunque quedara dentro de nosotros (como en el mito de Er descrito por Platón), un rastro homeopático de memoria que el agua del Leteo no podría borrar. Pero como la luz es exterior al sistema, puede darle sentido y la vida ya no sería absurda. Esto es lo que tranquiliza psicológicamente, esto es lo que tranquiliza mediante las creencias; sin saber nunca jamás  la verdad.

El mito de Er es una leyenda o creencia sobre las realidades últimas, es decir las postrimerías de la muerte (escatología), con la que finaliza la República de Platón. La historia incluye el sistema del cosmos y la vida del más allá y durante muchos siglos tuvo una gran influencia en el pensamiento religioso, filosófico y científico.

 

¡Entonces como masones qué elegir! ¿Inmanencia o trascendencia?

Debemos elegir con cuidado porque no tiene sentido esforzarse en definir las palabras si eso significa confundirlas en la mezcla de una “inmanotrascendencia”.

Si admitimos la inmanencia, la luz está viva en nosotros y no puede haber disociación del tiempo y el espacio. Tanto la acción como su resultado se esperan para el “aquí y ahora”. Así, la inmanencia es amor a la vida “natural” aquí abajo. La inmanencia nos invita a salir del Templo para vivir.

Por el contrario, la trascendencia me aparece como una elaboración del pensamiento, como un “señuelo de la razón”, que aspira a un bienestar psicológico que no puede encontrar en la Tierra. Así, la trascendencia es amor a la muerte, porque apunta a una vida “sobrenatural”. La trascendencia nos invita a tener siempre un pie en el Templo, pues es cierto que inicialmente nos hace prisioneros.

Inmanencia: amor a la vida. Trascendencia: amor a la muerte.

 

En conclusión: ¿Qué utilidad pueden tener estas líneas?

Para mí la iniciación masónica  consiste en buscar la luz en la lucidez y no en el deslumbramiento . Esta lucidez es la del enfoque de Sócrates que consiste en cuestionarse a uno mismo y especialmente a nuestras motivaciones psicológicas, de las cuales el deseo de lo absoluto es la punta asomada del iceberg.

Antes de empezar no sabía qué contendrían estas líneas y las escribí para aclarar mi propia  lucidez (y sobre todo para no discutir de esto con masones en WhatsApp ) sino presentarlo aquí , de forma formal , que lo lean y después averiguamos .

La siguiente idea puede ser aclaratoria : “Me gustan las definiciones. Lo veo más que un juego o un ejercicio intelectual: lo veo como una exigencia de pensamiento”… para…”Pensar mejor para vivir mejor”. En esto ya hay un deseo de perfección que me basta. Pensar mejor para vivir mejor me ha curado de la búsqueda imposible de un significado general que sólo puede llevarme a perderme en la escatología. Deseo buena suerte a quienes se embarcan en ello porque hay más riesgo de perder la vida que de ganar otra, como decía a grandes rasgos Pascal ("los hombres no viven, esperan vivir"). Tratar de pensar mejor en el significado de las palabras me ayuda a vivir mejor.

- Entiendo mejor el contenido de nuestros rituales masónicos entre más los estudio , sus referencias al inmanentismo del Evangelio de Juan pero también a la mayéutica socrática que consiste en dar vida a lo que damos a luz aquí y ahora .

- Me encuentro mejor en el universo que veo como un monismo espiritual que me permite comprender a los budistas, cuando aclaras lo siguiente: “mientras disocias el samsara del nirvana, estás en el samsara”.

A partir de ahí, donde todo es una infinidad de posibilidades, sin encontrar sentido donde quizás no lo hay, intentaré al menos dar contenido a mi vida para "vivir mejor pensando mejor".

Mis ideas son claras, mi camino es claro: sólo queda caminar con lucidez... y no es lo más fácil.

 Alcoseri