Masonería Esotérica 2024

[limbo]

¿Qué tan Esotérica es La Masonería?

Al buscar los indicadores característicos del Esoterismo Masónico, encontramos que no son pocos y nos topamos con ellos en cada párrafo del contenido Litúrgico de los 33 Grados Masónicos; sólo que están encriptados, de modo que complicado que cualquier masón los detecte  . Sin embargo, debemos valernos de cualquier deriva de interpretación rápida que reinterprete la percepción según nuestras visiones contemporáneas y nos lleve a leer una evolución del esoterismo masónico, primera del contexto espiritual en el siglo XVIII y luego, cientos de años que nos condujo inevitablemente hacia un esoterismo deformado, incluso francamente y totalmente deformado. El comunicado de hoy pretende utilizar la perspectiva del investigador para esbozar, a grandes rasgos, algunas características del esoterismo tal como la construye o se apropia de la Masonería.

Desde el punto de vista de la Francmasonería, el esoterismo se refiere al conjunto de conocimientos y principios ocultos o reservados que se transmiten a los iniciados masones dentro la Orden, y que buscan desarrollar la comprensión y la conciencia del ser humano en su relación con el universo y la divinidad.

 

El esoterismo masónico implica la búsqueda de la verdad y la sabiduría No a través de medios científicos o académicos , sino , a través de la introspección ,  la meditación y la práctica de rituales secretos y símbolos ambiguos , con el objetivo de alcanzar la iluminación y la perfección personal, que nada tienen que ver con el mundo material .

 

En este sentido, el esoterismo masónico se enfoca en la exploración de los misterios de la naturaleza y el universo, así como en la búsqueda de la conexión con lo divino y la comprensión de la verdadera naturaleza del ser humano.

 

Algunos conceptos clave del esoterismo masónico que son incompatibles con la Ciencia Moderna  son:

 

La existencia de un principio divino o supremo

La idea de que el universo es un sistema interconectado y armonioso

La creencia en la inmortalidad del alma y la palingenesia

La importancia de la iniciación para transmitir ese “Algo” no físico a través de las iniciaciones

La búsqueda de la sabiduría y la iluminación, no a través de los medios habituales que se dan en las universidades y laboratorios científicos  , sino  a través de la reflexión, la introspección y la práctica espiritual.

El esoterismo  significa 'de dentro, interior, íntimo'; unido al sufijo –ismo) es un término genérico usado para referirse al conjunto de conocimientos, doctrinas, enseñanzas, prácticas, ritos, técnicas o tradiciones de una corriente de pensamiento que utiliza secretos, símbolos incomprensibles o de difícil acceso y que se transmiten únicamente a una minoría selecta denominada iniciados, por lo que no son conocidos por los Profanos. El esoterismo busca entender el mundo y a las personas a través de sus causas internas, a diferencia del conocimiento exotérico, que busca los efectos y las causas externas.

Por extensión, el esoterismo se refiere a toda doctrina que requiere un cierto grado de iniciación para estudiarla en su total profundidad. En contraste, el conocimiento exotérico o puramente religioso devocional es fácilmente accesible para el público común y se transmite libremente.

El Esoterismo , por su parte, es parte de un enfoque para el cual la mente constituye una realidad sustancial y superior. Se entiende aquí que el esoterismo masónico no puede identificarse únicamente con la autoproclamada masonería espiritista. Sin embargo, el esoterismo parece consustancial con la Masonería , incluso cuando la niega e incluso si sabemos a qué excesos, incluidos los políticos, puede liderar la cuestión del esoterismo asociada a la de la identidad.

 

La noción de Esoterismo  está convencionalmente vinculada a la espiritualidad en Occidente, lo que no es el caso en el Medio oriente o Lejano Oriente , pero Occidente es también el espacio masónico tradicional. Participa en la oposición y/o complementariedad de materia y espíritu y también designa, en el Siglo XXI , la búsqueda de significado. También podemos evocar un esoterismo sin religión o en cualquier caso sin dios y la noción de Esoterismo  secular, entendida en sentido agnóstico o ateo, apareció en la década de 1980 que apela a muchos masones ateos : y se preguntan ¿por qué sólo los creyentes en Dios  podían conocer las dimensiones espirituales, esotéricas  y experienciales ? La masonería es hoy capaz de proponer redescubrir un arte sagrado o quizás incluso más de construirlo, incluso un esoterismo de inmanencia o trascendencia en inmanencia que promueve la superación personal a través de la mente y el corazón, según la dinámica de la fuerza, sabiduría y belleza.

 

En el siglo XVIII la noción de Esoterismo , al igual que la de esoterismo, sólo puede pensarse a través del prisma de la categoría conceptual de la misma religión judeocristiana , ligada a una espiritualidad  que apareció en el siglo XVIII ,justo en el momento en que « cristianismo [...] se convierte en objeto de reflexión crítica y desmitificadora » y que el Vaticano perdía su poder político y espiritual . Esta es la razón por la que las nociones que parecen exóticas o abstrusas para los masones contemporáneos, a veces sorprendidos por la única palabra de « religión »», son de hecho familiares para los masones educados en el siglo XVIII.

Al parecer , los masones de siglos pasados parecen haberse dedicado a dejarnos pistas  esotéricas encriptadas en las mismas Liturgias masónicas, sobre todo en las primeras tres.

 

Las preguntas ¿El francmasón  construye su propio esoterismo , o se ajusta a lo que se le expone de esoterismo en logias? ¿Escapa el esoterismo masónica de los movimientos espirituales de cada una de las épocas por las que pasa ? ¿Evoluciona el esoterismo en cuestión según grados, ritos, y del carácter de los  francmasones ? ¿No es la palabra Esoterismo  una tergiversación práctica de la idea religiosa ? Del mismo modo, el manejo de la herramienta simbólica y del simbolismo de las palabras, tanto más mágico cuanto que sigue siendo vago, a veces sustituye a otras y que  permite espiritualizar como se desee.

¿Podríamos decir que las Religiones son el Mundo exotérico y la Masonería el mundo esotérico?

El hecho mismo de que el masón se proclame hijo de luz y diga que está comprometido con el camino iniciático determina la adhesión a un enfoque de tipo esotérico  espiritual. La construcción del templo es también la del templo interior de cada francmasón .

 

 La « Gran Luz » que recibe el Masón durante la iniciación de , que responde al del delta luminoso determina un cambio de estado y abra las puertas a un viaje espiritual, a través de la práctica principal de silencio y escucha ; desde el principio se trata de asesinar al viejo ser humano , llevándolo a un nuevo nacimiento mediante un marco y un método masónico , y así crear un recién nacido ser humano .

 

A veces nos sorprendemos que ateo necesita una  vida espiritual tanto como el creyente y la vida del espíritu es una dimensión humana esencial, y no falta por tanto el ateo que busca ingresar a la Masonería en busca de un nivel espiritual . Si la dimensión religiosa estuvo en los cimientos de la Masonería , la Masonería no es una religión ni es una religión sustitutiva. Ofrece un espacio-tiempo para la reflexión común e individual, incluso la búsqueda de significado a través de un método, el enfoque simbólico, progresividad según una escala de grados que determinan uno o más caminos iniciáticos y son todos enfrentamientos/apropiación de mitos y leyendas. La dimensión masónica a veces  muy espiritual ayuda al francmasón  a encontrar su camino, incluso a pensar en sí mismo en la complejidad del mundo y la opacidad del universo, de modo que su obra sobre el mundo tiene significado, se encuentra en el nivel del mito, se construye individual y colectivamente.

 

La masonería acoge ahora todas las formas de Esoterismo , desde la más mística hasta la más atea, pero consideramos que una verdadera historia secular de la francmasonería no puede prescindir de la apropiación colectiva e individual del patrimonio cultural e histórico que constituye la Orden y sus fuentes religiosas. Esta herencia debe considerarse tal como es y no debe tomarse sistemáticamente como un marcador esencialista de una tradición fantasiosa.

 

Algunos hitos históricos en formas de Esoterismo  masónico

Proponemos aquí intentar hacer coincidir periodos y elementos de clasificación. La Masonería  especulativa inicial, la de los tres primeros grados, es andersoniana, es decir adopta un latitudinarismo que promueve un esotérismo tolerante. Latitudinarismo Es la actitud adoptada por algunos teólogos anglicanos en el siglo XVII, que abogaban por una interpretación menos estricta o dogmática de la religión cristiana, lo cual permitiría continuar su adhesión a las formas externas de gobierno y culto anglicanos, manteniendo al mismo tiempo una cierta indiferencia o escepticismo sobre su validez absoluta. En este sentido la palabra inglesa latitude retiene el significado original latino de amplio margen o espacio; empleando con lenguaje popular se diría en castellano que los latitudinarios eran teólogos de manga ancha. Los cristianos de diferentes religiones pueden encontrar la salida a las guerras religiosas, luego gradualmente creyentes de otras religiones como los musulmanes de la logia de Argel de 1784, luego los panteístas , agnósticos, luego ateos a lo largo de los siglos.

 

Podemos mencionar los confitados espirituales « que agitan el campo masónico a través de complejos rituales. Rara vez se menciona la caracterización espiritual de los rituales, porque rara vez se estudia. Abundan los gloses sobre la interpretación de la famosa frase que especifica que « el francmasón  nunca será un ateo estúpido ni un libertino irreligioso »» ni los artículos del Convento de 1877 relativos obligación de creer en Dios. Pero muy pocos se centran en el contenido preciso de los rituales trinitarios que influyen en sectores enteros del esoterismo vividos, porque se practican en los templos. ¡Es un poco como estudiar el esoterismo católico a partir de encíclicas sin poder analizar la misa ! Aquí evocamos el esoterismo masónica basada en rituales y sus transformaciones más que según los discursos de Instituciones Masónicas como Obediencias y Jurisdicciones.

 

 

Formas cristianas de Esoterismo  masónica

El esoterismo de los agentes medievales es católica

La masonería aparece en un contexto cristiano, inicialmente católico entre los operarios medievales. Los préstamos religiosos más antiguos son precisamente los de los operarios: constituyen una base de referencias, a veces etiquetadas como hitos o Tarea antigua. La estructura de Cargos antiguos presenta secuencias rituales organizadas según la misma progresión. Todos comienzan con una invocación a la Trinidad y luego continúan con una memoria sobre las siete artes liberales y luego la historia legendaria se refiere a las columnas de Hermes. Mencionamos sucesivamente a Nimrod, rey de Babilonia, a Abraham de quien Euclides fue alumno, luego los textos presentan a David, Salomón e Hiram. Las obligaciones religiosas marcan el deber de fidelidad a Dios, a la santa Iglesia y a todos los santos. Tenga en cuenta también que el trabajo de identificación de fuentes de endeudamiento no debe detenerse en su primer estrato. Debe tener cuidado de volver a las fuentes « de las fuentes »». Si la Reforma está interesada en el Noajismo o el Templo, las fuentes religiosas medievales para el estudio de estos motivos son fundamentales y deben identificarse en Beda el Venerable (673-735) o Hugues de Saint Victor (siglo XII).

 

La referencia a San Juan es constante entre los operarios como entre los primeros masones  especulativos . Los sucesos más antiguos datan de 1427, luego de 1502 en Inglaterra y se refieren al patrocinio de San Juan Bautista entre los francmasón es operativos. Inicialmente, las logias están bajo el patrocinio de uno u otro de los dos Santos Juanes , como lo muestran múltiples ejemplos .A menudo nos sorprende, cuando señalamos las fuentes « exotéricos » de los rituales masónicos, darnos cuenta de hasta qué punto toman prestado de fuentes religiosas, particularmente medievales. Rituales Kadosh, grado 30 del REAA, tomó prestada, por ejemplo, de Bonaventure (1221-1274) la idea de reparación. Buenaventura transforma el ascenso de la escalera en contemplación y su descenso en acción, temas que luego los francmasón es apropian. Thomas Le Myesier, canónigo de Arras de 1321 a 1330, propone por su parte la existencia de una especie de punto trascendente NEC PLUS ULTRA dijo, cuál sería aquel en el que el hombre se levanta para comprender lo que está más allá de él. La noción de no más ultra, que también encontramos en los rituales del siglo XIXe por lo tanto, el siglo se presenta asociado con la escala de la Edad Media, sin que los rituales masónicos den nunca la fuente de sus préstamos, como tampoco por la idea de reparación…

 

El esoterismo de los primeros   masones especulativos venia de los antiguos alquimistas, ocultistas y a menudo con ecos de la orden Templaria a principios del siglo XVIII.

Tomas de la Santa Cábala   del  judaísmo  , son evidentes en los tres primeros grados de la Masonería.

Los escritores de los primeros rituales y de los primeros grados son protestantes. El autor de Constituciones, el pastor j. Anderson (1680-1739) es ministro de la Iglesia Presbiteriana de Escocia. El teólogo y Gran Maestre de la Gran Logia de Londres en 1719, JT. Disaguliers (1683-1744) es un sacerdote de la Iglesia de Inglaterra, protestante de Hannover. Uno, Anderson, es trinitario; el otro, Disaguliers, unitario, pero ambos son principalmente protestantes. Una rápida contextualización nos permite comprender la importancia del protestantismo para comprender el contexto de los préstamos que hacen los rituales el Antiguo Testamento. Todos los préstamos otorgados por el judaísmo corresponden a cuestiones que se otorgaron a los protestantes, dejemos que los católicos. En cualquier caso, el judaísmo es explotado y no considerado como tal, excepto como reservorio conceptual de tradiciones esotéricas como la magia salomónica o la camarilla que permite el acceso al nombre de Dios.

 

Desde finales del siglo XVI, la Masonería  operativa ya no es católica en Inglaterra, vemos por ejemplo la desaparición de las alusiones a la Virgen y a los santos de Manuscrito Sloane 3329 (1700). Toda la Masonería  azul se basa en la construcción del Templo de Salomón y la Masonería  escocesa — de alta calidad — en su reconstrucción. En el clima religioso de finales del siglo XVIy desde principios del siglo XVII, todo lo relacionado con el templo fascina a teólogos, arquitectos o milenarios, que hablan del templo de Ezequiel. Desde el momento en que los francmasón es ofrecen una fundación y representación arquetípica del templo de Salomón, con la que pueden identificar los préstamos del esoterismo del  judaísmo , al que llamamos Cábala  alimenta rituales y pinturas de logias que representan este templo y sus muebles .

 

El entrelazamiento de lugares corresponde a un entrelazamiento metahistórico en los rituales: el primer templo es el de Adán, luego vienen los de Enoc, Moisés, Salomón, Zorobabel, de Cristo y finalmente la de la visión de Ezequiel, nunca construida.

 

 

Los primeros rituales de los grados azules integraron inmediatamente el enfoque esotérico en el campo masónico, lo vemos en la emblemática estrella flamígera de 5 puntas, un emblema salido del ocultismo del medioevo .

El verdadero catecismo de los hermanos masones (1744-45) muestra muy temprano en la era cómo se asocian los discursos sobre el uso operativo de herramientas y discursos « a moral », especulativa. Ilustra elocuentemente las superposiciones mutuas del simbolismo constructivo y el enfoque iniciático en busca de la virtud.

 

Lo especifica en el Discurso para la recepción de aprendices : « Todo lo que hacemos se relaciona con la virtud, y es su templo el que construimos, y los sencillos y toscos instrumentos de Masonería  práctica que utilizamos son aquí sólo símbolos de la Arquitectura Espiritual que nos concierne. »

 

 

 

 

Y con el grado de compañero :

« [...] la Piedra tosca, [...] es el emblema de nuestra alma, susceptible a buenas y malas impresiones, y que debemos formar en virtud.

[...] La Estrella  flamígera es el emblema de la G. ».la síntesis . ». del Universo ».

Un paso hacia el latitudinarismo

El Constituciones de Anderson, en su edición de 1723, parece ambiguo y considera conveniente obligar a «los masones[ a esta religión con la que todos los hombres están de acuerdo, dejando a cada uno con sus propias opiniones ]…] ». Según C. Porset: « El cristianismo, como tal, es evacuado. Por tanto, la Masonería  de 1723 se hace eco de las transformaciones político-religiosas que afectaron a Inglaterra en ese momento [...]. Deísmo — núcleo racional de todas las religiones — se convierte en la religión del francmasón  ». Sin embargo, reconoce que el mismo Anderson regresó, en 1738, a este editorial « para especificar que la religión en cuestión era la religión cristiana ». C. Porset se esfuerza por mostrar cómo Constituciones son sólo la versión secularizada del latitudinarismo protestante. Sin embargo, esto excluye al catolicismo, a los unitarios y ateos. La dimensión iniciática y filosófica de la Masonería  se está desarrollando especialmente en la Europa Continental en un contexto de distanciamiento del catolicismo.

 

La evolución del esotérismo masónico a finales del siglo XVIII y siglo XIX

Se requiere precaución: en Francia en particular, la llamada Masonería  liberal « » se desconectó de cualquier vínculo religioso en la segunda mitad del siglo XIX y en ocasiones ha buscado hacer creer a la gente que este movimiento de emancipación en realidad se remonta al siglo XVIII, incluso se mostró consustancial con la Masonería  especulativa. Esta afirmación se basa en textos masónicos, ¡pero tiene una desafortunada tendencia a ignorar los rituales ! El pensamiento racional secular será entendido como la culminación de una larga lucha por la secularización disolviendo la religión en el campo social, al menos en Occidente, donde está privatizada. La individualización de las creencias caracteriza la modernidad y nos permite sustituir un significado basado en la autoridad de una tradición por el antiguo llamado a la trascendencia. La tradición, entendida como un medio de acceso a Dios, lo está sustituyendo paulatinamente. Con el tiempo, la tradición se vuelve autónoma y se emancipa de su objetivo principal que era transmitir el acceso a esta trascendencia.

 

Los intentos de reemplazar la religión católica con cultos racionalistas o panteístas durante la Reforma protestante y la Revolución Francesa no pueden entenderse sin hacer referencia al trasfondo de la investigación esotérica que los subyace. Así, María y Jesús son percibidos como réplicas de Isis y Horus. El origen de todos los cultos (1794) los devuelve a una religión primitiva y universal de la naturaleza y las estrellas. Desde la perspectiva de la Revolución Francesa, el mito egipcio se utiliza para derribar los valores que prevalecían hasta ahora. Esto es « desmantelando el cristianismo, reducido a la categoría de religión primitiva [...], la fábula de Osiris y Cristo es sólo una alegoría de los muertos y resurrecciones de la naturaleza ».

 

Con el grado 18 masónico rosacruz , ahora se traduce la fórmula INRI Ígneo  Natura Renovatur Integra (nature se renueva por completo con el fire), que se comprende mejor si observamos que a partir de 1795, el ciudadano Dupuis en su obra Origen de todas las religiones o religión universal, afirma que el cristianismo « también está encerrado en el círculo de la religión universal o el culto a la naturaleza »»

 

Del siglo XIX, los significados propuestos se multiplicaron y Chemin-Dupontes, en 1823, propuso Indefesso Nisu Repellamus Ignorantiam : « ¡Persigamos la ignorancia con esfuerzos incansables »» ! La cruz se ha convertido en el pretexto para todas las interpretaciones panteístas y naturalistas que se adaptan fácilmente a formulaciones que son a la vez ocultas y sincréticas.

 

Las diferentes formas de Esoterismo  según grados y ritos: el esotérismo de altos grados

¿Existe una espiritualización esotérica progresiva de la búsqueda masónica a medida que uno viaja por los diferentes grados ? En cierto modo, a los grados profesionales les siguen los grados de caballería y luego los grados sacerdotales. El catolicismo deja su huella en los rituales de los altos grados masónicos y de cierta manera los devuelve a sus propias manos, reparando el hecho de que los grados azules escapan a la influencia inglesa. Del siglo XVIII, ciertos ritos son « específicos  »» en esta rectificación.

 

A los 33 grados de la REAA, al menos en los rituales antiguos, es de hecho una cuestión de fusión con lo divino. ¿Cuántos masones, por lo demás muy racionalistas, se honran a sí mismos y se sienten muy halagados de convertirse en Gran Inquisidor Comandante en el grado 31! La historia debe reconocer la dimensión espiritual esencial « »» del REAA en sus orígenes, aunque signifique ofrecer después una variación menos esotérica , pero en este caso sin pretender asignar orígenes antiguos a esta versión. Aquí abordamos el delicado problema de los rituales de reescritura y la interpretación de grados y la necesidad de que la historia contextualice estas reescrituras para comprender sus significados.

 

El 20 de agosto de 1782, la Cámara supervisora  de grados examinó el Grado 18º la de Caballero del Águila Rosacruz : « La cámara consideró que el grado Rosacruz masónico  tiene demasiadas ceremonias consistentes con las ceremonias eclesiásticas y que no puede preservarse. Por tanto, fue rechazado ». Queda ambigüedad en cuanto a las razones de tal rechazo: ¿se trata de no cometer lo que equivaldría a sacrilegio o, por el contrario, de escapar de la influencia eclesiástica ? La dimensión religiosa prácticamente nunca es unívoca y está cerrada a una religión particular. Sin embargo, el peso, reforzado o minimizado, concedido a San Juan, San Andrés, a la antigua ley ’ l«» o a la nueva ley « », la Trinidad o ley de Noé determina las divisiones que se convertirán en las de la llamada regularidad según la Gran Logia Unida de Inglaterra. Alimentarán la disputa entre antiguos y modernos, o incluso la del criptocatolicismo, sin mencionar las fantasías reales o supuestas de la conspiración jesuita. Así, el catolicismo es fundamental y primero en la construcción del  Grado 18 de Caballero Rosacruz, como lo atestigua el ritual de 1765 de inspiración jesuita .

 

En ciertos grados, el esoterismo masónica llega incluso a ofrecer una dimensión de alto hierofante ; El escocés es « mesiánico » ungido con « cemento místico », en ciertos ritos se convierte en Gran Pontífice o sublime Escocés de la Jerusalén celestial (19e grado de REAA) o Príncipe del Tabernáculo (24e grado de REAA), en otros hay diáconos, Sumos Sacerdotes, Levitas, ángeles ,oraciones, mobiliario del templo, etc.

 

Sin embargo, la Masonería  no es una religión y no está ubicada « encima de »» de las religiones de las que constituiría la forma esotérica. Los Grandes Misterios de los altos grados masónicos dan acceso desde finales del siglo XVIII, con un doble trasfondo tradicional e iniciático que construyen afirmando encontrarlo. Por tanto, se basan en un Esoterismo  basado en antiguas  tradiciones como el gnosticismo, el hermetismo neoalejandrino, esenios , cabalistas , ocultistas  etc.

Cómo se reinventó la Ilustración…, ciertamente expresa una internalización de la perspectiva religiosa, pero también autoriza la transmutación de una trascendencia en inmanencia. La transmisión iniciática de esta dimensión abre al francmasón  la perspectiva y la posibilidad de que « fabrique »» esta inmanencia sustitutiva de tradición y trascendencia religiosa de la que se convierte en metáfora y doble significado .:« Así como el Templo de Salomón está idealizado – “espiritualizado” ya dicho en 1688 John Bunyan [...] también el edificio simbólico de Masonería , a través de sus pinturas y rituales, nos ofrece un viaje interior que, para el clásico religioso “católico”, sustituye a la búsqueda interior. Masonería, hacia finales del siglo XVIII, así se convirtió, a los ojos de algunos, durante un tiempo en [...] uno de los lugares electivos del esoterismo europeo clásico  » 

 

Del siglo XIX, ciertos grados  masónicos son puestos bajo un bushel o vaciados de su contenido y vestidos con una retórica compatible con el espíritu de la época. La dificultad radica en la exhumación de estos grados intermedios, que hoy resulta útil volver a estudiar, pero sobre los que resulta difícil producir un discurso contemporáneo que no seas ni una paráfrasis insípida ni una red de malas interpretaciones. A veces imponemos coherencia a posteriori, al servicio de una teleología peligrosa a nivel filosófico, incluso cuestionable a nivel ideológico. Ciertos aspectos fueron introducidos bajo la apariencia de esoterismo, percibido como más ecuménico que el cristianismo, como los famosos sefirots, introducidos muy tarde en ciertos rituales de la REAA, y completamente desconocido en los rituales antiguos.

 

Es la dosificación de los préstamos religiosos y sus orígenes lo que permite clasificar los grados altos en familias como grados trinitarios, grados noaquitas, apocalípticos, grados del Antiguo Testamento, etc. Esquematizando aún más, podemos proponer la hipótesis según la cual cada rito, construido a partir de varios de estos grados, optará entonces por mantener una coherencia ligada a estos préstamos religiosos — este es el caso de RER — o por el contrario de influencias cruzadas y mixtas, según un curso determinado dentro de las altas calificaciones como en el caso de la REAA. De hecho, la construcción de la tradición masónica toma prestado de la construcción de la tradición religiosa y utiliza sus matrices según la misma búsqueda de legitimación y uso de caminos, si no es idéntico, al menos paralelo, como el del primitivismo «, es decir la búsqueda del origen.

Le tomamos prestadas estas categorías para nuestro sujeto, la elección de afiliaciones rituales }, que pueden superponerse, determinando un marco « » de expresión de Esoterismo

 

El tipo cristiano ideal, la mayoría en algunos sistemas de alto grado  y en la masonería mexicana .

El tipo ideal « gnóstico-teosófico », más o menos conectado con avatares tradicionales con pretensiones primordiales, muy minoritarios hoy en día, pero de fuerte influencia intelectual.

El ideal panteísta data de la primera mitad del siglo XIX que hace de la Masonería una religión universal que permite abandonar las religiones sin abandonarlas.

El tipo ideal anglolatitudinal, reformulado en 1989 por GLUA, que enfatiza « como una creencia simple en Un Ser Supremo » 

Los dos últimos tipos ideales nacieron en el oriente de México en el siglo XX , bajo la dirección del Masón Porfirio Diaz Mori, y que marca hasta hoy el trayecto de la Masonería a nivel mundial . Uno se llama « » liberal-simbólico, porque mantiene al Gran Arquitecto sin obligación dogmática e interpretable según la conciencia de cada francmasón . El otro, que se ha convertido en mayoría en ciertas logias , es el tipo ideal « liberal-abierto »: la obediencia adopta una posición agnóstica que ya no obliga, pero tampoco prohíbe el referente al GADU que se ha vuelto opcional en algunas logias irregulares en Francia . Durante el Convento de 1877, Frédéric Desmons propuso la revisión del artículo 1er de la Constitución del Gran Oriente de Francia « Los principios de la masonería son la libertad absoluta de conciencia… ». Solo los masones espurios o irregulares  también pueden ser ateos y construir un esotérismo secular.

De hecho, todas las formas de Esoterismo  pueden encontrarse y encontrar expresión en los marcos flexibles con las tabiques espurios de la Masonería Irregular  ; deístas, teístas, panteístas, agnósticos, sincréticos, ¡observancia « flotante estricta o máxima ! Cada uno puede elegir su rito de pertenencia o incluso articular o yuxtaponer varios ritos a lo largo de su viaje y por tanto visitar varias formas de Esoterismo . El esotérismo masónico Regular nunca ha pretendido acceder a la Verdad con una V mayúscula, sino proporcionar los medios para continuar su búsqueda o desarrollar herramientas para construirla.

 

La fraternidad experimentada es también una forma de Esoterismo . « El católico ( y el protestante a fortiori) no vivieron su compromiso masónico como apostasía, pero como complemento a su compromiso cristiano »» 

Alcoseri

Soñar con una logia Masónica significa que te se te llama a sumergirse en lo misterioso y cautivador mundo del esoterismo, la  fraternidad o la misma  masonería. Es imaginarse en un espacio privilegiado, reservado a los iniciados, donde se desarrollan escenas secretas e intrigantes. La logia encarna el lugar de poder, conocimiento e intercambio, donde se forjan fuertes vínculos y alianzas inesperadas. Soñar con un templo masónico es dejarse llevar por la magia de la imaginación, donde se mezclan sombras y luces, máscaras y rostros. Se trata de explorar las profundidades del alma humana, sus deseos tácitos y sus misterios insondables. En Logia todo es posible, todo está permitido, todo está por descubrirse.

Pero en realidad soñar con una logia masónica puede tener muchos significados esotéricos, dependiendo del contexto del sueño y la perspectiva personal del soñador. Aquí te presento algunas interpretaciones posibles:

 

a. *Búsqueda de conocimiento y sabiduría*: La logia masónica representa un espacio de aprendizaje y crecimiento espiritual. Soñar con una logia puede indicar que estás buscando conocimiento y sabiduría en tu vida.

b. *Iniciación y transformación*: La logia masónica es un lugar de iniciación para los masones. Soñar con una logia puede simbolizar una transformación personal, un cambio en tu perspectiva o un nuevo comienzo.

c. *Fraternidad y comunidad*: La logia masónica representa una comunidad de personas unidas por una causa común. Soñar con una logia puede indicar que estás buscando conexión y comunidad en tu vida.

d. *Simbolismo esotérico*: La logia masónica está llena de símbolos esotéricos, como la escuadra y el compás. Soñar con una logia puede representar la integración de estos símbolos en tu vida, lo que puede indicar un mayor entendimiento de la realidad y la conexión con lo divino.

e. *Llamado a la introspección*: La logia masónica es un lugar de reflexión y meditación. Soñar con una logia puede ser un llamado a la introspección, a mirar dentro de ti mismo y a reflexionar sobre tus pensamientos y acciones.

 Soñar con ser francmasón significa aspirar a construir bases sólidas para el futuro. Es abrazar una ideología  ancestral, símbolo de saber hacer y perseverancia. Al soñar con manejar la  cuchara de francmasón  y el mortero, nos proyectamos en un universo donde cada piedra puesta es una victoria sobre lo efímero. Convertirse en francmasón significa comprometerse con la construcción de nuestro propio destino, levantando  templos y catedrales que resistirán el paso del tiempo. Este sueño evoca el deseo de dejar una huella duradera en este mundo en constante cambio. En definitiva, soñar con ser masón  significa darse los medios para construir un futuro sólido y prometedor.

Alcoseri

 

 ¿Conocéis la  historia de cómo los caballeros templarios   se convirtieron en la organización más rica  y poderosa de Europa? ¿Es cierto que en 1307,   poco antes de que su Gran Maestre  fuera quemado en la hoguera,   una flota templaria logró huir a través  del Atlántico y se refugió en América? A finales del siglo XI, el emperador  bizantino Alejo I Comneno, en guerra   con la dinastía musulmana turca de los  selyúcidas, solicitó ayuda al papa Urbano   II. En respuesta a esa petición, durante el  Concilio de Clermont, celebrado en el año 1095,   el papa proclamó la guerra santa contra los  musulmanes y exhortó a todos los cristianos,   pobres o ricos, a tomar las armas y marchar al  este para arrebatarles a los infieles el control   de Tierra Santa con el argumento de que había que  defender a los peregrinos cristianos que viajaban   a Jerusalén, quienes con frecuencia sufrían  abusos e incluso asesinatos. ¿Era aquel motivo   suficiente para abandonar tu vida, viajar miles de  kilómetros y jugarte el cuello tratando de matar   a unas gentes a las que no conocías de nada? La  respuesta, resumida en dos palabras latinas, se   convirtió en el grito de guerra de los cruzados:  “Deus vult!”. Es decir, “¡Dios lo quiere!”. Aquella primera cruzada resultó exitosa: cuatro  años después de su inicio, en el 1099, las tropas   cristianas lideradas por Godofredo de Bouillon  tomaron Jerusalén. Algunos de los caballeros que   habían participado en la campaña decidieron  quedarse allí, en el recién creado reino de   Jerusalén, para defender el Santo Sepulcro. Con  ellos, Godofredo de Bouillon estableció la Orden   Canónica Regular del Santo Sepulcro, a semejanza  de los Caballeros de San Pedro, una institución   similar que había sido creada en occidente  para proteger las abadías y las iglesias. Se cree que fue en 1115 cuando se unió a  la Orden del Santo Sepulcro un caballero   de la región franca de Champaña llamado  Hugo de Payns. Serían él y el caballero   flamenco Godofredo de Saint-Omer quienes,  en 1120, durante el Concilio de Nablus,   fundarían la Orden de los Pobres Compañeros  de Cristo del Templo de Salomón, una pequeña   milicia que se encargaba de asegurar el  viaje de los peregrinos que llegaban a   Tierra Santa procedentes de Europa, cada vez  más numerosos desde la reconquista de Jerusalén. A Hugo de Payns no le costó convencer al  por entonces rey de Jerusalén, Balduino II,   de la utilidad de contar con un grupo  de monjes guerreros que eran capaces   de mantener a raya a los salteadores de  caminos y que habían hecho votos de pobreza,   castidad y obediencia. El monarca les  cedió una parte de su palacio en Jerusalén,   la actual mezquita de al-Aqsa, que por aquel  entonces se conocía como el Templo de Salomón,   porque estaba ubicado en el Monte del Templo,  el lugar en el que, según la tradición judía,   el rey Salomón erigió su templo. Como decimos,  Balduino II les permitió alojarse y almacenar   sus pertrechos allí. Tampoco penséis que eran un  gran ejército. Según el arzobispo e historiador   de la época Guillermo de Tiro, inicialmente la  Orden solo estaba formada por nueve caballeros,   incluyendo a Hugo de Payns y Godofredo de  Saint-Omer. Casi todos ellos procedían de Francia,   a excepción del portugués Pedro Arnaldo da Rocha. Como se alojaban en el Templo de Salomón, los  miembros de la Orden comenzaron a ser conocidos   como los caballeros del Templo o, simplemente,  templarios. Acerca del significado de su emblema,   dos caballeros montados a lomos de un solo  caballo, entre los estudiosos hay diversidad   de opiniones. Algunos creen que pretendía  enfatizar la pobreza de la Orden; pero,   por otro lado, cada uno de sus miembros recibía  tres caballos. Así que tal vez fuera un símbolo   de la dualidad de aquellos hombres, mitad monjes,  mitad guerreros. O tal vez representara la vida en   común y la unión entre compañeros. Incluso hay  historiadores que apuestan porque simplemente   se trata de un retrato de sus fundadores,  Hugo de Payns y Godofredo de Saint-Omer. En el año 1127, a fin de buscar el reconocimiento  de aquella milicia por parte de la Iglesia y   dar legitimidad a sus acciones, Hugo de Payns,  Godofredo de Saint-Omer y otros cuatro caballeros   de la Orden embarcaron hacia Europa. Sabían que  aquel novedoso concepto al que habían dado vida,   el de monje-soldado, parecía entrar en  contradicción con las normas sociales   y eclesiásticas de la época, y querían darlo a  conocer de manera directa, al tiempo que trataban   de recaudar donaciones y reclutar a nuevos  miembros. Su gira, de casi dos años, los llevó por   Francia, Inglaterra y Flandes, y concluyó con un  gran éxito: en enero de 1129, el papa permitió a   Hugo de Payns participar en el Concilio de Troyes.  En él, se fundó oficialmente la Orden del Temple. Poco después, la nueva Orden recibió un  apoyo crucial: el de Bernardo de Claraval,   un monje cisterciense que se convirtió en  una de las personas más influyentes en la   vida política y religiosa de la Europa del siglo  XII. Tan destacado fue su papel doctrinal que,   tras su muerte, la Iglesia católica lo declaró  santo. Pues bien, en torno a 1130, Bernardo de   Claraval escribió, a petición de Hugo de Payns, un  texto titulado 'Liber ad milites templi de laude   novae militiae', que podríamos traducir del latín  como 'Libro para los caballeros templarios sobre   los elogios a la nueva milicia'. En él, el monje  incluyó un pasaje en el que explicaba por qué los   Templarios, siendo monjes, tenían derecho a matar  a un ser humano. Dice así: “El caballero de Cristo   da la muerte con total seguridad y la recibe con  mayor seguridad (...). Cuando mata a un criminal,   no es homicidio sino malicidio (...). La  muerte que da es beneficio de Jesucristo,   y la muerte que recibe es la suya”. Asimismo,  Bernardo de Claraval aprobaba la figura del   monje guerrero con las siguientes palabras: “No  es tan raro ver a hombres luchando contra un   enemigo físico sólo con la fuerza de su cuerpo  como para que me sorprenda; por otro lado,   hacer la guerra contra el vicio y el demonio  sólo con la fuerza del alma no es algo tan   extraordinario como digno de elogio, el mundo  está lleno de monjes que libran estas batallas.   Pero lo que, para mí, es tan admirable como  evidentemente raro es ver las dos cosas juntas”. Aquella alabanza de un teólogo tan destacado  enfervorizó a los templarios y les otorgó el   reconocimiento general de la sociedad. Esto, a  su vez, disparó el número de caballeros que se   unieron a sus filas, atraídos por la promesa  de recibir el perdón de todos sus pecados si   luchaban en una guerra santa o acceder al paraíso  si perecían en ella. Era una oferta tentadora   para quienes tenían fe y conocían el oficio  de las armas. Y para el campesino en general,   la perspectiva de contar con alojamiento y comida  garantizados también podían ser suficientes. Quienes ingresaban en la Orden del Temple lo  hacían de manera libre y voluntaria. ¿Os estáis   preguntando si vosotros habríais sido aceptados  como templarios? Vamos a ver cuáles eran los   requisitos que exigían. Solo aceptaban hombres  mayores de 18 años. Podías ser noble o campesino,   pero no siervo de nadie; aparte de eso,  no importaba el linaje ni el hecho de   ser pobre o rico. Eso sí, no podías tener  deudas. Además, era necesario poseer una   perfecta salud física y mental y no formar  parte de ninguna otra orden. Por supuesto,   te rechazaban si intentabas sobornar a  alguien para ingresar en los templarios y,   una vez dentro, si te pillaban diciendo  una mentira te expulsaban de inmediato. Como veis, los requisitos no eran demasiado  exigentes; les convenía que el reclutamiento   fuera lo más amplio posible para que la Orden  creciera. Eso sí, aunque podías ser templario   sin importar si eras noble o campesino, solo los  primeros podían ser caballeros templarios y lucir   la bata blanca, símbolo de pureza y castidad  corporal. Los campesinos que ingresaban eran   denominados hermanos sargentos y constituían el  grueso de las fuerzas de la Orden del Temple.   Se estima que en su periodo de mayor prominencia  no hubo más de 2.000 caballeros templarios, pero   encabezaban un ejército diez veces más numeroso,  compuesto por los sargentos, los reclutas de las   tierras vasallas del Temple y los mercenarios  que solían contratar –especialmente arqueros–;   por no hablar de un largo séquito de escuderos,  porteadores, artesanos, sirvientes y sacerdotes. En las décadas posteriores al Concilio  de Troyes, los sucesivos papas fueron   emitiendo bulas en las que los privilegios  de la Orden del Temple se expandían más y   más. Como solo respondían ante la autoridad  papal y contaban con sus propios sacerdotes,   además de poder construir sus propias iglesias  y recaudar donativos, los templarios tuvieron   frecuentes roces con los obispos y sacerdotes de  las localidades donde se asentaban. De igual modo,   no debían fidelidad a ningún rey y podían  construir fortalezas, lo que los convirtió,   en cierto modo, en un Estado independiente dentro  de cada Estado europeo, algo que nunca ha gustado   a los monarcas, quienes tradicionalmente  han optado por intentar deshacerse de   grupos demasiado independientes o difíciles  de controlar, como los judíos o los gitanos. Entonces, ¿por qué toleraban su existencia?  Principalmente, por dos razones: la primera   y fundamental era que la Orden del Temple contaba  con la protección papal. Y la segunda era porque   los templarios resultaban útiles, y no solo en  el plano militar, como fuerza de élite en las   Cruzadas o defensores de los reinos cristianos  del Levante mediterráneo. También sirvieron a los   reyes como banqueros en una época en la que aún no  existían los bancos. ¿Banqueros? ¿Pero no eran los   “Pobres Compañeros de Cristo”? Al principio tal  vez, pero de manera paralela al número de nuevos   reclutas y la fama de sus acciones militares  en Tierra Santa, no tardaron en crecer también   las donaciones y los legados testamentarios que  enriquecieron a la Orden del Temple con dinero y   todo tipo de bienes: desde comida y armas, hasta  caballos, tierras e incluso privilegios fiscales. Como es lógico, todas esas tierras y propiedades  donadas por simpatizantes y nuevos miembros   estaban muy dispersas, de modo que la Orden del  Temple, a fin de estructurar y racionalizar todo   aquel patrimonio, vendió muchos de los bienes  donados, intercambió algunas tierras por otras   de mayor valor estratégico para ellos y adquirió  propiedades que generaban ingresos, como viñedos,   molinos y granjas, además de iglesias e incluso  pueblos enteros. Como podéis apreciar en este   mapa, hacia el año 1300 las propiedades de los  Templarios eran muy numerosas. Además, como   muchos lugares gozaban de privilegios y exenciones  fiscales, su fortuna y poder no dejaban de crecer. El caso es que, como en aquella época aún no  existían las sucursales bancarias, si viajabas   de una ciudad a otra tenías que llevar contigo  desde el inicio todo el dinero para el viaje,   lo cual resultaba incómodo y, sobre todo,  peligroso. Quienes peregrinaban a Tierra Santa,   Roma o Santiago de Compostela lo sabían bien.  A falta de bancos y cajeros automáticos,   los templarios, que contaban con enclaves  repartidos por todas las rutas, hicieron   las veces de banqueros. El peregrino depositaba su  dinero o sus bienes en la sede que los templarios   tuvieran en su ciudad de origen, y el hermano  tesorero le entregaba una carta manuscrita y   marcada con el sello de los templarios en la  que se indicaba la suma depositada. Con ella   el peregrino podía retirar dinero en moneda  local de la casa templaria de la ciudad de   destino. Aquella ventaja que poseían para mover  el dinero pronto se extendió a otros clientes,   más allá de los peregrinos. Además, como la  fortuna de la Orden del Temple era considerable,   nobles, comerciantes e incluso reyes empezaron  a pedirles dinero prestado. Algunos monarcas   incluso entregaron a los templarios sus tesoros  reales para que los custodiaran. Uno de ellos fue   el rey francés Luis VII, quien lo hizo antes de  partir hacia la Segunda Cruzada. ¿Quiénes podían   ser más confiables para guardar tu riqueza que  unos monjes que habían hecho voto de pobreza, no   podían mentir y contaban con tanta fuerza militar  que nadie en su sano juicio osaría robarles? Hay que señalar que, al menos en teoría, el  objetivo de la Orden del Temple no era acumular   riquezas, sino financiar los costosos recursos  necesarios para combatir en Tierra Santa, lo que   incluía armas, caballos, provisiones, alojamientos  y barcos. Estos últimos resultaban muy prácticos   no solo para transportar hombres y armas  hacia Tierra Santa, sino también para mantener   conexiones comerciales por toda Europa. Pero los  templarios, además de contratar los servicios de   buques mercantes, también ordenaban construir sus  propios barcos. Y como por toda Europa y por todo   el Mediterráneo contaban con comandancias  en numerosos puertos o cerca de ellos, con   frecuencia se ahorraban los impuestos a los que  estuvieran sometidas las mercancías desembarcadas. Los templarios dedicaban al menos un tercio  de todos sus ingresos a la defensa de Tierra   Santa. Esto era crucial, por supuesto: recibían  cuantiosas donaciones precisamente por su labor   militar allí. Si descuidaban su misión principal,  perderían su razón de ser y los apoyos que les   habían permitido hacerse tan poderosos.  De modo que protegían a los peregrinos,   defendían los pequeños reinos cristianos  de Levante y participaban en las Cruzadas,   defendiendo de manera estrecha a los soberanos  occidentales. Durante la Segunda Cruzada,   por ejemplo, se granjearon el agradecimiento del  rey de Francia, Luis VII, al acudir en su ayuda   con éxito cuando fue atacado en las montañas de  Asia Menor en 1147. Cuatro décadas más tarde,   ya durante la Tercera Cruzada, los templarios   ocuparon la vanguardia del ejército del  monarca inglés Ricardo Corazón de León. En 1177, durante la batalla de Montgisard,  en la que el joven rey de Jerusalén Balduino   IV –que sufría lepra y a quien ya dedicamos  otro vídeo– derrotó al ejército de Saladino,   participaron 80 caballeros templarios,  tras llegar desde Gaza a marchas forzadas. Pero no todo fueron éxitos. También sufrieron  sonoras derrotas, como el asalto contra Ascalón   del 16 de agosto de 1153, en el que más de  40 templarios, dirigidos por el Gran Maestre   Bernardo de Tramelay, perdieron la vida  tras lanzarse al ataque en solitario sin   avisar al rey de Jerusalén, Balduino III  –según las malas lenguas, para apropiarse   de los tesoros de la ciudad–. Sus cuerpos,  decapitados, fueron colgados de las murallas. En julio del año 1187, tras la aplastante  victoria de Saladino sobre los francos en   la batalla de los Cuernos de Hattin, el sultán  de Egipto y Siria, quien sentía una especial   aversión por los templarios, hizo decapitar a  todos los que habían tomado como prisioneros,   cerca de 230. Solo dejó vivo a uno,  el Gran Maestre Gérard de Ridefort,   ya que sabían que tan pronto como un gran maestre  moría, era inmediatamente reemplazado por otro,   y preferían mantener al líder  de los templarios en su poder. Cuando un sangriento siglo más tarde, en 1291,  los mamelucos capturaron San Juan de Acre y   pusieron fin a la presencia de los europeos  en Tierra Santa, los templarios establecieron   su comandancia principal en Chipre e intentaron,  desde allí, reconquistar alguna cabeza de puente   que les permitiera pelear de nuevo por el  control de los Santos Lugares. Fue en vano. Habían perdido Tierra Santa y, con ella, la razón  misma de su existencia como orden. Derrotados, los   templarios regresaron a sus monasterios de Europa  occidental. Allí, la percepción sobre ellos había   cambiado de manera radical: los veían como señores  orgullosos y codiciosos que llevaban una vida   desordenada. Y no les faltaban razones para opinar  así. Algunos caballeros templarios vivían en un   lujo ostentoso a pesar de su voto de pobreza.  La Orden seguía siendo tremendamente rica, y ya   no tenían un fin al que destinar los beneficios  que seguían fluyendo. Y además podían reunir un   temible ejército de 15.000 efectivos, encabezado  por 1.500 caballeros con amplia experiencia en   combate. Una fuerza militar que solo respondía  ante el papa y que incomodaba mucho al rey de   Francia Felipe IV el Hermoso –a quien no hay que  confundir con aquel otro Felipe el Hermoso, esposo   de Juana I de Castilla, popularmente conocida  como Juana la Loca–. La destacada presencia   del Temple en Francia limitaba en gran medida  el poder del rey sobre su propio territorio.   Algunos historiadores creen que, además, Felipe IV  estaba fuertemente endeudado con los templarios,   pero eso no está del todo claro, si bien es cierto  que Francia sufría una grave crisis económica y a   las arcas reales no les habría venido mal incautar  las extensas propiedades de la Orden del Temple. El caso es que Felipe IV quería acabar con los  templarios, pero ¿cómo hacerlo? La solución se la   ofreció un hombre llamado Esquieu de Floyran,  quien había pasado un tiempo encarcelado,   acusado de asesinato. En prisión, Floyran  compartió celda con un miembro de la Orden   del Temple condenado a muerte que, según él,  le confesó que los templarios llevaban a cabo   ritos secretos en los que se negaba a Cristo,  se pisaba la cruz y se practicaba la sodomía. Esquieu le había ido con aquella historia al rey  de Aragón, Jaime II, pero este, probablemente sin   creerle, le prometió que le daría una gran suma  de dinero si lograba demostrar que aquello era   cierto. De modo que Floyran se marchó a la corte  francesa para ver si allí eran más receptivos. Y   lo fueron. El jurista Guillermo de Nogaret,  uno de los principales consejeros del rey,   sabía que este deseaba encontrar alguna excusa  para deshacerse de los templarios, así que informó   al monarca de aquella historia y, posteriormente,  pagó a Floyran para que difundiera aquellos   rumores. Felipe IV escribió al papa, Clemente  V, que era francés, para ponerle al corriente   del asunto. Si quería atacar a los templarios,  necesitaba el beneplácito del sumo pontífice. El papel que jugó Clemente V en la suerte que  corrieron los templarios sigue siendo objeto de   debate. Por entonces, el Gran Maestre de la Orden  del Temple era Jacques de Molay, quien había sido   elegido en Chipre en 1293, tras la pérdida de San  Juan de Acre. Algunos historiadores sostienen que   el papa quería preparar una nueva cruzada para  reconquistar Tierra Santa y, a tal fin, pretendía   fusionar las dos órdenes militares más poderosas:  la del Temple y la de los Hermanos Hospitalarios.   Supuestamente, Jacques de Molay se opuso a  ello, lo que le granjeó la enemistad papal.   Tal vez por ello Clemente V no se opuso a las  actuaciones del rey francés contra los templarios. Jacques de Molay, conocedor de que Felipe IV  estaba reuniendo pruebas en contra de la Orden   del Temple, solicitó al papa que iniciara una  investigación pontificia para aclarar y atajar   tanto la investigación francesa como los rumores  negativos que circulaban cada vez con mayor   fuerza entre la población. Clemente V se  la concedió a finales de agosto de 1307,   pero el monarca francés no esperó a  los resultados de esa investigación y   ordenó la detención de los templarios,  que fueron arrestados de manera masiva   el viernes 13 de octubre de 1307.  Todos sus bienes fueron incautados. La operación se realizó de manera  coordinada por todo el país,   a fin de que los templarios no  tuvieran tiempo de agruparse,   alertados por la detención de algunos de sus  compañeros, y ofrecieran resistencia armada. Como la Orden del Temple no estaba sujeta  a la justicia secular, Felipe IV le pidió a   su confesor, el dominico Guillermo de París,  quien además era Gran Inquisidor de Francia,   que llevara a cabo el interrogatorio de  los 138 caballeros templarios detenidos   en París. Podemos hacernos una idea de  cómo fueron aquellos interrogatorios a   partir del dato de que 38 de los interrogados  fallecieron. El resto, a excepción de tres,   confesaron todo tipo de crímenes, sobre  todo relacionados con herejía e idolatría,   como que adoraban a un gato, a una calavera y  a un ídolo de origen incierto llamado Baphomet. La suerte de los templarios estaba sellada, y el  papa, tal vez para intentar salvar la Orden del   Temple en sí misma, decidió hacer una limpieza  de templarios a nivel internacional. El 22 de   noviembre de 1307, apenas un mes después de la  detención de los templarios en Francia, emitió   la bula 'Pastoralis praeeminentiae', dirigida a  todos los monarcas cristianos, a quienes ordenaba   el arresto de los caballeros templarios y la  incautación de sus bienes, que debían ser puestos   a nombre de la Iglesia. Aunque no todos los reyes  obedecieron de inmediato –en especial Eduardo II   de Inglaterra, donde los templarios eran muy  influyentes–, al final acabaron obedeciendo. A juzgar por el conocido como Pergamino de  Chinon, un documento publicado en el siglo XVII   que contiene una absolución impartida en secreto  por el papa Clemente V a Jacques de Molay y los   demás jefes de la orden, el pontífice no creía  que las acusaciones de herejía e idolatría fueran   ciertas, si bien había confirmado por diversas  fuentes que su conducta había ido degenerando,   de ahí que pretendiera fusionar la Orden  del Temple con la de los Hospitalarios. Pero la posición del papa era de temor frente  al agresivo rey francés. Para comprender esto,   hay que mencionar que pocos años antes, en 1303,  Felipe IV el Hermoso había mantenido una enconada   disputa con el papa Bonifacio VIII, quien se  disponía a excomulgar al monarca. Pero antes   de que tuviera ocasión de hacerlo, Felipe IV  envió a su fiel Guillermo de Nogaret al mando   de un contingente armado para apresar al papa,  cosa que hizo en la localidad italiana de Anagni,   de donde era originaria la familia de Bonifacio.  En el ataque perecieron varios sirvientes del   pontífice, quien finalmente fue liberado gracias  a la reacción de los habitantes de Anagni,   que se alzaron contra los franceses y los hicieron  huir. El papa fallecería en Roma tan solo un mes   después, según algunas fuentes a causa de la  conmoción moral que le supuso aquel ultraje. En resumen, Clemente V sabía que Felipe IV,  más que el Hermoso, debía ser apodado como   el Peligroso. No le iba a temblar el pulso a la  hora de emplear la fuerza contra el papa si se le   oponía frontalmente. Cuando se celebró el Concilio  de Viena, en el que la Iglesia iba a decidir,   entre otros puntos, cuál sería el destino  de la Orden de los Templarios, el monarca   francés se presentó allí con hombres armados para  presionar al papa, y este, solo dos días después,   el 22 de marzo de 1312, emitió la bula 'Vox in  excelso', que ordenaba la disolución definitiva   de la Orden. Si alguien trataba de volver a  instaurarla, sería automáticamente excomulgado.   En otra bula posterior, el papa decretó que  los bienes de la Orden de los Templarios fueran   entregados a los Hospitalarios de la Orden  de San Juan de Jerusalén. Felipe el Hermoso,   por su parte, se quedó con los tesoros que  encontró en la torre del Temple de París,   si bien la gran mayoría pertenecían  de hecho al tesoro real francés. ¿Y qué fue de los templarios apresados? Los que  fueron declarados inocentes o habían confesado   fueron liberados, y el papa les asignó una  anualidad para su mantenimiento. En cambio,   aquellos declarados culpables y  que no habían confesado y quienes   sí lo habían hecho pero luego se habían  retractado fueron quemados en la hoguera. En cuanto al Gran Maestre Jacques de Molay, el  18 de marzo de 1314, por orden de Felipe IV,   él y Godofredo de Charnay, preceptor de Normandía  de la Orden del Temple, fueron conducidos a la   Isla de los Judíos –desde entonces conocida  como Isla de los Templarios–, en el río Sena,   cerca de la catedral de Notre-Dame. Allí, ambos  fueron quemados en la hoguera. Pidieron hacerlo   con la cara hacia la catedral, para rezar.  Un monje que estuvo presente en la ejecución,   Guillaume de Nangis, escribió: “Los vimos  tan decididos a sufrir la tortura del fuego,   con tal voluntad, que despertaron admiración  entre todos los que presenciaron su muerte…” . Otro testigo ocular, el clérigo Godofredo de  París, relató en su obra 'Crónica métrica'   las últimas palabras del Gran Maestre de la Orden:  “Dios sabe quién está equivocado, quién ha pecado.   ¡Ay, pronto vendrán los que nos condenaron  injustamente! ¡Dios vengará nuestra muerte!”. Aquellas palabras dieron pie, siglos más tarde,  a que se difundiera la leyenda de que Jacques de   Molay había gritado una maldición mucho más  rebuscada: “¡Todos seréis malditos hasta la   decimotercera generación!”. No hay registros de la  época que respalden la creencia de que dijera eso,   pero la leyenda de la maldición  de los templarios se apoya en que,   tan solo un mes después de la ejecución de  Jacques de Molay, falleció el papa Clemente V,   probablemente de cáncer intestinal. Guillermo  de Nogaret, el consejero real que inició el   proceso contra los templarios, había muerto ya  un año antes de la ejecución del Gran Maestre,   pero el monarca, Felipe IV el Hermoso, murió  el 29 de noviembre de 1314, es decir, ocho   meses después del ajusticiamiento, tras caerse  del caballo durante una cacería. A su muerte,   sus tres hijos varones llegaron a reinar en  Francia, pero es que todos murieron muy jóvenes. Existe la leyenda de que el 12 de octubre de 1307,  el día anterior a aquel viernes 13 en que todos   los templarios de Francia fueron detenidos, una  flota de 13 barcos templarios zarpó del puerto de   La Rochelle, en la costa atlántica francesa, con  rumbo desconocido y las bodegas repletas de oro,   plata y piedras preciosas. ¿Cuál fue su  destino? ¿Tal vez la península ibérica?   ¿Inglaterra? ¿Escocia? ¿O atravesaron el Atlántico  para refugiarse en un lugar secreto que solo ellos   conocían, es decir, América? Esta última  hipótesis se une a la que, para algunos,   explicaría el gran poder económico de la  Orden del Temple. Tal vez los templarios   llevasen décadas e incluso siglos explotando  las minas de plata y oro de América. ¿Por qué   no? Quizá fuesen ellos los blancos con  barba que los pueblos nativos parecían   haber visto ya con anterioridad a la llegada de  Colón. Además, eso explicaría la aparición de   algunas piedras y objetos marcados con cruces  templarias en diversas localidades del Nuevo   Mundo. Explicado así, todo parece encajar;  pero no hay evidencias que lo respalden. Por ejemplo, no se han hallado registros  históricos acerca de que realmente partiera   una flota templaria aquel día desde La Rochelle.  Lo único que sustenta esa leyenda son datos   sueltos que permitieron a algunos investigadores y  novelistas del siglo XX conjeturarla. Por un lado,   es cierto que no existe constancia de que se  capturaran o destruyeran los barcos templarios   –que, como ya hemos comentado, no eran pocos–. Por  otra parte, también es cierto que La Rochelle era   un puerto controlado por el Temple, y uno de los  más importantes. Y aunque tampoco hay evidencias   de que embarcaran ningún tesoro, si diésemos por  buena la hipótesis de la existencia de aquella   flota de escape –y teniendo en cuenta que el  poderío económico de los templarios sí era real–,   sería lógico que intentaran llevar consigo  todas las riquezas posibles para que no   fueran confiscadas por el monarca de un país  al que probablemente no podrían regresar jamás. Ahora bien, el origen de la riqueza templaria,  como ya hemos explicado, procedía de las   donaciones y de los beneficios que obtenían por  sus actividades bancarias, como reinvertir las   riquezas que nobles y comerciantes les entregaban  en depósito. No necesitaban traer oro de América,   algo que, por otro lado, no habría sido tan  sencillo. Hay que tener en cuenta que la Orden   del Temple inició sus actividades en torno  al año 1120 y fue disuelta en 1312. Es decir,   que incluso imaginando que hubiesen conocido  la existencia de América desde el principio,   habrían explorado el Nuevo Mundo, y hallado  y explotado las minas en menos de dos siglos,   una tarea colosal que habría requerido no solo de  muchos recursos –que supuestamente aún no tenían,   si es que su riqueza se debió precisamente  al oro y la plata americanos–, sino también   un gran número de personas implicadas, muchas  más de los pocos miles de miembros que alcanzaron   en su apogeo. Por no hablar de lo complicado que  habría resultado mantener en secreto una operación   de esa magnitud. Los templarios no siempre lo eran  de por vida: muchos renunciaban o eran expulsados   por sus pecados. ¿Cuánto habría tardado uno de  aquellos renegados en acudir a la corte del rey   más cercano para contarle que existía una tierra  llena de tesoros a cambio de una recompensa? Por cierto, ¿os acordáis de Esquieu de Floyran,  aquel que había intentado venderle al rey de   Aragón, Jaime II, el chismorreo acerca de los  ritos secretos de los templarios? El monarca   aragonés le había prometido que, si encontraba  pruebas de aquella acusación, le pagaría bien.   Pues resulta que después de que los templarios  franceses fueran detenidos y procesados,   Floyran escribió al rey para pedirle que  cumpliera su compromiso y le pagara lo   prometido. “Que quede manifiesto a Su Real  Majestad –le decía Floyran a Jaime II en   su carta– que soy el hombre que reveló  los hechos relativos a los Templarios   al Señor Rey de Francia”. ¿Le pagó? No  lo sabemos, pero apostaríamos a que no. Quienes defienden que los templarios llegaron  a América se basan de manera habitual en el   hallazgo de lápidas y objetos marcados con cruces  templarias. Pero la cruz templaria se confunde con   frecuencia con otras parecidas y, debido a eso, se  dice que hay símbolos templarios por todas partes.   La cruz de la Orden del Temple era la cruz patada  o cruz pátea, esta que os estamos mostrando. Es   una cruz sencilla con el rasgo distintivo de  que sus brazos se estrechan al llegar al centro   y se ensanchan en los extremos, lo que les da el  aspecto de patas, de ahí su nombre. Fue el papa   Eugenio III, en el año 1147, quien concedió a los  templarios el derecho a llevar permanentemente esa   cruz, que simbolizaba el martirio de Cristo,  y era de color rojo por la sangre de Cristo   vertida. Normalmente la llevaban en su manto  sobre el hombro izquierdo, encima del corazón. Posteriormente, esa misma  cruz, pero de color negro,   fue empleada por los caballeros de la Orden  Teutónica, de quienes la tomarían los prusianos   y ya a finales del siglo XIX se convirtió en  un símbolo del Imperio alemán y su ejército,   que siguió usándola hasta el final  de la Segunda Guerra Mundial. En las obras artísticas donde se representa la  llegada de Cristóbal Colón al Nuevo Mundo se suele   dibujar la cruz templaria en las velas de sus tres  carabelas, lo que ha alimentado diversas hipótesis   que vinculan a Colón con los templarios, como si  el marino hubiese decidido colocar aquel símbolo   en sus velas a modo de tarjeta de visita, para que  los nativos de América los acogieran con simpatía,   ya que llevarían siglos tratando  con los templarios... Por cierto,   algunos estaréis a punto de dejarnos un comentario  acerca de que no eran tres carabelas, sino dos,   porque la Santa María era una nao, pero no está  nada claro ese punto y existe mucho debate aún   entre los historiadores. En el 'Diario de a bordo'  de Colón, compilado por Bartolomé de las Casas,   se habla de tres carabelas y, aunque la  Santa María era la mayor de las tres y en   ocasiones Colón se refiere a ella como la nao  capitana, es posible que solo estuviera usando   la palabra 'nao' como sinónimo de navío, y no  para referirse a una embarcación parecida a la   carraca, de vela redonda y alto bordo que se  empleaba para transportar grandes mercancías. Tras la abolición de la Orden del Temple, los  templarios de la Península ibérica se unieron   a otras órdenes ya existentes, como la Orden de  Calatrava, fundada en Castilla en el siglo XII,   o se reconvirtieron en nuevas  agrupaciones, como la Orden de   Montesa –en Aragón– o la  Orden de Cristo, en Portugal. Esta última fue establecida en 1318, apenas seis  años después de que el papa Clemente V disolviera   la Orden del Temple. ¿Recordáis que el papa  había ordenado que los bienes de los templarios   pasaran a manos de los Hospitalarios? Pues en la  península ibérica no fue así. El rey de Portugal,   Dionisio I, asignó todas las propiedades  y los privilegios de los templarios a la   nueva Orden de Cristo, que a cambio mantuvo  siempre una fiel subordinación a la corona,   la cual escogía, por ejemplo, quiénes serían  sus grandes maestres. Además, los caballeros   de Cristo debían hacer voto de obediencia al  rey de Portugal, algo que nunca hicieron los   templarios, quienes siempre se mantuvieron  independientes de los poderes seculares. A principios del siglo XV, el infante don  Enrique, más conocido como Enrique el Navegante,   fue nombrado Gran Maestre de la Orden de Cristo,  y decidió destinar las ganancias de la Orden a   la exploración marítima. Por ese motivo, las  velas de los barcos portugueses que exploraban   los mares estaban adornadas con la cruz de  la Orden de Cristo. Los famosos navegantes   Vasco de Gama y Fernando de Magallanes, por  ejemplo, también eran caballeros de la Orden. En 1551, cuando el creciente poder de la  Orden comenzó a intranquilizar a la corona,   esta decidió que el título de Gran Maestre  recayera siempre en el rey de Portugal,   y la Orden de Cristo, que  sería secularizada en 1780,   acabó convirtiéndose en una orden honorífica,  la mayor distinción del reino de Portugal. Por todo esto es común encontrar la  cruz de la Orden de Cristo en Brasil,   como símbolo en las banderas y  escudos de numerosas localidades,   asociaciones y equipos deportivos, ya sea en su  versión original o con un diseño más estilizado. Volviendo a Cristóbal Colón, ¿era la cruz  templaria la que estaba pintada en las velas   de sus carabelas? En realidad no sabemos  ni siquiera si tenían cruz alguna. Y es   que se desconoce casi todo sobre el aspecto que  presentaban aquellos barcos. No hay ningún cuadro   contemporáneo de las carabelas de Colón. Entonces,  ¿por qué las carabelas aparecen con grandes cruces   rojas en las velas? Es probable que algunos de  los primeros artistas que abordaron el tema,   a la hora de afrontar el reto de pintar tres  carabelas, tomasen como modelo representaciones   antiguas de carabelas, pero quienes más  usaban ese tipo de embarcación eran los   portugueses. Y esos, como hemos explicado,  sí lucían grandes cruces en las velas,   pero se trataba de la cruz de la Orden de  Cristo, no la de los templarios. En resumen,   no existe una vinculación directa demostrada  entre Cristobal Colón y los templarios. Ahora bien, ¿qué hay de los barcos templarios? Si  poseían una gran flota y no hay constancia de que   sus barcos fuesen apresados ni destruidos  en Francia ni en ningún otro país europeo,   ¿adónde fueron a parar? Aparte de la hipótesis de  que pusieran rumbo a América, otras más factibles   apuntan a que escaparon de manera clandestina a  territorios más seguros para los templarios, como   Inglaterra o Escocia; o a Portugal, donde pudieron  ser reconvertidos en naves de la Orden de Cristo. Pero hay otra teoría más interesante  aunque carente de base histórica:   la de que la flota de la Orden del Temple  alzó la bandera pirata y se convirtió   en una fuerza naval que buscaba venganza  contra los barcos papales y de los países   que apoyaron el arresto de los templarios.  Según esta hipótesis, la bandera pirata que   todos conocemos no sería sino una variación de la  cruz templaria, en la que los palos de la cruz se   convirtieron en las famosas tibias cruzadas. ¿Y vosotros? ¿Qué opináis de la historia de los caballeros templarios? ¿Creéis que llegaron a  América? El Celo Masónico

El “Celo Masónico” es una actitud muy necesaria e indispensable para mantener puras y sin manchas, las actividades, enseñanzas , ritos, formalidades propias de la Masonería, siempre luchando por mantener la esencia centenaria de la Masonería 

El "Celo Masónico" se refiere a la dedicación y entusiasmo a veces sano  , pero otras  excesivo que algunos masones pueden desarrollar hacia la masonería, llevándolos a priorizar lo relativo a la  logia y sus actividades sobre otros aspectos de su vida, hasta a veces poniéndolo por sobre incluso su propia familia .

 

Los Verdaderos  Propósitos de la Masonería

 

Buscar la verdad y la sabiduría

Mejorar la sociedad y el individuo

Fomentar la fraternidad y la solidarida

En Logias Masónicas escuchamos del Famoso Celo Masónico , estudiemos juntos usted y yo , este apasionante tema.

Una cosa que distingue a los masones es su celo , pero qué significa celo por la institución masónica.

En principio es por guardar en secreto todo lo que nos es confiado en Logia , determinarnos a que se sigan al pie de la letra todos y cada uno de los postulados de la Masonería , así en cuanto al fondo y las formas que se deben de llevar a cabo , y así trasmitir celosamente puras y sin mancha el ideal masónico a las futuras generaciones de iniciados masones.

Veamos qué nos dicen la psicología y la sociología sobre el celo a una institución. Después de todo, asignamos esas etiquetas a los masones del pasado que dieron forma y rumbo a la masonería que hoy conocemos.

Independientemente, los sociólogos y psicólogos atribuyen el celo al “tribalismo”. Las tribus fueron las estructuras sociales iniciales que los humanos crearon para promover su supervivencia, así que para que la Masonería sobreviva se deben seguir con celo y al pie de la letra ciertas normativas . Es por eso que el celo a la institución masónica , es la versión moderna del tribalismo, puede ser una mentalidad tan cargada de emociones y pasiones . Se trata de pertenencia e identidad de grupo. Eso no quiere decir que el celo masónico signifique lo mismo para todos, o que sentirse masón requiera adherirse a una ideología política , religiosa , patriótica , académica en particular, lo cual no es así.

Ahora vemos , que el celo a una institución , a un equipo de futbol, a una Patria , etc. es casi universal. Somos una especie social que, al igual que otras (abejas, lobos, ballenas, hormigas, elefantes, etc.), tiende a agruparse en grupos de diversos tamaños y composiciones. Desde las pocas sociedades tribales existentes que quedan hoy hasta los estados nacionales atiborrados de millones de residentes, a final de cuentas los masones somos pájaros del mismo plumaje, aunque a veces con diferencias ideológicas abismales .

En el peor de los casos, el tribalismo y el celo agitan los más perversos demonios de la psique humana. El patriotismo, en particular, todo esto puede convertirse como decía el Francmasón Oscar Wilde en: “El patriotismo es la virtud de los viciosos” , siendo la idea enloquecida de Vladimir Putin de hacer la guerra a Ucrania un ejemplo horrendo pero no raro. En el mejor de los casos, el espíritu del celo masónico se convierte en una fuerza para el bien, como en la generosidad de los hermanos masones Shriners al responder al dolor de los niños enfermos o victimas de quemaduras.

Como instrumento de supervivencia de la Masonería , las inclinaciones del celo masónico han defendido a nuestro ideal en varios momentos, comenzando cuando hemos sido los masones objeto de persecución por los Nazis , por el Franquismo Español, o como hoy cuando la democracia está bajo asalto en México por las fuerzas del perverso izquierdismo internacional . Inversamente, el celo masónico también fue el motor de desencuentros entre Yorquinos y Escoces en México a mitad del siglo XIX , donde los masones de ambos bandos sintieron el deber patriótico y masónico de luchar por sus diferentes modos de ver la política .

Un impacto positivo del celo masónico hoy es su capacidad para unificar a hermanos masones que, de otro modo, se centrarían más en sus diferencias que en sus puntos en común. Desde temprano en la historia de la Masonería , este ha sido un tema persistente. Los estudios muestran que, en general, los masones siempre exhiben más fervor patriótico que la mayoría de los demás ciudadanos . ¿Por qué? Porque necesitamos un sentido del ego eso que nos une para recordar lo que realmente somos. La diversidad ideas en Logias Masónicas provocada por las múltiples hermanos que ingresan a la Masonería ha nutrido nuestro saber, que comenzó así a principios del siglo XIX y continúa en la actualidad, tantos hermanos con sus muy particulares ideas que ingresan a la Masonería cada año, esto desafía nuestra capacidad para definir lo que significa ser masón, pero el celo y fervor s a final de cuentas nos une .

Entonces, ¿qué significa ser masón? Para algunos, implica una lealtad incuestionable al ideario masónico ("Mi Gran Logia , grande en membresía a veces, otras veces con poca membresía en otras ocasiones, con problemas o no, pero es mi Gran Logia "), mientras que, para otros ser masón, requiere protestar y criticar al gobierno en turno , o fortalecernos para defender a la Nación del Clero Católico, cada cual vera su trinchera .

Por lo general, la disputa sobre quién reclama el manto del masón de la época involucra cómo uno prioriza los valores fundamentales. Si un masón valora mucho la libertad personal o individual , es posible que no le guste cederla a otros, pero aun así esos masones individualistas sentirán el derecho que tienen otros a la libertad como ellos la tienen . Ahora si, un masón valora mucho la tradición y la lealtad a la institución masónica, vera en cada cambio por insignificante que sea una afrenta a la estabilidad de la Masonería , pero entenderá que la masonería ha sobrevivido a su capacidad de adaptación a las épocas y a las circunstancias .

Sin duda se reduce a esto. Si uno actúa de una manera que crea y defiende el bien de la humanidad , de su país , y de la masonería, en lugar de su propio interés o el de algún grupo de oportunistas codiciosos, entonces ese masón puede calificar como un hermano masón integro en su celo masónico . Como dijo el hermano masón Mark Twain: “Lealtad a la patria, siempre. Lealtad al gobierno, cuando lo merece”.

Los verdaderos masones , entonces, no sirven al egoísmo, al dogmatismo político ciego o al egoísmo codicioso. Entonces, cuando aquellos con poder político y económico que utilizan símbolos masónicos y ceremonias rituales , solo para dividirnos y volvernos en contra de nuestra humanidad común, no son verdaderos masones . Se están involucrando en lo que el francmasón George Washington llamó “las imposturas del patriotismo fingido”, fingiendo ser masones patriotas para engañarnos y promover sus objetivos egoístas.

Para entender la frase “celo masónico ” y tratar de ubicarla .

Celo Masónico , es el cuidado, esmero, interés que tiene un francmasón para llevar a cabo sus deberes o lo que tiene a su cargo en Logia y fuera de Logia .

Es por esto que cada iniciado masón antes de conocer el secreto máximo de la masonería que le será confiado es que jura protegerlos con la vida antes de revelarlos, ahí encontramos el significado del “celo masónico ”.

Citaremos ahora las palabras del hermano francmasón Alber Lantoine “…. Está en la naturaleza  del hombre la necesidad del misterio. Ya en la niñez, es un testimonio de amistad al hacer una confidencia. En las palabras ¡quieres que te diga un secreto? Se siente, indudablemente, la necesidad de una solidaridad y tal vez la búsqueda de una complicidad. ¡También orgullo! Es evidente que no se desea divulgar a todos una verdad que se guarda celosamente, pero no causa desagrado el hacer saber que ella existe y que se la tiene. Con ello se manifiesta un privilegio…”

Ha sido tan natural que mientas se leen estas palabras quién no se acordó del secreto que contó a su mejor amigo? Y esperamos que este lo guarde con el mismo celo con que lo guardamos nosotros mismos.

¿Qué es el “Fervor Masónico ”?

Es aquello con que “Sentimiento intenso de entusiasmo y admiración hacia el gran misterio Masónico ”.

Igual que el anterior es importante tener el fervor a lo Masónico , el masón debe identificarse con la orden, y la primera condición para ello será una constante observancia al ritual. Esto ayuda a entender y descifrar lo que en realidad nos motiva el estar entre nosotros. Como consecuencia a esa gestación de conocimientos, devendrá el cumplimiento celoso al juramente que realizamos al iniciarnos cada uno de nosotros.

‘¿Qué es la “Constancia Masónica ”?

Es la “Voluntad inquebrantable y continuada en la determinación de hacer lo debidamente masónico ”.

Citaremos al hermano masón Benjamin Disraeli, famoso político y literato inglés, que en uno de sus discursos pronunciados ante la Cámara de los Comunes dijo, “El éxito se logra cuando hay constancia en el propósito para el cual hemos sido llamados”.

Para Disraeli y para las personas que pensamos en el triunfo quiero decirles que el secreto del éxito se encuentra en el esfuerzo y al determinación de nosotros mismos en lograrlo.

Ahora si juntamos las tres palabras “Celo, Fervor y Constancia” que estas tres palabras están en todos lados de nuestro catecismo de Maestros Masones, sea cual sea el rito que se considere.

Entendamos el Celo Masónico como una emoción superior , no como una desviada baja pasión , la palabra celos o Celo , pueden confundirse con celos hacia algo que sentimos propio y perdemos o esta en riesgo , en el caso del celo masónico debe entenderse como de resguardar lo masónico puro y sin manchas.

El Celo o los celos pueden ser una respuesta de bajas pasiones a una ruptura del equilibrio emocional que surge cuando una persona percibe la amenaza o siente la posibilidad de pérdida, hacia algo que considera muy propio. Comúnmente, se denomina celos a la inseguridad creada por la sola probabilidad, sospecha o inquietud de que la persona amada o algo amado que preste atención en favor de otra, generando incomodidad. Es tomada como una forma de posesión sobre otra persona o alguna cosa , que puede ser una institución como la masonería o la patria , aunque la duda constante sobre si se posee o no a la otra persona sea la que desate la incomodidad. Por esta razón, también se mal conoce así al sentimiento de envidia hacia el éxito, posición o posesión de otra persona.

Tengamos cuidado, el celo masónico mal llevado al extremo constituyen una patología fuertemente destructiva, entendamos el celo masónico como algo positivo y muy edificante .

 

Riesgos y peligros de caer en un exceso dentro del Celo Masónico.

 

Llegar a un Fanatismo  Masónico: perder la objetividad y la perspectiva de sana  crítica.

Exclusión: priorizar lo Masónico sobre otras relaciones y actividades.

El Extremismo Masónico: interpretar los principios masónicos de manera rígida y dogmática, llegando incluso a manifestaciones de odio o violencia hacia No Masones.

 

Para evitar caer en el fanatismo masónico, es importante, el Mantener un equilibrio entre la vida masónica y otras áreas de la vida, como la familiar y la laboral, cultivar la objetividad y la crítica constructiva, fomentar la tolerancia y el respeto hacia otras perspectivas y creencias religiosas, y respetar las  ideologías políticas de otros masones.

El "Celo Masónico" puede llevar a exageraciones ridículas cuando se priorizan las formalidades externas sobre los propósitos y esenciales de la masonería. Esto puede manifestarse de varias maneras como:

 

Llegar al *Ritualismo excesivo* tales como: Enfatizar demasiado y exageradamente  en la precisión y complejidad de los rituales, olvidando el significado y propósito detrás de ellos.

 

Caer en el *Simbolismo vacío* por ejemplo: Concentrarse en la interpretación literal de los símbolos masónicos, sin considerar su significado profundo y netamente filosófico o espiritual.

 

Exageración en lo relativo a *Jerarquías , grados  y títulos*: Priorizar la obtención de grados y puestos relevantes dentro de la logia, sobre el desarrollo personal y el servicio a los demás.

 

Masones que caen en la trampa nefasta del *Exclusivismo* como: Crear una mentalidad de "nosotros contra ellos", excluyendo a aquellos que no comparten la misma interpretación o enfoque masónico, o bien que se sienten por ser masones superiores a los Profanos o No Masones.

 

Caer en *Dogmatismo Masónico* como el :  Tratar de imponer una sola interpretación o enfoque masónico, sin permitir la discusión o el debate constructivo.

 

La *Perdida de la esencia masónica*: Olvidar los principios fundamentales de la masonería, como la fraternidad, la tolerancia y el servicio a los demás, en favor de formalidades y rituales.

 

Para evitar estas exageraciones, es importante recordar que la masonería es un camino de crecimiento personal y espiritual, y que las formalidades y rituales deben servir a este propósito, pero no al revés.

El celo masónico, desde una perspectiva positiva, se refiere a la pasión y dedicación que un masón siente por la masonería y sus principios. Es un entusiasmo que lo impulsa a profundizar en el conocimiento y la práctica de la masonería, y a compartir sus beneficios con los demás.

 

El celo masónico positivo se caracteriza por:

 

1. Dedicación: Un compromiso firme con los principios y valores masónicos.

2. Pasión: Un entusiasmo genuino por la masonería y su misión.

3. Servicio: Un deseo de servir a los demás y contribuir al bien común.

4. Aprendizaje: Un interés constante por aprender y crecer en conocimiento y sabiduría masónica.

5. Compartir: Un deseo de compartir la luz masónica con otros, para iluminar su camino y mejorar su vida.

 

El celo masónico positivo puede manifestarse de diversas maneras, como:

1. Participación activa: Asistir regularmente a las reuniones y actividades de la logia.

2. Estudio y reflexión: Dedicar tiempo a estudiar y reflexionar sobre los principios y símbolos masónicos.

3. Servicio comunitario: Participar en proyectos y actividades que benefician a la comunidad.

4. Mentoría: Guiar y apoyar a otros masones en su camino de crecimiento y desarrollo.

5. Promoción: Compartir la masonería con otros, para atraer nuevos miembros y fortalecer la orden.

 

En resumen, el celo masónico positivo es una fuerza motriz que impulsa a los masones a crecer, servir y compartir la luz masónica con los demás.

 

Alcoseri

 

 

 

Sueños Lucidos y Masonería, parte #1

A veces se oyen rumores de que existe un gran hombre sabio en algún lugar del mundo, un gurú, un destacado gran maestro masón siempre disponible, masón que dirige una escuela, una logia masónica no accesible para todos los masones , aun si son de altos grados, una escuela o logia en  donde uno puede evolucionar y alcanzar nuevos y más altos niveles. Oímos hablar de un remoto guru en la India, una Logia Masónica en otra dimensión paralela a la nuestra, o una Universidad mística  en algún lugar del Himalaya,  un genio del esoterismo que ha montado una escuela donde se enseña la manera de lograr el Samadhi o altos niveles de Consciencia, si un estado de conciencia total, acorde con la mente universal. O escuchamos rumores sobre una escuela sufí que enseña las doctrinas esotéricas tradicionales y los ejercicios de los sufíes. O bien oímos hablar de la última escuela terapéutica inventada por el doctor Fulanito de Tal, con su nuevo concepto terapéutico innovador , Gurdjieff decía visito una escuela en Asia Central llamada Sarmung . A veces, los amigos parecen bombardearle a uno con la más reciente información sobre el último maestro, gurú o terapeuta. ¿Cuáles son los fines de estas escuelas? ¿Por qué quiere la gente asistir a ellas?

En todo esto , hay un elemento oculto, que pasa desapercibido , y es que mucho de lo que dijo Gurdjieff, Jesucristo , Mahoma , Carlos Castaneda, y muchos otros más  , no fue otra cosa que sucedió durante los sueños lucidos.

Carlos Castaneda se entrevisto con Don Juan Matus en sus sueños lucidos , quizás no precisamente bajo el efecto del Peyote , sino simplemente bajo el mundo de los sueños lucidos.

En ese mundo de los sueños lucidos , seguro que Cristo no murió en la Cruz y Resucitó, sino que simplemente , experimento todo esto en los sueños lucidos , y se lo contó a sus cercanos y estos simplemente lo escribieron tal y como Cristo lo contaba.

Los sueños lucidos tienen sus limitaciones, por ejemplo entras a esas enormes bibliotecas llenas de libros , en mi caso esas bibliotecas de logias masónicas , pero abres esos libros y no los puedes leer , luego tratare de explicar porqué , pero aun así , que esos bellos y enormes libros, que no puedes leer, algo te comunican .

Otro caso de los sueños lucidos, son esos brincos constantes de escenas , que no te permiten hilar las idas , pero que tu mente de alguna manera las logra hilvanar .Y así , como estas cosas muchas otras que son parte caracteristica de los sueños lucidos.    

En mi propia cartografía de estas zonas de esfuerzo humano, en mis propias exploraciones, he tropezado con muchas personas que han estado sometidas a estos gurus o maestros. Y me ha impresionado ver lo que han aprendido y cómo han evolucionado con esta clase de ayuda. También me ha impresionado la publicidad con que aclaman a su guru o maestro y la gran transferencia positiva, como se dice en términos freudianos, que se ha producido. El estado en que se encuentran me recuerda mucho el estado hiperentusiasta de

 

algunos que han realizado sus primeros viajes en EL SUEÑO LUCIDO . Creen que conocen ahora las respuestas a la auto-evolución. Son mucho más felices. Se sienten mucho más eficaces. Irradian calor y amor y preocupación por los demás.

 

De momento, no parece ser éste mi camino. Yo prefiero la comprensión a la devoción. Prefiero los compañeros investigadores a los discípulos carismáticos. Prefiero permanecer en mi propio centro, tocando de pies en el suelo y ayudando a otros a hacer lo mismo, más que formar un grupo que me venere. En el pasado, tuve períodos en los que deseé ejercitar mi carisma personal para influir en otros. Esto me parece ahora un método poco práctico, poco eficaz, de transmitir conocimiento y comprensión. Uno puede actuar mucho más eficazmente siendo lo que es en vez de utilizar facultades de seducción y de persuasión para fomentar la ilusión de ser un <<gran instructor de Masonería ».

 

En vez de ser un gaitero de feria, prefiero ser un maestro masón  eficaz para aquellos que quieran comprender lo que tengo que enseñar. El gaitero pasma y atrae a los niños del pueblo, y se los lleva sabe Dios a qué clase de misión. ¿Y qué hacen estos niños cuando vuelven? No tienen conocimiento, no tienen comprensión, no están centrados ni tocan de pies en el suelo en el grado necesario para seguir con el trabajo del mundo. Brillan estrellas en sus ojos, tienen carisma. Pueden arrastrar a mucha gente en sus proyectos, pero, ¿vale la pena seguir estos proyectos?

 

Sí, hay escuelas esotéricas serias. Sí, hay gurus eficaces. Pero yo apuesto a que éstos hacen su trabajo sin bombo y platillos, sin buscar discípulos que pregonen su nombre desde los tejados. Evidentemente, estas escuelas no estarían abiertas a cualquiera, tendrían «tapaderas>> para disimular sus operaciones reales. En otro caso, no podrían operar. Estarían atestadas de hiperentusiastas discípulos en potencia. Debieron enfrentarse hace ya tiempo con el problema de selección de los discípulos, una selección minuciosa, sin estruendo, sin publicidad,

 

Sin contacto directo con este tipo de escuela, veamos lo que cabe esperar que haría tal escuela. Este puede ser, por sí solo, un útil ejercicio para trazar el mapa de los propios espacios interiores. Imaginemos lo que sería tener la clase de ayuda que quisiéramos para trasladarnos a niveles más altos de funcionamiento. Yo descubrí que esta metaprogramación era una buena ayuda para mi propia evolución.

Creo , muchos nos preguntamos ¿no será esto que vivimos , más que un sueño que soñamos? ¿o no será que somos producto de un alguien o algo que nos sueña?

Repetiré la cita: «Lo que se cree que es verdad, es verdad o se hace verdad dentro de límites a descubrir por la experiencia y la experimentación. Estos límites son creencias que hay que trascender».

 

En mis experiencias remotas en el depósito de aislamiento con EL SUEÑO LUCIDO  y en mis próximos roces con la muerte, encontré los dos guías. Estos dos guías pueden ser dos aspectos de mi propio funcionamiento al nivel del superyo. Pueden ser entes de otros espacios, de universos diferentes de nuestra realidad convencional. Pueden ser construcciones útiles, conceptos útiles que empleo para mi propia evolución futura. Pueden ser representantes de una escuela oculta esotérica. Pueden ser conceptos que funcionan en mi propia bio- computadora humana, al nivel de supraespecie. Pueden ser miembros de una civilización que lleva un adelanto de cientos de miles de años sobre la nuestra. Pueden ser una conexión con dos canales de comunicación de una civilización muy alejada de la nuestra, que radia información a través de la galaxia.

 

Sea cual fuere la alternativa que parezca acertada, lo esencial es tener algo o alguien delante de uno, que marque los objetivos de lo que está haciendo

 

Con este conocimiento, con estas concepciones, con estas imaginaciones, uno puede elevarse por sí solo a más altura de la que tiene actualmente, si uno puede creer que, con su esfuerzo,  y es capaz de establecer comunicación con una ayuda más grande que él mismo, esto es de por sí una gran lección. En otras palabras, uno tiene ayuda para trascender sus propias creencias limitadoras actuales. Esta creencia es de ayuda en la trascendencia.

 

En lo que a mí atañe, yo no había confiado en un maestro humano, en un guru, ni en ningún guía humano. En mi primera infancia, estuve bajo la influencia de sacerdotes, monjas y otros que pretendían poseer el conocimiento y tener contacto directo con Dios. Me volví escéptico siendo aún muy joven. Encontré dentro de mí mismo una verdad más sincera que la que había hallado en los representantes de la Iglesia Católica . Este escepticismo me apartó de los conceptos místicos de la Iglesia en favor de la investigación  esotérica a la vez que científica, en la búsqueda de un nuevo conocimiento.

 

Estoy seguro de que, si tropezase con una persona auténtica que pudiese demostrar definitivamente que posee los poderes que pretende, seguiría siendo escéptico hasta quedar definitivamente demostrado que yo puedo aprender lo que él sabe y alcanzar los mismos lugares, los mismos espacios. Mientras tanto, sigo mi propio camino en mis propios espacios interiores, escéptico ante cualquier ayuda que no sea de la variedad arriba expresada. He visto demasiadas pretensiones de «shamanismo» y de gran espectáculo, en mí mismo y en otros, para creer en la iluminación inmediata por contacto con un maestro o un gurú.

 

Expondré algunas clases de experimentos reivindicados por las escuelas esotéricas, describiendo algunos de mis propios viajes en situación de soledad-aislamiento, con o sin EL SUEÑO LUCIDO . En el curso de estos experimentos, tropecé con lo que podríamos llamar «super- yo» y «metaprogramadores de supra-especies, que me parecían estar fuera de mí, no introducidos dentro de mí. Empleando otro lenguaje, otra terminología, podríamos llamarlos gurus celestiales, o divinos maestros masones  o guardianes. También llegué a espacios donde las energías y las fuerzas eran tan vastas que no había manera humanamente concebible de traducir estas experiencias en palabras para un comunicado en internet.

 

El experimento más definitivo lo realicé con EL SUEÑO LUCIDO  en el depósito de soledad-aislamiento-confinamiento. Pero, primero, expondré el propósito de los primitivos experimentos realizados en esa Logia Masónica inter - dimensional  .

 

Neurólogos han formulado la hipótesis de que el cerebro permanecía en estado de vigilia gracias a los estímulos externos que pasaban por los órganos terminales del cuerpo. Dicho de otro modo: el estímulo externo era necesario para mantener el cerebró en estado de vigilia. El experimento evidente era aislar al ser humano de todo estímulo externo, en la medida de lo físicamente posible, y ver qué estados resultaban de ello.

 

Decidí que la mejor manera de hacerlo era meditar y hacer contacto con el Egregor Masónico, a base de una atención refinada.

 

A estos experimentos y experiencias con sueños lucidos  les di el nombre de privación sensorial», pero nunca percibí el menor efecto de privación. Descubrí que, a falta de todo estímulo, uno lo compensa rápidamente mediante una percepción sumamente elevada y una creciente experiencia sensorial en ausencia de medios conocidos de estímulo externo. En las primeras horas, comprobé que no tenía el menor deseo de dormir. La primitiva teoría era, pues, equivocada. No se necesitaban estímulos externos para permanecer despierto. Después de unas decenas de horas de experiencias, observé fenómenos que habían sido previamente descritos en diversas obras. Pasé por estados parecidos al sueño, al trance, al arrobamiento místico. En todos estos estados, yo permanecía absolutamente intacto, centrado, en el sitio. En ningún momento perdi conciencia de los hechos del experimento. Algo en mí sabía siempre que estaba acostado en propia cama , en  mi recamara , en la oscuridad y en el silencio.

 

Pasé por experiencias en las que, aparentemente, otras personas se reunían conmigo en este medio oscuro y silencioso. Podía verlas, sentirlas, escucharlas. En otros momentos, pasé por secuencias parecidas al sueño clásico , a las pesadillas , soñar despierto  con los ojos abiertos como se dice por ahí, en las que podía observar lo que pasaba. Otras veces, conectaba aparentemente con redes de comunicación que están normalmente por debajo de nuestro niveles de conciencia, redes de civilizaciones muy alejadas de la nuestra. Trabajé durante horas tratando de vencer los obstáculos a la comprensión de mí mismo, de mi situación vital. Hice horas de meditación, de concentración y de contemplación, sin saber que lo estaba haciendo. Sólo más tarde, al leer ciertos trabajos, descubrí que los estados que había conseguido se parecían a los alcanzados por otras técnicas.

 

Rápidamente descubrí que el empleo de somníferos no era necesario con EL SUEÑO LUCIDO .

Quería ensayar el EL SUEÑO LUCIDO  con fines masónicos , para una mejor comprensión de la idea y de algunos de los peligros fisiológicos inherentes a esa practica , ya que el sueño lucido se confunde con la realidad , y no sabes si lo soñaste o lo viviste en realidad .

 

Por lo que sabía de la literatura, no existía constancia de nadie que hubiese tomado EL SUEÑO LUCIDO  en la soledad y menos en condiciones tan severas como el aislamiento físico. Recordé unas instrucciones distribuidas a principios de los años cincuenta por el INSM, en las que se advertía que no debía tomarse a solas y se detallaba la historia clínica de alguien que lo había hecho y se había vuelto paranoico. Éste había tenido la impresión de que el magnetófono que había instalado para registrar sus impresiones había tratado de devorarlo.

 

Una mala preprogramación para lo que yo intentaba hacer. Tenía que vencer mi propio miedo de trabajar a solas. Conseguí la ayuda de un «socorrista>> capaz de mantener lejos del laboratorio a cualquier intruso accidental en el experimento. Nadie podía entrar en el laboratorio durante las pruebas experimentales. En los dos años que siguieron, pude realizar veinte experimentos válidos.

 

Como dije anteriormente, tenía mucho miedo en lo tocante al primer experimento que hice cuando tenia 18 o 19 años . Con anterioridad, había hecho dos viajes con un guía. Había estado a las puertas de la muerte y, por consiguiente, sentía un profundo respeto por los programas que, desarrollándose por debajo del nivel de conciencia, podían descargar golpes mortales por su cuenta. Aparte de esto, había superado mi miedo a la muerte. No temía la muerte corporal; estaba llegando a espacios donde perdería el control y de los que tal vez no podría volver. Dicho en otras palabras, era el miedo a una psicosis, más que el miedo a la muerte, lo que motivaba mis actos en aquella época.

 

Sin embargo, a pesar de estas dudas y de estos temores, me relajé y me concentré en experimentar ese sueño lucido . En el primer experimento, dediqué la mayor parte del tiempo a elaborar una estructura de creencias básica, que hiciese más seguros los futuros experimentos Pasé casi una hora tratando de averiguar si mi corazón y mi respiración seguirían funcionando, en el caso de que saliese de mi cuerpo. Rápidamente me enteré de que, bajo los efectos del EL SUEÑO LUCIDO , el corazón y la respiración se hacen automáticos, y no hay que preocuparse de ellos con tal de que uno pueda relajarse y tomarle gusto a la cosa. También supe que, si mantenía las manos cruzadas bajo la nuca y extendidos los codos hacia los lados, no había peligro de volcar. Y así mismo supe que, si uno volcaba o echaba la cabeza demasiado atrás, el agua salada que se le metía por los ojos o por la nariz le hacía volver rápidamente del lugar extracorporal donde pudiese encontrarse. Si había algún peligro bajo los efectos del EL SUEÑO LUCIDO , los programas de «emergencia>> del cuerpo, los llamados programas de supervivencia, se activarían y yo volvería sano y salvo al depósito, de dondequiera que estuviese. Esto estableció una confianza básica en mi propia capacidad de supervivencia y en mi posibilidad de completar los experimentos.

 

Así pude establecer este principio fundamental: Confía en que el cuerpo realizará sus funciones; déjalo aparcado y vete a otros espacios; en caso de alarma, serás devuelto a tu cuerpo.

 

Después de esta serie inicial de experimentos, perdí el temor a hacer otros de mayor alcance.

 

En la serie previa de experimentos sin EL SUEÑO LUCIDO  en el depósito, había descubierto que, aun sin ver mi cuerpo, no perdía la noción de su realidad. Había otros modos de detectar mi cuerpo, distintos de la simple visión y del simple oído. Esto rige también cuando se emplea EL SUEÑO LUCIDO . En el primer experimento de veinticuatro horas, me metí en el depósito y salí de él cinco o seis veces en doce horas, reafirmando mi total percepción de mi cuerpo y aumentando mi percepción consciente de los procesos vitales.

 

Gracias a los sueños lucidos fue que di con esa Logia Masónica inter - dimensional    que de alguna manera se conectaba con una región de mi mente.

 

Durante aquel uno de los experimentos con EL SUEÑO LUCIDO  descubrí rápidamente que era muy fácil abandonar el cuerpo y trasladarse a nuevos espacios. Mucho más fácil que en los dos primeros viajes con el guía La ausencia de estímulos que distrajesen mi atención me permitía programar cualquier clase de viaje que pudiese concebir. Esta liberación de la realidad externa era tomada como un elemento muy positivo, sin nada de negativo. Uno podía ir adonde pudiese imaginar que iría.

 

Si uno tenía la creencia de que sería sustituido por otros seres, por otros entes, por estados en los que perdería su control, ocurriría así. Por consiguiente, en los primeros viajes tenía que luchar con mi miedo a «perder el control>

 

Pronto descubrí que un poco de ansiedad es cosa buena. Si el miedo aumentaba en aquellos extraños y maravillosos espacios hasta cierto nivel, automáticamente volvía yo a mi cuerpo. El problema de la reentrada se resolvía por el conocimiento o por la creencia básica de que, cuando tuviese demasiado miedo, querría volver y volvería a mi cuerpo .

De aquí saqué dos postulados fundamentales para ulteriores viajes. El primero es que el cuerpo puede cuidar de sí mismo cuando uno lo abandona El segundo es que uno puede volver a su cuerpo cuando las cosas toman mal cariz fuera de él. Más tarde descubrí que, al aumentar mi tolerancia al miedo, podía permanecer más tiempo en aquellos espacios. También aprendí que no tenía necesidad de volver a mi cuerpo en una situación de miedo intenso, sino que podía capear el temporal y pasar a otro espacio sin regresar al espacio corporal. Al mejorar mis dotes de navegante y de piloto, mejoró también mi dominio sobre mí mismo. Así pude moverme empleando la energía del miedo, convertida en otras clases de energia. Por último, pude eliminar el miedo como necesidad y moverme sin él a través de los espacios. Nuevas motivaciones sustituyeron a las antiguas fobias. Y fue posible la conversión de la energía negativa en positiva.

 

En el primer experimento con EL SUEÑO LUCIDO  en esa Logia Masónica inter - dimensional  , el primer espacio al que me trasladé era completamente negro, completamente silencioso; era un espacio vacío en el que no había ningún cuerpo. La negrura se extendía hasta el infinito en todas direcciones. También el silencio se extendía hasta el infinito en todas direcciones, y yo permanecía centrado en un punto único de conciencia y de sentimiento. No había absolutamente nada en el universo, salvo mi centro, salvo yo mismo, y la oscuridad y aquel profundo silencio. En un estilo taquigráfico, lo llamé “el punto cero”

 

 

A absolutos. Éste se convirtió en un punto de referencia al que podía volver si las cosas se ponían demasiado caóticas o demasiado estimulantes en otros espacios. Era mi núcleo central, mi esencia en un universo sin estrellas, ni galaxias, ni entes, ni personas ni otras inteligencias. “Era mi lugar seguro”

 

Es muy difícil saber la duración, en tiempo de la Tierra, de mi permanencia en aquel lugar en ese primer viaje. Permanecí lo bastante para acostumbrarme a él y emplearlo como lugar de referencia al que podía volver. Era el punto cero de un vasto sistema coordinado, que conducía a “n” dimensiones diferentes, en n direcciones diferentes, a partir de este punto. Este punto parecía ser resultado de mi adiestramiento en logias masónicas. Tenía que poseer una referencia cero desde la que podía moverme en varias dimensiones; un cero al que podía volver.

 

Quiero recalcar que este punto cero del sueño lucido no estaba en el cuerpo, sino fuera de él, en un universo en el que sólo había oscuridad y silencio. Era algo definido como fuera del cuerpo, fuera del universo tal como lo conocemos. Según habia de aprender más tarde, la ilusión de oscuridad y de silencio significaba que todavía me hallaba sujeto a los acostumbrados espacios de cognición del cuerpo. Todavía me aferraba a la idea de oscuridad, a la idea de silencio, a la idea de un punto central de identidad y de conciencia. Más tarde, esto resultó ser innecesario, excepto durante estados extremos en los que necesitaba un descanso de esos en ocasiones  agotadores sueños lucidos . En estas ocasiones, volvía al punto cero.

 

Este punto cero es un lugar útil. No es una separación completa de las previas ideas de uno, sino su separación del cuerpo. Es un espacio que todavía representa la oscuridad y el silencio de tu alcoba , pero con el cuerpo no existente. El yo de uno todavía existe.

 

Durante uno de esos sueños lucidos , definí también otras clases de creencias con las que podría experimentar. Trataría de ir a universos distintos del nuestro convencional, universos en cuya existencia no creía necesariamente, pero que podía imaginarme. Al principio, fue un ensayo de la hipótesis de que lo que uno cree que es verdad se hace verdad. Antes de experimentar sueños lucidos masónicos, no creía en estos universos o espacios, pero los definía como existentes. Durante el viaje EL SUEÑO LUCIDO  en el depósito, tomé estas creencias como verdaderas. Después del viaje, me desprendi y observé lo ocurrido como una serie de experiencias, como una serie de consecuencias de la creencia.

Alcoseri