TEOTIHUACAN - LOS MAYAS
EL DESPERTAR SAI
TEOTIHUACÁN
Teotihuacán es el nombre que se le dio a la urbe que en épocas prehispánicas fue una de las más grandes de Mesoamérica, y probablemente una de las más pobladas del mundo, con una cifra estimada de unos 150 mil habitantes.
Teotihuacán, que en náhuatl significa:”La Ciudad de los Dioses” o “El lugar donde se hacen los dioses”, es donde los conocimientos espirituales y materiales de los pueblos mesoamericanos generaron la más alta expresión arquitectónica, urbanística y artística del continente americano.
El complejo arqueológico, el cual tuve la posibilidad de visitar, es en verdad impactante. Si bien Teotihuacán está siendo investigada científicamente desde hace más de un siglo, sólo un 10% de las ruinas ha sido excavada hasta hoy, en un área de unos 20 kilómetros cuadrados aprox.
Plano de Teotihuacán
El complejo demuestra el alto grado de civilización que alcanzó la cultura que lo concibió, dejando como vestigios de la misma, algunas de las edificaciones prehispánicas más impresionantes del mundo, como la Pirámide del Sol (La segunda más grande de México), La Pirámide de la Luna, el Templo de Quetzalcóatl, entre otros, todos alineados alrededor de una gran avenida de más de 2 kilómetros que se ha dado por llamar “La Calle de los Muertos” (debido al gran número de pequeñas pirámides que se encuentran a su paso, lo que hizo creer a los primeros arqueólogos de la zona que se trataba de mausoleos).
Vista panorámica de la zona arqueológica de Teotihuacán.
Asimismo, además de las impresionantes pirámides, en esta zona arqueológica se encuentra el palacio de Quetzalpapalotl y varios murales muy bien conservados que nos narran la cosmogonía de esta cultura.
La ciudad de Teotihuacán estaba estructurada por amplias calzadas y poseía una eficiente provisión de agua y sistema de desagüe. Las pirámides, los templos y palacios estaban recubiertos de estuco y adornados con murales de colores vivos. Había edificios públicos y administrativos y diversos barrios residenciales.
Su historia
La historia de Teotihuacán se inicia cuando algunas de las pequeñas aldeas agrícolas del Valle de México empezaron a especializarse en la elaboración de diversos productos, que con el tiempo, empezaron a intercambiar con los pueblos vecinos. Se estima que hacia el año 200 AEC, esos pueblos se asentaron en la zona de Teotihuacán, aportando sus respectivas filosofías y conocimientos en la elaboración de joyas, vasijas y herramientas, lo que generó una gran efervescencia cultural y comercial que, con el pasar de los años, motivaría que la influencia de la cultura teotihuacana se extendieran por todos los rincones de Mesoamérica.
Relieves del templo de Quetzalcoatl
La ciudad de Teotihuacán se desarrolló para pasar a ser el centro urbano más complejo y poblado de la región, entre el siglo III y el siglo VI, consolidándose como una verdadera “superpotencia” cultural y económica.
La civilización de Teotihuacán llegó a su fin hacia el siglo VII, período en el cual la ciudad fue arrasada por el fuego, con causas poco claras todavía. Después de este trauma, la ciudad continuó habitada durante un siglo, luego del cual el lugar fue definitivamente abandonado.
Es un misterio las razones por las que abandonaron la ciudad. Las hipótesis sobre la desaparición de su población incluyen un incendio devastador, la invasión de alguna tribu y factores climáticos desfavorables como una sequía.
La enigmática población teotihuacana
La cultura originaria de Teotihuacán no ha dejado documentos escritos de ningún tipo, por lo cual no hay información directa que nos hable de sus costumbres o creencias. De hecho, no se conoce siquiera el nombre de ningún gobernante de Teotihuacán. Todo lo que se sabe de ellos es en realidad una inferencia sobre la base de la interpretación de los objetos que allí se han encontrado, además de otras fuentes indirectas.
Esto contrasta visiblemente con los Mayas, cuya historia y dinastías están bien documentadas. Los Mayas erigieron estelas con inscripciones que glorificaban su gobierno y registraban los acontecimientos sobresalientes de su vida.
Vista panorámica de la zona arqueológica de Teotihuacán.
Más aún, se desconoce quienes fueron realmente los teotihuacanos, cual era su filiación étnica, y hasta como se llamaban a sí mismos, ya que de hecho fueron losMexicas (Aztecas) quienes dieron a la urbe el nombre de Teotihuacán, que en lengua nahuatl significa la “ciudad de los dioses” o “el lugar en el que fueron creados los dioses”, por el asombro que les generó al descubrirla. Luego, por extensión, a sus pobladores se les denominó teotihuacanos.
Cuando los aztecas llegaron desde el norte al altiplano central de México, en la primera mitad del siglo XIV, encontraron la ciudad ya abandonada y en ruinas. Para ese momento ya hacía muchos siglos que los teotihuacanos habían desaparecido (siglo VII), dejando para siempre a sus templos y a su magnífica ciudad. Aquí sí hay una fuerte similitud con los Mayas, quienes en el siglo IX también dejaron sus centros urbanos.
La Pirámide del Sol vista desde la cima de la Pirámide de la Luna
Los monumentos
La Pirámide del Sol es el mayor edificio de Teotihuacán y el segundo en toda Mesoamérica, sólo detrás de la Gran Pirámide de Cholula. Se levanta a 65 metros, cuenta con 365 escalones, sobre una base casi cuadrada (222 x 225 m), y está orientada hacia el poniente. Aunque en su cima se piensa que había una especie de templo, hoy en día la superficie de la estructura está vacía, posibilitando una vista de 360 grados.
Pirámide del Sol
Casi 2,000 años después de ser construida, la pirámide del Sol sigue siendo un enigma. Nadie sabe con certeza para qué la edificaron, y ni siquiera se conoce cuál era su nombre original.
Cuando los aztecas llegaron a Teotihuacán solo vieron un lugar abandonado. Creyeron que en esta ciudad se había creado el Quinto Sol, o el mundo como lo conocemos hoy, y que para conmemorar este hecho se habían erigido las pirámides que bautizaron como la del Sol y de la Luna.
Pirámide del Sol
Al igual que otros monumentos y ciudades ancestrales, como Stonehenge,Gobekli Tepe, La Venta, Caral, Tiahuanaco, Nan Madol, entre tantas otras, la Pirámide del Sol fue cubierta con tierra, presumiblemente antes de ser abandonada. Y así fue que durante mucho tiempo la pirámide del Sol estuvo oculta bajo un montón de tierra y árboles.
Las tareas de remoción, en las que se retiraron miles de toneladas de tierra,llevaron 5 años (1905/1910). Toda la superficie de la pirámide estaba cubierta por una capa de 4 metros de tierra. Según narran las crónicas de la época consultadas por el arqueólogo Rubén Cabrera, durante las primeras excavaciones oficiales, la pirámide parecía un cerro.
El desenterramiento de la Pirámide del Sol
En esa época, como parte de la celebración del centenario de la independencia de México, el presidente Porfirio Díaz encomendó al arqueólogo y exmilitar Leopoldo Batres dejar al descubierto la pirámide. Este arqueólogo ante la premura y ambición decidió usar dinamita para extraer la tierra que la cubría y estuvieran listas para el festejo de los 100 años de la Independencia de México. A causa de la dinamita, la pirámide se deformó y obtuvo una inclinación de 10 grados en su eje. Además, Batres tuvo la idea de adosarle escaleras a la pirámide para que el Presidente Porfirio Díaz pudiera subir y comprobar los avances de la “restauración”.
Otro dato lamentable fue que a causa de las explosiones y la avaricia del arqueólogo, la capa de mica que cubría la cima de la pirámide fue desmantelada y vendida. La mica es un mineral del grupo de los Silicatos, compuesto por unas hojuelas muy brillantes, elásticas y extremadamente delgadas, muy resistente a la electricidad y al paso de neutrones, convirtiendo a este material en un potente aislante eléctrico. Lo extraño de esto es que la mica sólo puede encontrarse en Brasil, y jamás se ha encontrado este material en ningún otro yacimiento arqueológico americano.
Infograma de la Pirámide del Sol
En 1971 Jorge Ruffier Acosta encontró un túnel bajo la pirámide, cuyo acceso se encuentra frente a la plataforma adosada. El túnel, de origen artificial (no natural), posee un tiro de 6.5 metros y se extiende unos 100 metros en dirección al centro del edificio, donde termina con una cámara en forma de cuatro lóbulos.
Linda Manzanilla, de la Universidad Nacional Autónoma de México (UNAM), considera que el túnel fue excavado antes de la construcción de la pirámide. Para ella, también está relacionado con la representación del inframundo en las culturas mesoamericanas. Cuando se exploró el túnel se encontraron restos óseos humanos y materiales de origen tolteca y mixteca, grupos que posiblemente saquearon el lugar en épocas posteriores al abandono de Teotihuacán.
Plano de los niveles de la Pirámide del Sol
Cien años después de los primeros trabajos arqueológicos en Teotihuacán, se siguen realizando descubrimientos, como el caso de la escultura de Huehuetéotl, dios del fuego, que fue encontrado en un pozo oculto sobre la cima de la pirámide en tiempos recientes.
La lista de preguntas sobre la Pirámide del Sol sigue vigente: ¿Por qué la construyeron? ¿Cómo la llamaron los teotihuacanos? ¿Guarda en su interior la tumba de algún gobernante? ¿Qué técnicas utilizaron los teotihuacanos para transportar las piedras (una de ellas mide 2.56 m y pesa 955 kg)? ¿Cómo las llevaron hasta Teotihuacán, si esas piedras solo se han encontrado en la frontera entre Guerrero, Puebla y Oaxaca?
Pirámide del Sol
La calzada de los Muertos o Miccaohtli constituye el eje norte-sur de la ciudad deTeotihuacán. Actualmente tiene una longitud de aproximadamente dos kilómetros, aunque las investigaciones de Millon indican que podría haber alcanzar los tres kilómetros. Este eje comienza en la plaza de la Luna y se prolonga hacia el sur a La Ciudadela. La anchura de esta gran vía es de 40 metros y su eje está desviado ligeramente hacia el noreste, 15º 30’ respecto al norte geográfico.
La calzada de los Muertos
La pirámide de la Luna tiene una altura de 45 metros, pero aún siendo de menor tamaño que la Pirámide del Sol, se encuentra a su misma altura por haber sido edificada sobre un terreno más elevado. La pirámide de la Luna es uno de los edificios más antiguos de Teotihuacán.
Pirámide de la luna
El palacio de Quetzalpapálotl (en náhuatl: quetzalli-papálotl, ‘Mariposa-quetzal, mariposa de plumas, mariposa preciosa’) es una edificación que fue vivienda de la élite teotihuacana. Más específicamente, se ha propuesto que fue la residencia de los principales sacerdotes de Teotihuacán.
Palacio de Quetzalpapálotl
Las columnas de piedra están talladas profusamente con representaciones de mariposas y plumas de quetzal, de ahí el nombre del palacio. En el tiempo que estuvo en funciones esta edificación, los relieves en las columnas fueron policromados.
Columna en el palacio de Quetzalpapálotl
El Templo de Quetzalcóatl, cuya construcción se estima del año 200, es la construcción principal de la plaza de la Ciudadela. Su descubrimiento es de 1920, momento en que el templo se encontraba soterrado por una pirámide de paredes lisas, sin ningún tipo de ornamentación.
Templo de Quetzalcóatl
Tiene representaciones de Quetzalcóatl y de otra deidad que, según algunos, se trata de Cipactli (“cocodrilo”), personaje muy importante de la mitología ya que con él se representaba el primer día del calendario lunar de 260 días. Estos relieves se distribuyen en los tableros del edificio por sus cuatro costados; el número de las esculturas se relaciona con los días del año.
Templo de Quetzalcóatl
Magistralmente los cuerpos de las serpientes más cercanas a la escalera quedan de tal modo que sus cabezas emergen en las alfardas de la escalinata.
Templo de Quetzalcóatl
Este edificio se caracteriza (al igual que la pirámide del Sol) por estar orientado al poniente, con una gran plataforma al frente que lo aísla del resto, dándole así un carácter más privado y constituyéndose en un espacio sagrado en relación con el espacio circundante.
Templo de Quetzalcóatl
Todo el edificio estuvo pintado de diversos colores (rojo, verde, ocre) y en su totalidad está construido de piedras duras.
Templo de Quetzalcóatl
Excavaciones arqueológicas demostraron grupos de entierros humanos en los cuatro extremos del monumento, cuyo sacrificio se relaciona con rituales agrícolas. Todos los individuos, hombres y mujeres, tenían las manos atadas a la espalda y algunos llevaban collares con piezas en forma de mandíbulas. En el centro del edificio se encontraron alrededor de veinte cuerpos, un verdadero tumulto funerario.
Plaza de la Ciudadela
Desde 2010, investigadores del Instituto Nacional de Antropología e Historia están explorando un túnel que ha sido hallado frente al Templo de Quetzalcóatl, el cual se ha conservado intacto, tal como ha sido sellado hace 1800 años. En el mismo se encontraron gran cantidad de objetos a modo de ofrenda ritual. Se desconoce cuándo se cavó el túnel pero sí se sabe que se clausuró hacia los años 200 a 250, es decir, que es prexistente a la construcción de La Ciudadela.
Infograma del templo de Quetzalcoatl
El túnel se extiende unos 100 metros, a 18 metros de profundidad, y presenta 3 cámaras que se ubican antes de la ofrenda. De acuerdo con los investigadores, hay indicadores de que no sólo se trata de un túnel para depositar ofrendas, sino que es una metáfora del inframundo.
Túnel del templo de Quetzalcoatl
Según los mitos prehispánicos, la entrada al inframundo se realiza del Oeste al Este, considerado este último un lugar de abundancia. Basados en esta información, los arqueólogos proponen que en la cosmovisión teotihuacana el Sol sale por el Este, hace su recorrido hasta el cenit y comienza su descenso hasta entrar imaginariamente al inframundo, que sería el túnel, para volver a surgir en la cúspide del Templo de la Serpiente Emplumada.
Se encontraron unos 60 mil objetos, entre utensilios de barro, conchas marinas y figurillas antropomorfas.
Un video del túnel del Templo de Quetzalcoatl:
Los registros aztecas
Los Aztecas pasaron por Teotihuacán durante su éxodo desde Aztlan (lugar de garzas), buscando un lugar donde establecerse. Para los aztecas se trataba de un lugar sagrado y en su mitología se lo identifica como el lugar donde los dioses se reunieron para dar origen a Nahui Ollin, el Quinto Sol (o época actual). Según el texto “Primeros memoriales”, de Bernardino de Sahagún:
Cuando aún era de noche, cuando aún no había día, cuando aún no había luz,
se reunieron, se convocaron los dioses allá en Teotihuacán.
Dijeron, hablaron entre sí:
—«¡Venid acá, oh, dioses! ¿Quién tomará sobre sí,
quién se hará cargo de que haya día, de que haya luz?»
Plaza de la pirámide de la luna
De acuerdo con las fuentes coloniales, los nahuas pensaban que Teotihuacán había sido construida por los Quinametzin, una raza de gigantes que habían llegado desde el cielo en tiempos del Segundo Sol. Según el mismo texto de Bernardino de Sahagún:
Y lo llamaron Teotihuacán,
porque era el lugar donde se enterraban los señores.
Pues según decían:
«Cuando morimos,
«no en verdad morimos,
«porque vivimos, resucitamos,
«seguimos viviendo, despertamos.
«Esto nos hace felices»
[…]
Decían: «se hizo allí dios»,
quiere decir que allí se murió.
La alineación del complejo
Otro de los misterios de los constructores de Teotihuacán son los sofisticados conocimientos matemáticos y astronómicos demostrados en la construcción y alineación de sus grandes avenidas y templos, en una cultura que ha sido considerada por los arqueólogos como primitiva y carente de un elemento tan básico para el desarrollo de la civilización como la escritura.
Adrian Gilbert propuso que existiría una posible correlación entre la alineación de las pirámides de la Luna, el Sol y el Templo de Quetzalcóatl con las tres estrellas del cinturón de Orión, tal como sucedería asimismo con las Pirámides de Gizeh en Egipto.
Gizeh y Teotihuacán
Cholula
Asimismo, los teotihuacanos han dejado su huella en la Gran Pirámide de Cholula, también llamada Tlachihualtépetl (“Cerro hecho a mano” en lengua náhuatl), el cual estuvo dedicado al dios Chiconaquiahuitl (Dios de las nueve lluvias).
Gran Pirámide de Cholula
Se trata de la pirámide más grande del mundo con 400 metros por lado, y aunque sólo cuenta con 65 m de altura (similar a la pirámide del Sol en Teotihuacán que tiene 64 m) es la pirámide de mayor volumen con 4,5 millones de m3 (la pirámide de Giza tiene “solo” 2.6 millones de m3, con más del doble de altura).
Gran Pirámide de Cholula
La pirámide de Cholula es en realidad el producto de siete pirámides superpuestas, construidas una sobre la otra, de las cuales los teotihuacanos habrían participado únicamente de la última, siendo las fases anteriores pertenecientes a otras culturas. Su construcción tenido inicio en el siglo II AEC, concluyéndose con la caída de Teotihuacán, hacia el siglo VII.
Maqueta de la Pirámide de Cholula
La apariencia actual de la gran pirámide es la de un cerro en cuya cima se encuentra una iglesia católica, dedicada a la Virgen de los Remedios, construida en 1594. Debido a que el templo católico ha sido declarado patrimonio histórico de la nación mexicana, la pirámide prehispánica no ha podido ser excavada en su totalidad.
Iglesia de la Virgen de los Remedios en la Gran Pirámide de Cholula
El nombre Cholula deriva del vocablo náhuatl Cholollan, que significa “agua que cae en el lugar de huida”, y tiene que ver con la llegada a este valle de los grupos toltecasque fueron expulsados de la antigua Tula, quienes convirtieron a la gran Cholollan en una Ciudad Sagrada y en uno de los más importantes centros ceremoniales de Mesoamérica. La fundación de Cholula data del año 500 AEC y ha tenido una ocupación continua desde entonces, por lo que se le ha nombrado la ciudad viva más antigua de América.
Gran Pirámide de Cholula
Hacia el año 100, la pirámide de Cholula era utilizada por los teotihuacanos por motivos rituales o ceremoniales, después, la pirámide fue utilizada por etnias Toltecas y Chichimecas, y posteriormente, con el dominio Azteca en México, fue dedicada al culto de Quetzalcóatl. Se estima que el complejo urbano que se había desarrollado en los alrededores se acercaba a casi 100.000 habitantes hacia el año 200, siendo así la segunda ciudad de Mesoamérica después de Teotihuacán. La zona fue abandonada entorno al año 800, luego de la decadencia de Teotihuacán.
Excavaciones de la Gran Pirámide de Cholula
Excavaciones arqueológicas encontraron gran cantidad de restos humanos al estilo teotihuacano, además de una notable cantidad de cerámica de las culturas de Tula y Teotihuacán. Hoy el misterio de Cholula sobre quiénes fueron los verdaderos constructores, permanece irresoluto.
Según la mitología, Cholula fue construida por el gigante Xelhua, que logró salvarse del Diluvio. A continuación, un extracto de la obra Cholula 2000 tradición y cultura del escritor Rodolfo Herrera Charolet (1995):
“… En la época del diluvio moraban sobre la tierra los gigantes, muchos perecieron sumergidos en las aguas, algunos quedaron convertidos en peces y sólo siete hermanos se salvaron en las grutas de la montaña Tlaloc… Xelhua el gigante fue al sitio que después se llamó Cholollan y con grandes adobes fabricados en Tlalmanalco, sitio muy distante, y conducidos de mano en mano por una fila de hombres tendida entre ambos puntos comenzó a construir la pirámide en memoria de la montaña en donde fue salvado. Irritado, Tonacatecutli, padre de todos los Dioses, que la obra amenazaba con llegar a las nubes lanzó el fuego celeste y con una gran piedra en forma de sapo mató a muchos de los constructores dispersándose los demás, y no pasó adelante la construcción…”
Documental de National Geographic sobre Teotihuacán (en 2 partes):
LOS MAYAS
Los Mayas son un grupo de pueblos indígenas mesoamericanos que han habitado en los estados mexicanos de Yucatán, Campeche, Tabasco y Chiapas, en la mayor parte de Guatemala y en regiones de Belice y Honduras.
El pueblo Maya propiamente dicho, el más conocido y que da nombre a todo el grupo, ocupaba la península de Yucatán, y junto con otros pueblos como los Quichés, formaban parte de una civilización que, en muchos aspectos, alcanzó las más elevadas cotas de desarrollo entre los indígenas de todo el área mesoamericana.
Zona arqueológica de Tikal, Guatemala
Los Mayas desarrollaron un nivel de conocimiento sobre matemática, astronomía y astrología de los más avanzados de todas las culturas antiguas. Fueron de hecho los primeros en conceptualizar y utilizar el número “cero”. Su calendario solar es el más exacto de todos aquellos que han sido creados, puesto que no presenta más que 17,28 segundos de error con respecto al año tropical.
Mayapán
Curiosamente no conocían la rueda, pero sí fueron grandes arquitectos de pirámidesy ziggurats, y sus escribas redactaban la historia y los mitos de su cultura, dejando registro de sus creencias y vivencias en su propia escritura maya, un sistema complejo pero versátil, en parte logográfico y en parte silábico.
Glifos mayas en estuco del Museo de sitio en Palenque, México.
Su historia
Los orígenes de la civilización Maya son objeto de discrepancias académicas en virtud de las contradictorias interpretaciones de los hallazgos arqueológicos. El período formativo comenzó, cuando menos, hacia el 1500 AEC.
Copán, Honduras
Durante el período clásico, aproximadamente entre el 300 y el 900, los mayas extendieron su influjo por la zona sur de la península de Yucatán y el noroeste de las actuales Guatemala y Honduras. Se construyeron entonces los grandes centros ceremoniales como Palenque, Tikal y Copán. No se puede hablar de un imperio dado que no se sabe si, al momento de colonizar, impusieron su cultura o si fue un fruto de su organización en ciudades-estado independientes.
Templo de las Inscripciones, Palenque, Chiapas, México.
Extrañamente, durante el siglo IX, en plena expansión de su civilización, los Mayas meridionales abandonaron todo, incluso sus grandes centros urbanos en construcción, y desaparecieron.
Uxmal
Este acto de desaparición, como el de Keyser Soze en la película Los Sospechosos de Siempre, es comparable con el de los pobladores de Teotihuacán, así como de las ciudades olmecas de La Venta y San Lorenzo. Se habla de un colapso ecológico agravado por cierta sequía, en el que algunos emigraron a Yucatán, pero en realidad nadie tiene ni idea del porqué.
En el período postclásico, desde el 900 hasta la llegada de los españoles en el siglo XVI, la civilización maya tenía su centro en el norte de Yucatán. La migración toltecade los itzáes, procedentes del valle de México, impactó fuertemente en sus estilos artísticos. Chichén Itzá, Mayapán y Uxmal fueron ciudades esplendorosas.
Pirámide de Kukulcan, Chichen Itza (Equinoccio)
El Calendario Maya
Los Mayas eran astrónomos consumados, manejaban varios calendarios basados en los movimientos de los astros y lo hacían con tal precisión que eran, de hecho, más exactos que nuestro actual calendario gregoriano.
Un claro ejemplo de esto es que el año sideral, que representa el tiempo que tarda la tierra en completar su órbita alrededor del Sol, es de 365.242198 días, según la ciencia moderna. Mientras que nuestro Calendario Gregoriano requiere correcciones cada 4 años (el año bisiesto) ya que su año contempla 365.2425 días, el Calendario Maya consta de 365.242129 días, solo requiriendo ajustes recién cada 52 años, cuando celebraban la Fiesta del Fuego.
La precisión de sus calendarios deriva del hecho de que se basa en una cuenta continua e ininterrumpida de los días (Kin) a partir de un día inicial “cero”, el cual lo ubicaron el 13 de agosto de 3114 AEC, probablemente señalando un evento astronómico significativo.
Para diferentes usos, los Mayas tenían dos calendarios: el Tzolk’in y el Haab.
El Tzolk’in es el calendario sagrado maya, y lo usaban para elegir días propicios para sembrar o cosechar, nombrar a sus habitantes y realizar rituales, entre otros usos. Es un ciclo “mágico” de energías que demarca a cada persona su quehacer, sus habilidades y sus debilidades, sus ciclos positivos o negativos, y en definitiva su propósito de vida.
Tzolkin, en maya significa “distribución de los días ” (TZOL: Orden; KIN: Días), y conllevaba una ceremonia que se ejecutaba en el año astronómico nuevo.
Tzolkin Maya
El Tzolkin es un calendario de 260 días que surgen de multiplicar los 13 meses (Uinal) del año por los veinte días que tiene cada uno. Algunos sugieren que este calendario estaría relacionado con la órbita que describe el planeta Venus. Asimismo, el ciclo sinódico del planeta Marte es de 780 días, que es justamente 3 periodos de 260 días, es decir 3 tzolkines.
Las cuentas de los días (Kin) se escriben combinando números con glifos:
Los glifos y los nombres de los días (Kin) son:
El Calendario Haab tiene 365 días y consiste, al igual que en la actualidad, en el año solar, es decir, el recorrido de la Tierra alrededor del Sol. El año de 365 días está dividido en 18 meses (Uinal) de 20 días cada uno, y 5 días extras (Uayeb) que se consideraban de mal agüero.
En relación con los planetas como Venus, 104 haabs cuadran con 65 ciclos sinódicos de Venus y con 146 tzolkines. O en relación con Marte, 156 haabs cuadran con 76 ciclos sinódicos y 219 tzolkines.
Cada día se escribe usando un número del 0 al 19 y un nombre del Uinal representado por un glifo, con la excepción de los días del Uayeb que se acompañan de números del 0 al 4. Los glifos y nombres de los Uinal o meses mayas son:
La Rueda Calendárica es la combinación de los 2 ciclos, el tzolkín (de 260 días) y el haab (de 365 días), y consiste en un ciclo de 18,980 días, o 52 años gregorianos.
Los mayas determinaron como fecha de inicio de su calendario el 12 de Agosto de 3,113 AEC, que se correspondería con su mito de la creación. La cuenta de los días transcurridos a partir de esa fecha la denominaron la “Cuenta Larga” o “Serie Inicial”. El período de 5,125 años que terminó en Diciembre de 2012 se conoce como el Gran Ciclo, es decir el tiempo total de la Cuenta Larga.
Valga la mención que el inicio de la Cuenta Larga antecede por mucho a la cronología de la cultura maya misma. Para algunos, este hecho sugiere que el calendario sería anterior a la civilización maya y tendría origen en un fuente más antigua, probablemente los Olmecas quienes tuvieron una fuerte influencia en la cultura maya. Asimismo, posteriormente el calendario maya habría sido adoptado por los Mexicas y plasmado en su Piedra del Sol.
Su cosmogonía
Los mitos cosmogónicos mayas conocidos son aquellos que se puede leer en los textos mayas coloniales. Los principales son el Popol Vuh de los Quichés (indígenas de Guatemala) y el Libro del Consejo, el Memorial de Sololá de los Cakchiqueles y los libros del Chilam Balam de los Mayas del Yucatán.
Los mayas erigían estelas para conmemorar fechas e hitos importantes. Durante el período clásico, las estelas fueron sustituidas por códices, que se escribían en papeles de corteza de árbol. Desgraciadamente, la mayoría de esos códices fue quemada por los misioneros y frailes quienes los consideraban paganos.
Códice de Dresde (elaborado entre 1200 y 1250). Contiene tablas de eclipses de sol y la luna, y otras para calcular los movimientos de los planetas Venus y Marte, así como predicciones de tiempo y agricultura, textos sobre enfermedades, constelaciones y planetas.
Después de la conquista se recopiló la tradición oral y se redactaron manuscritos donde se narran los acontecimientos más importantes. Se les conoce con el nombre de Chilam Balam (Chilam significa ‘el que es boca’ y balam significa ‘brujo’ o ‘jaguar’), que era a su vez un sacerdote adivino de Maní de gran reputación.
Existen varios manuscritos Chilam Balam, siendo el más completo e importante el de Chumayel, donde aparece la famosa profecía del 4 Ahau 3 Kankín, regido por el Dios Sol, noveno Señor de la Noche, cuando se cumplirán 13 ciclos, 0 katunes, 0 tunes, 0 uinales y 0 kines, es decir, una nueva era.
Calakmul, Campeche, México.
El mito cosmogónico del Popol Vuh, el texto más completo de todos los pueblos maya, relata que los dioses creadores, sentados sobre el agua primitiva indiferenciada, y en un “tiempo estático”, un momento de caos, decidieron crear el mundo con el fin de poblarlo con un ser consciente que tuviese por misión venerarlos y alimentarlos.
El proceso de la creación se relata de la siguiente forma:
… todo estaba en suspenso, todo tranquilo, todo inmóvil, todo apacible, todo silencioso, todo vacío, en el cielo, en la tierra... Sólo el cielo existía. La faz de la tierra no aparecía; sólo existían la mar limitada, todo el espacio del cielo.No había nada reunido, junto. … Solamente el agua limitada… Nada existía. Solamente la inmovilidad, el silencio, en las tinieblas, en la noche.
Sólo los Constructores, los Formadores, los Dominadores, los Poderosos del Cielo, … estaban sobre el agua, luz esparcida. [Sus símbolos] estaban envueltos en las plumas, las verdes; sus nombres [gráficos] eran, pues,Serpientes Emplumadas. Son grandes Sabios. Así es el cielo, [así] son también los Espíritus del Cielo; tales son, cuéntase, los nombres de los dioses. … “Que eso sea. Fecundaos. Que esta agua parta, se vacíe. Que la tierra nazca, se afirme“, dijeron. … Así hablaron, por lo cual nació la tierra. Tal fue en verdad el nacimiento de la tierra existente. “Tierra”, dijeron y en seguida nació.
Esto guarda un asombroso parecido con los relatos míticos de la creación de una cantidad de civilizaciones ancestrales, particularmente con los de los sumerios, quienes describen que en un consejo de los dioses Anunnaki se decidió la creación del hombre con el único fin de trabajar por ellos y servirles.
Tanto en lo retórico como en el contenido, el texto resulta asombrosamente similar al relato bíblico:
En el principio creó Dios los cielos y la tierra. Y la tierra estaba desordenada yvacía, y las tinieblas estaban sobre la faz del abismo, y el Espíritu de Dios se movía sobre la faz de las aguas. Y dijo Dios: Sea la luz; y fue la luz. Y vio Dios que la luz era buena; y separó Dios la luz de las tinieblas. Y llamó Dios a la luz Día, y a las tinieblas llamó Noche.
Asimismo, es muy parecido a las primeras frases del Enuma Elish, el poema de la creación sumerio:
Cuando en lo alto, el Cielo no había sido nombrado, y la Tierra, abajo, aún no tenía razón: El primigenio Absû, que los engendró y el Caos, Tiamat, la que les dio a luz a ambos, sus aguas se entremezclaron. Cuando los campos no habían sido creados, y los pantanos no eran posibles de vislumbrar. Cuandoninguno de los dioses había sido llamado a existir, al no poseer todavía nombre, los destinos aún no estaban escritos. En ese instante, fueron creados los dioses en el seno de los Cielos.
Lado sur de la estela C de Quiriguá, con el relato del mito cosmogónico. “El día 4 Ahau 8 Cumhu (13 de agosto de 3114 AEC) se manifestaron imágenes y fueron colocadas tres piedras…”, símbolo del centro del mundo, que los mayas recrean colocando tres piedras en en centro de su casa.
Luego las divinidades mayas, por medio de la palabra, hacen emerger la tierra y seguidamente, los animales que la pueblan, que al no poder alabarlos ni adorarlos, deciden crear al Hombre. En sucesivas etapas, crean diversos individuos que luego destruyen dado que no resultan de su agrado. Los primeros fueron creados de arcilla, pero los destruyeron al resultar defectuosos físicamente; luego, los dioses crearon a seres de madera, pero al parecer carecían de espíritu y sabiduría, por lo que fueron eliminados por un Diluvio.
El Popol Vuh lo narra así:
De la tierra hicieron la carne. Vieron que aquello no estaba bien, sino que se caía, se amontonaba, se ablandaba, se mojaba, se cambiaba en tierra, se fundía; la cabeza no se movía; el rostro quedábase vuelto a un solo lado; la vista estaba velada; no podían mirar detrás de ellos; al principio hablaron, pero sin sensatez. En seguida, aquello se licuó, no se sostuvo en pie.
… Al instante fueron hechos los maniquíes, los muñecos construidos de madera; los hombres se produjeron, los hombres hablaron; existió la humanidad en la superficie de la tierra. Vivieron, engendraron, hicieron hijas, hicieron hijos, aquellos maniquíes, aquellos muñecos construidos de madera. No tenían ni ingenio ni sabiduría, ningún recuerdo de sus Constructores, de sus Formadores;andaban, caminaban sin objeto. No se acordaban de los Espíritus del Cielo; por eso decayeron. Solamente un ensayo, solamente una tentativa de humanidad. Al principio hablaron, pero sus rostros se desecaron; sus pies, sus manos, eran sin consistencia; ni sangre, ni humores, ni humedad, ni grasa; mejillas desecadas eran sus rostros; secos sus pies, sus manos; comprimida su carne. Por tanto no había ninguna sabiduría en sus cabezas, ante sus Constructores…
En seguida llegó el fin, la pérdida, la destrucción, la muerte de aquellos maniquíes, muñecos construidos de madera. Entonces fue hinchada la inundación por los Espíritus del Cielo, una «gran inundación fue hecha: llegó por encima de las cabezas de aquellos maniquíes, muñecos construidos de madera.
En este caso existe una fuerte analogía con el poema de Enki y Ninmah, el que aborda la cuestión de los prototipos humanos, con versiones “preliminares” fallidas:
Ninmah tomó arcilla de la cima del abzu en su mano, formó de ello primero a un hombre que no podía doblar sus manos, estaban estiradas hacia fuera y eran débiles… Segundo, ella formó uno que se volvió, hacia la luz, un hombre con los ojos constantemente abiertos… no podía pararse ni sentarse, no se podía sostener a sí mismo.
Además, aquí aparece el paralelismo del Diluvio el que podemos encontrar en prácticamente todas la culturas del mundo.
Finalmente, en un tercer intento, los dioses encontraron una materia sagrada, el maíz, que mezclaron con la sangre de la serpiente y del tapir (animales sagrados y simbólicos de la fecundidad y del agua), para formar un hombre nuevo consciente de los dioses y de su misión en la tierra.
Aquí encontramos otro inquietante paralelismo con el relato sumerio en el que la instrucción (por la palabra) para la creación del hombre, y luego de varios intentos fallidos, fue mezclar la arcilla con la esencia de un dios:
“Entonces, se inmolará un dios... Con su carne y su sangre, Nintu mezclará la arcilla: De este modo el dios y el hombre estarán asociados, Reunidos en la arcilla, ¡Y, a partir de este momento, nosotros estaremos ociosos! ¡Gracias a la carne del dios, Habrá en el Hombre un “alma”.
Cabe agregar que en ambas civilizaciones, sumeria y maya, se consideraba a laserpiente como el linaje de los dioses.
Detalle de la Estela E y la D de Quiriguá, en los extremos, y la figura de Tutankamón en el centro. Es de notar el uso del mismo tipo de cetro (Heqa) y la barba en el mentón, en ambos casos. Cabe agregar que los nativos americanos no conocían la barba dado que no les crecía el vello facial.
Estos seres de maíz fueron brillantes, y en un primer momento agradaron a los dioses. Pero luego sus Creadores tomaron consciencia de lo sabios que resultaron esos hombres y temieron que aquellos seres pudieran llegar a ser como dioses mismos, por lo que decidieron limitar sus capacidades.
El Popol Vuh narra la creación y limitación de los “individuos de maíz”, como sigue:
…los nombres de nuestras primeras madres, [primeros] padres. Solamente construidos, solamente formados; no tuvieron madres, no tuvieron padres;nosotros les llamamos simplemente Varones. Sin [la mujer] fueron procreados, sin [la] mujer fueron engendrados… Solamente por Poder [Mágico],solamente por Ciencia [Mágica], [fue] su construcción, su formación, por los Constructores, los Formadores, los Procreadores, los Engendradores, los Dominadores, los Poderosos del Cielo. Entonces tuvieron apariencia humana, y hombres fueron; hablaron, dijeron, vieron, oyeron, anduvieron, asieron: hombres buenos, hermosos; su apariencia; rostros de Varones.
La memoria fue, existió. Vieron; al instante su mirada se elevó. Todo lo vieron, conocieron todo el mundo entero; cuando miraban, en el mismo instante su vista miraba alrededor, lo veía todo, en la bóveda del cielo, en la superficie de la tierra… Cuando miraban el mundo veían, igualmente, todo lo que existe en él. Numerosos eran sus conocimientos. Su pensamiento iba más allá de la madera, la piedra, los lagos, los mares. …y después dieron gracias a los Constructores, a Los Formadores. “Verdaderamente dos veces gracias, tres veces gracias. Nacimos, tuvimos una boca, tuvimos una cara, hablamos, oímos, meditamos, nos movemos: bien sabemos, conocemos lejos, cerca. Vemos lo grande, lo pequeño, en el cielo, en la tierra… Acabaron de conocerlo todo, de mirar a las cuatro esquinas, a los cuatro ángulos, en el cielo, en la tierra. Los de lo Construido.
Los de lo Formado, no escucharon esto con placer. “No está bien lo que dicen nuestros construidos, nuestros formados. Lo conocen todo, lo grande, lo pequeño”, dijeron. Por lo tanto, celebraron consejo Los Procreadores, los Engendrados. “¿Cómo obraremos ahora para con ellos? ¡Que sus miradas no lleguen sino a poca distancia! ¡Que no vean más que un poco la faz de la tierra!
Serán como dioses, si no engendran, [si] no se propagan, cuando se haga la germinación, cuando exista el alba [?]; solos, no se multiplican. Que eso sea. Solamente deshagamos un poco lo que quisimos que fuesen… fue dicho por los Espíritus del Cielo, Así hablaron cuando rehicieron el ser de su construcción, de su formación. Entonces fueron petrificados ojos [de los cuatro] por los Espíritus del cielo, lo que los veló como el aliento sobre la faz de un espejo; los ojos se turbaron; no vieron más que lo próximo, esto sólo fue claro.
Así fue perdida la Sabiduría y toda la Ciencia de los cuatro hombres, su principio, su comienzo. Así primeramente fueron construidos, fueron formados, nuestros abuelos, nuestros padres, por los Espíritus del Cielo, los Espíritus de la Tierra. Entonces existieron también sus esposas, vivieron sus mujeres. Los dioses celebraron consejo. Así, durante su sueño, [los cuatro] recibieron mujeres verdaderamente bellas, quienes existieron con Brujo del Envoltorio, Brujo Nocturno. Guarda-Botín, Brujo Lunar. Cuando se despertaron, sus mujeres existieron: sus corazones se regocijaron al instante a causa de sus esposas.
Lado norte de la estela C de Quiriguá representando al dios Itzamná, “El Dragón”, dios supremo de la religión maya, en su aspecto humano, llevando las bandas celestes cruzadas.
Estos párrafos dejan algunas cuestiones en claro sobre la visión Maya respecto de la Creación: los primeros seres fueron engendrados artificialmente mediante el uso de la ciencia/magia (manipulación genética?) por los “Poderosos del Cielo”; estos primeros “ejemplares” tenían ambos órganos sexuales, tanto de hembra como de macho (primeras madres y padres), con capacidad de fecundarse a sí mismos (Serán como dioses si no engendran cuando se haga la germinación?); alcanzaron un alto nivel de conocimiento-iluminación; los Poderosos no tomaron esto a bien y decidieron acortarles la mirada, frenarles el entendimiento y por sobretodo sacarles la capacidad de autoreproducirse; y decidieron crear a la mujer para que la reproducción requiera una dependencia mutua de ambos géneros.
Llamativamente, la Biblia menciona exactamente lo mismo, indicando que Dios creó al hombre y a la mujer en el mismo acto (y se propone que en un mismo ser), para luego volver a crear a la mujer más tarde, a partir de Adán, y casualmente mientras él dormía.
Gén.1.27. Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen de Dios lo creó; varón y hembra los creó.
Gén.2.21/24. Entonces Jehová Dios hizo caer sueño profundo sobre Adán, y mientras éste dormía, tomó una de sus costillas, y cerró la carne en su lugar. Y de la costilla que Jehová Dios tomó del hombre, hizo una mujer, y la trajo al hombre… ésta será llamada Varona, porque del varón fue tomada. Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre, y se unirá a su mujer, y serán una sola carne.
Es interesante observar cómo en ambos casos el hombre es denominado “Varón”, y que la creación de la mujer se da a partir de quitarle algo al hombre, para luego tener que ser “una sola carne” en la reproducción.
Por su parte, las interpretaciones místicas de la Cábala sugieren precisamente que Dios creó un ser que era a la vez macho y hembra, para luego separarlos y hacerlos dependientes entre sí. Según el Zepher Zóhar:
Cuando Dios quiso crear todas las cosas, Él empezó creando algo que era a la vez macho y hembra, y a éstos, a su vez, Él los hizo dependientes de alguna otra forma que es la vez macho y hembra.
A su vez, la idea de que haber alcanzado cierto nivel de conocimiento condenó a la humanidad a perder algo vinculado con lo sexual/reproductivo, y por obra divina, está presente en uno y otro texto.
Así como en el Popol Vuh, el haber alcanzado la sabiduría por parte de los hombres de maíz les valió la condena mencionada, en la Biblia hay un caso muy similar.
Cuando Eva y Adán comen el fruto del Árbol del Conocimiento, bajo influencia de la serpiente, acceden al conocimiento prohibido, y el castigo que inmediatamente Dios le impartió a Adán fue:
“Y pondré enemistad entre ti y la mujer, y entre tu simiente y la simiente suya…”
Es decir que separará/fraccionará lo que antes estaba en armonía/unido. Además,
“A la mujer dijo: Multiplicaré en gran manera los dolores en tus preñeces; con dolor darás a luz los hijos”
Lo que implica que, o bien antes paría sin dolor, o bien que no había siquiera parto. Finalmente, los confina fuera del huerto del Edén.
Panel del Templo de la Cruz en Palenque en el que los epigrafistas también encontraron el mito cosmogónico. La creación comenzó con el nacimiento del Primer Padre (Itzamná mismo) quien “se elevó” al centro del cielo sobre el árbol eje del mundo. Después nació la Primera Madre. Representación del árbol eje del mundo, en medio del árbol se forman serpientes bicéfalas y arriba el pájaro-serpiente, que interpretamos como un aspecto del dragón celeste.
Los mitos de los Mayas antiguos de Yucatán, contenidos en los libros del Chilam Balam se distinguen por la forma, pero expresan la misma idea cosmogónica, y narran las creaciones y destrucciones cósmicas, transmitiendo las principales ideas cosmológicas de los Mayas.
En todos los mitos quichés como en los de los Mayas de Yucatán, los hombres de la última era, los hombres de maíz, son el resultado de un perfeccionamiento progresivo de prueba y error, en función de la materia con la que trabajaron.
La finalidad de las creaciones y destrucciones sucesivas sería precisamente la evolución de los hombres. Los hombres de la última era son diferentes, no solamente porque llevan en sí mismos otra sustancia sagrada, la sangre de los dioses, sino también por su nueva cualidad, la consciencia, que les revela su misión: subvenir a las necesidades de los dioses.
En las etapas sucesivas aparecen Soles diferentes que, como los hombres, son imperfectos y por esto mismo son destruidos. Por fin junto al hombre de maíz surgen el Sol y la Luna actuales, resultado de la apoteosis de dos héroes gemelos, Hunahpú e Ixbalanqué que habiendo jugado a pelota con los dioses de la muerte, mueren, y resucitan en el inframundo.
Los astros permanecen fijos en el cielo hasta el momento en que los hombres, recientemente creados, les ofrecen sacrificios humanos, entonces se inicia su rotación y comienza el tiempo profano, la historia de los hombres sobre la tierra. Los Mayas entendían que el tiempo era cíclico, como los Hindúes y los Chinos, y que en el orden temporal del universo se alternan períodos de caos y de inmovilidad.
Los Mayas consideran que el universo está formado por tres grandes extensiones: el cielo, la tierra y el mundo inferior, y que el mundo actual era sostenido por cuatro hermanos guardianes llamados Bacabes, localizados en los 4 puntos cardinales.
Los cuatro sectores del cosmos. Códice Madrid, p. 76.
Los mitos mayas hablan también de Yaxché o Kapok, una gran ceiba verde dispuesta en el centro del universo, la “Gran Madre Ceiba”, cuyas ramas se elevaban a los cielos y cuyas raíces penetraban en el inframundo, atravesando los tres planos.
Yaxché
Los Mayas, al igual que todas las demás culturas ancestrales, también tienen su Árbol de la Vida. Esta Gran Madre Ceiba representa el axis mundi, el centro de los 4 puntos cardinales y también representa la conexión entre los tres mundos: el inframundo, la tierra y los cielos. La cruz es el símbolo de este árbol de la vida.
Palenque. “Tablets of the Temple of the Foliated Cross,” the “Temple of the Cross,” and the “Temple of the Sun.”
Al desembarcar en Yucatán, los invasores españoles quedaron muy sorprendidos al ver grandes cruces verdes en la parte superior de los templos. Eso probablemente explica la poca resistencia a la imposición de la religión cristiana por los mesoamericanos: la cruz, el objeto de su adoración les permitía practicar su antigua religión al amparo de la fe cristiana.
Es de resaltar la similitud en la estructura de las imágenes del Arbol de la Vida entre los Paneles del Templo de la Cruz Foliada de Palenque, México (en los extremos), y el relieve asirio (s. IX BC) con Apkallus alados ladeando el “Arbol de la Vida” (en el centro).
La Estela 5 de Izapa, con el Árbol Cósmico en el centro, grafica los eventos de la Creación Maya narrados en el Popol Vuh, lo que nos indicaría que el universo mitológico maya perduró por más de 2 mil años.
Estela 5 de Izapa
En la Estela 5 se observa sobre el costado inferior derecho la creación de los seres de barro, junto al pie del árbol los seres de madera que carecieron de rostro y en la parte superior izquierda a un representante de los seres de maíz justo en el momento de recibir sobre su rostro el hálito divino que parcialmente los cegó.
En la escritura jeroglífica, las pirámides mayas fueron nombradas “Witz” y significa Montaña Mágica. Los “Witz” mayas tenían la función de comunicar a los seres humanos con los tres planos existenciales, el Cielo, la Tierra y el Submundo que los mayas nombraron Xibalbá, espacio divino donde germinaba la vida y era habitado por entidades divinas como el Dios Chak Xib’ Chaak, el famoso Dios de la Lluvia y de las aguas subterráneas. El Popol Vuh cuenta que la creación de los seres humanos se desarrolló precisamente en un Witz llamado la Mansión de los Peces.
Deidades Mayas
La Religión Maya fue chamánica, sus fundamentos no se establecen con Dioses omnipotentes y castigadores sino con Entidades Divinas que, con la Palabra, crearon a los seres y a las cosas. Estas Entidades Divinas Creadoras tenían relación directa con los seres humanos, y de hecho, crearon a los hombres para que los veneraran y los evocaran. El árbol cósmico de la Estela era considerado como un vaso comunicante con las Entidades Divinas para invocar su presencia o ascender en un “viaje chamánico” al cielo, o descender al inframundo.
Los mayas tenían un Dios creador, al que llamaban Hunab Ku, pero el creador de los hombres era Itzamná, su hijo; un dios bueno, señor de los cielos, del día y de la noche.
Itzamná, también llamado Zamná, su nombre significa “casa de iguanas”. Dios creador y supremo entre los mayas yucatecos. Era señor de los cielos, la noche y el día. Se le representa en los códices como un dragón celeste bicéfalo que vierte agua sobre la tierra; y también como un pájaro con rasgos de serpiente. En su forma antropomorfa se le representaba como un anciano de mandíbulas sin dientes, carrillos hundidos, con ojo grande y cuadrangular, nariz aguileña y algunas veces barbado. Se le atribuye la invención de la escritura, del calendario, la medicina y la agricultura, y por tanto, su origen se remonta a los principios de la historia maya. Itzamná era una deidad benévola, siempre amiga del hombre. Nunca se ve asociado con la destrucción o desastre, no aparece en los códices acompañado de los símbolos de la muerte.
Itzamná
Durante el siglo X los Toltecas traen a la región al Dios de la “serpiente emplumada” conocido como Quetzalcoatl, al que los mayas llaman Kukulkán. En Guatemala se llama Gucumatz, palabra idéntica en Quiche con sus otras apelaciones nativas.
Kukulkán
Los mayas lo asociaban al planeta Venus y representaba al dios del viento. Es de notar que el nombre de Kukulkán es la exacta traducción de Quetzalcóatl: Kukul es el pájaro quetzal y kan significa serpiente. El nombre que los Tzendales (pueblo de habla maya instalado al Oeste del Yucatán) daban a Kukulkán no deja de llamar la atención: Votan o Uotán, como el dios germano Wotan, Wuotan o Voden, también conocido como Odín.
Kukulkán como la serpiente bicéfala. Dintel 25 de Yaxchilán
Conclusiones
Son varias las inquietudes que quedan dando vueltas. Siendo los Mayas un grupo de pueblos nativo-americanos, tan precarios como para sacrificar seres humanos, y que de acuerdo a la historia oficial jamás tuvieron contacto con personas de fuera de Meso-américa…
- Como lograron un conocimiento tan profundo y avanzado sobre astronomía? Cómo calcularon la duración del año tropical con un error de sólo 17 segundos? Cómo obtuvieron el ciclo de la órbita de Venus y Marte, que dejaron plasmado en sus calendarios?
- Como tuvieron la abstracción mental como para definir el nº cero?
- Como pueden ser que tengan relatos mitológicos compartidos con los bíblicos y sumerios? Que tan probable resulta esto sin que tengan un origen común que hayan estado en contacto?
- Como lograron un estilo artístico tan sofisticado, estilizado y rico?
- Como desarrollaron un lenguaje propio tan gráfico, complejo y versátil de la nada?
- Cómo es que algunos elementos resultan tan similares a los egipcios?
- Last but not least, a donde fueron los Mayas???
Tapa del Sarcófago de Pakal, Palenque, de quien, los defensores de la teoría de los antiguos astronautas dicen que está representado manejando una nave.