Astrología en la Masonería (Esto no pasó a todos los grupos) Una de las primeras cosas que al iniciarnos masones , o bien los no masones que vean fotografías o imágenes de Logias Masónicas en internet o en libros y revistas en la presencia de símbol

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Astrología en la Masonería (Esto no pasó a todos los grupos)
Una de las primeras cosas que al iniciarnos masones , o bien los no masones que vean fotografías o imágenes de Logias Masónicas  en internet o en libros y revistas en la presencia de símbolos astrológicos en los Templos Masónicos. Muchos pensarán con esto  que la Masonería se basa en aspectos astrológicos o bien que los masones somos aficionados a los horóscopos , cartas natales , y que hacemos pronósticos basándonos en aspectos de la astrología. La realidad a todo esto es que los antiguos masones al pretender recrear el universo en un Templo Masónico , lo que tenían a la Mano era esos símbolos del Zodiaco, y a los oficiales u operarios masones  de las logias les acreditaron la representación de un planeta o un astro en particular.
De hecho como en todas partes hay masones que ven en las cosas astrológicas meras supercherías sin sentido, y hay masones que se toman muy enserio los temas de astrología y ocultismo , y las estudian a profundidad .  Ahora , en cuanto al mundo masónico en su plano real, el masón parte de la duda y de ahí parte la idea de la astrología bien pudiera contener grandes  verdades o también ser una total mentira.    
En Masonería  las referencias alegóricas al sol, la luna, el firmamento estrellado y la estrella resplandeciente (Sirio), combinadas con la afición de antiguos masones y modernos masones , a las masónicas representaciones de los zodiacos y las cartas estelares, han llevado tanto a los no masones como a los anti-masones y a algunos francmasones a creer que la astrología es de alguna manera una parte integral de la trama masónica , y que  todo lo astrológico estaría  ligado a las creencias y prácticas de la Francmasonería. Pero en ninguna parte de los rituales o prácticas de la masonería hay algún indicio de astrología o creencia en la adivinación a partir de observar estrellas . Lo que como les decía , la masonería hace representaciones alegóricas de los astros y planetas tratando de escenificar el Cosmos en una Logia.
Varios libros de finales del siglo XX y principios del Siglo XXI  afirmaron vincular la masonería con la astrología o han sido citados por otros que intentan forjar dicho vínculo. El tema central era la evidente distribución de símbolos astrológicos o zodiacales todo combinado con símbolos masónicos  en la planificación de la Ciudad de Washington, la capital de los Estados Unidos.  Para algunos esto prueba los vínculos de la Astrología con la Masonería Política , y otros van más allá, afirmando que con estos símbolos astrológicos los masones controlamos el Mundo.
Vayamos ahora a las profundidades del Tema Astrológico en Masonería, todo basado en la duda filosófica masónica.  
Ahora hagamos juntos un viaje, donde exploraremos el simbolismo de la Masonería universal y en particular el de nuestro rito escoces  desde el ángulo de la Astrología. Esta visita se realizará en tres etapas. El primero, una breve definición de la astrología, el siguiente resaltará la simbología masónica en su dimensión cósmica y finalmente el último, la interrelación que puede darse entre el sol y la luna. Para estar seguros durante este viaja y de llegar con más certezas  que dudas , Nosotros, Hijos de la Luz, invocamos a nuestro Maestre  Hiram Abiff, exhortamos su divina protección, para que, bajo su guía solar , esperemos vislumbrar la simbología oculta de nuestra augusta fraternidad masónica .
Muchos ven en el mito de Hiram Abiff una clara alegoría astrológica , llena de connotaciones zodiacales de equinoccios    y solsticios, donde el presidente venerable de cada Logia representaría al Sol y los demás operarios de las Logias a los planetas y la Luna.  

PRIMER VIAJE:

Desde que el hombre es hombre, la comprensión del Yo, la de su entorno y la interacción entre ambos, ha sido siempre objeto de fascinación y cuestionamiento. ¿Podemos afirmar que todas nuestras acciones son el resultado de un pensamiento consciente, libre de toda influencia: social, familiar , cultural, hereditaria, académicas  incluso para ciertas influencias kármicas? ¿Podemos decir también que el Hombre como tal, está  influenciado para bien o para mal por la sociedad, pero quizás también por energías que provienen del Universo, ya de planetas o estrellas  ?

 Así el hombre no está separado de la Naturaleza porque vive en ella, el mundo actúa sobre él y él actúa sobre el mundo. La astrología es el lenguaje de las estrellas: es a la vez una ciencia, porque tiene herramientas, una metodología. Es también un arte, porque permite al perseverante el conocimiento de sí mismo, de los demás y también de los Dioses. Es finalmente un camino, porque pone al hombre en resonancia consigo mismo.

SEGUNDO VIAJE:

Nuestros rituales masónicos y todo el corpus masónico afirman explícita o implícitamente una estrecha relación entre la astrología y la masonería, en efecto la logia es una imagen fiel del Universo, y Templo significa en la antigua lengua etrusca UNIVERSO o MUNDO. Recordad que todo TEMPLO es la materialización del NÚMERO, y su principal función es crear aquí abajo un espacio-tiempo, donde lo sagrado se hace perceptible, lo que permite decir durante el ritual de fundación, que es igual al cielo en todas estas partes. Además existe una analogía perfecta entre el Templo y el Hombre con estas 33 o 34 vértebras. En el preámbulo de este estudio interroguemos el catecismo del aprendiz: ¿Cuál es su extensión? -
DE Oriente a Occidente ; Su ancho – del Mediodía al Septentrión ; Su altura - DEL CENIT AL NADIR.

Este extracto destaca la idea expansiva de la Orden, su influencia pero también el simbolismo de la cruz en un plano tridimensional. El punto central de la cruz, o también llamado punto de manifestación del UNO, del LOGOS, se despliega en el espacio siguiendo los ejes y las direcciones fundamentales a través de las 3 dimensiones de la esfera cósmica, destacando así uno de los aspectos del número SIETE. También existe una estrecha relación entre los puntos cardinales y los tiempos cósmicos:  Oriente --------------------- equinoccio vernal; Norte o Septentrión------solsticio de invierno; Occidente ------------------- Equinoccio de Otoño; mediodía-------------- solsticio de verano.

Todos sabemos que la columna del Norte, la del Norte, le corresponde al aprendiz y es ahí, que debe cultivar el silencio, podemos decir el triple silencio, a saber, el del cuerpo, fruto de la relajación, el de la emoción, fruto de la oración, la suave  respiración y el del fulgor del  alma, todo fruto de la meditación, la auto observación  y del recuerdo de sí . Así se nos propone un método de introspección y una dirección, porque si la Luz sube por el Oriente es por el Septentrión , en el Septentrión que hay que buscar. Simbólicamente el Septentrión es la región más oscura, sin embargo es en la noche más oscura, durante el solsticio de invierno, que asistimos al nacimiento del principio creador, es el momento en que el sol retoma su curva ascendente.

El 25 de diciembre el sol entra en la constelación de Capricornio (la Cabra Baphomet) , y la de Virgo (la Virgen María) asoma por el horizonte. Frente a Virgo encontramos el signo de Piscis (los peces o semen ). Es obvio que la fecundación de la Virgen por el Espíritu no es ajena a la fecundación de la Madre Tierra por el Sol. Nuestra Madre Tierra (Virgen Madre Viuda) , debe ser virgen, inmaculada, pura y sin mancha para que pueda nacer el Principio Universal de Vida y Luz. Así la Luz espiritual sólo será perceptible para aquel que silencie estas charlas interiores ante lo inefable dentro del silencio interior. Usando la semántica masónica, podemos decir: VITRIOL.
 
Esta Luz que brilla en el norte es hermosa y muy real. Etimológicamente la palabra septentrión se compone de Septem Triones que significa las siete estrellas. Podemos notar juiciosamente que en el Norte o Septentrión  de nuestro sistema solar tenemos la Osa Mayor formada por siete estrellas. Además no olvidemos que es en el Norte, encontramos el cuerpo de nuestro MAESTRO Hiram Abiff .

Levantemos ahora los ojos y observemos la bóveda estrellada, imagen del cosmos; y mirad la cuerda anudada formada por 12 segmentos, expresiones de los signos zodiacales que nos muestran que la obra masónica se realiza en la frontera de lo visible y lo invisible, en este mundo intermedio que separa el plano terrestre, el dominio del limitada, del plano celeste dominio del infinito. Sería interesante subrayar que si colocamos los signos zodiacales a lo largo de la cuerda anudada, encontramos a LIBRA, signo cardinal por encima del Presidente de la Logia el Venerable Maestre pero también atributo de la diosa egipcia MAAT.

Continuando con el análisis del Templo Masónico  encontramos que las luces del Ara, una vez encendidas, el altar de los juramentos toma el Nombre de Ara Sagrada . En ciertos Ritos, en particular el Rito Escoces , las luces del Ara Sagrada  son el faro que guía : para el amanecer deslumbrante (victoria sobre la oscuridad) las Luz al Oriente en el Ara : posición contraria tiempo del "  mediodía  ", donde la sombra cero no existe .Luz de Occidente : la energía más ardiente necesaria para quien "  entrará  " en el dominio de la muerte.

 No podemos olvidar la circunvalación del Templo  que respeta el movimiento de los astros, el movimiento circular con el centro a la derecha, o incluso los distintos oficios y su correspondencia planetaria. Nuestro ternario puede estudiarse según el curso aparente del sol: Salida - Cenit - Ocaso o según las 3 fases lunares de la existencia humana: Nacimiento - Existencia - Muerte. El signo de la orden del aprendiz, signo gutural, se relaciona con el signo del toro, signo de tierra, correspondiente al trabajo negro. Invito a los hermanos francmasones  y a las hermanas francmasonas , cada uno según su edad, a hacer la relación entre el curso del signo del orden según la evolución espiritual en un enfoque alquímico. En el gabinete de reflexión encontramos los atributos de Saturno: una guadaña y un reloj de arena (el tiempo actúa sobre la evolución).

El animal gallo consagrado a Mercurio (mensajero), es el psicopompo, conductor de almas. Para ser admitido a la iniciación, el profano  debe estar despojado de metales. Analizar bajo el ángulo de la astrología cada metal pertenece a un planeta, condensa su influencia y la transmite; por lo tanto, el despojo debería hacer al hombre más libre de las influencias astrales y, por lo tanto, más abierto a las fuerzas de la iniciación. Todos los rituales mágicos lo proclaman. Por supuesto, no podemos ignorar la estrella resplandeciente (Sirio) y el hecho de que se dice en el Ritual que el francmasón trabaja desde el mediodía hasta la medianoche.

Vivir es aprender a morir nos dice el ritual de iniciación, morir a los prejuicios de lo vulgar, a lo conocido, a los automatismos para renacer en otro plano de consciencia esclarecida , porque es a través de la conciencia que uno se conecta a lo divino .Esta muerte se traduce en primer lugar en un acercamiento introspectivo, conócete a ti mismo, es decir, conoce estas fortalezas y estas debilidades, para decidir entre ellas para dominarlas con respecto a las Leyes Universales. Luego, debemos experimentar una segunda muerte iniciática, morir como iniciados para renacer como adeptos, teniendo siempre presente que la ética antecede siempre a la técnica, postulado fundamental para todo hombre de deseo.

A través de estas dos muertes iniciáticas percibimos implícitamente el simbolismo de los dos solsticios, el de verano y el de invierno. Los dos terminales que enmarcan la manifestación solar, que están conectados, constituyen el eje del mundo. Sin embargo, es a través del simbolismo esotérico de los dos San Juan que podemos resaltar estas dos muertes. En efecto, durante el solsticio de verano celebramos a Juan Bautista, guardián de la puerta de los hombres, el que predica en el desierto, nos invita a allanar los caminos del Señor y que bautiza con agua. Volvemos a encontrar el simbolismo de la horizontalidad, del tiempo, del mundo de los símbolos, del trabajo negro, es decir, la enseñanza de los pequeños misterios. Por otro lado, durante el solsticio de invierno celebramos a San Juan Evangelista, guardián de la puerta de los dioses, apóstol de la Luz, mi alma está triste hasta la muerte; quédate aquí y vela conmigo (Mateo. 26-38)  ”.

 Aquí estamos en presencia de la perpendicularidad, la atemporalidad, la teofanía, la obra del Rojo, es decir, la enseñanza de los Grandes Misterios de la Teúrgia . Es necesaria una observación, estas dos muertes iniciáticas son parte del mismo proceso iniciático, sin embargo diferente en cuanto a su finalidad.

 Por lo tanto, la vida y la muerte están vinculadas. Porque para vivir en un nivel de consciencia tienes que morir en otro. Encontramos así la aplicación de la ley del triángulo. Para que la manifestación sea, es imperativo, la presencia de dos condiciones complementarias, un principio activo y un principio pasivo. ¿No es la conjunción del día y la noche lo que le da al día su propia realidad?

TERCER VIAJE:

En el catecismo del aprendiz se nos pregunta: ¿qué viste después de que te quitaron la venda de los ojos? Respuesta: el sol, la luna y el venerable maestro, la Biblia , las luces del Ara etc. Esta simple respuesta adquiere una interpretación profunda. Por medio de la ley de analogía tenemos la exteriorización de un proceso alquímico interior, un principio activo y un principio pasivo así como el fruto de su interacción. En la masonería del Rito Nacional Mexicano aprendemos que el Arte es el matrimonio del sol y la luna, dicho explícitamente de la activa y la pasiva, de la voluntad y la emoción, del Fuego y el Agua, del compás y la escuadra, de lo fijo y lo volátil, de la solución y de la coagula, cuyo fruto, el hijo será: la piedra filosofal expresada por el Venerable .

Podemos transponer este simbolismo en varios planos de conciencia ya través de diferentes canales. Porque el esoterismo es uno, es el mismo principio, la misma realidad arquetípica que siempre se transmite independientemente de las tradiciones. El Rebis alquímico, símbolo del iniciado realizado, se coloca entre el cielo (sol) y la tierra (luna), mediador entre las fuerzas de arriba y de abajo. Pero también es el resultado de una conjunción, simbolizando en cierto modo el retorno al UNO. La ciencia hermética nos enseña que la Gran Obra comienza en el equinoccio vernal, cuando el sol entra en el signo de Aries. Rebis Alquimico: Ser mitológico, similar al ser humano pero hermafrodita.

La Cabalá Judía  nos enseña con el árbol sefirótico. En la columna central, podemos distinguir, malkjut representando al hombre encarnado, yesod a la luna, thipheret al sol y keter representando al absoluto. El esoterismo cristiano afirma que toda novena, para que sea efectiva, debe invariablemente comenzar un domingo, día del sol, y terminar un lunes, día de la luna.

En la tradición india encontramos el HATHA YOGA. Cabe señalar aquí que la palabra HATHA se compone de la combinación de dos mantras HA y THA. HA que representa la luna y THA: el sol. El término YOGA significa unión, empalme, integración. Así, la unión de estas dos fuerzas en el hombre producirá el despertar de la conciencia superior.

A menudo correlacionamos el solsticio de invierno con el solsticio de verano. Sin embargo, se puede demostrar una relación digna entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera, o entre la Navidad y la Pascua, el lugar de la cueva del nacimiento y el lugar de la tumba de la resurrección, la conciencia y la iluminación. En Navidad asistimos al nacimiento del sol invicto, es una fiesta solar. La Pascua es el primer domingo después de la luna llena, después de la entrada del sol en el signo de Aries en la época de la primavera, por lo que esta fiesta está relacionada con la luna. Entre este tiempo solar y este tiempo lunar está la Cuaresma precedida por el Carnaval. La etimología de la palabra carnaval es carne-levare o carnelevanem: "  quitar la carne ". ". Esta Cuaresma compuesta de 40 días es necesaria para el despojo del hombre viejo, putrefacción necesaria para la germinación, que comienza el Miércoles de Ceniza, evocando la muerte de las apariencias. Tenemos que romper el caparazón de nuestro ego para permitir el florecimiento de la vida, una iluminación a la que aspira todo hombre de deseo.

A todo esto , no olvidemos que el trabajo iniciático masónico  comienza primero con un enfoque psicológico, introspectivo y termina en la plenitud del Ser realizado, inmortal, poseedor de todos los poderes y conocimientos del mundo. Conócete a ti mismo y conocerás el universo y los dioses. El hermético considera que los signos del zodíaco, como los planetas, son una proyección externa de las disposiciones y facultades ya presentes en la naturaleza humana (microcosmos) a imagen del gran universo (macrocosmos). Así el cielo será considerado como un inmenso espejo sagrado.

Por eso Hermes Trismegistus nos dice: “  en nosotros está la Luna, Marte, Júpiter, Saturno, Venus, Mercurio y el Sol. Saturno nos da los sueños, Júpiter la vida, Mercurio el juicio, Marte la ira, Venus el deseo y del Sol viene la risa  . Paracelso también afirma: " no es el Saturno que está sobre nosotros sino el Saturno que está en nosotros el que nos atormenta  ". Así cada signo o planeta debe ser considerado sólo como "  facultades planetarias  ". Es en esta perspectiva que debe estudiarse la Astrología en una dimensión psicológica.

En un enfoque hermético, la primavera, el verano, el otoño y el invierno deben ser analizados según su propia realidad cósmica. Todos sabemos que la tierra gira sobre sí misma y que gira alrededor del sol siguiendo una elipse. Por lo tanto hay varios campos vibratorios en movimiento. En primavera (21 de marzo) la duración del día es igual a la duración de la noche, por lo tanto la pasiva es igual a la activa; el principio positivo es igual al principio negativo. Luego, el sol continúa su curva ascendente que alcanzará su punto máximo durante el verano (21 de junio). En este día, tenemos el día más largo del año, los activos son mayores que los pasivos. Llegado al paroxismo de su manifestación aquí abajo, el curso del sol entra en fase descendente. Durante el otoño (21 de septiembre) la activa es igual a la pasiva y el sol continúa su curva descendente cuyo punto más bajo se alcanzará en invierno (21 de diciembre) con la pasiva más alta que la activa. Asociadas a estos cuatro tiempos cósmicos tenemos cuatro fiestas cardinales: la Pascua, los fuegos de San Juan, San Miguel y la Navidad que responden sobre todo a una realidad invisible. Además, como podemos ver, en la creación, el invierno y el verano, la primavera y el otoño, la pasiva y la activa, el bien y el mal conviven simultáneamente para enseñarnos que la vida es un espejo. Entre estos 2 tamaños hay una infinidad de gradaciones, y el iniciado está en el centro los fuegos de San Juan, San Miguel y Navidad que responden sobre todo a una realidad invisible. Además, como podemos ver, en la creación, el invierno y el verano, la primavera y el otoño, la pasiva y la activa, el bien y el mal conviven simultáneamente para enseñarnos que la vida es un espejo. Entre estos 2 tamaños hay una infinidad de gradaciones, y el iniciado está en el centro los fuegos de San Juan, San Miguel y Navidad que responden sobre todo a una realidad invisible. Además, como podemos ver, en la creación, el invierno y el verano, la primavera y el otoño, la pasiva y la activa, el bien y el mal conviven simultáneamente para enseñarnos que la vida es un espejo. Entre estos 2 tamaños hay una infinidad de gradaciones, y el iniciado está en el centro.

Estos 3  viajes están llegando a su fin, gracias a nuestro  Maestre Hiram Abiff colmados de más luces . Pero sigamos más  adelante.
"El cielo será heredado, por cada hombre que lleve el cielo en su alma."
La ciencia iniciática masónica nos dice que, para alcanzar la sabiduría es necesario ser humildes, despojándose de la ironía y de la burla, teniendo abierta nuestra mente a todas las ideas. De esa manera el soplo del conocimiento penetrara en su corazón y en su conciencia, con una fuerza vivificadora de lo eterno. La simbología masónica se refiere al estudio del significado de los símbolos francmasónicos y los mensajes que estos encierran, basados en los instrumentos de la albañilería tradicional; otorgándoles a sus miembros un lenguaje particular con expresiones que solo ellos pueden comprenderlas a plenitud.

Constituyendo mecanismos educativos que permiten el conocimiento de la escuela masónica, por lo que suele decirse que estas enseñanzas no están escritas sino contenidas en símbolos, lo que les confiere la posibilidad de su permanencia y actualidad. La Astrología es el conjunto de conocimientos empleados para conocer el destino de las personas, y pronosticar sucesos futuros mediante la observación de la posición y el movimiento de los astros, la Astronomía es la ciencia que se ocupa del estudio de los cuerpos celestes.

Es por ello que los aprendices masones deben alcanzar como virtudes la verdad, la razón, la honradez, la libertad, la igualdad, la fraternidad, la ética y la moral. Pues poseen como misión proteger al débil, amar al prójimo, dominar las pasiones, dedicarse al bien y amar la justicia. Combatiendo el vicio, la mentira, la perfidia, la discordia, la vanidad, el error, el egoísmo, la maldad, la ignorancia, la tiranía, el odio, el fanatismo, la superstición, la envidia, la adulación, el servilismo y la inmoralidad. Para esta obra dispondrá como medios a la ciencia, la justicia, el trabajo, la caridad, el amor al progreso y la sinceridad. Empleando como herramientas el mazo, el cincel y la regla de 24 pulgadas.

Los compañeros masones deberán alcanzar como virtudes la inteligencia, la rectitud, el valor, la prudencia, el amor, la tolerancia y el honor. A través de cualidades tales como la serenidad, la prudencia y la firmeza. Todo esto lo podrá alcanzar si emplea como medios a la libertad, la igualdad, la fraternidad, los sentidos, la cultura, las artes liberales, las ciencias y la filosofía. Disponiendo como herramientas esenciales la regla, la escuadra, la palanca, el nivel, la letra “G” y la plomada.

El maestro masón es aquel que posee como virtudes el amar a todos sus hermanos y ampararlos, ser fiel a la razón y leal al los principios en los que fue fundada la Orden, propendiendo al bienestar social de toda la humanidad. Como misión combatir la ignorancia, la hipocresía, la ambición, el odio, la venganza, la mentira, detestando la traición y el vicio, respetando y cumpliendo con los antiguos usos y costumbres. Por medio de cualidades como el ser amante de la verdad, cultivando la inteligencia, fortificar la razón, amparando al desvalido y auxiliando a sus hermanos en desgracia, sabiendo mantener el juramento de secreto, siendo afable, contribuyendo a la enseñanza y superación del genero humano como digno ejemplo de honorabilidad, ser justo y valeroso en la defensa del ideal masónico, ser magnánimo sin traicionar la confianza brindada, ser austero y leal con la familia, la masonería, su ideal iniciatico, la tierra en la cual nace y el país en el que resida. Empleando como herramientas fundamentales el compás, el corredil y el lápiz. Débase agregar que este grado, significa el término de la educación masónica primaria, encontrándose preparado el masón para adquirir la enseñanza superior o Capitular.

La letra “G”, latina derivada de la gamma griega posee un valor numérico de 400, la Ghimel hebrea que evoca la gran triada. Para los musulmanes el vigésimo octavo nombre de Dios Ghafur (el que perdona nuestros pecados). (1) En este aspecto vemos como en el Corán 40:3 es recogido este nombre. Encontramos también esta letra como inicial del nombre dado a la divinidad en Sirio (Gae), en Sueco (Gud), en ingles (God), en persa (Goda); de aquí que en el siglo XVII la masonería especulativa comenzase el uso de la letra G como modo de simbolizar el nombre del Creador, Altísimo o Dios en múltiples idiomas y formas. Oswald Wirth escribió una trilogía con la que condensar el significado y alcance de la letra G: “Gloria para Dios, Grandeza para el Maestro de la Logia y Geometría para los Hermanos”.

Tras este elemental conocimiento en referencia a aspectos esenciales de la masonería, vemos como el Rey Salomón cuyo reinado queda situado entre los años 970 a.C. y el 930 a.C. aproximadamente, tercer y último rey del Israel unificado con sus 12 tribus posee una particularidad muy especial y poco estudiada. El nombre Solomon (Salomón) se divide en tres silabas Sol – om – on, simbolizado la Luz, la Gloria y la Verdad; según los antiguos misterios existieron tres templos, tres grandes maestros, tres testigos y tres tabernáculos de la mutación.

El Primer Templo es la Gran Casa del Universo, en el que ocupa el trono el Sol congregándose en torno a este los doce signos zodiacales acompañados por los planetas, lunas y asteroides; disponiéndose de tres grandes luces la estelar, la solar y la lunar indicándonos que ningún monarca terrenal podrá igualar jamás su gloria. El Segundo Templo simbólico es el Cuerpo Humano, hecho a imagen del primero pues la masonería dentro de un templo de piedras, con techos, ventanas y puertas solo podrá ser especulativa; pero en el interior del templo vivo constituido por el cuerpo humano siempre será operativa. El Tercer Templo lo constituye la Casa del Alma (Cuerpo Etérico del Hombre), orden invisible cuyo conocimiento y estudio constituye el secreto masónico supremo; este templo del alma humana posee tres grandes maestros la Sabiduría, el Amor y el Servicio.

Comprobamos la presencia de la astrología y la astronomía dentro del simbolismo masónico, en la relación existente entre el zodiaco y los oficiales de la logia. Téngase en consideración que Aries es la primera constelación del Zodíaco comenzando el 21 de marzo, el primer día del año de muchos de los calendarios antiguos.

Signos Septentrionales o Boreales. (Norte)
I- Aries- La voluntad guiada por el cerebro- el Secretario
II- Tauro- La fuerza del pensamiento silencioso- el Hospitalario
III- Géminis- La unión de la razón y la intuición- el Experto
IV- Cáncer- El equilibrio entre lo material y espiritual- el Maestro de Banquetes
V- Leo- Los anhelos del corazón- Primer Vigilante
VI- Virgo- La realización de las esperanzas- el Guarda Templo
Signos Meridionales o Australes. (Sur)
VII- Libra- La percepción externa equilibrada- Segundo Vigilante
VIII- Escorpión- La generación de las ideas- el Bibliotecario
IX- Sagitario- La facultad organizativa del espíritu- el Maestro de Ceremonias
X- Capricornio- La regeneración o el renacimiento- el Tesorero
XI- Acuario- La ciencia y la verdad- el Orador
XII- Piscis- La paciencia y la obediencia- el Ex Venerable Maestro
La Bóveda Celeste de una logia masónica, es azul y cubierta de estrellas, ubicadas dentro de una zona de 8º1/2 a ambos lados de la eclíptica. El ecuador celeste es una línea que se encuentra en el mismo plano que el ecuador terrestre, siendo igual a la proyección del ecuador terrestre en el espacio o bóveda celeste; los dos puntos de la esfera celeste en los que se corta la eclíptica con el ecuador celeste son denominados equinoccios y las líneas paralelas entre las que se encuentra el ecuador celeste se denominan Trópico de Cáncer en el hemisferio norte con latitud de 23°26'16" al norte del Ecuador (en la antigüedad cuando se producía el solsticio de verano en el hemisferio norte, el Sol estaba en la constelación de Cáncer en la actualidad está en la constelación de Géminis muy cerca del borde que la separa de Tauro); el Trópico de Capricornio en el hemisferio sur con latitud de 23º 26´ 16" al sur del Ecuador (en la antigüedad cuando se producía el solsticio de invierno en el hemisferio sur, el Sol estaba en la constelación de Capricornio en la actualidad está en la constelación de Ofiuco, pero el nombre Trópico de Capricornio continúa siendo el aceptado por tradición).

La red geográfica que forman los paralelos y meridianos se define como coordenadas geográficas, estas permiten ubicar con precisión un punto cualquiera en la superficie terrestre; se expresan en grados sexagesimales. La latitud es la línea que posee como base al Ecuador, como la Tierra no es una esfera perfecta producto del achatamiento en los polos, esto hace que la longi¬tud de 1º de latitud en los polos sea ligeramente mayor. Sabiendo que la circunferencia que corresponde al Ecuador mide 40 076 Km. obtenemos que 1º de latitud en el Ecuador equivaldrá ha 113,3 Km. de este análisis obtenemos que tanto el Trópico de Cáncer como el de Capricornio se encuentran a 2 636.49 Km. del Ecuador respectivamente.

Un Templo ha de ser el lugar de contacto y comunicación de la materia humana con lo sagrado con el espíritu, algo que a la mentalidad contemporánea parece incomprensible; por ello la importancia de la ceremonia a Cielo Abierto que es realizada para la colocación de la piedra fundamental al iniciar la construcción de nuestros templos. Los tiempos han cambiado y en ocasiones debemos adaptarnos a las actualidades constructivas, pero tomando como base aquellas antiguas enseñanzas vemos como estos poseen un eje fundamental Este – Oeste el cual se obtiene auxiliándonos de un Gnomon. Esta orientación para el eje longitudinal del templo llamada Decumanus (Este-Oeste), herencia lógica de la planificación constructiva de los romanos que llega a ellos a través de los Artesanos del Faraón, los Arquitectos Dionisiacos, Collegium Pontificum, etc. siendo su máximo exponente las Catedrales construidas por los maestros canteros. La intención de quienes construían una Catedral o un Templo Masónico, era hacer un lugar de encuentro entre el Cielo y la Tierra constituyendo estos una representación o reflejo en la Tierra del Jerusalén Celeste, debiéndose plasmar en ellos todas las influencias y simbolismos del cielo.

La bóveda celeste de una logia se encuentra dividida en 12 partes de 30º cada una correspondiendo a los signos zodiacales, en este punto debemos señalar la existencia de dos precursores, en la biblioteca nacional de Viena realizado sobre el 1440 el “Manuscrito de Viena” este reproduce las constelaciones Boreales y zodiacales Tolomeicas, mostrándonos la eclíptica y como esta se subdivide en arcos de 30º, alternados en trazos negros y rojos. En 1515 se realiza otro mapa celeste considerado el prototipo de los mapas celestes, este provee información en lo que respecta a la proyección del Polo Norte y de los círculos boreal y ecuatorial; débase decir que el autor de tan relevante mapa celeste fue Alberto Durero artista del renacimiento alemán y autor de la singular obra “Melancolía I” en 1514, en la que el artista plasma gran cantidad de simbología masónica destacando su cuadrado mágico en el que en su ultima fila y dos columnas centrales se hallan el 15 y 14, además al realizar disímiles combinaciones matemáticas en este obtendremos el numero 34 numero asociado a Júpiter.

El cielo de la Logia o bóveda celeste, masónicamente hablando nos recuerda la universalidad de la francmasonería por lo que debe cubrir de manera igual desde el Oriente hasta el Occidente del templo; si bien en el encontramos los doce signos zodiacales armónicamente ordenados en grupos de tres en tres correspondiéndose estos con las cuatro estaciones verano, otoño, invierno y primavera; donde el verano corresponde a la entrada del Sol en el signo Cáncer. La disposición de las estrellas no debe ser arbitraria, sino que debe ajustarse con las constelaciones visibles en el cielo del hemisferio en que trabaja la Logia; ellas nos recuerdan las virtudes que un hombre ilustrado debe observar la veneración, abnegación, generosidad, honor, patriotismo, justicia, tolerancia y la verdad.

Los signos también están regidos por los elementos de la naturaleza, así vemos como los signos de fuego son: Aries, Leo y Sagitario; pertenecen al elemento tierra: Tauro, Virgo y Capricornio; son de aire: Géminis, Libra y Acuario; los signos de agua son: Cáncer, Escorpio y Piscis.

También están los signos cardinales, son los que coinciden con el inicio de las estaciones el equinoccio de marzo lo marca Aries, el equinoccio de septiembre Libra; de igual forma ocurre en los solsticios el de junio marcado por Cáncer y el solsticio de diciembre por Capricornio. Los signos fijos son los que se encuentran justo después de los cardinales, en plena estación perteneciendo a este grupo Tauro, Leo, Escorpio y Acuario. Y por ultimo vemos el grupo de signos mutables los que cierran las estaciones y terminan justo cuando empieza el equinoccio o solsticio al que dan paso perteneciendo Géminis, Virgo, Sagitario y Piscis.

Si ampliásemos nuestra búsqueda en los antiguos conocimientos de la masonería operativa encontramos dentro de la arquitectura el Arco de Medio Punto, elemento constructivo de forma curvada o poligonal que permite salvar el espacio abierto entre dos pilares o muros. Aparece por primera vez en la arquitectura de Mesopotamia y se transmite a Europa a través del Imperio Romano, alcanzando su máximo esplendor en el siglo XVI gracias a los constructores medievales, los cuales construyeron catedrales y puentes que permanecen edificados hasta hoy en día. Las bóvedas usadas en el período románico son de distintos tipos, sobre todo muy difundidas en Francia, pero la típica bóveda románica es la llamada de arista. Conocida por los romanos, esta bóveda de arista deriva del cruce en ángulo recto de dos bóvedas de cañón. ¿Pero existe otro conocimiento además del arquitectónico?

Colateralmente y masonicamente hablando, necesitamos disponer de un conocimiento astrológico pues sin este seria imposible que nadie pueda entender completamente la simbología del grado del Arco Real, o por que en la masonería operativa se encuentra abundante de referencias astrológicas. Al ver el diagrama del Arco Real o Arco de Medio Punto apreciamos que este constituye una proyección geométrica, que aporta las posiciones relativas de las diferentes constelaciones y signos del Arco Real. La piedra angular debe ser colocada en el centro de cáncer, encontrándose en la cúspide de Géminis / Cáncer y tiene el signo astronómico del sol inscrito en ella, mostrando el 21 de junio al sol exaltado en la cima del arco.

A pesar que los artesanos medievales estaban limitados por reglas iconográficas muy estrictas dictadas por la Iglesia las que restringían la libertad de expresión, dieron a la escultura un sentido unitario y una grandiosidad colectiva que dejó de existir en el Renacimiento, exponiendo a través de sus fastuosos arcos el conocimiento astronómico.

Dentro de las herramientas técnicas y artesanales de la antigua masonería operativa vemos que el Arco Real es el ingreso del Sol en Cáncer, donde alcanza la mayor declinación de su viaje a través del zodíaco. El simbolismo masónico reverencia al Sol como dador de la vida y la luz, a la humanidad y al mundo; por ello su lugar adecuado en ese punto. En punto elevado de Cáncer 0º representa simbólicamente la puerta de la vida de los reinos etéreos en el mundo material, como opuesto posee a Capricornio 0 ° este punto refleja simbólicamente la puerta de entrada desde el reino físico al etérico (el proceso de la muerte) y por tanto es adecuado para la construcción de los monumentos fúnebres.

Apreciando como las cuatro virtudes cardinales están relacionadas con las fiestas litúrgicas correspondientes a las épocas solsticiales y equinocciales; situadas bajo el patronazgo de San Juan Bautista (solsticio de verano) corresponde a la Templanza; San Juan Evangelista (solsticio de invierno) la Prudencia; el equinoccio de primavera la Fuerza y al equinoccio de otoño la Justicia. Debemos tener en consideración dentro de la masonería de Arco Real la presencia de las Doce Tribus de Israel y su relación astrológica.

La anterior tabla nos muestra como la Kabalah tiene dos fases: el estudio y la vivencia; por ello se debe conocer el alfabeto hebreo que tiene 22 letras: 3 letras madres, 7 letras dobles y 12 letras simples. Cada letra posee valor numérico, simbólico primario, simbólico general y filosófico. Están también las letras finales, las que por utilizarse al final de una palabra, tienen un valor numérico distinto al que poseen originalmente.

Tres Letras Madres: Están relacionadas con los Elementos.
Aleph: Aire, Mem: Agua, Shim: Fuego.
Siete Letras Dobles: Significando la Dualidad Cósmica y Humana. Beth, Gimel, Daleth, Kaph, Phe, Tau, Resch.
Doce Letras Simples: Relacionadas con las Constelaciones del Zodíaco. He, Vau, Zain, Chet, Teth, Iod, Lamed, Nun, Samech, Ayin, Tzade, Qof.
Letras Finales: Se usan al final de una palabra y tienen diferente valor. Kaph, Mem, Nun, Phe, Tzade.
Por lo anteriormente expuesto comprobamos como el nombre de YHVH o Yod-He-Vau-He se corresponde con Virgo-Aries-Tauro-Aries. Y el número sagrado de los hebreos es el 10, el principio y el final. Estas correspondencias demuestran hasta qué punto la liturgia masónica constituye la Obra del Cosmos, conduciéndonos así al establecimiento de una relación entre las virtudes cardinales y los cuatro puntos del ciclo temporal del año.

Una vez que disponemos de este conocimiento básico, podemos comprender el porque de la ubicación de los signos zodiacales en el mapa celeste de la bóveda de un templo masónico.

Tras este viaje simbólico, vemos como todas las escuelas esotéricas a través de los tiempos giran en torno al símbolo de la estructura del código cósmico, los antiguos egipcios consideraron a las observaciones astronómicas como algo de suma importancia desde el comienzo de su civilización, debido a la necesidad de tener un calendario preciso en una región donde la vida dependía de los ciclos de inundación anuales del río Nilo y donde la capacidad de planificación en la agricultura era un requerimiento imprescindible. Sabido es la relevante importancia que el esoterismo (2) tuvo para la civilización egipcia, al igual que sus estudios astrológicos. Ejemplo de esto lo apreciamos en el papiro de Carlsberg 9 un calendario basado en las lunaciones adoptado entre el 2800-2560 aC., donde se demuestra el correcto conocimiento de la orientación del Norte Verdadero que poseían aplicado en sus construcciones. Para la astronomía egipcia los planetas eran “estrellas que nunca descansan”, las estrellas circumpolares eran “las estrellas imperecederas”, etc.

Si uniésemos la astrología con los textos de las pirámides, inscripciones dispuestas en columnas verticales y rellenas de un color azul intenso las cuales destacan al estar impresas en el blanco de las paredes del interior de las pirámides egipcias; alcanzaríamos una bella música cosmologíca.

Tu te asirás del brazo de las estrellas imperecederas.
Tus huesos no perecerán,
Tu carne no sufrirá,
Tus partes no estarán lejos de ti,
Porque tú eres uno de los dioses.
Débase señalar que desde esos inicios a la actualidad mucho se ha avanzado, en 1928 la Unión Astronómica Internacional (UAI) decidió reagrupar oficialmente la esfera celeste en 88 constelaciones con límites precisos, tal que todo punto en el cielo quedara dentro de los límites de una figura.

Debemos señalar que entre los Manuscritos del Mar Muerto que fueron hallados encontrados en Qumrán, se encontraba el Manuscrito de Qumrán 4 calendario que contiene predicciones basadas en ciertos aspectos de la posición relativa de la Luna, pudiéndose emplear para ubicar la posición de la Luna en el zodiaco para una fecha determinada en el Calendario Hebreo; este calendario está muy relacionado con los calendarios zodiacales greco-babilónicos, y ligado a una tradición de sistemas de calendario desarrollados en Grecia y en el Egipto Ptolemaico.

La astrología tal y como la conocemos hoy día, se considera por estudiosos que nace en Mesopotamia, antes del año 3.000 A.C. teniendo como base testimonios los que se refieren a la biblioteca del rey asirio Asurbanipal, (668-625 AC) quien poseyó manuscritos de astrología de procedencia egipcia. En Babilonia se establecieron las correspondencias entre los astros y sus efectos sobre las personas, las reglas para la preparación de horóscopos así vemos que el primer horóscopo data del año 407 a.c., el Zodíaco dividido en doce constelaciones surgió durante el reinado de Nabucodonosor II siglo VI a. C. vinculado con las doce lunaciones anuales. De Egipto la astrología fluye hacia Grecia y Roma, donde tuvo gran aceptación y surgen los arquetipos divinos aplicados a los planetas (Marte, Saturno, etc.) para pensadores griegos, como Aristóteles y Platón, la astronomía servía para determinar dónde se encontraban los astros y la astrología para ver sus efectos sobre el hombre, llegando a la "armonía de las esferas".

Muchos grandes hombres han realizado valiosas aportaciones a la astrología, basándose en los estudios de Hiparco (siglo II A.C.) quien descubrió la precesión de los equinoccios y catalogó más de mil estrellas, Ptolomeo escribió la primera enciclopedia de Astrología, el Tetrabiblos (siglo II D.C.). Otros en cambio la han combatido, San Agustín (354-430) quien estudió astrología en su juventud termina siendo su principal enemigo, en 1550 el Papa Sixto V redacta una Bula particular contra los astrólogos, el Concilio Tridentino (1545 1563) en su "Indice libros prohibidos, Reg. 9" condena a la Astrología, en 1582 la Bula “Inter gravissimas” de Gregorio XIII por la que reforma el calendario estableciéndose el calendario gregoriano, en 1586 la Bula “Coeli et terrae creador” de Urbano VIII por la que se condena oficialmente la astrología, en 1631 se condena a la astrología judiciaria por herética, pero autoriza su uso para navegación, agricultura y medicina; en el "Derecho Canónigo" cap. II: "Del Sortilegio" y en "Derecho Civil" Ley 9, Códice 1,18, se condena a la Astrología.

La lista de ataques contra la astrología y la astronomía es muy extensa, solo debería concluirse este triste punto recordando dos hechos; el 17 de febrero de 1600 en Campo dei Fiori Roma fue condenado por herejía por la Inquisición Romana y quemado en la hoguera Giordano Bruno miembro de la Orden de los Dominicos, de el su famosa frase dicha a sus jueces…"Tembláis más vosotros al anunciar esta sentencia, que yo al recibirla"…el otro hecho ocurre cuando la Inquisición Romana pretendiendo mantener el poder de la jerarquía católica el 9 de abril de 1633 inicia el proceso contra Galileo Galilei dictando su condena el 21 de junio, de el su famosa frase …“Eppur si muove” …(y sin embargo se mueve).

Masonicamente hablando, se puede afirmar que la masonería esta presente dentro astronomía y en el corazón de sus principales estudiosos; como si nos invitasen a “Mirar el Firmamento”, para que distingamos en este la presencia del Gran Arquitecto del Universo:

En el siglo XVIII el Abad Nicolas Louis de Lacaille, quien tenía fascinación por la ciencia secular descubre y nombra a una de las constelaciones pequeñas del sur (declinación −50º a −60º), hablamos de la “Constelación Circinus” ("Compás" en latín), visible en las latitudes +10° y -90°, teniendo como constelaciones colindantes a Centaurus, Musca, Apus, Triangulum Australe, Norma y Lupus. Dentro de los límites establecidos por la UAI para la “Constelación Circinus” vemos que se encuentra situada sobre la Antártida.
La “Constelación Ara”, o el altar una de las 48 constelaciones recogidas por Ptolomeo en el siglo II, cuya simbología es el altar de la ascensión es visible en latitudes entre +25° y −9, teniendo como constelaciones colindantes a la Corona Australis, Scorpius, Norma, Triangulum Australe, Apus, Pavo, y Telescopium. Investigando vemos como el 13 de junio de 2002 se descubre la estrella más relevante de esta constelación a “Mu Arae” también conocida como HD 160691(6) estrella subgigante amarillo-naranja tipo “G” similar a nuestro Sol. Como colofón se han descubierto cuatro planetas extrasolares orbitando a μ Arae, incluyendo uno que se cree podría ser el primer planeta rocoso descubierto alrededor de una estrella de secuencia principal, lo cual masonicamente hablando seria una clara alusión a los cuatro elementales educándonos referente a que nada es casual todo es causal, pues responde a un orden cósmico. Dentro de los límites establecidos por la UAI para la “Constelación Ara” se encuentran la Tierras Australes y Antarticas Francesas, Islas Heard y MacDonald.
El Abad Nicolas Louis de Lacaille (7), quien dio nombre a 14 constelaciones australes entre las cuales se encuentra la “Constelación Caelum” (“Cincel o buril” en latín) constelación menor del hemisferio sur, visible en latitudes entre +40° y −90°, teniendo como constelaciones colindantes a Columba, Lepus, Eridanus, Horologium, Dorado y Pictor. Débase señalarse que es la octava constelación más pequeña del firmamento. Dentro de los límites establecidos por la UAI para la “Constelación Caelum” no hay zona de tierra firme pues se encuentra sobre el Pacifico Sur.
La “Constelación Norma”, formalmente es conocida en latín como “Norma et Regula” ("Escuadra y Nivel" en castellano) también descubierta por Nicolas Louis de Lacaille; ubicada en el hemisferio sur, visible en latitudes entre +30° y −90°, con constelaciones colindantes Scorpius, Lupus, Circinus, Triangulum Australe y Ara. Dentro de los límites establecidos por la UAI para esta Constelación no hay zona de tierra firme pues esta ubicada en el Océano Atlántico.
Tras este viaje por la presencia francmasónica en la astronomía, no podríamos terminarlo sin antes hablar de otras constelaciones las cuales no poseen nombres de herramientas del oficio del maestro cantero, pero su importancia es relevante desde el punto de vista esotérico y simbólico. Hablamos de la “Constelación Leo Minor”, la “Constelación Can Mayor”, la “Constelación de Orión”, la “Constelación Boötes”, la “Constelación Ofiuco u Ophiuchus”.

La “Constelación Leo Minor”, no pertenece a la antigua lista de 48 constelaciones dibujadas por Ptolomeo sino por Johannes Hevelius en 1687, de las constelaciones más pequeñas, visible en latitudes entre +90° y −45°, con constelaciones colindantes Osa Mayor, Lynx, Cáncer y Leo. Dentro de los límites establecidos por la UAI para esta Constelación se encuentra Islas Canarias, Isla Madeira, Isla de San Miguel, Azores, Isla de San Jorge e Isla del Pico. La importancia de esta constelación es que todas las dependientes de la Gran Logia de España ubicadas en Islas Canarias se encuentran influenciadas por ella al estar comprendidas en sus límites, debiéndose de tener en consideración en el trazado de la bóveda celeste de sus templos.
La “Constelación Can Mayor”, una misteriosa sabiduría ha rodeado a esta estrella desde la antigüedad a través de múltiples civilizaciones. Sirio la “estrella perro” debido al movimiento diurno, parece seguir en el cielo en su recorrido a Orión (el Gran Cazador). Sirius dentro de las enseñanzas esotéricas de todos los tiempos posee un estatus especial por su simbolismo oculto, también conocido bajo el nombre de Sothis, estrella de referencia del Calendario Sotíaco (calendario  egipcio).
Ubicada en el hemisferio austral, posee como colindantes a las constelaciones Conoceros, Lepus, Columba y Puppis siento visible en latitudes entre +60º y -90º (mejor visibilidad en febrero). Dentro de los límites establecidos por la UAI para la “Constelación Can Mayor” se encuentran; Perú, Chile y Bolivia.

Si el calor de nuestro sol mantiene vivo el mundo físico, Sirius conserva vivo el mundo espiritual. Es la luz verdadera que brilla en el Oriente, considerado el hogar de los grandes maestros de la humanidad; por ello el vínculo simbólico entre Sirius y el conocimiento oculto presente en la Historia y que ha viajado sin problemas a través de los siglos.

La estrella flamígera o Sirius, es una síntesis completa y perfecta un solo símbolo capaz de resumir la esencia de la masonería misma, punto dónde se concentra toda la energía del Templo Masónico pues en su centro gravita la letra “G” como símbolo de la divinidad, de la omnipresencia del Creador está en todas partes pues es quien todo lo ve. Sirius es por lo tanto el “lugar sagrado”, al que todos los masones deben ascender como fuente del poder divino y el destino de las personas divinas; concepto representado también en el arte pictórico y escultórico masónico.

La “Constelación de Orión”, posee como constelaciones colindantes a Geminis, Taurus, Eridanus, Lepus, Monoceros. Situada en el Ecuador de la esfera celeste, es visible en latitudes entre +85° y −75°, debemos agregar que la nebulosa de Orión también conocida como M42, es una nebulosa difusa situada al sur del Cinturón de Orión descubierta a finales de 1610 por Nicholas-Claude Fabri de Peiresc, en 1611 por el astrónomo jesuita Johann Baptist Cysatus de Lucerna, quien la comparó a un cometa que había observado en el año 1618. El primer dibujo conocido de la nebulosa de Orión fue creado por Giovanni Batista Hodierna, Christian Huygens en 1656 se le acredito este redescubrimiento. Dentro de los límites establecidos por la UAI para la “Constelación de Orión”, se encuentran; México, Guatemala, Honduras, El Salvador, Nicaragua, Costa Rica, Isla Galápagos,
En este punto debemos decir que muchos son los estudios realizados, desde que en 1993 Robert Bauval y Adrian Gilbert publicaron “El Misterio de Orión”, como los realizados por Collins quien descubrió un grupo de estrellas en la constelación de Cygnus que encajaban exactamente con la perfección del modelo matemático egipcio

Sabido es que la francmasonería brinda respuestas a grandes misterios y la ciencia en diversos momentos los corrobora; de esa manera vemos que en la pequeña aldea de Deir el- Medineh (El lugar de la Verdad) poblado egipcio fundado por Tutmosis I de la dinastía XVIII y situado en la orilla occidental del Nilo al sur de El Cairo; vivieron los miembros de una cofradía de artesanos egipcios, conocidos como “Los artesanos del Faraón” quienes durante casi cinco siglos fueron los artífices de las moradas de la eternidad. Esta fue la única ciudad de artesanos que se habitó durante un período de 450 años continuos, desde comienzos de la dinastía XVIII a finales de la XX.

Vemos como dentro de los límites establecidos por la UAI para la “Constelación” (el pastor) una de las constelaciones listadas por Ptolomeo, se encuentran las pirámides de Giza, de Jafra y Menkaura, además Deir el- Medien. La antigüedad de esta constelación queda testimoniada por el gran número de estrellas que tienen nombre propio: la beta es Nekbar (el guardián de los bueyes); la gamma es Seginus o Haris (el guardián del norte); la épsilon es Izar (el cinturón) o Mirak (el delantal); la eta es Muphrid y la my es Alkalurops (el refugio de los pastores).

Según antiguos textos de los escribas este gremio, le daban a la muerte un especial significado pudiéndose apreciar en: … Levántate a la vida y camina, tú no estás muerto. Tras ella muere cada día Ra el Sol, para renacer de nuevo por el Este en la aurora del día siguiente, tras su viaje nocturno en la Barca de los Millones de Años… (9) aprendemos como vivía y moría el egipcio, en la certeza de que muerte y vida no eran sino una imagen más de la inexorable ley de los ciclos, que rige todo lo manifestado.

Por ultimo en este punto diremos que, en la meseta de Bandiagara en Malí (África occidental), existe un grupo étnico que al igual que los egipcios es conocedora del sistema estelar binario de Sirio, hablamos de “Los Dogon” dedicados ante todo a la agricultura, además de ser excelentes herreros y escultores de madera. Sus iniciados poseen un conocimiento astronómico que de ninguna forma pudieron haberlo obtenido por sí mismos, pero que es transmitido oralmente de generación en generación; la sabiduría secreta de este pueblo contiene datos precisos y detallados sobre el sistema solar, pudiendo citar como ejemplo al planeta Júpiter (le llaman Dana Tolo), describen una estrella a la que denominan "Emme Ya" (el sol de las Mujeres) que realiza su orbita alrededor del Sirio A (al que denominan “Sigu Tolo”) cada 50 años; débase puntualizar que la astronomía moderna no descubrió que Sirio es un sistema triple hasta el 1995. Agregando que este pueblo dentro de su ancestral cultura, posee una ceremonia que se pierde en la noche del inicio de los tiempos la “Ceremonia Sigui” (danza de la vida) celebrada cada 50 años y donde provistos de grandes mascaras de madera inician una danza cuya representación significa la renovación del mundo, donde es representada la trayectoria de Sirio y su sistema estelar.

Los Dogon poseen cuatro cultos principales: el culto "Wagem" (relacionado con los ancestros) encabezado por el Ginna bana, el culto Lebe encabezado por el Hogon (asociado con el ciclo agrícola), el culto "Binu" (totémico), dirigido por el "Binukedine", y el culto de la sociedad Awa encabezado por el Olubaru. Estos cuatro cultos se encuentran integrados en un solo sistema religioso.

La “Constelación Ofiuco u Ophiuchus” (El portador de la serpiente u Ouroboros) una de las 88 constelaciones modernas, y una de las 48 listadas por Ptolomeo. Visible en ambos hemisferios entre los meses de abril a octubre por estar situada sobre el ecuador celeste. Dentro de los límites establecidos por la UAI para la “Constelación Ophiuchus” en el Océano Indico.
Masonicamente hablando débase decir que el uróboros también ouroboros (La serpiente del infinito) simbología conocida en Egipto desde 1600 AC, con independencia de Mesoamérica, en la mitología nórdica y relacionado con el mito solar de Sísifo y Helio. Significando la renovación cíclica de la vida perpetúa. En el año 46 a. C. Julio César terminó con el calendario lunar e instituyó el uso del calendario Juliano; el calendario gregoriano usado en la actualidad internacionalmente tuvo su origen en el mundo occidental, la Bula Papal “Inter Gravissimas” del 24 de febrero de 1582 del Papa nº 226 Gregorio XIII, promulgó el uso de este. Recuerdo de esa fecha quedaron las monedas que fueron acuñadas para celebrar la institución del calendario gregoriano, en octubre de 1582 por el Vaticano.

¿Para estos hechos, que respuestas podrían brindar aquellos que han prohibido la Astrología y la Astronomía, pero que las emplean?

Afortunadamente vemos como desde los Egipcios, el pueblo Dogón y por encima de las prohibiciones; hombres de ciencia y visionarios como el Abad Nicolas Louis de Lacaille, siguieron sus investigaciones empleando nombres indiscutiblemente relacionados con el oficio de los Maestros Canteros o Francmasones, ¿Desearía este sabio abad, dejar la impronta de su búsqueda? Nunca lo sabremos, pero si podemos asegurar "Vio la luz de Jerusalén Celestial".


Un templo depende de la simetría, principio que deberá ser observado escrupulosamente por sus constructores; la proporción es la correspondencia entre las medidas de los miembros de una obra completa, del todo y una norma. En diversos documentos que tratan el origen de la Arquitectura, se encuentra información referente a que todos los grandes edificios construidos con connotación religiosa o no, estuvo presente la obra de aquellos artesanos iniciados se basaban en patrones geométricos derivados de las constelaciones; la ciencia también lo afirma. Aunque se les tildase de paganos los Maestros Canteros o Francmasones, fueron contratados en casi todo el mundo para construir las abadías y las catedrales cristianas las cuales poseen gravadas nuestras imborrables marcas y símbolos.

Es por ello que al ser la masonería un árbol cuyas raíces se extiende por el suelo de múltiples países a lo largo de tantos siglos, encontramos en ella la influencia a través de su lenguaje, simbolismo, ideas y términos indios, egipcios, musulmanes, cristianos, judíos, etc. No podríamos terminar esta charla, sin dedicar un digno homenaje a esos hombres que convirtieron al espacio cósmico en el objetivo de sus vidas, por el progreso científico de la humanidad e inspirados en el Gran Arquitecto del Universo; los astronautas.

Por todo lo anteriormente expresado, ante la obra y descubrimientos de científicos, religiosos e investigadores todos grandes hombres, capaces de Ver y Sentir la magnificencia de la Gran Obra Celestial, más allá de su tiempo solamente me quedaría por preguntar:

“Si tu Dios, No se llama igual que mi Dios. ¿Que afecta como lo llames tu o yo? Si el es igual para todos, pues es el es EL”.

 En la Edad Media, los teólogos se enfrentaron al problema de la clasificación de la astrología si como una ciencia legítima, o como una de las prohibidas artes adivinatorias, hoy en el siglo 21 la ciencia califica de patrañas y charlatanerías a la astrología, pero muchos profesores de Yale y de Harvard, entre otros científicos del mundo declaran que lo primero que hacen en la mañana es consultar su horóscopo, o haber consultado a algún astrologo, no se diga de los políticos de todo el mundo, que no solamente consultan a astrólogos, sino que recurren a todo tipo de videntes, brujos, adivinos etc. Ya también en alguna encuesta efectuada a personas con excelentes grados académicos se les preguntó , si sabían cuál era su tipo de sangre y la mayoría simplemente, no lo sabía, pero el 99% de estos encuestados, sabía cuál era su signo zodiacal.
Seguro para enterarnos de que trata todo esto de la astrología debemos dar un vistazo a : Sincronicidad (sin-, del griego συν-, unión, y χρόνος, tiempo) es el término elegido por Carl Gustav Jung para aludir a «la simultaneidad de dos sucesos vinculados por el sentido pero de manera acausal». «Así pues, emplearé el concepto general de sincronicidad en el sentido especial de una coincidencia temporal de dos o más sucesos relacionados entre sí de una manera no causal, cuyo contenido significativo sea igual o similar
San Alberto Magno (1200-1280) trató de separar la astrología de sus asociaciones paganas, dándose cuenta de su valor teológico y declarando que aunque las estrellas no podían influir en el alma humana, ciertamente podrían influir en el cuerpo y la voluntad de los hombres. Santo Tomás de Aquino, considero de los más grandes teólogos cristianos, consolidó el trabajo de Alberto, por lo que es aceptable como un tema digno de estudio y afirmando que, en su visión del universo, podría ser tomado como un suplemento de la doctrina cristiana; fue gracias a esta peculiar forma de ver las cosas que ningún astrólogo fue quemado en los fuegos del "Santo Oficio", al igual que si con los alquimistas, templarios, rosacruces, judíos , masones, etc. Recordemos que Nostradamus se presentó como un astrologo y jamás fue molestado por la santa inquisición .

Uno puede imaginar que todo comenzó en los tiempos antiguos, cuando el hombre, despierta para vigilar a los rebaños, observó los cuerpos celestes en el cielo intrigado con sus movimientos regulares. Entonces se dio cuenta de que lenta y regularmente las estrellas cambian de posición en relación con la salida del sol, y después de algún tiempo volvió con absoluta regularidad en el mismo punto en el cielo. Y que ciertos eventos terrestres coincidían con hechos celestes.

No se indicó, además, que el nacimiento helicoidal de ciertos grupos de estrellas se repitió en períodos que se superpongan con ciertas eventos importantes de su vida, como el nacimiento de terneros en los rebaños, la repetición regular de la temporada de lluvias, la germinación cultivos estacionales y otros hechos repetitivos de la agricultor y el pastoreo.

Cuando un grupo particular de estrellas precedió a la salida del sol era el momento de plantar, y era el momento de transferir el ganado a otros pastos, o era el momento de esquilar, o era el tiempo de la cosecha, o el tiempo celo entre los animales y que tuvo que aparearse, o era el momento del nacimiento.

Recurrir a luz helicoidal como un punto de referencia era un primer paso importante, fue el descubrimiento de una referencia, fue el comienzo de marcado y medir el tiempo. La helicoidal es La visualización de una estrella es su aparición justo por encima del horizonte justo antes del amanecer.

Por lo que el tiempo de los grupos de referencia de las estrellas estaban recibiendo nombres tomados de la vida cotidiana de los primeros astrónomos . Estos nombres no tenían nada que ver con la formación característica de los cúmulos de estrellas. Eran nombres simples solamente, nada relacionados con poderes mágicos y premoniciones.
Los masones del presente , rememoramos la astrología simbólicamente, festejamos solsticios y equinoccios, y sincronizamos los astros con nuestro yo interno superior. Y algunos aseguran que esto es a la inversa, que lo externo se manipula desde dentro.

De acuerdo con la masonería, el ser humano influye en el mundo ideal del Universo; porque aunque el Universo recibe todo de Dios mismo aun así es influenciado por el hombre: el solo puede atraer la efusión divina.
Gracias a la práctica de la virtud y la perfección moral, el hombre puede incrementar la luz de gracia celestial. Incluso la vida física es sierva de la virtud. Esto, dice la Masonería, se indica en las palabras “Porque Dios no había hecho llover” (Gen. 2:5), lo cual significa que no había habido aún una acción benéfica en el cielo, porque el hombre no había sido creado aún para orar para que ella ocurriera.

Alcoseri.
 

similitudes en otros Centros Secundarios de la Tradición

Transmisión Iniciatoria
transmisión de conocimientos o
¿Despertar del Espíritu?








¿Qué se trasmite al neófito durante la iniciación masónica?
A esto no hay una respuesta sencilla, pero la más cercana seria que se trasmite una “Oportunidad”  ¿La oportunidad de Qué? Se preguntarán , y la respuesta sería de lograr Ser,  como Ser Mejores, Ser más despiertos, Ser más Libres , Ser nosotros mismos; Ser lo que a esta Tierra venimos a Ser, etc. Igual se puede durante la Iniciación Trasmitir lo que los musulmanes llaman Baraka que es un estado especial de espiritualidad, se pueden trasmitir los efluvios , se puede trasmitir el Egregor Masónico; en fin tal vez por su mente crucen miles de ideas de lo que se puede transmitir durante la iniciación, que iniciación habla de un comienzo , de iniciar algo .
En Realidad , hay personas que se prestan muy receptivas a lo relacionado con todo lo que se refiera a lo iniciático en Masonería, otros no , otros se blindan o tratan de acomodar lo masónico a su perspectiva que no siempre es la correcta.  
“Necesitaremos los masones  la concentración de todas nuestras fuerzas para comunicar la Luz al neófito, lo mismo el neófito necesitará todas sus fuerzas para recibir la Gran Luz Masónica”

Con esta idea , Los Masones que asisten a una ceremonia iniciática, rememoran la memoria de la experiencia de su propia iniciación, aquella en la que su Yo capitalizó la experiencia. Es una especie de actualización de la memoria de su conciencia, sincronizada con la del solicitante. ¡Todos lo toman por su Nivel de Ser como Masones o bien como Postulantes a la Iniciación !
Al mismo tiempo dentro del Alma del Postulante deberá de permitir que  la Gran Luz de la Iniciación penetre en él o ella.
Las preguntas son :
¿Cómo llevar a un postulante a Masón  desde  su primera impresión que será su primera placa a un trabajo personal bien cincelado y luego a un diseño concreto ?
¿Cómo llevar a un Postulante  a ser un Buen Masón, un buen estudiante que levantarse por sí mismo?
¿Cómo llevar luego al recién iniciado  del discurso a la acción masónica ?

¿Cómo llevar al que llamamos mi hermana o mi hermano, el ambiente fraterno en el que se sienta escuchado y él mismo por primera vez se escuche a sí mismo ?

¿Cómo permitirle hablar con el corazón y compartir lo que piensa? ¿Cómo puede el nuevo iniciado acceder al gran trabajo iniciático?
Más allá de la letra, ¿cómo hacerla llegar al espíritu?
¡Este es todo el desafío de la transmisión iniciática masónica !
Es un llamado a su conciencia que le lanza nuestro Rito Masónico , nuestra Tradición Iniciática  para que se produzca  luego a otros la transmisión iniciática.

¿No sentimos un algo poderoso , en cada iniciación en la que participamos , la emoción de la posibilidad de que a la persona a la que estamos iniciando  “Despierte ” del sueño en el que esta sumergido . ¿Es la magia del ritual o la transmisión iniciática?, porque en la transmisión iniciática nada se transmite explícitamente, en el plano de la realidad ¡nadie transmite a nadie a nadie nada !

Lo esencial es compartido por todos y esto es lo que lo hace misterioso para un aprendiz y un laico en su proceso de iniciación.
Y este misterio sólo es accesible practicando el rito y respetando los rituales.

¡La transmisión iniciática de lo auténticamente masónico  solo es operativa a través de un trabajo verdaderamente iniciático, por no decir rituales inteligentemente bien llevados!
Esta práctica ritual debe calmar las tensiones y crear armonías para sacar a la luz a las egregoras; la Logia se convierte entonces en un crisol de todos los yoes, sensibilizados por la dimensión sagrada del ritual, fusionados, si se me permite, por la escucha, la tolerancia y el amor.
¡Podemos hablar entonces de comunión, que es ciertamente ideal, sobre todo si esta fusión de Egos permite compartir tanto la memoria colectiva de nuestra Tradición como el fraterno debate de ideas!
Todo sucede como si la Logia se convirtiera en portadora de una palabra que ilumina a todos, como un río, extendiéndose a través de todos, llevándoles nuevos conocimientos y luz.

¡Este conocimiento  de trasmitir ese  algo tiene un significado iniciático!
En el Libro de la Ley , La Santa Biblia, referente a la iniciación  encontramos>
Juan 3
Jesús dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios. 4 Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer? 5 Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios. 6 Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu,[a] espíritu es. 7 No te maravilles de que te dije: Os es necesario nacer de nuevo-
Iniciarse es técnicamente nacer de Nuevo
Pero para hacer operativa la transmisión iniciática en la práctica de los rituales de iniciación, los oficiales (expertos , vigilantes , el venerable :.) deben integrar estos rituales, ¡qué son, qué hacen!

Debemos poner al aspirante en situación de vivir plenamente estas solicitaciones de la conciencia; ¡debemos abrirlo a los valores específicos de la nueva vida espiritual para hacerlo acceder a la esencia de la Tradición Masónica  y luego a su quintaesencia!

No olvidemos que la Masonería , a través de la tradición que transmite, nos enseña que las herramientas de albañilería se pueden destruir, o que los  operarios podemos equivocarnos . La práctica iniciática es un camino muy crítico que requiere meticulosidad y precisión, de lo contrario se corre el riesgo de crear una ruptura en el curso del ritual de iniciación , y posteriormente afectar  en toda su vida masónica   .

La conciencia del receptor se altera y la transmisión iniciática se frustra para aquel a quien le dijimos: “aquí todo es Alegórico ”

Lo que la tradición masónica  nos exige transmitir no es más que un contenedor y no un contenido: un contenedor de sentido y no un contenido de interpretaciones dogmáticas o ideas rígidas .
Un contenedor que es tomado como contenido por el profano pero que es de hecho un contenedor para el iniciado. En otras palabras no estamos dando al nuevo masón un vaso lleno de ideas, sino le estamos proporcionando un vaso vacío para que el mismo lo vaya llenando con ideas verdaderamente  masónicas, y que el mismo aprenda a ponderar que poner ahí dentro .

La práctica de los rituales hace activo este contenedor por la presencia de símbolos, leyendas y mitos.
Es lo que llamamos las herramientas de la Francmasonería : herramientas que la Tradición exige no alterar, no desviar.

Así nos comprometemos por juramento a no ofrecerlos a los ojos de profanos o  masones que no tengan la preparación requerida, o que no den pruebas de que son dignos .
El iniciado, puede apropiarse de este contenedor para encontrar las puertas que se abren a espacios en los que experimentará el contenido a nivel de símbolos conmemorativos.
Entonces podrá dar significado a través de interpretaciones personales y encontrar fragmentos de luz; debidamente estructurados en espíritu, lo conducirán a Dios El Gran Arquitecto del Universo.

Hablar de transmisión iniciática a un laico no tiene sentido: la transmisión iniciática sólo está dirigida a personas perfectamente preparadas.

Necesitamos la capacidad de comprender e interpretar en un repositorio de idioma requerido. Por eso, en cada grado del Rito, el proceso de comunicación de este cuerpo esotérico es fundamental.
Y esta comunicación pasa por la práctica de rituales.

Pero no sabemos leer ni escribir ... Entonces tenemos que ser conscientes de que la comunicación se puede hacer fuera del habla y la escritura,  necesitamos de un Léxico especial .
¡Esto es lo que hacen los constructores de catedrales al cincelar, cortar, esculpir, grabar!
“ aquí todo es un símbolo” así recibimos una tradición más primordial y más universal que personas de todas las culturas han dejado abierta a la mirada y a la interpretación.
Todos querían testimoniar un orden, una intención, un sentido por descubrir.
¡Y  GADU ha marcado, a su manera, el entorno de los hombres al inscribir en el Universo, en el Cosmos, en la materia física y biológica, testimonios de un orden que todavía estamos tratando de comprender!

Leer y escribir es cosa de profanos, sobre todo en un mundo que pretende ser cada vez más el de la comunicación y que es, en parte, nuestro.
No nos dejemos engañar por lo oral y lo escrito: la luz está en otra parte, es de otra naturaleza superior .

¡Sepamos aprehender inteligentemente lo que está marcado e inscrito en el ambiente, todo lo que está recortado en la naturaleza , esculpido en el mismo Universo, apuntada dentro de nuestros corazones  , incluso en los hombres que no saben nada de esto !
Sepamos tomar conciencia y comprender los elementos esotéricos que se nos proponen y sobre los que reposa nuestra mirada hacia nuestro interior .

Más allá de eso, tendrá lugar el proceso de transmisión iniciática.
Desde entonces, nuestros talleres representan verdaderas máquinas para fabricar hombres y mujeres de Conocimiento y Virtud, tal como Rectos y Sabios
Perder calidad en la comunicación de este lenguaje esotérico es perder en la práctica del método iniciático y en la práctica del rito.
Más grave aún: es que el taller masónico pierda su capacidad de transmisión, es traicionar el Rito y es especialmente traicionar a aquel que pidió la Luz ya quien acogimos como Hermano.

Es dejarse conquistar por nuestros metales, fallando en todos nuestros deberes, dejando que las herramientas de la Obra se destruyan u oxiden  \
¡Nuestro rito nos recuerda en todos los grados que debemos tener mucho cuidado!
No debemos caer en el juego de pensar que los demás masones  están mal , ya que cada masón deberá ser responsable de sí mismo .
No olvidemos que la iniciación, en el sentido de ecosismo, es un proyecto individual y también un proyecto de mejora colectiva.
¡Es a través de la mejora de cada uno que el colectivo mejorará, es a través de la mejora del colectivo que todos mejorarán!

¡Es a través de la mejora de cada masón que tendrá lugar la mejora de toda la Masonería  y luego  de la toda  humanidad!
Porque el enfoque iniciático alienta al masón , como hombre de Conocimiento y Virtud a actuar en el mundo, a practicar la benevolencia y la justicia, se podría decir humanizar a la humanidad.

Es en este sentido que el proyecto iniciático, del que es portador la Masonería , es un proyecto de desarrollo sostenible, humanista y universalista.  

La incorporación del nuevo iniciado a la Tradición lo inscribe en una cadena de iniciados, vivos , muertos y los que están por venir , lo inscribe más allá del tiempo físico, en la eternidad.
El contenido iniciático es incomunicable, no se puede aprender en los libros, existe en el “vivir la experiencia”; se pone al servicio del hombre a través de su inteligencia y de su trabajo, lo que le otorga responsabilidades frente a sí mismo, frente a los demás ya la humanidad.
En la Masonería, la iniciación es considerada, ante todo, como un segundo nacimiento, convirtiendo al profano en un ser nuevo. La vida del “neófito” (nueva planta), dada al nuevo iniciado, es característico de este evento. En Masonería este simbolismo del nuevo nacimiento, viene subrayado por una puesta en escena - Iniciación - que recuerda las etapas principales de la generación física, en particular la incubación y el alumbramiento- Pero es un rito esencial que, casi en todas partes, está ligado a la iniciación: es la imposición, al recipiendario, de una nueva vida, que consagra el hecho de que el neófito es, en lo sucesivo y para siempre, un ser diferente del que ha sido en la vida profana.
Ahora bien, si examinamos los principales rituales masónicos existentes en la actualidad, sean el rito “Nacional Mexicano ” y el “escocés” utilizados en países “latinos”, o el “rito de York”, utilizado en los anglosajones, parece normal que un cambio no haya aparecido. Lo que, por otra parte, resulta chocante es que, en la organización hermana de la Masonería, se ha practicado siempre y se sigue practicando, el cambio. Se encuentran tales vestigios de puesta en escena, en el “marco Iniciático mágico” que utilizan ciertos rituales, y por los que debe pasar el aspirante, cuando la incubación ha terminado.
Sabemos que todos los Masones practican un rito único, al que se le atribuye, sobre todo en América, el nombre del “rito de York”. Es evidente que existe entre los rituales ingleses y los americanos, grandes diferencias, y por lo demás, en Inglaterra mismo, se encuentran diversas versiones del “trabajo”: Emulación, Sea lo que fuere, existe entre todos los rituales practicados en los países de lengua inglesa, los suficientes parecidos para justificar el nombre del “rito de York”, dado indistintamente a unos y otros. A decir verdad, han existido, y existen aun, ciertos ritos masónicos que no ignoran esta práctica. Y así es que, un “régimen” del siglo XVIII, el de los “Hermanos Iniciados de Asia” -fundada en Austria bajo las influencias “rosacrucianas”-, cambiaban el nombre de sus miembros y el de los “Orientes”, donde residían.
De la misma forma obraban los “Arquitectos Africanos”, que pretendían haber sido fundados bajo la protección del Federico II. Y debieron haber muchos casos análogos en esta época, donde existían muchos grupos masónicos de toda especie.
En líneas atrás comentábamos: En el libro de la Ley ( la Biblia) del nuevo nacimiento se dice: Juan 3:1 "Había un hombre de los fariseos que se llamaba Nicodemo, un principal entre los judíos". Nicodemo quien fuera un principal entre los fariseos de su época, eran los que manejaban el poder económico, político y religioso dentro del margen que les imponía el Imperio Romano. Eran los eruditos de la época. Este Nicodemo era uno de los principales dentro de esta élite religiosa. Esto quiere decir que Nicodemo no era cualquier judío, sino que seguramente era una figura pública de la época, una autoridad. Por otro lado, para llegar a ser un principal entre los judíos seguramente tuvo que seguir rigurosos estudios religiosos, entre otros. Debía saberse la Ley de Moisés al derecho y al revés; esto no era cosa fácil. Juan 3:2 "Este vino a Jesús de noche, y le dijo: Rabí, sabemos que has venido de Dios como maestro; porque nadie puede hacer estas señales que tú haces, si no está Dios con él". Nicodemo se acercó a Jesús de noche porque como figura pública que era, le daba vergüenza que la gente lo viera yendo donde el carpintero a consultarle. Seguramente sé era vergonzoso, si iba de día. Por otro lado, Nicodemo reconoce a Jesús como maestro, pero no como Hijo de Dios, el Mesias. Sin embargo, sé estaba claro que alguien que no tuviera a Dios con él era imposible que hiciera las cosas que Jesús hizo. Juan 3:3 "Respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios". No debemos confundir el Reino de Dios con el Paraíso. Una cosa es "ver el reino" y otra muy diferente es ver el Paraíso. El "reino" es la Biblia, su Palabra y todo lo relacionado con las cosas del Señor; mientras que el Paraíso viene a ser el lugar donde mora Dios. Asimismo ocurre con el Reino de Dios. Los que hemos nacido de nuevo podemos ver el mover del Reino de Dios en nuestras vidas, mientras que otras personas pueden atribuir algunos hechos a la casualidad o la suerte, o incluso al mismo destino. La Palabra dice que el que NO naciere de nuevo, NO puede ver el Reino de Dios; o sea, no puede llegar a ver cómo Dios opera en las vidas de las personas y ni siquiera en la propia. Otra cosa importante, es que nosotros normalmente podemos entender lo que podemos ver, pero si no lo visualizamos de alguna manera nos costará entender.
Esto lo saben muy bien todas las personas que hemos pasado por las aulas de clases, cuando el profesor está explicando alguna cosa un tanto abstracta y nosotros tenemos que hacer un esfuerzo por tratar de entender qué es lo que se está diciendo; para esto tenemos que imaginarnos de alguna manera el proceso para poder entenderlo. Igual pasa con el Reino de Dios. Cuando nacemos de nuevo una venda es quitada de nuestros ojos y empezamos a palpar y ver (entender) el mover de Dios. Juan 3:4 "Nicodemo le dijo: ¿Cómo puede un hombre nacer siendo ya viejo? ¿Puede acaso entrar por segunda vez en el vientre de su madre, y nacer?". Por la respuesta que Nicodemo da a Jesús, es obvio que no entendió nada de lo que Jesús le había dicho, o se estaba haciendo el tonto; aunque lo más probable es que no haya entendido pues las cosas espirituales se disciernen con el espíritu y no con la razón. Juan 3:5 "Respondió Jesús: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios". En el 99% de las veces que la Biblia menciona el agua, lo podemos referir directamente a la Palabra de Dios, pues la Biblia dice que la Palabra es el agua que limpia.
 Con esto en mente, Jesús dice que el que no naciere de agua, o sea, de la Palabra, el que no creyere en su Palabra por supuesto que no nacerá de nuevo. Pero no es suficiente creer en la Palabra y no hacer nada más, sino que es necesario nacer del Espíritu Santo. ¿Cómo se hace esto? Más adelante lo veremos. Por lo pronto tenemos que tener conciencia que si creemos en la Palabra y nacemos del Espíritu Santo, o sea, nacemos espiritualmente, podemos ENTRAR en el Reino de Dios. De lo contrario quedamos por fuera. Todo lo que entra en el Reino tiene que pertenecer al Reino porque allí no hay ni debe haber contaminación de ningún tipo. Ahora la cosa se pone más seria porque si antes no entendemos el mover de Dios si no nacemos de nuevo, ahora tampoco podemos entrar en el Reino. Juan 3:6 "Lo que es nacido de la carne, carne es; y lo que es nacido del Espíritu, espíritu es". Jesús establece una clara diferencia entre lo que es carnal y lo que es espiritual. Evidentemente lo que es nacido de la carne, como nosotros cuando salimos del vientre de nuestras madres, somos carne pero no espirituales; para esto hay que nacer de nuevo o nacer del Espíritu Santo.
El cambio de vida de las personas y de los lugares, también era practicado por los “Iluminados de Babiera”, aunque hay que precisar que, esta organización, en sus orígenes, no tenía nada de masónica. Su fundador, Adam Weishaupt, le dio al principio, el nombre de “Orden de los Perfectibilistas”, bien significativo de sus tendencias totalmente profanas. Weishaupt profesaba, en cuanto a la Masonería, la más completa ignorancia. Había configurado para su “Orden”, “rituales” de una increíble vulgaridad, y, parece ser, que plagió los rituales masónicos que recibió en la Logia “la Prudencia”, de Munich, en 1777. Bajo la influencia de un personaje poco inquietante, el barón de Knigge, Weishaupt, puso a su sociedad el nombre de la Orden de los Iluminados, e hizo entrar a varios de sus miembros en diversas Logias de Alemania, con un suceso particularmente señalado en el Sur. Pero este suceso fue efémero y hostil a otros regímenes masónicos, la reacción de las autoridades civiles y religiosas de Baviera, y el golpe de efecto que fulminó Lang al lado de Weishaupt, en Ratisbonne, vinieron a suponer el final definitivo al iluminismo y a las ambiciosas vías de su fundador. Entre los regímenes masónicos adversarios de los iluminados, el más destacable y que jugaba incluso un papel determinante en su pérdida, llevaba el nombre de La Orden de los Rosacruces de Oro.
El cambio de vida ya estaba practicado. También hubo en el siglo XVIII un régimen célebre, la Orden de la Estricta Observancia, cuyos miembros recibían un nombre en latín. Su fundador, el barón de Hund, había recibido en París, en una Logia desconocida, el nombre de Eques ab Ense. Y aportó a Alemania los grados y usos adquiridos en Francia, e instituyó la “Orden de la Estricta Observancia”. Esta Orden, profundamente modificada en el Convenio de Gaules, en 1778 y bajo la influencia de Willermoz, dio nacimiento a la Orden de los Caballeros Bienhechores de la ciudad Santa, de donde procede el que, hoy en día, lleva En este régimen, la ciudad de Viena, sede de la Orden, se llamaba Tesalónica; Nuremberg, era Ámsterdam; el fundador, el Barón De Ecker y de Eckhonffen, se hacía llamar Roch Hamdabrin; el príncipe Charles de Hesse-Cassel, era Melchisédech; Spangenberg, era Marcus-ben-Bina, etc...Este Orden tenía también el nombre de “Fraternidad de los Caballeros del Evangelio de San Juan”. En una carta al consejero Berger de Munich, decía que los Masones se ocupaban de “puras bobadas”, se “embriagan de palabras”, y la única ventaja que tiene el que entra con ellos, es la de “ser presentado a personas importantes que le invitan a cenar y le hacen pagar una cena doblemente cara de su valor real” Los Iluminados de Baviera y la Franc- Masonería alemana, 107 Weishaupt, se llamaba en la Orden: Spartacus; Knigge: Philón; el consejero Berger: Escipión. En la geografía iluminada, Alemania se llamaba Asiria, la Baviera, Grecia; Munich, Atenas; Ratisbonne, Corinto, etc... 108 Uno de los dirigentes de este régimen, Wölner, se llamaba Chrysophoron en los grados simbólicos. Helíconus y Ophiron, en los grados superiores. Es él quien recibe en la Orden, bajo el nombre de Ormesus Magnus, al rey de Prusia, Federico-Guillermo II, sobrino y sucesor de Federico el Grande. el nombre de Rito Escocés Rectificado.
Y este rito ha conservado hasta nuestros días, la práctica del cambio de nombre. La historia de la Estricta Observancia esta estrechamente ligada a la de “Clérigos del Templo”, sistema fundado por Augusto Starck, que había sido iniciado en San Petersburgo, en una Masonería particular muy extendida en Rusia a finales del siglo XVIII, y conocida bajo el nombre de “rito de Mélésino” Por otra parte la Estricta Observancia, cuya influencia fue considerable entre los años 1760 y 1780, influyó sobre la constitución del “rito sueco”. “Los nombres latinos para los Caballeros, la institución de “provincias templarias”, la importancia dada a los “Superiores Desconocidos”, la creación de oficios “clericales”, y una marcada tendencia a los estudios alquímicos y rosacrucianos, son las características del sistema sueco, constituido bajo la influencia de la Estricta Observancia”.
No sabemos si esta influencia y el cambio de nombre que se operaba en consecuencia, han persistido hasta nuestros días, pues los rituales primitivos fueron revisados en 1779 por el duque de Sudermanie. Tampoco sabemos si el cambio de nombre se conocía en el “rito de Zinnendorf”, que procede del rito sueco y que fue practicado por la Gran Logia Nacional de los Franc-Masones de Alemania”, hasta su “entrada en sueños” por el régimen nacional-socialista, En fin, hay que mencionar que la Masonería inglesa posee, entre sus altos grados, dos grados conferidos por la Orden Real de Escocia: son los del Hermano de Heredom y del Caballero de la Rosa-Cruz. Los miembros de esta Orden adquirieron un “título caballeresco”: Caballero del Coraje, Caballero del Sol Místico, y otros del mismo género. ¿Fuera de los ejemplos que acabamos de citar, debemos creer que el cambio de nombre ha sido una práctica desconocida en el conjunto de la Orden masónica? Pensamos que no hay nada de eso, a pesar de las apariencias contrarias.
En efecto, el Es necesario precisar que el cambio de vida en la Estricta Observancia y regímenes parejos, tiene un carácter caballeresco, y no propiamente masónico. Que lo demuestra, no sólo por el título de Eques, sino también el hecho de que, en estas órdenes, se encuentran otros elementos que provenían, evidentemente, del arte heroico: queremos decir del blasón personal de cada miembro, de su “lema” y de su “inscripción” (que es el “grito de guerra” heráldico). Es así por lo que Jean-Baptiste Willermoz, Eques al Eremo, llevaba: “Del Azul (quizás de la piedra lapislázuli), a la ermita de encarnación vestida de plata, llevando una lanza de oro en su espalda, con el lema: Vox in deserto, y la inscripción: Verba ligant.
El rito de Mélésino se practicaba, además de los 3 grados “azules”, los 4 altos-grados: la Bóveda obscura, Caballero Escocés, Filósofo, Clérigo del Templo. En esta época la Masonería, sobre todo en su forma caballeresca, conoció en Rusia un esplendor alcanzado tan sólo en Alemania y en Suecia. Hay que referir que uno de los Masones más activos de esta época, fue el barón Von Ungern Sternberg, ancestro del enigmático personaje del que Ferdinand Ossendowski hizo un retrato en Animales, Hombres y Dios, y sobre el que René Guénon ha dado varias indicaciones, por considerarlo como una particular fuente (cf. E.T. de Enero de 1938, pgs. 36 y 37). Entre los Clérigos del Templo, Starck, se llamaba Achimedes ab aquila fulva.
 Sobre los “Superiores Desconocidos”, cf. R, Guénon, Apreciaciones sobre la Iniciación, p. 69. 112 Hugo Tasch, The Swedish Rite of Freemasony, en Grand Lodge Bulletin de Iowa, Diciembre de 1930, p. 733.
Esta Gran Logia había intentado, para escapar a la prohibición que golpeaba a todas las Obediencias alemanas, transformarse en la “Orden tautónica cristiana”. Pero esta modificación, que, por lo demás, constituía una alteración grave de los principios masónicos más esenciales, no sirvió de nada: tuvo que desaparecer como las demás. Cf. René Guénon, Heredom, en E.T. de Marzo de 1948, Artículo reproducido en Estudios sobre la Franc- Masonería y el Compagnonnage, t.II, p.14. rito francés, en los rituales editados aun en 1880, habla de la “joya mística de la que Hiram siempre estaba revestido, y que llevaba, en caracteres inefables, la letra G y la denominación misteriosa de los Maestros”. ¿Cuál era esta denominación misteriosa? La respuesta es fácil. Todos los manuales masónicos, los de Vuillaume, de Ragon y otros autores, nos han conservado, entre las “características” del 3º grado del rito moderno, la siguiente fórmula: “El nombre de los Maestros es Gabaon”. Gabaon era una ciudad de Palestina, hoy en día reducida a una ínfima aldea, donde se produce el evento más “espectacular” del Antiguo Testamento. Pero antes de examinar las razones que pueden justificar el empleo -para designar a todos los Maestros Masones, indistintamente- de un nombre, que no se trata del nombre de un hombre, sino el de una ciudad, nos es necesario precisar que hay ciertos índices que, un nombre tal, fue corrientemente utilizado en el siglo XVIII, como sinónimo de Maestro Masón.
Es, en este sentido, como lo encontramos en el catecismo de Guillermain. Por el contrario, en una instrucción de la Logia de San Juan de Escocia, Madre-Logia Escocesa de Francia, el nombre de Gabaon, es dado a los Aprendices. Pero el indicio más seguro, es que, en el siglo XVIII, la viuda de un Maestro era llamada Gabaon. Esta extraña feminización de un nombre hebraico de ciudad, no puede evidentemente explicarse más que por el hecho de que, aplicar el nombre de Gabaon a los Maestros, era absolutamente corriente. Este nombre de Gabaon, también es muy célebre en ciertas versiones de los rituales ingleses; versiones que, aunque no se encuentren entre las más practicadas, no dejan, por ello, de ser interesantes. Aquí, Gabaon no es un nombre dado a los Maestros,, pero en las versiones de las que hablamos, el signo de reconocimiento del segundo grado, se dice que se remonta a Josué, y haber sido ejecutado cuando este guerrero pronunció las célebres palabras: “Sol, detente hasta Gabaon y, tú, Luna, sobre el valle de Ahialon”. Y es aquí donde encontramos la explicación, de haber escogido un nombre tal para los Maestros. Sobre Gabaon se han detenido el Sol y la Luna; ahora bien, al principio de la Biblia, el Sol y la Luna dicen haber sido creados “para servir de signos, a fin de designar las épocas, los días y los años”, y es por su movimiento por lo que, estos dos astros, marcan el transcurso del tiempo. Cuando se paran, el tiempo se para, por así decirlo, como el día fue prolongado para permitir la victoria de Josué sobre Adonisedech, y como, en la tradición griega, la noche fue prolongada para permitir la concepción de Heracles. De esto se deduce que, el Maestros Masón, asimilado a Gabaon, está simbólicamente situado entre el Sol y la Luna inmóviles, como el Cristo en la cruz es frecuentemente presentado, con el Sol a su derecha y, la Luna, a su izquierda.
 Se sabe también que, el Aprendiz que acaba de “recibir la Luz”, ve ante él al “Sol a la Luna y al Maestro de la Logia”. Puesto que el Sol y la Luna son obligados a detenerse sobre el Maestro Masón Gabaon, quiere decir que éste ha pasado más allá del tiempo, es que ha  Rito francés o Rito moderno. Se sabe que es un rito practicado por el Gran Oriente de Francia. Josué, X, 12. Génesis, I, 14. En la Charbonnerie, los tres dignatarios de una “Venta”, llevan los nombre de “Maestro de la Logia ”, “Maestro del Sol” y “Maestros de la Luna”. alcanzado, virtualmente -debe entenderse- este punto único de nuestro mundo en que el tiempo deja de correr, donde las fantasmagorías de la sucesión están abolidas en la conciencia de la inmutable realidad, donde sus aspectos relativos y contingentes que llamamos pasado y provenir, se desvanecen en la “permanente actualidad” del “eterno presente”. El ser que puede alcanzar este punto, alcanza por el mismo la “fuente de la juventud”, puesto que el pasado, para él, está muerto. Esta fuente, en la Tradición de los “Fieles de Amor”, viene siempre representada al pie de un árbol, que es evidentemente una acacia, árbol donde estaba situado el lugar de Sittim, de donde partió Josué para la conquista de La Tierra prometida, y que es también el árbol de la vida, del jardín del Edén.
 Las aguas de la fuente de la Juventud, “brebaje de inmortalidad”, emanan del centro del mundo, lo que recuerda la fórmula según la cual “un Maestro Masón no se aparta jamás del centro y se encuentra siempre entre la escuadra y el compás
Alcoseri
¿

 "Creedme, el corazón de cada hermano masón  es un libro de Luz  en el cual podemos aprender grandes cosas si nos tomamos el trabajo de hojearlo."
¡Gloria al trabajo y no nos entretengamos demasiado en los caminos floridos!
Y concluiremos con un texto del poeta español: Antonio Marchado, Proverbios y Cantares, un poema especialmente iniciático:

Walker, estas son tus huellas
Este camino y nada más;
Caminante, no hay camino,
El camino se construye al andar.
Caminando el camino se construye,
Y mirando hacia atrás
Vemos el camino como nunca antes
No volveremos a pisar.
Caminante, no hay camino,
Sólo estelas en el mar.

Jean Tourniac quien, refiriéndose a sus intercambios con René Guénon, no dejó de recordar que la autenticidad tradicional se verifica por el hecho de que las tradiciones que merecen el calificativo de " transmitidas " o " vinculadas " deben descender históricamente de un origen común, constituido en la forma de un " huevo " arquetípico .

Vamos a intentar establecer relaciones comunes tomando dos ejemplos dentro de las dos grandes corrientes gnósticas del judaísmo y el islam que son la Cábala y el Sufismo.

Esoterismo del judaísmo: Cabbala y Cabbala de Luria (17).
El lurianismo es interesante en la medida en que manteniendo un anclaje con la doctrina establecida por los grandes Maestros fundadores de la Cábala, desarrolla una teoría con un simbolismo extremadamente poderoso para un investigador masónico: el acto fundante de la creación por parte de Dios reside, ante todo, en una retiro por su parte ( Tzimtsum ) para dejar un espacio vacío al mundo. Es una concentración , y este movimiento también se desarrollará en el Sufismo que reconoce los estados de concentración y expansión , experimentados por la creación divina. Es este movimiento el que conducirá al dicho de que “ Dios creó al hombre como el mar creó los continentes, al retirarse ”.

Al hacerlo, Dios se retira en el Infinito ( el En Sof ) y, en un segundo tiempo, el espacio así liberado se convierte en el Adam Kadmon del cual notaremos que éste no sólo está ligado al estado de hombre sino al estado completo. , toda la creación. El Creador confía las luces de las sefirot a vasijas ( Kelim ), y si las vasijas de las tres luces superiores logran contenerlas, las otras vasijas que reciben las luces inferiores se rompen. La luz se difunde en todas las direcciones dentro del Adam Kadmon y luego ocurre la tercera etapa. A través de esta distribución de Luz, el En Sof es creado como el Dios manifestado de la religión.

Entonces entramos en el ciclo que conocemos.

El lurianismo, de acuerdo con el pensamiento de todos los Maestros cabalistas, hace del hombre el único ser capaz de renovar su evolución hacia la Redención. Retorno al origen, lo que hará restaurando el Adam Kadmon, es decir, reintegrando a toda la creación en el Huerto celestial.

Teología que encontraremos plenamente desarrollada en San Pablo.

Entonces, el hombre debe dejar de ser una Shesjiná en el exilio , debe volver a ser el Templo de la Creación del Primer Día, recoger la Luz que había sido dispersada, reunir el Nombre de Dios y unirse a su Maestro dentro del 'Infinito'. .

Isaac Louria ha construido una doctrina en la que también el misterio masónico encuentra su coherencia y evoluciona como territorio de conocimiento. Encontramos allí la esencia misma del acercamiento de cualquier buscador en busca de la espiritualidad, y cuya obra entera de la Cábala se puede resumir en pocas palabras: la experiencia personal de “ Conocer-Dios ”. (18)

Desgraciadamente, de esta extraordinaria visión se perpetuará “ sólo una exageración del ascetismo y de las técnicas de oración ”. (19)

“ La unidad y la armonía primordiales se han hecho añicos. El destino del hombre será en adelante lo que los místicos judíos llaman el TIKKOUN = la Reparación, el esfuerzo por recoger en la intensidad del amor las parcelas de luz difundidas en el universo desarticulado. En su exilio, Adán en cierto modo -y esta es la imagen específica sugerida por el misticismo judío- " recogerá las ollas rotas ",volver a juntarlos, reunir las piezas divididas de nosotros mismos y unirlas. Cuando el mal introducido, añadido al mundo por el hombre, haya sido redimido, borrado, expiado, entonces el hombre podrá volver a pretender cruzar las puertas del palacio real, que por el momento están custodiadas por dos querubines (Gn. 3/ 24). Con la salida del Paraíso comienza nuestro largo camino de amor, ese que sólo se satisfará estando cara a cara con el Ser amado ”. (20)

[°illuminati°]

la ocurrencia actual de esta palabra y refiriéndose solo a aquellas escuelas que definitivamente han sido conocidas con este nombre. Algunos estudiosos europeos encuentran el origen de esta filosofía en la enseñanza del Islam, otros la relacionan con el budismo. Otros no rechazan como increíble la tradición semítica de que el fundamento del sufismo se debe atribuir a las enseñanzas de Abraham. Pero la mayoría de ellos consideran que surgió contemporáneamente de la enseñanza de Zoroastro. En cada era del mundo se han conocido almas despiertas, y es imposible limitar la sabiduría a cualquier período o lugar, por lo que es imposible fechar el origen del sufismo.

No solo ha habido almas iluminadas en todo momento, sino que ha habido momentos en que una ola de iluminación ha pasado sobre la humanidad como un todo. Creemos que ese período está cerca. La calamidad por la cual el mundo ha pasado recientemente, y los problemas de las situaciones difíciles actuales se deben a la existencia de fronteras; este hecho ya está claro para muchos. El sufismo elimina las barreras que dividen a las diferentes religiones al traer a la luz
Putin por reactivar la Guerra Fria es nombradox el empladog  

"El conocimiento que mucha gente debería pretender adquirir es el de dejarse enseñarv



2) Esoterismo del Islam: Sufismo y Sufismo Ismaili (21)

[°illuminati°]

Dar m agosto de 2021

SufismoX   https://www.youtube.com/watch?v=-UB8MmOFCWM

 

Relincha rebuzna

El historiador europeo a veces rastrea la historia del sufismo observandox

 

 

En las descripciones de Sabaean e Ismaili, las nociones de Templo son omnipresentes. Éste se sitúa en los límites de nuestro mundo, e interesarse por él es comprometerse a penetrar la visión del Templo celestial y espiritual. Es la definición misma de un arquetipo que pone de relieve el trabajo de edificación personal de todos los seres en busca de su reunificación con lo divino.

 

Este Templo es un umbral que lleva al alma a encontrar el camino de su origen:

 

" Porque remite al origen, es por excelencia la figura y el soporte de esta operación mental designada en árabe por el término técnico te'wil, es decir una exégesis que constituye también un éxodo, una salida del alma al Alma. El ta'wîl, renovación exegética en el origen, satisface en el Islam esta ley de interiorización, esta efectivización experimental de las correspondencias simbólicas, que llevó también a los Espirituales de todas las comunidades al mismo término, porque es un esfuerzo fundamental y fundamental de los religiosos.

[°illuminati°]

Psiquex


Este mismo ta'wîl ordena una sucesión de resurrecciones de las cuales el templo esotérico celebra la ceremonia de una actualización permanente.

Los rituales sabeanos relatan a través de la historia de los Honafâ quienes fueron los representantes de la religión pura que fue la de Abraham y que fue creada desde el origen del mundo, anterior al Período de Adán (23).

Para ellos, la perfección se alcanza en la cobertura de la forma humana, que es considerada como un templo que alberga seres divinos. Esta transposición permite un vínculo directo con la angelología que es un principio fundamental de la doctrina ismaelita, como en todas las corrientes del sufismo en general.

“ La condición humana (marbûbîya) es una joya cuyo trasfondo oculto es la divina condición señorial (robûbîya) ”. (24)

Corresponde, nuevamente, al hombre abrirse a otra dimensión que trasciende y lleva a percibir las " Figuras de Luz ", dirigiendo los ritmos del tiempo y las actitudes dentro de la cosmogonía. Esta doctrina pretende que el hombre interior dé testimonio de la coherencia de todas las jerarquías, tanto terrestres como celestiales.

Encontramos allí un camino que hace del cuerpo el lugar y el medio de la manifestación del espíritu (25). Se plantea que el cuerpo que sería despojado del espíritu es sólo un cuerpo desprovisto de luz, y que esta luz que se pretende realizar allí es una luz en " fusión ", y en oposición a la única luz del cuerpo físico que queda " solidificado ".

Esta vía gnóstica del Islam mantiene la visión permanente de la Imago Templi (la Imagen del Templo) cuyo tiempo material de destrucción es de paso obligado, luego superado. Este estado se hace necesario para que se pueda establecer el tiempo del Templo Celestial, el mismo que Suhravardi designa como “ el país del espíritu ”. (26)

Henry Corbin, para resumir, sitúa el Imago Templi en la " confluencia de los dos mares " (27). Debemos entender que se encuentra entre dos estados que limitan el estado del templo de la materia, y el del Templo habitado por la Luz del Santo Bendito Sea. Hay un equilibrio entre la necesaria destrucción del Templo en nuestro mundo para que se realice el Templo espiritual, y el celestial.

Este logro descansa en un libre albedrío para realizarse en el Camino de la Gran Obra y el hombre permanece dueño de su destino ontológico durante su camino en el mundo de la encarnación. Esto sólo puede obtenerse por la intermediación espiritualmente operativa de la organización que lleva la enseñanza del misterio que le ha sido encomendado.

Encontramos así otra coherencia de nuestro propio camino, la que va desde la piedra áspera sobre la que queda todo por hacer para desbastarla, pasando por el estado avanzado del Templo en cuyo centro restauramos la Luz del Espíritu, y para terminar con la transfiguración del Templo que le da su calidad de " Templo Celestial ", síntesis y globalización de los dos estados anteriores.

“ Le dije a mi alma: Alif. Ella respondió: No digas más . (28)


Para acercarnos a Santo Tomás quien planteó que la creación no podía ser un " cambio " ya que este movimiento supone que algo que cambia debe estar presente tanto en su punto de partida como en el de llegada (lo cual es contrario a la noción de " ex nihilo "), concluye que la creación está en la criatura, y que en esta ella " es " criatura. Así, ya riesgo de repetirse, no puede haber intrínsecamente “ creación ” de un nuevo ser. Más bien hay " revelación ", tomar conciencia del ser interior que ha coexistido desde nuestro origen, y entrar en posesión de este estado que sólo puede pertenecer a quien ha recibido la acción operativa de los misterios.

Nuestro esoterismo cumple su obra de creación poniendo en acción el proceso de retorno a nuestro origen celestial, pasando este último por la interiorización del Templo, y la incorporación de su Luz.

El paso, por los tres escalones anteriores, de la Mesa/Alfombra de la Logia simboliza esta realización al pasar de Malkut a Kether , yendo del mundo sensible al mundo supersensible de la tríada superior, reintegrando el rostro grande al rostro pequeño, a cambiar finalmente en una etapa final del retorno dentro del Infinito.

Encontramos la misma enseñanza de los símbolos que los evocados en los párrafos anteriores, y para un fin común que constituye la culminación del ciclo: hacer del hombre encarnado el templo de su Creador para restablecer el equilibrio original.

Quisiera concluir diciéndoles que creo que el único y verdadero acto de creación en la Orden Masónica está en el centro del misterio de la iniciación a través de la realización de la transformación del ser humano en Templo (contenedor) de su espiritualidad, y por el simbolismo de la transmisión de la Luz.

Así, podemos afirmar que estamos situados en la primordialidad de la tradición de la que venimos, en conexión con las otras grandes corrientes auténticas del centro principal de la Tradición única:

“Se encontrarán, pues, ' banalizadas ', sin que ninguna de ellas pueda excluir a las demás, como tampoco las hijas de una madre soltera o los descendientes de estas hijas pueden disputar la herencia biológica de cada una de ellas”. (29)

He terminado, Venerable Maestro, mis Queridísimos Hermanos.


Dije T \ V \ M
La filosofía de los siglos XVII, XVIII y XIX   nos legó la herencia mayor que es la idea de progreso, una   idea secular, decididamente desviada del pensamiento medieval que explicaba todo por la voluntad de Dios, proponía una teoría fuerte y duradera, haciendo posible ordenar e interpretar el conjunto de la vida pasada, presente y futura de la humanidad.

El nuevo concepto era extremadamente simple: toda sociedad avanza constantemente hacia arriba, por un camino que la aleja de la pobreza, la barbarie, el despotismo y la ignorancia hacia la riqueza, la civilización, la democracia y la Razón (encarnada en la ciencia).

Es esta idea del movimiento del mal al bien, de la ignorancia al saber, la que ha dado a este concepto su ética promisoria, su carácter optimista y su ímpetu reformador.

Pero, ¿qué es en realidad? Dado el estado del mundo, ¿podemos realmente hablar de progreso? ¿No es más un mito?

Si comparamos las primeras edades de la humanidad con nuestro mundo actual, el progreso material es evidente y vemos claramente en qué consiste. Sin embargo, sin dejar de rendir homenaje a todos los inventores, desde el humilde artesano hasta el más grande científico, cabe preguntarse, viendo convivir lo mejor y lo peor, si al fin y al cabo, la humanidad es realmente la beneficiaria de este inmenso progreso material.  

b) Progreso moralaz


Esto   nos lleva a la noción de progreso moral, aquello a lo que nos referimos principalmente cuando decimos que la masonería es una institución progresista: esta afirmación resulta de la simple observación de que el progreso de la moral debe dominar de algún modo al progreso material e intelectual, so pena de ver a este último finalmente volverse contra la Humanidad misma.

Cuando se trata de moralidad, las opiniones suelen ser contradictorias, evolucionan con el tiempo y al mismo tiempo varían según el entorno. Es lo que ya apuntaba Montaigne en el siglo XVI cuando escribía: “  No hay nada en que el mundo sea tan diverso como en las costumbres y las leyes… Es abominable aquí tal o cual cosa que trae recomendación a otra parte…  ”. Pascal retoma la misma idea en el siglo siguiente: “  No vemos casi nada justo o injusto que no cambie de calidad cambiando el clima… Verdad debajo de los Pirineos, error más allá  ”.
Amarx

Pero a partir de estas afirmaciones, que reflejan un gran escepticismo, la Humanidad ha visto nacer y desarrollarse la ciencia moderna y métodos de pensamiento eficaces para lograr informaciones cada vez más precisas y el descubrimiento de verdades sobre las cuales se hace posible el acuerdo de cada vez más mentes. Esta evolución espiritual, que comenzó hace unos cuatrocientos años, cuando se abandonó parcialmente la autoridad absoluta de los Antiguos, suscitó grandes esperanzas y   nos permite ver claramente hoy la posibilidad cierta de progreso en todos los dominios y especialmente en el de la moral. Así es como la Francmasonería hizo propia la imagen de Pascal:  Toda la serie de hombres, a lo largo de tantos siglos, debe ser considerada como el mismo hombre que siempre subsiste y que aprende continuamente  .

La espiral del tiempo

La segunda figura del tiempo cíclico no es la del círculo sino la espiral del tiempo. La imagen de la espiral combina la del retorno circular, pero con cada giro un ligero desplazamiento lineal como por ejemplo en la teoría india del kalpa. : el tiempo no existe en sí mismo, es un concepto de Manifestación relativa. Esta Manifestación es cíclica y supone a la vez un poder de Creación, Mantenimiento y Destrucción en un equilibrio inestable, a lo largo del proceso de Devenir. Según Mircéa Eliade, esta representación cíclica del tiempo no tiene nada que ver con especulaciones gratuitas. Abre perspectivas radicalmente diferentes sobre la representación lineal del tiempo. Es profundamente significativo y no tiene nada de absurdo, primitivo, arcaico o infantil. Forma parte de un patrimonio inmemorial de la humanidad, está presente en todas las civilizaciones. Envuelve un sentido de lo Sagrado que precisamente falta en la representación lineal del tiempo histórico:

Si nos remitimos a los textos sagrados oa la sabiduría de muchos pensadores, parece que de hecho la progresión de la vida, ligada a la vida del universo, sigue en realidad las leyes de una espiral. Todo en la vida crece bajo la imagen de la espiral, desde el sistema solar hasta la evolución de la hoja. Parece que todo se transforma en ciclos progresivos   y que el progreso natural no puede seguir una línea recta, como para seguir un camino que es solo circular, es decir, si todo estuviera sujeto solo a un eterno retorno que solo se ejercería en un plano único, que equivaldría a un recomenzar eterno, sin evolución posible. Habría, por tanto, también incompatibilidad con cualquier noción de progreso, o incluso de evolución.

En efecto, para que haya vida, la evolución debe tener lugar en un camino tridimensional, y este es precisamente el caso de la espiral que siempre avanza girando y ascendiendo. Es además, en mi opinión, uno de los símbolos mayores expresados por los viajes masónicos durante las diversas elevaciones de grados: Durante estos viajes, siempre en el mismo lugar, este espacio sagrado que es el templo, el aspirante regresa, regularmente a la mismos lugares, cualesquiera que sean los grados a los que se eleve, pero en cada paso, adquiere una nueva sabiduría que lo construye, lo enriquece y lo eleva verdaderamente a otro nivel. Atraviesa una espiral ascendente que lo hace evolucionar – lo que ha sido nunca volverá a ser – en cada viaje se enriquece con lo que acaba de vivir pero al mismo tiempo vive una muerte segura, desaparece para renacer a otra vida. Este es verdaderamente un eterno retorno con siempre un cierto desplazamiento espacial, que lo enriquece: cada ciclo termina con una desaparición que es al mismo tiempo un nuevo comienzo en un nivel superior. Continuamos nuestro progreso, enriquecidos por nuestras experiencias pasadas.

Conclusión