El acercamiento a la muerte en el judaísmo Así como existe una forma judía de vivir, también existe una forma judía de morir. La actitud judía hacia la muerte tal como se desarrolla en la literatura rabínica es una mezcla de desafío y aceptación. C

[°illuminati°]

El acercamiento a la muerte en el judaísmo
Así como existe una forma judía de vivir, también existe una forma judía de morir.

La actitud judía hacia la muerte tal como se desarrolla en la literatura rabínica es una mezcla de desafío y aceptación.

Como el judaísmo no niega la realidad del aquí y ahora, hay que combatir la muerte, hay que valorar y preservar la vida hasta el punto de permitir

violar Shabat para salvar una vida, porque la Santidad de la vida es un valor supremo del judaísmo ya que la vida es considerada

un regalo de Dios.

Después de crear los fenómenos naturales, las plantas y los animales, Dios sopló aliento de vida en las fosas nasales del hombre.

Por eso la vida humana se diferencia de otras formas de vida: encarna la imagen de Dios.

Por otro lado, Dios sitúa al ser humano ante la alternativa de la vida y el bien, por un lado, y la muerte y el mal, por el otro.

La Biblia compara los mandamientos de Dios con un árbol de la vida. Es amando a Dios y cumpliendo sus mandamientos que el judío " vivirá y prolongará sus días " y las autoridades religiosas han interpretado la fórmula: " Para que viva según ellos ", refiriéndose a los mandamientos, como una alusión al hecho de que los mandamientos tienen como objetivo asegurar la vida de los hombres lejos de causar su ruina. Es por esto que se pueden exceder todos los mandamientos de la Ley si hay peligro de muerte, a excepción de 3 prohibiciones:

idolatría,

el asesinato

y transgresiones sexuales. (como el incesto o el adulterio).

Mientras estemos vivos, debemos hacer todo lo posible para permanecer allí, tanto desde el punto de vista físico como espiritual.


Eliminar aunque sea una vida es eliminar el Universo entero, y viceversa,
Salvar una sola vida equivale a salvar el Universo entero.
 

La muerte es un mal, la muerte prematura se considera una desgracia y la longevidad una bendición. Dios prometió a Abraham

que viviría hasta una vejez feliz y vivió hasta los 120 años, y todavía hoy es costumbre desear a sus conocidos una vida tan larga.


El tiempo pasa, huye, “ nunca ” es. La existencia presente es, por tanto, un perpetuo paso del pasado al futuro y si el pasado no tiene contenido real, el presente no es más que un abismo que devora el futuro.

La vida terrestre, paso intermedio entre la vida intrauterina y las entrañas de la madre tierra, de donde vino el hombre y a las que está llamado a regresar, no es más que un puente que conecta dos tipos de existencia situados a dos lados de nuestra vida.

El tiempo pasado de nuestra vida fetal y el más allá. Estas dos existencias son muy diferentes entre sí;

El primero es totalmente pasivo mientras que la vida futura del mundo está determinada por los logros espirituales acumulados por el hombre durante su estancia en la Tierra.

A este puente lo llamamos " vida ", a la salida del vientre materno "nacimiento" y al regreso al polvo " muerte ", porque mientras el hombre está en el puente, está cegado por su existencia material presente, ya no tiene recuerdos. de su vida prenatal y no tiene una visión clara del más allá.

Toda la existencia terrenal es, de hecho, sólo una larga gestación de nosotros mismos.


Así como la vida embrionaria es sólo un pasaje transitorio que se abre a un universo más extenso y más estimulante, así también nuestra existencia temporal en la Tierra es sólo un trampolín hacia un mundo aún más grandioso, en el que el ser humano, encerrado dentro de sus límites corporales,

no puedo conceptualizar. Y si grande es la diferencia entre el mundo uterino y el mundo de aquí abajo, infinitamente mayor es la diferencia entre este mundo y el mundo futuro prometido al alma liberada de su envoltura carnal.

El abandono del útero es el nacimiento del ser corpóreo, el abandono del cuerpo, el nacimiento del alma.

“ Los recién nacidos están destinados a morir y los muertos a vivir ”.

Cuando volvemos a la vida, la muerte asoma en el horizonte, pero cuando morimos es para vivir. Los siete o nueve meses de embarazo son el momento

gestación del ser material, los setenta o noventa años de vida en la tierra, la gestación de nuestra vida inmaterial.

Es por tanto una cadena de tres eslabones donde el alma pasa por tres mundos:

El 1er mundo, creación, concepción en el vientre materno,

El 2º mundo, el nacimiento del cuerpo por abandono de la matriz, laboratorio de una existencia constructiva,

Y el 3er mundo, el nacimiento del alma por el abandono del cuerpo, puerta de entrada a un mundo ideal, que es nuestro destino final.

En otras palabras:

El primer mundo es oscuridad,

La segunda mezcla de luz y oscuridad.

El tercero la Luz.


El nacimiento es por tanto la puerta al mundo temporal, la muerte, la puerta a la vida eterna, la separación del alma y el cuerpo, lo que llamamos muerte es un retorno a la fuente, un cambio de costumbre, donde se encuentran los dos componentes del ser humano. su lugar de extracción.

Y si la Torá ha dado un cierto número de prescripciones sobre el duelo, no es en relación con la desaparición corporal de la persona, es porque la vida que Dios nos ha concedido contiene un potencial de ascensión espiritual. Es la destrucción de este potencial lo que debemos lamentar, como explica el Talmud sobre rasgarse la ropa al presenciar una muerte:

“ Un hombre que muere es como un rollo de la Torá que se quema ” .

 

Una interpretación rabínica de la Biblia ve en el comportamiento mismo del recién nacido y del moribundo la expresión de un "estado del alma" completamente diferente, en los dos polos de la existencia humana;

Cuando un hombre viene al mundo, tiene las manos cerradas y juntas, como diciendo:

“¡El mundo entero es mío y yo tomaré posesión de él!”

Cuando deja este mundo, sus manos están extendidas y abiertas como si dijera:

“ ¡No he poseído nada en este mundo!”

“Todo es vanidad” , según el Zohar. Todo o nada, Eternidad o Nada, puente a la vida o puente a la muerte.

Para quien no conoce el valor de la vida, la existencia es ciertamente insignificante; para quien conoce su precio, es inestimable.

Para uno, la vida es una larga agonía; para otro, la magnífica plaza de un gran palacio.

Si la muerte es el fin de todo, entonces la vida no tiene sentido, pero si la vida tiene sentido entonces la muerte no es un fin.

Éste es el significado de la enseñanza de muchos sabios judíos:

 

"Los impuros en vida son llamados muertos.
y los justos después de su muerte son llamados a la vida. "
El valor que el hombre atribuye a su propia vida depende de su cosmovisión. Si el Universo entero es sólo una colección de átomos, el individuo también es sólo una pequeña molécula.

Vive buscando formas de mejorar sus condiciones de vida sin intentar comprender la vida misma, sus orígenes, sus objetivos.

Por otra parte, si sabe que el mundo no fue creado para convertirse en un abismo sin fondo, también sabe que su presencia aquí en la tierra no es fortuita ni en vano.

En los textos tradicionales la muerte es designada con distintos términos que aluden a la supervivencia del ser después de la muerte.

La muerte se dice en hebreo de dos maneras: mot o mawete;

La palabra muerte se compone de dos letras hebreas: mem y taw que tienen cada una un valor de 4, dos paradas que son sólo una puerta.

El número 4 es símbolo de arresto, juicio, prisión y la palabra hebrea que lo expresa es " arbat ", y parece decirnos que es una puerta, por tanto una apertura.

Este cuatro resulta ser una matriz porque en el fondo lo que aparentemente no tiene salida es una puerta para quien sabe ver.

La muerte es inseparable del nacimiento para avanzar hacia la Verdad, otra palabra compuesta por las mismas letras, Mem y Taw: “  Tam  ”.

La palabra “Mawete” está compuesta por tres letras hebreas, Mem, Vaw y Taw, que son las iniciales de las palabras: “ Mavete Ve-ahara Té’hya ”, cuya traducción es: “ muerte y luego resurrección ”.

El significado de la muerte ya está escrito en las letras de la palabra, es decir, que la muerte es inseparable de la resurrección.


En la Biblia, la muerte toma diferentes nombres: “ caminar ”, como un viaje de un lugar a otro,… “dormir”, “acostarse”, “reunirse”, “salir”, “descansar” … La muerte es un proceso de disolución. del organismo humano, por la separación de sus dos componentes que vuelven a su " estado " original. Hay tres términos en la Biblia, equivalentes a las tres etapas de esta desintegración del ser humano:

La Guevia: expiación, que designa la separación del alma y el cuerpo,

Mita: la transformación energética de los constituyentes materiales del cuerpo humano, y

Assifa: el regreso del alma a los mundos celestiales de donde vino.


Cuando los textos tradicionales hablan de " la destrucción del ser ", quieren decir que este ser, a través de su arraigo en la materialidad, ha perdido su energía espiritual; no es más que energía física. Asimismo, cuando hablamos de " atrincheramiento", "Karet" , es la idea de que el alma demasiado impregnada del mundo material no puede llegar a su fuente celestial; está condenada al exilio perpetuo, agotando su energía material acumulada durante su existencia terrena.

Por otro lado, el ser humano, que supo espiritualizar su cuerpo durante su vida, lo transformó en un estuche para el rollo de la Torá.

Las letras de la Torá están inscritas en su piel purificada, que se ha convertido en el pergamino de la Torá, y cuando son liberadas, vuelan para ocupar su lugar con el Creador.

Para el judaísmo, el misterio de la muerte pertenece al enigma del alma y de la vida misma.

Entonces entender la muerte es entender la vida. Durante la vida el cuerpo obtiene su vitalidad del alma. En la muerte se produce una disociación del cuerpo y del alma, como ya os he dicho, pero el alma sigue viviendo como siempre, libre esta vez de las contingencias físicas del cuerpo y del hecho de que la verdadera moral. Las características de un individuo -su bondad, su virtud, su generosidad- son inherentes al alma, por lo que está llamado a elevarse a un grado superior después de haber cumplido su misión en la Tierra.

La fuerza espiritual que anima al ser humano, el alma, nunca desaparece.

Al morir, abandona una forma para adoptar otra más sublime.

Cualquiera que sea el mal que se lleva a una persona, sigue siendo físico. Nada que sobreviva a la carne y a la sangre puede alterar el poder puramente espiritual del alma.

Además, la expresión "después de la vida" es inapropiada en el judaísmo para definir lo que sucede después de la muerte, porque "después de la vida" implica la entrada a un nuevo dominio,

mientras que para nosotros la muerte es en realidad la extensión de la vida, pero en una forma más sublime.

Por eso, el versículo del Génesis que describe la muerte de Sara se llama " la vida de Sara" .

En cuanto al que relata la muerte de Jacob, se llama: “ Y Jacob vivió ”.

Para los talmudistas, todas las almas emanan del Río Celestial cuyas aguas fluyen al pie del Árbol de la Vida.

Pero antes de descender al mundo, el río conduce a las almas al Gan Eden, el Jardín del Edén, y sólo después son enviadas al mundo donde se las exhorta a conservar el cuerpo que va a animar en el modo correcto y a observar el orden. Mandamientos. El alma que debe encarnar en la Tierra, pasa entonces de una región superior a una región intermedia, el Paraíso (recuerden mi tablero en el Patio del Templo...), antes de llegar a la región inferior, para su existencia terrestre.

Originalmente es Neschama, el alma superior, cuando llega al Paraíso es envuelta por un alma inferior, Ruah, el espíritu intelectual, y cuando sale del Paraíso,

ella toma una prenda exterior, es Nephesch, el espíritu vital.

Cuando el alma reside en Gan Eden, Neschama, ahora masculina, se une a Ruah de esencia femenina y juntas proyectan Luz.

Después de la existencia, estos tres elementos constitutivos del alma regresan de donde vinieron.

Nefesch, el espíritu vital; después de haber formado el cuerpo y presidido la procreación, lo acompaña en la tumba y presencia su descomposición, Rouah, el espíritu intelectual; después de haber determinado el cuerpo en estas acciones, debe regresar al Paraíso y tomar el rostro de un ángel con la imagen del cuerpo que tenía aquí abajo para disfrutar de todos los deleites, Neschama, el alma superior; el elemento espiritual del ser humano, que la doctrina judía proclama eterno e indestructible, habiendo Dios creado al hombre a su imagen, es decir que le ha dotado de un alma que participa de la naturaleza divina, siendo pura y sin mancha; y así, regresa a su Creador cuando el cuerpo perece.

 Por tanto, no existe ninguna doctrina del “pecado original” en el judaísmo.

 La envoltura material del hombre sirve de receptáculo al alma, a la que se hace responsable de las faltas cometidas por su portador aquí abajo; en el más allá, las almas de los muertos se reencontrarán.

Un rabino del siglo XIII dijo:

" El alma llena e ilumina todo el cuerpo, porque aunque aparece más particularmente en ciertos miembros como el cerebro, el corazón o la lengua, se encuentra en todas partes. Así vemos que las manos son capaces de realizar un trabajo duradero, y esta facultad de creación sólo puede venir del alma."

Los gestos de compasión hacia el prójimo, nuestra cálida presencia en los momentos de sus alegrías y de sus tristezas, llevarán nuestras almas hacia la vida eterna del más allá y la aureolarán como una corona en la cabeza, como dice el dicho del salmista:

“La gracia del Señor permanece de eternidad en eternidad para los que le temen, y su buena voluntad se extiende de generación en generación”.

La creencia en una vida futura, en la que los muertos resucitarán, siempre ha existido en el judaísmo, aunque nunca se expresa de forma dogmática.

Vinculado a los acercamientos al mundo venidero y a la redención futura, traída por el Mesías, no podemos identificar un único sistema teológico al respecto.

La Biblia se interesa poco por el destino de los humanos después de su muerte, estos van a Cheol donde permanecen en una existencia semioscura y etérea. Esta morada bíblica de los muertos

Puede designar la tumba sola o indicar una especie de Hades.

La literatura talmúdica y rabínica contiene una amplia variedad de opiniones sobre el destino del alma después de la muerte, el mundo venidero, la Redención y la Resurrección mesiánicas. A pesar de las diferencias, podemos trazar un cuadro escatológico de estas posiciones.

El alma abandona el cuerpo al morir, pero permanece en relación con él durante los primeros doce meses yendo y viniendo hasta la descomposición corporal. Este año es considerado un año de purgatorio para el alma o sólo para la de los pecadores, tras el cual los justos van al Jardín del Edén y los impíos al Gehena.

Pero el estado de estas almas sigue siendo incierto.

También encontramos la idea de la condenación eterna pero que se contradice con la afirmación de que " no habrá Gehenna en el mundo venidero ".

El infierno toma su nombre del abominable valle de Ben Hinom, al sur de Jerusalén, donde, en la época de la monarquía bíblica, se observaba un culto pagano consistente en sacrificios de niños.

En el Zohar, el alma sólo encarna en la tierra para cumplir una misión específica, la de los impíos que no la habían logrado era castigada y purificada en el infierno donde se encontraba.

reencarna de nuevo, según el principio de Gilgul, o transmigración de las almas, para completar su tarea inconclusa en otro cuerpo. En algunos casos, sin embargo, el alma pecadora

Se le negó incluso la reencarnación y el infierno y se vio exiliado sin esperanza de descanso.

Originalmente pensado como un castigo ejemplar, el gilgul pasó a ser visto como un acto de misericordia divina, que ofrecía a las almas la oportunidad de expiar sus pecados y volver a convertirse en seres espirituales.

La noción de transmigración de las almas también se expresaba en la creencia en Dibbouq, un alma errante cuyos pecados eran tan graves que sólo podía encontrar refugio en cuerpos vivos y debilitados, que poseía y tiranizaba hasta extirparlos exorcizándolos.

Hoy, el judaísmo mantiene las dos creencias rabínicas en la Resurrección como parte integral del proceso de Redención Mesiánica y en una forma de inmortalidad del alma después de la muerte.

La afirmación de la creencia en la Resurrección se expresa en la liturgia, particularmente durante el servicio matutino, donde una oración proclama la seguridad de ver el cuerpo y el alma reunidos en el mundo venidero.

Después de la muerte, los impíos, todavía sedientos de deseos materiales, navegan de un extremo al otro del mundo, buscando desesperadamente satisfacerlos.

estos deseos. Es la búsqueda desesperada de deseos que, allá arriba, no pueden ser satisfechos y que no dejan al alma en reposo.

Por otro lado, los justos, imbuidos de espiritualidad, se regocijan en lo que son y no tienen necesidad de buscar otras fuentes de disfrute en otra parte. Las raíces del mundo futuro están dentro de ellos mismos.

El justo no está en el mundo futuro;

Es el mundo futuro el que es justo”.

“Quien no cree en la resurrección de los muertos no tiene participación en el mundo futuro”.

Quien ve la muerte como un fin irremediable e irreversible no resucitará: la muerte corresponderá a la imagen que tiene de ella.

Pero aquel que sabe que la muerte es semilla de la Eternidad, volverá a vivir en un mundo armonioso donde la materialidad y la espiritualidad se confundirán.

Entonces todos los hombres gritarán:

“Porque cerca de Ti está la Fuente de la vida;

En tu luz veremos el día."

Antes de terminar mi trabajo, me gustaría hablaros de la oración judía por los muertos:

“El Kadish”

Esta oración tiene, para la mayoría de mis correligionarios y para mí, una resonancia siniestra porque está asociada con la imagen de la muerte.

Es la oración que recitan los deudos con una voz estrangulada por la emoción y quebrada por los sollozos. Se recita siempre de pie, en dirección a Jerusalén.

Si esta oración no está realmente destinada al alma del difunto, el judaísmo afirma que su recitación permite aliviar al difunto de los tormentos de la Gehenna.

Es sobre todo una oración de alabanza en honor de Dios, y un llamado presente para el establecimiento del reino de Dios en la tierra.

La gran popularidad de esta recitación está asociada a la persona del hijo y el yiddish la traduce llamando al hijo mayor "Qaddish ", diciendo de una persona que muere sin hijos varones que no dejó ningún Qaddish.

Para comprender la preeminencia del Kadish en el ritual judío en general, y en el rito mortuorio en particular, necesito analizar ciertas partes de este texto.

Lo primero que llama la atención al leer el qaddish es que está en arameo. El arameo era la lengua popular de los judíos deportados a Babilonia tras la destrucción del Templo.

de Salomón. Por tanto, podemos pensar lógicamente que este texto fue escrito en este idioma, para ser accesible al público en general;

Los sabios de la época querían que todo judío conociera el significado de esta oración y esto es, por tanto, una prueba más de la importancia primordial de este texto para el judío creyente.

Desde la primera frase, nos transportamos a otro universo.

Las primeras palabras:

“Su gran Nombre crecerá y será santificado”

de hecho se refieren a la visión profética de Ezequiel.

De entrada, el Kadish nos retrotrae, pues, al tiempo idílico de la era mesiánica, y el halo de santidad que rodea al Kadish ya queda mejor explicado. En efecto, la aspiración mesiánica es una de las fuerzas motrices de la historia judía, la palanca de la evolución dinámica del pueblo judío, que ha condicionado su fidelidad a su alianza trimilenaria con Dios y

su apego a la Torá. A través de la repetida recitación del Kadish, el judío proclama constantemente su pertenencia al pueblo judío, su participación en su historia. Se ve a sí mismo como un eslabón sólido de la cadena eterna, que continúa el pasado y prepara el futuro para la construcción de una nueva sociedad.

En el resto del texto dice:

“Su Nombre crecerá y será santificado en el mundo que ha creado, porque esta es Su voluntad”.

Esta frase confirma el objetivo de la creación: el reconocimiento universal del único Dios y, a través de él, la unidad lograda entre los hombres.

El Kadish es una proclamación de la fe personal, la memoria fiel de un pasado y una serena confianza en el futuro.

Pero el judío no es un “creyente solitario”, que vive en su torre de marfil, amurallado en su fe y desinteresado por los demás.

De hecho, la segunda frase se dirige a toda la Comunidad:

"Su Gran Nombre crecerá y será santificado durante tu vida y durante la vida de toda la casa de Israel, muy pronto y di:

Amén".

Por tanto, la proclamación inicial de fe tenía como objetivo esencial estimular a toda la asamblea a proclamar al unísono su fe en la unidad de Dios y la sostenibilidad de la Alianza.

Y ahí llegamos realmente al “ corazón ” del Kadish. El término Qaddish es una forma aramea derivada de la raíz Kaddoch, " Santo ".

Kadish es una santificación pública del nombre de Dios, que es una de las cumbres del servicio divino.
Los mártires han santificado públicamente el nombre de Dios al negarse a todas las generaciones a negar su fe; por la verdad aceptaron

morir.

Kadish es una santificación pública de Dios, pero una santificación a través de la vida, a través de la participación activa de toda la comunidad. Los sabios explican que el mérito esencial de quien recita esta oración no proviene de su rol de recitador, sino de haber provocado la respuesta de la comunidad:

“Que su Nombre sea bendito en este mundo y en el venidero ” .

Esta frase es simplemente la traducción al arameo de la respuesta dada por la asamblea reunida en el Templo, al escuchar las bendiciones del ministro oficiante.

Definir el Kadish como una santificación pública del Nombre de Dios, que se logra mediante la respuesta de la asamblea a la exhortación del recitador,

tiene dos consecuencias prácticas.

En primer lugar, no podremos recitar el Kadish sin un minyan, es decir sin una comunidad mínima compuesta por diez hombres adultos. Hasta diez, los asistentes se consideran unidades; una vez que se alcanzan diez, se forma una nueva entidad.

El número que en hebreo se llama " uno " " erad ", es también uno de los nombres de Dios.

En segundo lugar, todos los presentes deben participar en esta santificación colectiva. Si la comunidad no responde, por charla o por distracción, el valor del Qaddish es nulo ya que no resultó en la proclamación esperada.

A esta respuesta de la comunidad le sigue una serie de ocho elogios:

"Que su Santo Nombre sea bendito, alabado, glorificado, exaltado, ennoblecido, embellecido, aumentado y cantado".

Si sumamos las dos alabanzas del principio: " Crecerá y será santificado ", llegamos a un total de Diez alabanzas para toda la oración.

Este número “ diez ” no fue elegido al azar. Hemos visto que constituye la entidad comunitaria, pero también la encontramos en otras circunstancias. Hubo diez palabras divinas en la creación del mundo, diez mandamientos en el momento de la Revelación en el Monte Sinaí,

Diez milagros en el Templo y la Cabalá introduce el concepto de diez sefirot, esferas de emanación de lo divino.

La Chechinah, la Presencia de Dios, se manifiesta entonces al hombre bajo el signo del diez, y el número diez se ha convertido en el símbolo de lo sagrado,

del mundo supramaterial, de todo lo que está vinculado a lo divino.

Y este segundo párrafo termina con la afirmación:

"Más alto que todas las bendiciones, las canciones, las alabanzas

y las palabras de consuelo que se pronuncian en el mundo”.

Aquí, pues, se promueve esta oración como la mayor alabanza, dirigida a Dios en este mundo incluso más que la Qeddoucha (Tres fórmulas de alabanza, extraídas de las visiones de Isaías y Ezequiel, que simbolizan el eco enviado al coro celestial por la asamblea). de Israel glorificando el Nombre.)

Qeddoucha con su triple alabanza Kadoch, kadoch, kadoch, no llega al tercer mundo en la doctrina de la Cabalá, que dice que la Creación se hizo a través de niveles sucesivos de cuatro mundos, de grado cada vez más espiritual hacia abajo. El Kadish, enteramente concebido por el hombre, se eleva al mundo superior, del mundo de la materialidad por excelencia, al mundo de la Emanación.

Esto también explicaría por qué esta oración fue escrita en arameo. En efecto, la Tradición nos dice que los ángeles no conocían la lengua hebrea; Si los hombres hubieran rezado en el lenguaje de los ángeles, esta oración del Kadish superior a la suya, habría sido considerada como una actitud de desafío hacia estos ejecutores de la voluntad divina.

Por eso preferimos el arameo, una lengua más discreta.

El Kadish termina con el voto:

"Que Dios acepte nuestras oraciones, que nos dé vida.

y que Él establece la Paz en el Mundo."

Leyendo los diferentes párrafos que he visto traducidos, he querido hacerles comprender el significado profundo de la institución de esta oración, del deber que corresponde a los huérfanos de recitar el Kadish para los judíos.

La única manera de traer descanso o elevación al alma del difunto es mostrarle… Que no está muerto, que su trabajo espiritual continúa en la tierra, incluso después de su desaparición física.

Cuando el hijo santifica públicamente el nombre de Dios a través del Kadish, confiere mérito adicional al difunto, porque es gracias a la educación judía que dio y a la influencia benéfica que tuvo sobre sus seres queridos que esta santificación pudo realizarse.

La santificación del Kadish que resuena en los cuatro mundos, compensa cualquier posible profanación de los cuatro mundos por parte del difunto, como resultado de sus transgresiones.

Esta santificación por parte del huérfano tiene tanto más peso cuanto que constituye al mismo tiempo una justificación del juicio celestial, que lo privó de un ser amado.

Éste es el imperativo más difícil de cumplir: bendecir a Dios incluso en las desgracias.

El Kadish es la encarnación de la esperanza judía, que resiste la prueba de la muerte, esperando pacientemente este día en el que:

“Dios enjugará las lágrimas de todos los rostros”

Y

Traerá la paz."

“ Enséñanos, pues, a contar nuestros días, para que adquiramos un corazón abierto a la sabiduría ”, dice el salmista, porque los deudos deben seguir viviendo.

La muerte está más allá del control del hombre, pero la búsqueda de la vida no.

Inicialmente, el tema de mi trabajo fue:

“El acercamiento a la muerte en el judaísmo ”