Masonería Septiembre 2024

[°illuminati°]

Masonería y Esoterismo
Muchas personas que llegan a formar parte de las filas de la Masonería se desilusionan, mientras otros más se sienten fascinados por el contenido esotérico de la Masonería. Muchos Masones a los que no les atrae el tema esotérico de la Masonería tienen la opción de pasar de largo el tema esotérico de la Masonería y miran hacia aspectos menos comprometidos con el Esoterismo Masónico, y se vuelven hacia temas como el de su historia política, liberadora , revolucionaria , social , patriótica y un larguísimo  etc. de cosas que un masón puede encontrar en la Masonería.
El esoterismo masónico se basa en la Mayéutica Socrática, por tanto no tarda por eso en chocar con el ámbito científico, religioso o político , ya que mediante el método masónico , no es de llenarnos de información a los masones en logia , sino más bien de hacer aflorar el conocimiento que previamente todo ser humano tiene ya en su interioridad.
Por tanto no es extraño encontrar a masones ya con años en Logias, que son abiertamente anti -universidades, anti- religiosos, masones anti- método científico;  por no decir anti todo lo que huela a mundo profano, y se encierran exclusivamente a la filosófica de la poderosa mayéutica socrática.
Es obvio lo esotérico , no es afín a lo científico .
  Pero analicemos juntos este tema que es de lo más interesante , que podamos encontrar en el mundo de lo masónico.    

Si el problema de los vínculos existentes, o que se supone que deberían existir, entre esoterismo y masonería es fascinante desde un punto de vista del análisis profundo , es también un camino plagado de escollos. De hecho, el investigador que desee interesarse seriamente por esto  debe navegar a través de una mezcolanza de textos, de los cuales sólo una minoría muy pequeña es científica. Estos se centran , por el contrario, en medio de una inmensa mayoría de obras de alquimia , y datos de ides  esotéricas y ocultistas, masónicas o no. Sólo unos pocos masones, destacan claramente por sus posiciones científicas y, sobre todo, críticas al esoterismo dentro de las Logias.

La masonería, casi desde sus orígenes, se ha asociado con el esoterismo. Esta proximidad, que por natural que veamos, se ha impuesto profundamente en la mente de las personas , sean masones o no . Así, la clasificación de la masonería en los estantes de las librerías independientes ( o franquicias) lo acerca sistemáticamente al esoterismo y las espiritualidades y no a la filosofía, política , ciencias  o las humanidades… Por tanto, nos enfrentamos al problema de definir la masonería como algo ajeno al esoterismo. Si, para ser más claro , si preguntamos al encargado de una librería en donde encontrar un libro masónico, este vendedor nos guiará hacia la sección de libros esotéricos, si junto a los libros de talismanes, astrología , pociones mágicas  del amor, cábala , etc. esto incomoda a muchos masones próximos al mundo del método científico.  

Se presenta otro escollo: funcionar en modo de ver hacia otro lado  y no ver la realidad esotérica de la Masonería . Un mito lleva a otro, que está en contacto con otro, etc. Esto complica el estudio de la masonería, particularmente su relación con el esoterismo. Así, por un lado, muchos masones se dan por desmantelar la  idea que rodeaba el nacimiento de la masonería entre grupos de rosacruces, gnósticos, magos, astrólogos,  a los que muchos científicos tildan a todos los antes mencionados de vulgares charlatanes y supersticiosos . Mientras que, por otro lado , otros historiadores rigurosos  en temas de masonería, y especialistas en esoterismo, muestran la presencia del esoterismo en las altas filas masónicas desde la primera mitad del siglo XVIII …

Además, estas investigaciones no se ven obstaculizada por el hecho de que ciertos masones esotéricos, basándose en reflexiones historiográficas, hacen  todo lo posible para establecer la idea de una relación lógica y natural entre la masonería y el esoterismo. Finalmente, los masones demostraron sincretismo, mítico -esotérico  -religioso – político - científico , a partir del siglo XVIII … y resolvieron que todo se trataba de un eclecticismo .

La principal preocupación para nuestros propósitos es que el contenido léxico de la palabra « esoterismo » sea débil. Así que no tiene sentido revisar rápidamente este concepto. En definitiva, el esoterismo puede definirse como una forma de pensar: un término « general »; discurso « científico » deliberadamente cifrado; discurso metafísico ; un discurso gnóstico….etc.

A pesar de todo, fue posible establecer una criteriología. Se definieron seis características fundamentales del esoterismo, las cuatro primeras de las cuales son intrínsecas, es decir que su presencia simultánea es una condición necesaria y suficiente para definir el esoterismo :

1/La teoría de las correspondencias; 2/La idea de que la naturaleza es un ser vivo; 3/La importancia atribuida a las mediaciones de los seres sobrenaturales; 4/La teoría y experiencia de la transmutación; 5/« La práctica de la concordancia »; y finalmente, 6/la idea de la transmisión ininterrumpida del conocimiento esotérico a través de los siglos.

El esoterismo es una forma de pensamiento místico, sincrético, nacido en un contexto cristiano y cuyos representantes fueron judeocristianos hasta finales del siglo XVIII. Debe verse como una respuesta al creciente desencanto del mundo. Ella afirmó, en el siglo XIX, la unidad del conocimiento en su dimensión espiritual, y el acceso del hombre a lo absoluto, a la perfección divina, en un enfoque de investigación relacionado con las correspondencias entre el hombre, la naturaleza y lo divino. El esoterismo buscará reunificar la sociedad, que se ha disuelto desde el cambio de paradigmas que surgió de la Ilustración . Para sus promotores se trata de enfatizar la importancia de la luz interior o gnosis : experiencia por revelación que con mayor frecuencia condujo al encuentro con el verdadero yo al mismo tiempo que con la fuente del ser, Dios.

En el origen de cierto contenido esotérico dentro de la masonería, encontramos al ocultista y esoterista francés Guénon, él mismo Masón . Según él, la verdadera regularidad « reside esencialmente en la ortodoxia masónica; y esta ortodoxia consiste sobre todo en seguir fielmente la Tradición... »

Esto siempre ha respaldado la conexión existente entre la masonería moderna y especulativa y la Masonería  antigua, medieval y operativa. Hizo de esta continuidad institucional la condición de la tradicional legitimidad y regularidad iniciática de la Masón ería. Guénon tenía una visión fundamentalmente ahistórica y anticientífica de la masonería, asociándola con la existencia y persistencia de sociedades secretas «.

Sin embargo, no existe una sociedad secreta « o » « iniciática capaz de mantenerse a sí misma en el tiempo. Este es también el caso de la persistencia de una supuesta Tradición Primordial «. Este deseo de filiación inmemorial es más bien un hábito de autolegitimación, proveniente de círculos protoocultistas o protoesotéricos.

Este es un aspecto paradójico de la cuestión del esoterismo dentro de la masonería: algunos académicos no masones insisten en este aspecto, mientras que los historiadores masones lo deconstruyen. Incluso el francmasón  ocultista Eliphas Lévi, principal promotor del primer ocultismo del siglo XIX, cimentó  el contenido esotérico/ocultista de la masonería. Estaba hablando de él  mismo como un masón  « que afirmaba tener la clave secreta de como develar los misterios  masónicos mas intrínsecos ». La cuestión del secreto es importante a este respecto.

Está en el corazón del esoterismo, y algunos observadores enfatizan el aspecto oculto y el misterio contenido en este término. Sin embargo, no debemos evitar asociar « esoterismo », « secreto » e « iniciación »: los textos esotéricos son secretos simplemente porque pocos tienen la clave secreta para entenderlos ... El esoterismo es una doctrina privilegiada, una forma de pensar poco  accesible a todos en su especialidad, que no puede explicarse por la historia y la ciencia  del pensamiento occidental. El pensamiento esotérico debe verse como portador de conocimientos diferentes y alternativos.

Una de las ambigüedades se encuentra en la importancia del secreto en los rituales y la práctica del juramento, esenciales en la vida masónica, a diferencia de la práctica de reuniones públicas o semipúblicas que tiende a situarla en el mundo de las sociedades de pensamiento y promover su desarrollo, particularmente bajo la Ilustración.

Existe un vínculo muy estrecho entre las nociones de « ritual » y de« iniciación » por un lado y de« esoterismo » por el otro. Para algunos, el rito es necesariamente sagrado. El problema es que los rituales masónicos  es que son excesivamente flexibles y han cambiado con los siglos, así mismo son mal interpretados  . Hay rituales masónicos  totalmente desprovistos de contenido esotérico «, como los ritos patrióticos , como los honores a la Bandera practicados en Logias Masónicas , que ciertamente nada tienen de iniciáticos, que solamente  validan la evolución de un estatus social político . Los ritos tienen como objetivo conectar el presente con el pasado, el individuo con la comunidad. Este es el caso de los ritos masónicos desde sus orígenes, que buscan formar parte de una filiación simbólica.

También debemos volver a un concepto a menudo cercano, pero distinto, de esoterismo, ocultismo. La confusión es común, porque ambos son neologismos que aparecieron al mismo tiempo.

Existe una clara distinción entre lo que se puede definir como el aspecto teórico por un lado (esoterismo ) y el aspecto práctico por el otro (ocultismo). Al igual que el esoterismo, el ocultismo se refiere a la idea de secreto, conocimiento reservado, iniciación. Además, el ocultismo se refiere a una serie de prácticas sociológicas (la creación de « sociedades secretas » y su inclusión en una filiación continua) y prácticas mágicas, en contacto con entidades sobrenaturales y ritos de iniciación.

Surge de la  filosofía oculta desarrollado por Cornelius Agrippa durante el Renacimiento. Este término se utiliza para designar, en este contexto, un conjunto de investigaciones y prácticas relacionadas con las ciencias « como la astrología, la magia, la alquimia y la Cabalá.

La Edad de Oro del Ocultismo, su apogeo, fue la segunda mitad del XIX , un siglo con personalidades como Éliphas Lévi (Alphonse-Louis Constant), luego con Papus (Gérard Encausse), Joséphin Péladan, Helena Petrovna Blavatsky, etc. Los ocultistas creían que ciertas verdades espirituales debían permanecer ocultas en los santuarios. Estos santuarios eran la masonería y las sociedades secretas « », muy de moda a finales del siglo XIX y principios del siglo XX.

¿Es la masonería esotérica y, de ser así, es en esencia o por accidente ?

El argumento esgrimido por parte de la persistencia del esoterismo u ocultismo dentro de las estructuras masónicas no resiste la crítica científica : los partidarios de la Masonería  ocultista o esotérica sólo han adoptado elementos dispersos de ocultismo/esoterismo/culturas religiosas antiguas (palabras, fórmulas, objetos, ritos, etc.) al que le dieron significado según su a priori y sus deseos, para darse o dotarse de legitimidad.

Muchos Investigadores, ya han abandonado durante muchos  años la tesis de una conexión directa entre la Masonería  operativa medieval y la masonería especulativa. La teoría más convincente sobre los orígenes de la Masonería  parece ser la del mimetismo , que dice que para pasar desapercibidos , los esotéricos, gnósticos , ocultistas , alquimistas,  astrólogos etc. , se camuflaron de albañiles constructores de catedrales para no ser perseguidos por la Santa Inquisición .

La primera fila de masones  era de teístas: los ateos eran declarados « personae non gratae ». Los « padres » de la masonería moderna, James Anderson y Jean-Théophile Désaguliers, eran pastores protestantes. Si los autores de las Constituciones Masónicas defendieron la tolerancia religiosa, también afirmaron que el masón nunca será un ateo estúpido ni un libertino irreligioso «. De hecho, las logias antirreligiosas no aparecieron hasta el tercer tercio del siglo XIX. Desde su nacimiento oficial hasta finales del siglo XIX, la masonería será teísta, abierta a desarrollos místicos, que hoy pueden analizarse como relacionados con el esoterismo.

La aparición de contenidos esotéricos dentro de la masonería, ligados a una visión ahistórica de sus orígenes, se puede fechar en los primeros años del siglo XVIII, beneficiándose del interés sincrético de los miembros por los mitos templarios y egipcios, pero por el misticismo cristiano. Esta evolución es visible en la invención de los grados altos con contenidos místicos, que aparecieron alrededor de 1742 como los más antiguos. Los primeros intentos de Masonería de mayor sensibilidad católica aparecieron en los primeros años del siglo XVIII. Este siglo está experimentando una ola de experimentos místicos. El esoterismo y la masonería se entrelazarán muy rápidamente. Sin embargo, si bien las Logias Azules ya  tenían un aspecto ocultista, seguían siendo principalmente una actividad mundana y social… La puesta en escena tenía como objetivo principal deleitar la curiosidad o halagar los egos de los hermanos ricos.

Dicho esto, aparecen ritos esotéricos. Uno de los ejemplos más representativos sigue siendo la aparición en el siglo XVIII de grados « Rosacruces », relacionados con el misticismo cristiano, como el Caballero Rosacruz, Caballero de Oriente y Occidente, etc. Algunos caen rápidamente en desuso como el Gran Maestre de los Rosacruces Águila Negra.

El principal promotor  de la ocultización de la masonería, en el siglo XVIII, es Martinès de Pasqually, quien participó en la actividad de varias logias. Sin embargo, decidió crear su propia organización mística, la Orden de Masones Electos Cohen , que se injertaría en la masonería. Su contenido teórico estuvo marcado por la Cabalá hebrea y el misticismo cristiano: su objetivo era, de hecho, reintegrar el estado adámico antes del pecado original.

Para lograr este objetivo, se requirieron prácticas que sean a la vez  saludables como :( meditaciones , ejercicios de respiración), moral (fidelidad marital ) y mágica (Teúrgia ). Cuando Pasqually murió, sus tesis fueron difundidas por dos discípulos: Louis-Claude de Saint-Martin y Jean-Baptiste Willermoz, quienes modificaron las prácticas martinistas, como conversación con « voz interior », introspección y espiritualidad (Saint-Martin). Willermoz, por su parte, fusionó el martinesismo con los ritos masónicos templarios alemanes, en particular la estricta observancia templaria. Willermoz está también en el origen del mito del origen egipcio de la masonería.

También podemos citar la Masonería  egipcia de José Bálsamo, el famoso Conde de Cagliostro, con una historia muy compleja: un Masón  que trabajaba en los círculos masónicos  antes mencionados, Cagliostro creó  hacia 1784, el rito egipcio de la alta masonería. Podríamos multiplicar los ejemplos.

El siglo  XIX ve la multiplicación de estructuras mágicas y ocultistas y la paramasonería ocultista, pero también intentos de fusión, como la unión de los ritos de Memphis y Misraïm. Ciertas logias, cada vez más marginales debido a la progresiva secularización de la sociedad, paradójicamente se están volviendo cada vez más ocultistas. Este desarrollo dio origen a la masonería marginal, siendo el movimiento más conocido el conocido como Memphis-Misraïm, que también hace referencia a una herencia templaria reinventada. Es imposible detallar la historia de estas Masonerías marginales o lo que llamamos hoy Masonerías Salvajes  ya que está marcada por exclusiones, escisiones, disidencias, cismas, etc., así como por conflictos personales.

Paralelamente al surgimiento de esta masonería esotérica, las logias persistieron en la lógica inicial de las logias anglosajonas, promoviendo desarrollos esotéricos pero detrás del Velo , nada expuesto . Así, los masones racionalistas de Burdeos se opusieron a la difusión de estas tesis, a partir de 1764. Esta masonería se secularizó y politizó cada vez más, en particular, para el caso francés, de izquierda, durante el siglo XIX, haciendo de la Masonería un algo político y secular, sin  nada de filosofía esotérica .

Así, hasta la alocada promulgación de la serie de bulas papales de Pío IX (1849, 1854, 1863, 1865), coexistían las diferentes tendencias de la masonería, es decir secular y espiritualista. Se rompió el equilibrio: la nobleza inglesa y los católicos lo abandonaron, dando paso a los anticlericales pequeñoburgueses, políticamente comprometidos. El Gran Oriente de Francia vio duplicarse su número entre 1862 y 1871. La modificación de su sociología significó que sus ritos esotéricos, como el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, así como la referencia al Gran Arquitecto « del Universo », sólo se salvaron en el último minuto en 1865. Para los Ritos de Caballería Templaria , el debate duró hasta el convento de 1875. En esta fecha, las referencias cristianas se convertirán en una vaga referencia al deísmo. En 1877 se suprimió el artículo I de sus estatutos; esto afirmó la existencia de Dios y la inmortalidad del alma.

Estamos en presencia de neoritas que han reciclado antiguas tradiciones cuyo significado se ha perdido hace mucho tiempo y que han creado otras. Estas dos dinámicas conllevan una relectura del pasado. Sin embargo, los esoteristas han creado a partir de estos ritos de instituciones y de este simbolismo una masonería ocultizadora o esoterizadora que reúne diferentes mitos, como los Templarios o la referencia a Hiram.

A partir de este momento vemos la aparición de altos grados  de inspiración caballeresca templaria . Halagan el ego de la nobleza europea, muy presente en la profesión de las armas, y hacen fantasear a los burgueses que aspiran a sumarse a ella. Contribuyen así al éxito de las logias en Europa. También encontramos este interés en las mismas Constituciones de Anderson, que son, no hay que olvidar, un texto encargado por los dignatarios de la Gran Logia de Londres , para legitimarse como los fundadores de la masonería , cuando la Masonería ya tenía un desarrollo previó de cientos de años atrás .

A partir de entonces, hubo un cambio gradual hacia los Templarios y luego hacia el ocultismo. Algunos masones tienen una lectura mística de la imaginación de la caballería. Esta imaginación se fusionó durante el siglo XVIII, dando origen a un mito aglutinante, es decir que al mito inicial se añadirán otros mitos, que lo enriquecerán: de los carbonarios pasamos a los Templarios, luego al supuesto conocimiento esotérico  templario, luego al conocimiento esotérico cabalista , luego a los misterios egipcios , etc. También fue en esta época cuando vimos la aparición de supuestas Cartas Templarias  « inmemoriales, que eran sólo falsificaciones toscas, que querían vincular a la Masonería con la Orden Templaria .

El significado del término « esotérico » difiere en la masonería británica: el término inglés « esotérico » no se refiere al conocimiento oculto, sino simplemente al secreto. No hay nada esotérico en la masonería anglosajona, ya que ellos pretenden ser hijos de la Ilustración y la Ciencia . Los rituales ingleses definen la masonería como un sistema particular de moralidad que se enseña bajo el velo de la alegoría mediante símbolos, y nada más.  Muchos masones ingleses : dividen a la masonería en dos escuelas: una « científica », o « auténtica », y el otro « » no auténtico que clasifica como subgénero: « esotérico », « místico » o « romántico ».

Desde el momento en que consideramos que la masonería nació a finales del siglo XVII en entornos cultural y sociológicamente ajenos a las logias operativas, podemos decir que la masonería no inicia nada secreto, excepto para uno mismo y el ennoblecimiento de la humanidad, no transmite nada esotérico u ocultista, excepto los valores humanistas y fraternos de la Ilustración de donde vino… Reconocerlo no es en modo alguno despectivo. Para estar convencido de ello, basta con examinar el importante papel caritativo de la masonería anglosajona, y recordar el papel capital de la masonería republicana y protestante en el desarrollo de leyes como la del secularismo.
Sin duda que la Masonería Anglosajona , se desligó de todo vinculo esotérico , por motivos de aparecer ante la sociedad como una institución científica producto de la ilustración.
Pero aún  y los intentos de muchos masones de desvincular a la Masonería con lo Esotérico, la Masonería sigue y seguirá teniendo fuetes  vínculos con lo esotérico en varios aspectos, aunque su naturaleza y propósito para muchos  son objeto de debates. Aquí hay algunos puntos que conectan a la Masonería con lo esotérico:

La Masonería utiliza símbolos y alegorías para transmitir enseñanzas morales y espirituales, similares a las encontradas en la tradición esotérica.
Los rituales y ceremonias masónicos tienen un carácter iniciático y esotérico, buscando la transformación personal y espiritual del individuo.
La Masonería ha estado influenciada por diversas tradiciones esotéricas, como el hermetismo, la cábala, el gnosticismo y la alquimia.
La Masonería promueve la búsqueda de la verdad y la sabiduría, principios centrales en la tradición esotérica.
La Masonería ofrece un camino de iniciación y crecimiento interior, similar al encontrado en las tradiciones esotéricas.

Sin embargo, es importante destacar que la Masonería no se declara a si mismo como una organización esotérica, sino una fraternidad que utiliza elementos esotéricos para promover la moralidad, la ética y el crecimiento personal.
La Masonería ha sido influenciada por diversas tradiciones esotéricas, como la orden Rosacruz, el Hermetismo, la Cábala, el Gnosticismo y la Alquimia.
La Masonería utiliza símbolos esotéricos, como el ojo que todo lo ve, el compás, la escuadra, el nivel y la plomada, que tienen significados profundos y alegóricos.
Los rituales masónicos contienen elementos esotéricos, como la iniciación, la purificación, la iluminación y la transmutación, que buscan la transformación espiritual del individuo.
La Masonería tiene grados esotéricos, como el grado de Maestro Masón, que implica la comprensión de enseñanzas esotéricas y la aplicación de principios espirituales.
La Masonería promueve el autoconocimiento y el crecimiento interior, principios centrales en la tradición esotérica, a través de la reflexión, la meditación y la práctica de virtudes.
La Masonería enfatiza la conexión con la naturaleza y el universo, principios esotéricos que buscan la armonía y la unidad con el cosmos.
La Masonería ha influido en la historia, con muchos masones destacados en la ciencia, la filosofía, la política y las artes, y ha contribuido al desarrollo de la cultura y la civilización.

Recuerda que la Masonería es una fraternidad que busca la mejora personal y la contribución a la sociedad, y su conexión con lo esotérico es solo una parte de su rica tradición y simbolismo.
 Alcoseri

El Rito Escocés Antiguo Y Aceptado

Cualquier sociedad, animal o humana, naturalmente  o voluntariamente , debe organizarse en una jerarquía para sobrevivir y progresar. Por tanto, es lógico que la masonería - considerada desde el ángulo de su representación social o, si se prefiere, de su corpus institucional - haya desarrollado una o más jerarquías, articuladas en torno a sistemas de puestos administrativos ,  en un orden de  grados algo complejos.

Estos grados y jerarquías , sin embargo, sólo tienen una relación lejana y tenue con relación a los del mundo profano.

En efecto, y esto a veces parece olvidado, los grados masónicos corresponden - o deberían corresponder - menos a poderes que se expanden a medida que se asciende en la escala jerárquica que a una sucesión de puertas que se abren durante el viaje iniciático. Y es que en Masonería entre mayor sea el grado y la jerarquía , mayor es su compromiso de servicio de apoyo a los demás masones, de grados inferiores; o sea es un mundo a la inversa de lo que encontramos en el Mundo Profano  .


Los grados masónicos corresponden - o deberían corresponder – que entre mayor sea el grado y la más alta la  jerarquía tendría menos privilegios y mucho más  obligaciones . Y si a cada grado  se atribuyen legítimamente derechos particulares, esos mismos derechos sólo tienen valor en la medida en que permiten el ejercicio de los cargos correspondientes de servicio  a los demás masones .

Por tanto, los grados masónicos pueden definirse como simbólicos y obligatorios .


Añadamos que son necesariamente transmisibles - de lo contrario la propia estructura masónica no podría continuar - y regulados - de lo contrario perderían todo significado: hoy se diría toda legibilidad o visibilidad.

Esta necesaria regulación de los grados masónicos ha experimentado evoluciones más o menos afortunadas, ligadas tanto a la sociabilidad del momento o época como al arraigo geográfico de los Ritos y Obediencias.

Hace varios siglos, los llamados sistemas de "altos grados" en Mundo -o "secundarios" en las Islas Británicas- no existían. E incluso los primeros grados diferían de los que conocemos hoy.


En el siglo XIII, el único grado  conocido de masonería operativa era el de aprendiz , y hubo que esperar más de un siglo para que apareciera el de compañero . Sin embargo, se podría decir que los Compañeros no eran necesariamente del mismo "grado ", y se podía distinguir a los Compañeros establecidos por cuenta propia de los que conservaban la condición de empleados. Es en la primera categoría donde elegiremos al Maestro de la Logia, pero aquí el Maestro no es un grado : designa una función de gestión que luego se convertirá en la del Veneralado.

Tenga en cuenta que dentro de la Logia, las dos clases de Compañeros no estaban sujetas a ninguna distinción social. Conviene, por tanto, evitar cualquier confusión entre grado  y función, al menos hasta finales del siglo XVII. El Maestro de la Logia era un Compañero elegido entre sus pares establecidos por cuenta propia. Estos últimos tomarán progresivamente el nombre masónico de “Compañeros Confirmados” o “Compañeros Terminados”.

Surgirá entonces un sistema estructurado en torno a dos grados, el segundo de los cuales a su vez se subdivide en dos, y una función:


- Aprendiz
- Oficial compañero  y Oficial Confirmado
- Maestro de la Logia.

A principios del siglo XVIII, el Maestro de Logia todavía no era un grado en el sentido propio del término, y la Gran Logia de los Modernos confirmó en 1717 la existencia exclusiva de los grados de Aprendiz y Compañero. Sin embargo, es cierto que un manuscrito del Trinity College de Dublín parece indicar el año 1711 como fecha de nacimiento del tercer grado.

Si bien la aparición de la Maestría como tercer grado jerárquico no parece poder fecharse con precisión, se acepta generalmente que sería entre 1718 (quizás 1711) y 1729. En 1726, el famoso Dumbarton Kilwining describió su instalación mencionando la calidad de los Hermanos presentes, a saber: el Gran Maestro (Maestro de Logia), siete Maestros, seis Compañeros y tres Aprendices. Pero la presencia de estos siete Maestros no constituye una prueba definitiva de la existencia del tercer grado en esta fecha porque, como señala oportunamente Christian Guigue, "sigue siendo muy probable que los siete Maestros mencionados sean en realidad siete líderes de logia que vinieron de visitantes.


Las primeras "Constituciones" conocidas como las de Anderson (1723) no mencionan el grado  de Maestro como tal sino, señala luego "un sistema de grados que incluye un grado  de Aprendiz Ingresado y uno de Compañero o Maestro" , los dos últimos términos correspondientes a un mismo grado .

Sólo con la segunda edición de las mismas "Constituciones", publicada en 1738, la maestría finalmente se integraría formalmente en el sistema jerárquico masónico.


Hacia 1745 apareció un cuarto grado, conocido más a menudo como el de "Maestro Perfecto" o según los Ritos, como el de "Maestro Secreto". La Masonería especulativa ha prevalecido sobre la Masonería operativa y, a partir de entonces, se desarrollarán sistemas cada vez más complejos, especialmente en el continente europeo, tanto en el seno de los ritos comúnmente llamados "escoceses" como en el seno de ritos más "periféricos".

Los “altos grados ” completan una jerarquía que ya ha pasado de dos a tres y luego a cuatro grados. Este desarrollo no es homogéneo, ni mucho menos. Cada Rito, Obediencia o Gran Logia reclama el derecho soberano de establecer o corregir el orden de su propia jerarquía. Sólo la masonería jacobita, introducida en Francia en 1688 en Saint-Germain-en-Laye por las logias militares de los regimientos escoceses e irlandeses que siguieron al rey Jaime II Estuardo en el exilio, parece escapar a esta efervescencia. La masonería se ha mantenido más o menos fiel. lo que se denominará Gran Rito Escocés Temprano o Rito Escocés Primitivo, ahora conocido como Rito Escoces Antiguo y Aceptado .


En 1778, un intento de restablecer el orden se produjo con la adopción del “Código Masónico de Logias Reunidas y Rectificadas”, conocido como “Código de Lyon”. Este Código, que regirá desde entonces el Rito Escocés Rectificado , reconoce únicamente cuatro grados simbólicos: los de Aprendiz, Compañero y Maestro para las logias azules y el de Maestro Escocés para las logias verdes. Pero a estos cuatro grados simbólicos se añaden los grados de caballería de la Orden Interior que utiliza la antigua Orden del Temple como "medio de trascendencia", para utilizar la expresión de Hugues d'Aumont (en "Los Templarios y la Caballería Espiritual de la Alta Orden"). Escudero-Novicio y Caballero Beneficiente de la Ciudad Santa. Estamos, pues, en presencia de un sistema de seis grados al que se suman los dos grados de una clase secreta, llamada "Profesión": Profesa y Gran Profesa.


El Código de Lyon describe con precisión los intervalos que deben respetarse para la progresión de grado: "cinco meses de asistencia regular al trabajo desde el grado de aprendiz al de compañero; siete meses de asistencia regular desde este último al grado de maestro; un año de asistencia regular desde el grado  de Maestro al de Maestro Escocés". Por tanto, en dos años se podría llegar al cuarto grado, entendiéndose que el mismo Código especifica que estos intervalos pueden acortarse mediante dispensa especial. En realidad, como señala Christian Guigue, "a menudo uno era Maestro Masón desde el día de su recepción" (en "Rito Escocés Rectificado ).


En 1786, El Rey Masón Federico II habría decretado a su vez "Grandes Constituciones" que servirán de "carta histórica" para el Rito Escocés Antiguo y Aceptado que incluye (...) 33 grados distribuidos de la siguiente manera: del 1 al 3° para las logias azules, del 4° al 18° para las Logias de Perfección, del 19° al 30° para el Capítulo, 31° para el Tribunal, 32° para el Consistorio y 33° para el Supremo Consejo. En aquel momento los grados rosacruces 15º al 18º eran considerados dentro del capitulo de Perfección.

Esta jerarquía de treinta y tres grados pronto servirá como referencia mundial y la mayoría de los Ritos intentarán establecer equivalencias entre sus propios sistemas y el del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Un ejercicio a veces peligroso y cuestionable, ya que tiende a olvidar las especificidades propias de cada camino iniciático.

Aún así, la costumbre dicta que el 4° del RER corresponde al 18° del REAA, el Escudero novato al 30° y el CBCS al 33°. Cabe señalar que la correspondencia entre los últimos grados del CBCS y el 33° parece tanto más artificial cuanto que el primero es un grado caballeresco mientras que el segundo es un grado administrativo.


Los intervalos para las transiciones del grado de Aprendiz al de Compañero y de Compañero a Maestro son idénticos a los del RER, es decir, cinco y siete meses respectivamente, pero el artículo 343 del "Reglamento General de la Masonería Escocesa" adoptado en 1880 lo confirma además. que estos intervalos también se pueden expresar en número de Conjuntos. La maestría es así accesible al Aprendiz que haya participado en quince Conjuntos. Estamos muy lejos de las prácticas contemporáneas, es necesario subrayarlo.

En cuanto al Rito Escocés Antiguo y Aceptado tal como lo conocemos hoy en el Siglo XXI . Parece que vivió diversos destinos dependiendo de su arraigo geográfico. En Escocia, parece que el Gran Rito Escocés Temprano no resistió el movimiento general que marcó a la Masonería de los siglos XVIII y XIX.  Hay testimonios interesantes que nos dan claridad de como era a principios del Siglo XX y que relatan las condiciones en las que fue elaborado el grado 44 del Gran Rito Escocés Temprano , que habría incluido 47 grados en total ( citado " Ars Quatuor Coronatorum ",.


En Francia, todo hace pensar que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado , tal vez por ser poco practicado, se mantuvo más cercano a sus orígenes y que logró mantener durante mucho tiempo una jerarquía de grados que recuerda a la del siglo XVII. Pero fue con nuestro antiguo Gran Maestro Robert Ambelain y la investigación que llevó a cabo que la situación se aclararía y conduciría al orden que conocemos hoy.


Inicialmente, y tras algunas variaciones probablemente derivadas del avance de sus investigaciones, Robert Ambelain define  la jerarquía de grados del Rito Escocés Antiguo y aceptado en su quinto grado, el de Maestro Escocés y/o Caballero de san Andrés . La escala jerárquica del REP incluye entonces los grados de:

I. Aprendiz
II. Compañero
III. Maestro (o “Compañero Confirmado”)
IV. Maestro Instalado (o Maestro de San Juan o Maestro de Logia)
V. Maestro Escocés y/o Caballero de San Andrés del Cardo

Este diagrama se desprende claramente de dos documentos o cartas en las que nuestro antiguo Gran Maestre explica que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado  termina su jerarquía en el grado 18 del Escocismo y del Rito de Perfección y, por tanto, en su grado  de Caballero de St-Andrés (... .) y que el cuarto grado es el de Maestro Instalado
Para los Hermanos que deseen continuar su avance jerárquico más allá del grado  de Caballero de  San-Andrés, Robert Ambelain ofrece la posibilidad de adquirirlos dentro de otro Rito para el cual tiene licencia: el Rito de Cerneau, similar al Rito Antiguo Escocés. y Aceptado y por lo tanto comprende 33 grados.


Unos meses más tarde, nuestro Gran Maestre decidió enriquecer la jerarquía del R \ E \ P \ añadiendo los grado s de Novicio Escudero del Temple y Caballero del Temple, similares a los del Rito Escocés Rectificado. A partir de entonces ya no es necesario recurrir a lo que podríamos llamar el "sector Cerneau", estando el Rito Escocés Antiguo y Aceptado  dotado de un sistema completo en siete grados. (...)

A primera vista, la jerarquía de grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado  no parece presentar particularidades destacables, salvo el recuerdo de antiguas denominaciones anteriores al siglo XVIII y una cierta similitud con la del RER.

Sin embargo, dos grados merecen ser explicados un poco, sin revelar el menor secreto por supuesto: los de Maestro Instalado y Caballero de San-Andrés.


En el sistema propio del Rito Escocés Antiguo y Aceptado , el grado de Maestro Instalado no es sólo una "cualidad" como en otros Ritos sino también un grado en el sentido estricto del término. Grado especial porque, aunque se encuentre en cuarta posición, sólo puede conferirse si se posee el quinto grado, el de Caballero de San Andrés . Las razones de este particularismo, que se encuentra en parte en el Rito Escocés Rectificado, las da Robert Ambelain en su introducción al "Ritual de los Maestros de la Logia".


Otra particularidad del grado es que se confiere dentro de una “Logia de Maestros Instalados” o, en su defecto, en cualquier Templo puesto a disposición de los tres Instaladores. No existe un vínculo directo con el "de la instalación de una nueva Logia" y el grado  que se le otorga ad vitam. Permite a su titular disponer de las herramientas necesarias para crear una Logia y luego dirigirla, pero la Instalación en sí misma constituye una ceremonia per se.


Al igual que para los demás grados, no se establece ningún intervalo mínimo para la transición al cuarto grado. Asimismo, no se establece límite de tiempo entre la Instalación y la toma de posesión de una Logia. Puede optar al grado, escribe Robert Ambelain, "un Compañero Confirmado, antiguo nombre de Maestro Masón, capaz de dirigir una Logia y transmitir los tres grados de iniciación masónica: Aprendiz, Compañero y Compañero Confirmado".


No parece que, en la mente de Robert Ambelain, recibir el grado de Maestro Instalado o Maestro de Logia o incluso Maestro de  San Juan constituya un paso obligatorio para acceder a los Grados más elevados del Rito y, por tanto, nada impide fundamentalmente un Caballero de San Andrés  de progresar a los grados de Escudero-Novicio y luego Caballero del Temple sin ser titular del cuarto grado.

Por otro lado, un Caballero del Templo que fuera llamado a liderar una Logia primero tendría que obtener el grado  de Maestro Instalado. Por tanto, podríamos calificar a este último de grado “funcional” .


El grado  de Caballero de San Andrés  también merece una mención especial porque resulta de un "sincretismo" original entre un grado puramente masónico y la filiación caballeresca tradicional. El tema es sumamente amplio y, naturalmente, me resulta imposible desarrollarlo aquí en todos sus aspectos.


Algunos extractos de una nota muy interesante de Robert Ambelain titulada El Masters de Escocia pueden proporcionar información esencial. Debes saber que el título de Maestro escocés de San Andrés  permaneció en secreto durante mucho tiempo.

"El 24 de junio de 1314, explica Robert Ambelain, Robert Bruce, rey de Escocia, constituyó la Orden de San Andrés del Cardo. (...) En 1593, Jaime VI de Escocia constituyó los Rosacruces Reales con treinta y dos caballeros de San Andrés  du Thistle Es entonces Gran Maestro de los Masones Operativos de Escocia. Caída en el olvido, por falta de reclutamiento válido, o enrarecida en el secreto, la Orden de San Andrés  du Thistle reabrió sus puertas en 1687, antes de su exilio en Francia. por el Rey Jaime II y allí vemos aparecer esta orden Masónica (...) que tiene el nombre de "Orden de los Maestros Escoceses de San Andrés que nunca abandonará". El Ritual, con un doble significado, evoca (... ) el regreso a Gran Bretaña, tras el exilio en Francia, con la restauración de los Estuardo " (Robert Ambelain: " Los Maestros Escoceses" ).


Otras fuentes dan el año 1810 como fecha de fundación de la Orden de San Andrés  du Thistle (...) (Pierre Girard-Augry: "Rituales secretos de la masonería templaria y caballeresca" -.En cualquier caso, el quinto grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado  es excepcionalmente rico y no puede compararse con los grados -quizás similares en apariencia- de otros Ritos que se adornan con títulos con connotaciones caballerescas en una perspectiva exclusivamente simbólica y ajenas a la Orden de caballería, superviviente o extinta, de la que toman prestado el nombre (Caballeros del Toisón de Oro, Caballeros de Malta, etc.).

(...) Una última palabra sobre la cuestión de la validez de los grados y títulos masónicos.

Por extraño que parezca, este es un aspecto del tema que rara vez o nunca se trata en las Constituciones, Reglamentos y otros textos masónicos. O de forma indirecta.

(...) Es necesaria una precaución preliminar: la validez de un grado  o título masónico no puede juzgarse utilizando criterios legales puramente seculares. Esto no tendría sentido y conduciría inevitablemente a considerar muchos grados masónicos como ilícitos o usurpados: ejemplo de las denominaciones caballerescas mencionadas anteriormente.


La validez de un grado masónico sólo puede determinarse a través de la propia “cultura” masónica: sus reglas y su espíritu. Así, podemos afirmar sin duda que un título masónico se considerará recibido regularmente - y por tanto indiscutiblemente válido - si se cumplen tres condiciones mínimas:

a) Regularidad de la Iniciación Masónica del Solicitante (no se puede dar a un Laico otro grado que el de Aprendiz) y de sus sucesivas elevaciones;

b) Facultad de la persona o personas que confieren el grado: esta facultad debe analizarse en relación con el grado  que ostentan y, en su caso, en relación con la función reguladora que asumen en el momento de conferirle el grado;

c) Estricta observancia de los Rituales de Recepción aprobados y vigentes en el marco del Rito dentro del cual se confiere el grado.


En ciertos casos extremos o de emergencia (...) los criterios de validez -en particular los criterios formales- pueden flexibilizarse para tener en cuenta el contexto particular.


Por último, no hay que confundir validez y reconocimiento de la calificación: la validez se basa en criterios objetivos mientras que el reconocimiento sólo depende del de oportunidad, criterio subjetivo si lo hay, o de acuerdos de interobediencia, revisables en cualquier momento.
Alcoseri
Cuando llegó la Masonería a la Internet
Controvertido , polémico , algo que no pasó desapercibido , fue cuando llegó la tan Poderosa y Secreta  Masonería a la Internet , la organización que cambio al Mundo Político a nivel Mundial , creando a la Nación Norteamericana .  
Durante aproximadamente 25 años, la institución masónica ha abandonado su habitual posición de ocultarse y de silencio hacia el mundo secular, pasando así progresivamente de una cultura del secreto a una cultura de la comunicación, a través de ellos medios de comunicación en particular por medio de La internet. Otro fenómeno, más reciente, también altera sus hábitos de 300 años. Ganada por la creciente digitalización de la sociedad, la masonería intenta efectivamente adaptarse a las herramientas informáticas y, en particular, a las posibilidades que ofrecen las Redes Sociales en términos de interactividad, intercambio de información y participación colectiva.

Este empeño  de adaptación podría parecer natural para una institución filosófica y filantrópica basada en la sociabilidad, habiendo favorecido siempre las relaciones interpersonales y los debates de ideas de todo tipo. La red informática, desde tal perspectiva, sería, por tanto, para ciertos masones, la continuidad obvia de la red humana e institucional que constituye la masonería. Revirtiendo este problema, algunos masones vieron en la informática el poder del demiúrgico  que iba por crear mundos virtuales  de la inteligencia artificial y  – que compara al Gran Arquitecto del Universo –,a una « tecnognosis  » de  apertura a una nueva ruta iniciática.
Masones han llegado incluso a preguntarse en un trabajo reciente si Internet en sí no era masónico, en su opinión, como en su modo de operación. Sin embargo, veremos que esta forma de concebir las cosas merece ser matizada, o incluso corregida, a la luz de las  investigaciones que realizamos en el marco de este estudio. Estos, de hecho, nos llevaron a resaltar puntos de convergencia, pero también elementos notables de divergencia entre el espacio público tradicional de la masonería, y el nuevo espacio digital dedicado a la discusión y la sociabilidad que poco a poco se va instalando, junto con los trabajos en los talleres .

De la misma manera, las cuestiones de visibilidad – son sinónimo de transparencia y expresan una búsqueda de legitimidad entre el público –, a lo que la masonería intenta responder a través de medios de comunicación, así como a través de acciones de comunicación de eventos ,y que a primera vista parecen continuar en la Web, deben, en nuestra opinión, llevar a conclusiones diferentes. En efecto, si el desarrollo de una política institucional de comunicación por iniciativa de figuras representativas de la masonería (Grandes Maestros que participan en entrevistas o retransmisiones televisivas, organización de exposiciones temporales, ferias y congresos, creación de sitios web para las principales denominaciones o publicación de revistas) están relativamente libres de riesgos, en la medida en que reduce la opacidad de una sociedad ultradiscreta, aunque está altamente controlada, la reciente proliferación de blogs masónicos extraobedientes abiertos a laicos en los que a veces se hacen comentarios difamatorios está provocando hoy una posible desacralización de la imagen institucional.

Más allá de este problema institucional, también queríamos saber si, en un momento en que la sociedad occidental moderna está viendo su sociabilidad sufrir cambios significativos, una institución tradicional como la masonería también está experimentando una notable transformación en la naturaleza de su vínculo social y sus modos de expresión. Durante nuestra investigación, nos esforzamos en elaborar una tipología de los diferentes medios digitales más utilizados hoy en día por los masones (zooms, foros, blogs y redes sociales digitales como: Facebook , Twitter , WhatsApp ), y definir los múltiples objetivos que persiguen (objetivos informativos, comunicacionales, relacionales y heurísticos). Al hacerlo, consideramos oportuno distinguir las redes que utilizan Internet pero que permanecen – como una especie de intranet o extranet –, reservada sólo para personas internas, de los que son accesibles a los laicos.
Espacio masónico y ciberespacio
La logia masónica, un lugar de sociabilidad, reflexión y desarrollo espiritual
Si queremos esforzarnos por comprender las cuestiones masónicas que se desarrollan actualmente en torno al desarrollo interno de dispositivos digitales socioinformáticos, primero es necesario comprender la naturaleza específica del espacio de intercambio que se desarrolla dentro de la institución. En primer lugar, es necesario recordar la importancia de la comunicación interpersonal, y más ampliamente de las cuestiones relacionales, en el enfoque masónico. Asi, la noción de sociabilidad está en el corazón mismo de la masonería, lo que hace que compartir y la ayuda mutua sea la piedra angular de lo que puede considerarse una verdadera red humana. De hecho, desde su creación, « la logia masónica se afirma como una microsociedad donde podemos experimentar nuevas relaciones sociales », .Esta cuestión de la sociabilidad también se destacó en las Constituciones de Anderson, esta carta fundacional publicada en 1723, que establece la historia oficial, los principios y los modos de funcionamiento de la institución. El texto de este pastor presbiteriano escrito con Jean Théophile Désaguliers, de hecho declara que la masonería es el « centro de Unión », ya que te permite convivir con una « verdadera amistad, con personas que deberían haber permanecido perpetuamente separadas .

Esta conexión, que también se expresa en el lema « reúne lo que está esparcido » y a través de la práctica de la cadena de unión «, se ve favorecido por la experiencia del rito durante los trabajos  masónicos, que reúne seguidores en una experiencia común y a veces se expresa mediante lo que algunos llaman Egregor, este « sentimiento de unión, de comunión sentido en ciertos momentos », este « sintonizando las vibraciones individuales en una armonía colectiva abarcadora » .También se mantienen los Ágapes, un rito de comensales  que a menudo reúne a los miembros de una logia al final de la obra con un espíritu de franca camaradería y convivencia. Por último, también está impulsado por la adhesión de todos los miembros a una serie de principios y proyectos comunes, así como el conocimiento de un sistema simbólico secreto y un código de lenguaje cifrado, compuesto por « palabras, signos y toques », generalmente desconocido para los profanos. Estos secretos, a los que se suman los relativos a la identidad de los miembros del taller y al contenido del ritual, fortalecen los vínculos de los individuos que los poseen. Todo ello contribuye a forjar un sentimiento de pertenencia a una comunidad de valores. Esta conexión da como resultado la famosa fraternidad masónica « » y las relaciones de solidaridad que la acompañan.

Pero la logia masónica constituye también un espacio público donde se debaten diversas cuestiones, como señalan , quienes la ven como el crisol de un modelo  de iniciados de discusión razonada, emancipado de los modos de regulación inherentes a la sociedad judicial y de supervisión del Estado absolutista que aún prevalecían en el siglo XVIII. En línea con la investigación pionera del filósofo alemán, algunos investigadores han intentado esclarecer la naturaleza de este espacio público. Se consideró así que los talleres (, otro nombre de la logia ), ya constituían, bajo el Antiguo Sistema, laboratorios « sociabilidad democrática » . Hoy todavía en la vena habermasiana, recientemente se demostró que’« a finales del siglo XIX, en México , las logias masónicas son lugares de sociabilidad y expresión de la democracia política y de las ideas liberales », círculos donde se reproduce « el conjunto de procesos de aprendizaje de la participación política y la producción del discurso político por parte de los actores sociales en espacios de sociabilidad política » ,aunque estemos lejos del fervor político y del mito de la conspiración, que el imaginario colectivo y la historiografía gustan transmitir sobre ellos. Sin embargo, si tenemos en cuenta que la expresión de reflexión y pensamiento crítico que pretende ser universalista se ha limitado durante mucho tiempo al dominio de unos cuantos privilegiados , es ejercido por una minoría cuidadosamente seleccionada según afinidades electivas y sujeta al secreto, y eso, además, las cuestiones extrapúblicas también encuentran su lugar entre las columnas del templo (, comenzando con cuestiones espirituales y sentimientos personales e íntimos, de cada masón a lo largo de su viaje masónico , probablemente sería más justo verlo en el Logia  un espacio híbrido, intermedio entre el espacio público y el espacio privado, o mejor dicho un « doble pertenencia » a estos dos espacios.

Estos pocos matices y aclaraciones se están haciendo sobre la naturaleza del espacio que constituye la logia, hay que reconocer que el compromiso de los masones al servicio de las cuestiones de orden público es muy real, sobre todo cuando pertenecen a las denominadas denominaciones regulares , muchos de los cuales caen dentro de la rama que se proclama « liberal », preocupada en gran medida por consideraciones inherentes al poder temporal. Ciertos ritos, como el rito escocés antiguo y aceptado ,por ejemplo, instan a los masones a « continuar fuera de las obras iniciadas en el Templo », lo que muchos de ellos han hecho, defendiendo los principios del secularismo y esforzándose por cambiar el sistema …

Todas las Grandes Logias en términos de compromiso político tienen un deber con el pueblo. Y a nivel inter logial , donde siempre se atestigua aún más claramente este compromiso político de los masones. Sin embargo, el término « política » debe entenderse aquí en sentido amplio, no sólo como un arte de gobernar sino como lo que se relaciona con los « pulimentos », según la etimología griega, es decir, lo que concierne a los asuntos de la ciudad y a la vida en sociedad en general. Incluso cuando está retirado del mundo exterior , en algunos talleres, la « obligación de moderación ideológica » durante el trabajo masónico, destinado a preservar la armonía y lograr una ruptura con el mundo secular, el hecho es que dentro de la logia tienen lugar deliberaciones colectivas sobre la elección de funcionarios o la admisión de laicos, por ejemplo(, y surgen preguntas relacionadas con la evolución de la sociedad , respaldado por un uso de esta razón crítica, en logias se abordan temas como:  la eutanasia y la donación de órganos, por ejemplo, son preocupaciones importantes para muchas denominaciones.

Finalmente, la logia masónica es un espacio heurístico, un lugar de meditación y desarrollo personal: este es el significado profundo de la iniciación, que apunta a un « metanoia », es decir una conversión radical de ser, al menos cuando forma parte de una concepción escocesa. Las planchas simbólicas que el masón debe producir en promedio una vez al año son parte de este viaje intelectual, espiritual y conductual, al igual que la progresión de escalar al sublime grado de Maestro masón  que sigue el adepto en los grados masónicos. De hecho, cada grado corresponde a un grado de comprensión del ritual. En las logias azules, por ejemplo, los grados de Aprendiz, Compañero y Maestro corresponden a 1 respectivamente, 2e y 3e grados. Estos grados están evolucionando, ya que en cada paso se revela un cierto número de palabras, signos, símbolos y herramientas, que representan tantas claves hermenéuticas que nos permiten penetrar los misterios del camino iniciático.

La masonería e Internet: convergencias ideológicas inquietantes…
Por tanto, la logia masónica se define como un triple espacio superpuesto: un espacio social, formado por encuentros y convivencia, intercambios verbales y ayuda mutua; un espacio público, donde se reflexionan y debaten cuestiones sociopolíticas ; un espacio para la meditación y la evolución espiritual, en fin. Sin embargo, la red informática, un dispositivo técnico que también revela una dimensión tecnológica, en el sentido de que está investido de un discurso y una imaginación sobre la tecnología, con un conjunto de representaciones simbólicas o incluso con una ideología, parece adecuado para satisfacer los objetivos que persiguen estos tres tipos de espacios que hemos determinado. Sobre el espacio de sociabilidad, bastará recordar que el pensamiento conceptual que se desarrolló en torno a la noción de red está estrechamente asociado a un proyecto de utopía social, como ocurre entre los masones, este aspecto ha persistido entre los apologistas de Internet. Se encuentra en particular en lo , que revertiría el ascenso individualista y el movimiento de desintegración social característico de nuestro tiempo para generar cohesión. En cuanto al famoso « pueblo global » anunciado en vista de los efectos acumulativos de la globalización, el auge de los medios de comunicación y la expansión de las tecnologías de la información y la comunicación, se parece en muchos aspectos, que se hacen llamar « ciudadanos del mundo ». Además, la lógica reticular de Internet, elogiada por los tecnófilos porque reflejaría una distribución horizontal, descentralizada y de democracia , recuerda el principio igualitario de la masonería, que sitúa a todos sus miembros bajo el nivel « ». Esto es aún más cierto cuando se trata de Facebook que es más interactiva y participativa. Así que se llega incluso a preguntarse, sí Facebook no haría realidad el ideal masónico más rápido, más barato y en mayor número…

El espacio público también parece beneficiarse ventajosamente de lo que algunos no dudan en llamar la revolución « de Internet ». Podemos ilustrar esta contribución a través del ejemplo, en la internet masónica  se apoya una tesis bastante similar, que muestra cómo el espíritu de apertura y descompartimentalización de Internet amplía el espacio público y renueva la experiencia democrática, inaugurando nuevas formas de debate, participación, deliberación ciudadana y autoorganización. Hasta el tercer espacio querido por los masones, no es el espacio heurístico, dedicado en particular a la adquisición de conocimientos, el que no parece beneficiarse de una contribución privilegiada cuando está en línea. Según muchos masones la Internet facilita el surgimiento de comunidades de interés, aprendizaje y práctica, e incluso la de verdaderas comunidades epistémicas, que van más allá del simple intercambio de conocimientos, la intercomprensión, incluso asimilación por acomodación de conceptos, para alcanzar un estado de construcción auténtica del conocimiento. Incluso nació un mito que considera la aparente inmaterialidad de la red informática como una especie de « poder espiritual de la sociedad técnica e industrial » . Y hay muchos internautas que, entregándose a este poder, se permiten pensar que se están convirtiendo en puros espíritus, liberados de un cuerpo engorroso, atrapados en una pesada materialidad .
Quienes diseñaron las primeras redes de comunicación en universidades , ¿no soñaron con hacer un algo que funcione como el cerebro humano y produzca inteligencia artificial ?

Por lo tanto, parecía bastante natural que una parte de la masonería se apropiara de esta herramienta adecuada para fundar « comunidades virtuales »,pero también difundir ideas, para provocar discusiones y espiritualizar cuerpos masónicos  gracias a esta  « inteligencia colectiva » que sería capaz de conectar todas las conciencias masónicas  individuales en el ciberespacio. Nuestra investigación, el cual tuvo como objetivo evaluar la realidad de esta aparente proximidad de puntos de vista y observar si una institución tradicional como la Masonería está experimentando una transformación en la naturaleza de su vínculo social y sus modos de expresión similares a los que sufre la sociedad occidental moderna en su conjunto, revelaron por primera vez un intento de adaptarse a las nuevas tecnologías de la información y la comunicación, sobre el cual informaremos.
Las metamorfosis del espacio masónico en las redes digitales internas
Redes intramasónicas: ¿herramientas socioinformativas complementarias al trabajo de las logias ?
Durante nuestra investigación, pudimos identificar varios dispositivos digitales creados por estructuras masónicas para uso interno. Sólo mencionaremos los más comunes. El primero de estos dispositivos, que también parece ser el más extendido, son los grupos WhatsApp Masónicos . La mayoría de estos grupos WhatsApp Masónicos, a través de las cuales los miembros pueden escribir mensajes transmitidos a todo el grupo a través de mensajes personales, muchos son abiertos a profanos y masones y otros  son específicos de una logia en particular  y están reservados exclusivamente para sus miembros. Generalmente tratan una amplia variedad de temas y están fuertemente centrados en la sociabilidad del grupo hasta el punto de que todos los miembros de la lista ya se conocen físicamente. Otros, grupos WhatsApp Masónicos, son intra logiales y funcionan, como los anteriores, un poco como una extensión de unión entre varias logias . Otros más, bastante numerosos, son intera potenciales  o incluso son  internacionales, como es el caso grupos WhatsApp Masónicos Alcoerianos  que reúne a los masones   utilizan la lengua castellana , y cuya fórmula se acerca más a la extranet. El dispositivos son los grupos Facebook. Durante la última década han aparecido una gran cantidad de foros  masónicos de discusión que requieren registro (, es decir, reteje ) y una conexión segura, En cuanto a los grupos Facebook masónicos abiertos a masones y no masones ( al que son similares a pesar de tener un nombre y operación técnica diferente), son especialmente los espacios públicos y heurísticos los que tienen prioridad en la mayoría de los casos, aunque es evidentemente la pertenencia común a la masonería la que reúne a los participantes y que, por tanto, siempre brilla a través, implícitamente, del espacio de sociabilidad basada en el uno a uno .

Todos estos sistemas responden a diferentes desafíos y actúan a diferentes niveles, en un campo más o menos amplio. Los grupos Facebook masónicos alcoserianos mas de 100 mil miembros, por ejemplo, lo que incluye masones y no masones, masones irradiados , regulares e irregulares –, grupos que ofrecen una amplia gama de listas orientadas a diversos temas : la sección « política » y su lista asociada es la más ecléctica ya que aborda temas tanto seculares como masónicos   , que tratan sobre política y, a veces, religión, ofrece debates temáticos, « evoca acciones sociales o solidarias, y » tiene como objetivo resolver problemas técnicos relacionados con lo masónicos y lo que lo rodea.  Muchos grupos WhatsApp masónicos  proporcionan secciones para los tres primeros grados, para que Aprendices, Compañeros y Maestros puedan discutir el ritual y su simbolismo según su grado . La mayoría de estos sistemas tienen en común el deseo de continuar y profundizar el trabajo de la logia, u ofrecer un modo de intercambio y reflexión complementario al de los temas tratados en logias . Los grupos WhatsApp dentro de la logia, por ejemplo, permiten a los miembros del mismo taller discutir temas políticos o religiosos que sería inapropiado discutir dentro del templo, temas más ligeros (historias humorísticas...) que no encuentran su lugar en el recinto sagrado, pero también para dar noticias de todos o seguir trabajando durante las  vacaciones.  Gracias a los grupos masónicos de internet , vemos que « Somos, en cierto modo, una cadena de unión universal e internacional. ¿Por qué la Alianza Fraternal? Estos sitios ponen  en contacto a Hermanos y Hermanas que desean seguir trabajando juntos sobre temas principalmente filosóficos y simbólicos.  Los diferentes  grupos masónicos de internet como Twitter, Facebook , WhatsApp etc  permiten a los Hermanos y Hermanas,  que a menudo, por motivos  profesionales o  diversos no poder seguir asistiendo a logias , a su propio ritmo, según sus grados , cualesquiera que sean sus ritos u obediencias »

Al analizar el contenido de los mensajes enviados en grupos masónicos  Facebook y WhatsApp nos permiten ver cuáles son los temas más populares en este tipo de sitios  digitales. De las cuatro categorías discursivas que hemos identificado previamente, son cosas triviales , luego aparecen los temas  masónicos o simbólicos de la reflexión, por su parte, parecen sin duda duplicar el trabajo de la logia , « los temas tratados son principalmente iniciáticos y espirituales » y, es probable que los temas  seculares y políticos  ofendan las sensibilidades políticas o religiosas de sus miembros y parezcan contrarios al principio de armonía propuesto por la institución masónica. Las otras dos categorías, relativas a información diversa y noticias personales o interpersonales, son las que tienen más éxito. Básicamente, estos grupos más como una red social digital secular que como una red específicamente masónica, de ahí quizás su complejidad.

Los resultados de nuestra investigación nos preocuparon hasta el punto de que las redes sociales digitales, por el contrario, están disfrutando de un éxito considerable en el mundo secular. Intentamos comprender mejor las razones de esta discrepancia y llegamos a la conclusión de que algunas de ellas se relacionan con las particularidades del enfoque masónico. Los masones con los que contactamos plantearon múltiples argumentos, pero la mayoría de sus seguidores deploraron los comentarios virulentos que circulaban en los  grupos y, en particular,  en WhatsApp , incluso los ataques de los que muchos miembros son víctimas , Los grupos sufren crónicamente este tipo de posiciones conflictivas y esta deriva sería la causa de su progresivo descontento, según algunos de sus miembros , y esto incluso si el sitio es moderado por los  admiradores. La brutalidad de los intercambios no fraternales parece favorecida por la virtualidad de las relaciones interpersonales y sorprende aún más a ciertos masones, ya que contraviene los valores de concordia y fraternidad de la institución. A diferencia del espacio del Templo, que está regulado por rituales y la acción del Venerable Maestro, así como la presencia física de los participantes, el espacio digital aparece por tanto como un espacio salvaje, desordenado, a veces incontrolable, no es muy cómodo para quienes siguen apegados al lema Ordo ab chao porque demasiado inmerso en prácticas seculares ,incluso si este último recomienda respetar una netiqueta « cercana a la ética masónica.

La virtualidad de las relaciones que se forman en las redes digitales también tiene la desventaja de estar en desacuerdo con una cultura ritual basada en la presencia física y la experiencia sensible, lo que puede desanimar a los seguidores más tradicionalistas. Lo mismo ocurre con la cultura escrita que impulsa los foros de discusión, este « grafosfera » ––, que está muy alejada de « logoesfera » Masónico, ya que gran parte de la transmisión y ejecución del ritual se realiza oralmente . Por nuestra parte, plantearemos una hipótesis complementaria, considerando que una red social digital, y más ampliamente una comunidad virtual, es menos probable que funcionen de manera óptima cuando se desarrollan en un contexto sociocultural ya marcado por una fuerte sociabilidad. Difícilmente capaz de desempeñar un papel complementario o compensatorio (en este sentido se pretendería establecer un « conexión », que implica un componente previo de « delirio colectivo », Esta observación se aplica perfectamente a la masonería, una asociación cerrada que favorece los vínculos comunitarios, de carácter orgánico, con rituales suficientes en sí mismos, y tal vez vea en la red informática, inconscientemente, una red humana sucedánea, no apta para encarnar su ideal.

Cuando el discurso circula y se exterioriza en la web: entre la búsqueda de legitimidad y el riesgo de desacralización
La proliferación de blogs, grupos Facebook y perfiles masónicos en las redes sociales digitales: para bien o para mal…
Paralelamente a la creación de redes digitales internas, cuyos modos de expresión y funcionamiento acabamos de analizar, la Masonería realiza un importante trabajo para hacerlas visibles en Internet. Ahora,  observando que el motor de búsqueda de Google dio 144,000 resultados en agosto de 2024 para una consulta sobre el  temade masonería ,

Respecto a las páginas presentes en RSN como Facebook o Twitter, conviene distinguir entre los que son oficiales, es decir, apegados a una obediencia y reconocidos por ella, y aquellos que son creados y animados espontáneamente por masones o individuos que se designan como tales. Porque si el primero puede considerarse representativo de la institución masónica y su estrategia de comunicación externa, el segundo, por el contrario, más bien, expresan necesidades humanas y tendencias comunitarias que de ninguna manera comprometen a las organizaciones anfitrionas, pero que, sin embargo, pueden modificar la imagen de estas últimas entre el público. Los perfiles oficiales visibles en las RSN demuestran un deseo de información y de transparencia, y pretenden conferir cierta legitimidad a una institución ampliamente criticada por su opacidad y su cultura de secreto.
Alcoseri



¿Realmente se pisa una cruz y se adora al Demonio en el Grado 29º Masónico?
Mucha polémica ha despertado el Grado 29 de la Masonería , a raíz de algunos videos, revistas, páginas Web y hasta libros que señalan que en ese grado se pisotea un crucifijo o la Cruz y se adora al demonio Lucifer .
¿Pero, qué hay de verdad en todo esto?
El Grado 29 denominado   “Gran Maestro escocés de San Andrés” Gran Maestro de la Luz .


El grado de Maestro Escocés de San Andrés, bajo esta denominación y bajo las de Escocés y Maestro Escocés que también lo designan, así como el grado de Maestro Perfecto de San Andrés que a veces lo duplica y el de la Masonería Verde al que le sucedió, pertenecen a la familia de los llamados grados cristianos  escoceses. Una familia de grados inmensa y turbulenta, donde abundan los malentendidos , las disputas etc. La primera vez que se sabe de este grado fue en Londres en  1733 (donde dio origen al Real Arco) y posteriormente llegó a Francia a finales de 1743. (Su florecimiento no comenzaría antes de 1760).

Sí, es verdad que en el grado 30 del Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA), también conocido como "Caballero Kadosh", se incluye un ritual en el que el candidato pisa una corona o tiara papal, pero jamás una cruz, ni crucifijo, igual no pasa en el grado 29.

Este ritual es parte de una enseñanza más amplia sobre la importancia de la libertad de pensamiento, la tolerancia y la separación entre la iglesia y el estado. La tiara papal representa el poder temporal y espiritual que, en la historia, ha sido ejercido por la iglesia católica.

Al pisar la tiara, el candidato simboliza su rechazo a cualquier forma de autoridad que intente imponer creencias o dogmas sin respetar la libertad individual y la razón. Este acto no es un ataque contra la fe católica o cualquier otra creencia religiosa, sino una afirmación de la importancia de la libertad de conciencia y la búsqueda de la verdad.

Es importante destacar que este ritual es específico del grado 30 del REAA y no es representativo de todas las tradiciones masónicas. La masonería es una organización diversa y compleja, con diferentes ritos y grados, y no se puede generalizar sobre sus enseñanzas y prácticas.

No hay ningún grado masónico donde se pise la cruz o crucifijo como un acto de desprecio o rechazo hacia la fe cristiana. La masonería es una organización que respeta y valora todas las creencias religiosas y filosóficas.

Sin embargo, en algunos ritos masónicos, se utiliza un ritual llamado "el piso del piso" o "el piso de la orden", donde el candidato pisa un piso , una alfombra o tapete , con símbolos masónicos, incluyendo la cruz. Pero este acto no tiene el significado de desprecio o rechazo hacia la cruz o la fe cristiana.

En realidad, este ritual simboliza el rechazo a los prejuicios y dogmas que pueden obstaculizar el camino hacia la verdad y la sabiduría. El candidato pisa un tapete o alfombra con símbolos masónicos, como un acto de humildad y disposición a dejar atrás sus preconcepciones y abrirse a nuevas ideas y conocimientos.

Es importante destacar que la masonería es una organización que valora la tolerancia, la libertad de pensamiento y la búsqueda de la verdad. Sus rituales y símbolos están diseñados para promover la reflexión, la autoconciencia y el crecimiento personal, no para atacar o despreciar ninguna creencia religiosa.
Es crucial entender que ningún ritual  en Masonería implica desprecio por la fe o la espiritualidad, sino que busca fomentar una actitud de apertura, tolerancia y búsqueda de la verdad. La masonería valora la libertad de pensamiento y la exploración espiritual, y este ritual refleja esos principios.
El grado 29°, también conocido como "Caballero de San Andrés", es un grado masónico que se encuentra en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado (REAA). Este grado es considerado uno de los más importantes y simbólicos y cristianos  dentro del REAA.

El grado 29° se centra en la enseñanza de la virtud de la tolerancia y la importancia de la unión y la fraternidad entre los masones. La leyenda del grado se basa en la historia de la construcción del Templo de Salomón y la importancia de la columna de San Andrés en la arquitectura masónica.

Los caballeros de San Andrés son conocidos por su compromiso con la filosofía masónica y su dedicación a la búsqueda de la verdad y la sabiduría. Este grado es considerado un paso importante en el camino espiritual y filosófico del masón.

Algunos de los símbolos y enseñanzas del grado 29° incluyen:

La columna de San Andrés, que representa la unión y la fraternidad
La cruz de San Andrés, que simboliza la protección y la guía divina
La enseñanza de la tolerancia y la aceptación de las diferencias
La importancia de la búsqueda de la verdad y la sabiduría

Es importante destacar que la masonería es una organización iniciática y que cada grado tiene sus propios secretos y enseñanzas. Por lo tanto, solo los masones que han alcanzado el grado 29° pueden conocer y comprender plenamente sus enseñanzas y símbolos.
No es cierto que en el grado 29° de la masonería se adore al diablo, Baphomet o Lucifer. Esta es una creencia errónea y un mito que ha sido desmentido por los propios masones y por expertos en la materia.

La masonería es una organización espiritual y filosófica que busca la búsqueda de la verdad, la sabiduría y la mejora personal. Sus enseñanzas se basan en principios morales y éticos, y no en la adoración de entidades malignas.

El símbolo de Baphomet, que a menudo se asocia erróneamente con la masonería, fue creado por el ocultista francés Éliphas Lévi en el siglo XIX y no tiene relación directa con la masonería. Además, la interpretación de este símbolo es compleja y no necesariamente implica adoración al diablo.

Es importante tener en cuenta que la masonería es una organización diversa y compleja, con diferentes ritos y grados, y no se puede generalizar sobre sus enseñanzas y prácticas. Si tienes interés en conocer más sobre la masonería, te recomiendo consultar fuentes fiables y hablar con masones que puedan proporcionarte información precisa y directa.
Toda la documentación del Grado 29º se encuentra principalmente en la biblioteca municipal de Lyon en Francia  ( fundación Willermoz); Entre los numerosos añadidos que nos han llegado, citemos además  los que conserva la biblioteca del Gran Oriente de La Haya. De manera muy general, véanse las bibliografías del Rito Escocés Rectificado establecidas por Robert Amadou (Bibliografía del Rito Escocés Rectificado) y Jean Saunier (Elementos de bibliografía, Le Symbolisme, octubre-diciembre de 1968,) y especialmente la bibliografía que parece que estos dos autores han recopilado en colaboración. En adelante, debemos señalar, de excepcional interés, de Jean Saunier, Introducción al significado del grado de Maestro Escocés de SaintAndré)) (J. Saunier y B. Guillermain, Rito Escocés Rectificado..., [París] Cancillería de la Orden - 1971

El ferviente estudio de Charles Montchal,... “Gran Maestro escocés de San Andrés” Origen, historia, rituales, símbolos, Ginebra, imp. por Albert Kundig, 1913, impreso en 100 ejemplares. hc, aporta mucha información y sobre todo muchas reflexiones útiles, pero hay que aplicarle la crítica histórica.

El tema general, común a la mayoría de estos grados y donde se adjuntaron con mayor o menor habilidad temas adventicios, es el de la destrucción del primer Templo y su reconstrucción, del exilio a Babilonia y del regreso bajo Ciro.

En el laberinto señalemos una pista falsa: El escocés de San Andrés compuesto por el barón de Tschoudy en 1765 pertenece a la familia escocesa, pero no tiene relación directa con el grado en cuestión.

Otro error a denunciar: los vínculos declarados del Escocés Verde y del Maestro escocés de San Andrés con la Orden de San Andrés del Cardo, donde Robert Bruce, esta vez en la Escocia geográfica, habría admitido templarios refugiados y, particularmente, con el resurgimiento estuardista de esta Orden, pueden adquirir un simbolismo muy hermoso, pero carecen de fundamento histórico.

La Estricta Observancia Templaria.

Los Templarios de Estricta Observancia tenían al menos dos grados escoceses. Uno de ellos, el Escocés Verde, constituyó el cuarto grado y abrió el segundo nivel de grados del sistema; por tanto, pertenecía a la Orden Interna, mientras que los primeros tres grados, que constituyen el primer grado, eran los grados simbólicos de origen inglés .

La presencia de filas escocesas en la Estricta Observancia Templaria respondería, según Alice Joly, a un compromiso entre las costumbres de las logias alemanas modificadas por la admisión en la Orden de los Caballeros Templarios de Starck y Raven, y las de los Hermanos de Estrasburgo, comprometida con el cultivo de las Altas Calidades francesas.

La reforma lionesa.

En cualquier caso, la presencia de los Verdes escoceses, difícilmente templarios, sorprendió a los hermanos de Lyon Francia .

En agosto de 1774, preguntaron a Weiler, quien vino a corregirlos llevándoles la Estricta Observancia Templaria, si el Escocés Verde era efectivamente parte del Orden Interno. La respuesta fue confirmatoria.

En marzo de 1777, Lutëlbourg propuso que se eliminara el grado de la Orden Interna para coronar el primer grado. El 28 de marzo de 1777, el Capítulo de Lyon lo concedió; ahora practicará cuatro grados simbólicos: Aprendiz, Oficial Compañero, Maestro y Escocés Verde.

El 25 de abril del mismo año, el Gran Directorio de Auvernia se remitió a las intenciones del Serenísimo Hermano Gran Superior de la Orden, notificadas por el Reverendísimo Hermano del Arco, Comisario general, el 4 de abril y por invitación del Muy Reverendísimo Capítulo Provincial de Borgoña a adherirse a su deliberación del 18 de marzo, y en vista del cese de los motivos que hasta ahora han impedido a las provincias de Francia asimilarse a las de Alemania y a otras de la Orden en lo que respecta al grado de Scottish Green, confirmó por unanimidad sus deliberaciones anteriores realizadas en el Directorio escocés y, en particular, la del 28 de marzo sobre este tema.

En consecuencia, decidió que a partir de ese día el grado de Escocés Verde se haría notorio en todas las logias unidas del distrito bajo el simple nombre de Escocés así como el mandil , cinta y joya asignados a este grado; que se uniría a los tres primeros grados y completaría la francmasonería  simbólica; que sin embargo nunca sería conferido sino por el Directorio o con su permiso escrito a los Hermanos de su distrito, o con el permiso escrito de aquel a quien pertenecen, de acuerdo con la deliberación y el reglamento anexo al mismo, detallado en  protocolo de hoy a los registros del Directorio escocés con sede en Lyon, copia del cual se enviará al T\ R\ F\ de l'Arc, así como a la mesa visible de los miembros del Directorio que sigue a dicha deliberación, ( Registro de las deliberaciones del Gran Directorio, B\ M\ Lyon mss 5 481, p.

 Durante la octava sesión del Convento de las Galias, el 5 de diciembre de 1778, habiendo JEAN-BAPTISTE WILLERMOZ hecho saber cuán insatisfactorio había sido hasta ahora el grado de Escocés Verde, mitad simbólico, mitad perteneciente al Orden Interno, el Convento , al separarlo de los Grados Altos, lo declaró cuarto grado simbólico y aprobó el plan de reforma propuesto por este Hermano, a quien se instó a redactarlo sobre este esquema, y a presentar su trabajo, durante la rectificación de los grados simbólicos.

Como resultado, se cambió el nombre del Masón  (Verde) y, trasladado, se modificó su ritual y se promulgó en el Capítulo X el Código Masónico de las Logias Unidas y Rectificadas de Francia, de 1778:

La francmasonería  rectificada reconoce sólo cuatro grados, a saber: los de Aprendiz, Oficial Compañero, Maestro y Maestro Escocés. Todos los demás grados, cualquiera que sea el nombre con el que se les conozca, principalmente cualquier tipo de funcionario electo, caballero KS [sc. Kadosch] y grados similares a ellos, son expresamente defendidos en todas las logias combinadas, bajo las penas más graves, como peligrosos y contrarios al objetivo y espíritu de la Francmasonería.

Este punto, como tantos otros, fue ratificado a nivel de Régimen por el Convento de Wilhelmsbad en 1782, en cuyos recovecos, capítulo IV: Y como en casi todos los Regímenes, hay una clase escocesa, cuyos rituales contienen el complemento de los Símbolos masónicos, nos pareció útil [en su ejemplar impreso, conservado en el B\ M\ de Lyon, JEAN-BAPTISTE WILLERMOZ ha hecho aquí la corrección manuscrita: o necesaria] conservar uno en el nuestro, intermedio entre el orden simbólico y el interior; aprobó los materiales proporcionados por el comité de rituales e instruyó al R\ F\ ab Eremo (Willermoz), [W. primero añadió después de esta última palabra: anciano, luego tachó su título, su nombre de la Orden y su apellido y escribió en su lugar: uno de sus miembros] para redactarlo.

Así, el Maestro Escocés de San Andrés , que fue llamado primero Maestro Escocés sin ningún otro, es, en el Rito Escocés Rectificado, e independientemente de sus orígenes y de sus conexiones históricas, un grado simbólico (ya que es masónico en sentido estricto). ); pero un grado verde y no azul, completa, perfecciona el grado de Maestro Masón (como el Real Arco sobre una rama colateral del ancestral masón escocés).

Entre la obtención del título de Máster y la obtención del cuarto grado se exige un plazo de un año. El Maestro Masón que desee, cumpliendo todas las condiciones, acceder a dicho grado, deberá presentar una solicitud al Diputado Maestro de la Logia Escocesa.

Las marcas distintivas de los Maestros Escoceses son: un mandil  de piel blanca, cortado en forma de cuadrado, largo transversalmente, así como el peto, que irá forrado de tafetán verde, el peto ribeteado color fuego; 2.o un cordón de seda verde, de veta grande, de dos pulgadas y media de ancho, con una cenefa de tres líneas color fuego, sólo en el borde exterior, con una pequeña roseta también color fuego en la parte inferior; 3.º La joya de grado de color bermellón, que irá suspendida sobre el pecho por el cordón pasado al collar con la cruz de san Andrés , y que irá unida a él por una pequeña cinta de fuego. Esta joya será una estrella flamígera  de seis puntas, formando un doble Triángulo con la letra H en el medio entre la Escuadra y el Compás sobre un fondo color fuego. Esta estrella estará rodeada por un círculo rematado con una corona.

La Logia de San Andrés no es permanente ni deliberativa; no cuenta con caja propia, sólo existe temporalmente y únicamente para casos de recepción, votación y procesamiento de nuevos recibos. Se coloca bajo la dependencia de una Prefectura (es decir, del Orden Interno) o de una Encomienda designada por el Directorio, o bajo la dependencia inmediata de esta última (es decir, de una forma u otra, bajo la dependencia del Orden Interno de un Gran Logia ).

El Vice- maestro es un dignatario inamovible de la Orden designado por la Gran Logia Escocesa de la que recibe sus disposiciones e instrucciones.

En el Rito Escocés Rectificado, la junta directiva de la logia no está constituida por el Colegio de Oficiales sino por el Comité Escocés, es decir todos los Maestros Escoceses de la logia, quienes sean o no oficiales. , sentado bajo la presidencia del Venerable Maestro, que necesariamente debe ser un Maestro escocés.

Sus Rituales.

1.- En el Convento de las Galias.

a) En 1778, afirmó JEAN-BAPTISTE WILLERMOZ tres años más tarde (carta a Carlos de Hesse-Cassel, 12 de octubre de 1781), se consideró apropiado conservar en el cuarto grado los principales rasgos característicos de los distintos escocesismos de la masonería. El francés servirá algún día como punto de acercamiento con ella. Y es cierto que el tema común a las filas escocesas radica en su particular aspecto de exploración de las ruinas del Templo por parte de los cruzados escoceses llevando la espada en una mano y la paleta en la otra (El Silvicultor), este tema así particularizado se encuentra allá.

La yuxtaposición de la paleta y la espada corresponde perfectamente a un grado que anuncia el paso de la Masonería simbólica (por definición) a la Orden interior, a la Orden de los Caballeros Compañeros de la Ciudad Santa propiamente dicha (aunque la Masonería simbólica, con cuatro grados, y los Caballeros Benefactores de la Ciudad Santa constituyen juntos el Rito Escocés Rectificado, la Masonería Escocesa Rectificada en sentido amplio). La palabra sagrada y la contraseña siguieron siendo las del Escocés Verde. Todavía lo son.

b) - El Convento de la Galia en su 17ª sesión, el 9 de diciembre de 1778, aprobó el ritual y las instrucciones de los grados simbólicos de Compañero, Maestro y Maestro Escocés, que Willermoz había leído.

2.- En el Convento de Wilhelmsbad.

En el convento de Wilhelmsbad, Willermoz presentó el esbozo de otra versión que fue adoptada el 26 de agosto de 1782, al mismo tiempo que el texto de los tres primeros grados.

3. - Después de Wilbelmsbad.

a) El resto de la historia la contó el propio JEAN-BAPTISTE WILLERMOZ en su carta del 10 de septiembre de 1810 al Príncipe Carlos de Hesse-Kassel. El asunto ha sido tan complicado y tan importante que es mejor citar los fragmentos relevantes en todo momento. (Esta carta fue publicada íntegramente después de Steel-Maret, ps. Bouchet y Boccard, Archivos Secretos de la Francmasonería. Colegio Metropolitano de Francia en Lyon. Segunda provincia llamada Auvernia 1765-1852, Lyon, Librairie de la Préfecture, 1893, págs. 3 -15; edición ampliada, de Amadou y Saunier, por aparecer).

En Wilhelmsbad también se decidieron las bases del 4º grado, y Su Alteza me confió personalmente las instrucciones y el boceto del cuadro que representa la nueva Jerusalén y el Monte Sión coronado por el Cordero Triunfante, todo escrito de su propia mano y adoptado. por el Convento para dirigirme en esta parte del trabajo. También se tomaron como base para la revisión de esta clase los rituales franceses de los novicios y los caballeros.

Esta Comisión [La Comisión especial para la redacción de los ritos, tomada en el seno de la Asamblea entre los F\ de Auvernia y Borgoña, dividida en dos secciones separadas por cien leguas entre sí, reconoció desde el primer año de 1783 que las comunicaciones por correspondencia de cada parte de Los trabajos prolongarían su duración durante muchos años, por lo que se buscaron medios para superar este inconveniente. Los franceses de Borgoña, llenos de confianza en los de Auvernia, que ofrecían a Lyon un número de hombres capaces mayor que el de Estrasburgo, los contrataron para que se hicieran cargo de toda la obra; excepto la comunicación que les deba cada parte antes de que se decida definitivamente; Es en este nivel donde se llevó a cabo todo el trabajo .

En cualquier caso, tras la revisión de los tres primeros grados simbólicos parecía oportuno hacer el 4º, que habría completado esta clase y habría acelerado su publicación.

Pero la Comisión, recordando que el Convento había considerado a esta cuarta como intermediaria entre lo simbólico y lo interior, como complemento de la primera y preparatoria de la segunda, finalmente como punto de conexión de las dos clases, creyó necesario suspender la revisión, y realizar previamente los de los dos rituales de noviciado y caballería; estos últimos no requieren un trabajo largo ni difícil y sólo necesitan ser perfeccionados. Una vez terminados estos, la comisión emprendió el trabajo del 4º en las vistas que habían sido traídas de Wilhelmsbad, y lo cuidó durante mucho tiempo con gran atención, sintiendo toda la importancia del trabajo que se le había confiado. Estaba muy avanzado y casi terminado cuando se convocaron los Estados Generales de Francia. Para asistir a esta asamblea fueron elegidos varios miembros de esta comisión que gozaban de distinguida reputación y pertenecían a los tres órdenes políticos; su salida dejando un gran vacío en la comisión, provocó que se suspendieran los trabajos hasta un momento más favorable para retomarlos y esta vez no ha regresado. Ella puso en mis manos todo lo que había hecho, así como todas las informaciones, instrucciones y tablas que me habían proporcionado el Convento y Vuestra Alteza, y de ello he quedado constantemente a cargo hasta el día de hoy.

Las provincias, informadas de que la obra estaba muy avanzada y que dejaba un gran vacío en la rectificación general que se había anunciado, continuaron exigiendo la preparación y envío de este 4, pero no fue posible satisfacerlas; porque la divergencia de opiniones políticas no tardó en dividir las mentes en todas partes. La discordia pronto vino a soplar su veneno en las logias como en todas partes; los del régimen rectificado, más firmes en sus principios, resistieron más que los demás, pero luego fueron arrastrados por el torrente. Los hermanos masones de la Gran Profesión dispersos aquí y allá unieron sus fuerzas, resistieron valientemente los embates y resistieron la tormenta durante el mayor tiempo posible; pero a su vez, se vieron abrumados.[...]

Anuncié anteriormente a Su Alteza que el trabajo editorial casi terminado en el 4º grado de Maestro Escocés, había sido necesariamente suspendido en 1789; que la Comisión que había sido responsable de ello había puesto en mis manos, separando, todo lo necesario para completarlo, y que este vacío en la totalidad de la revisión general había dado lugar a muchos casos de todos lados, que yo no había podido satisfacer, no atreviéndome a encargarme de completar este trabajo. Han pasado veinte años en este estado; pero el año pasado después de la gran enfermedad que sufrí, al verme solo entre todos los que habían participado en este trabajo, asustado por el peligro que acababa de correr y sintiendo vivamente todas las lamentables consecuencias que acarrearía si este vacío en la Dieta Rectificada no se cumplió antes de mi muerte, me atreví a comprometerme a hacerlo. Sólo faltaba unir las diferentes partes del ritual y finalizar las explicaciones de las tablas y las instrucciones para este grado. Este ritual fue publicado en las logias unidas de Francia a finales de 1809; y fue recibido en todas partes con la mayor satisfacción; Sólo lamento que la falta de copistas no me haya permitido comunicarlo todavía a todas las Logias masónicas que lo solicitan.

b) Además, después del Convento de Wilhelmsbad se pusieron en circulación versiones provisionales y así encontramos un ritual de 1784-1785, llamado 1785.

c) La lista de los principales rituales conocidos por el Maestro escocés de San Andrés es, por tanto, la siguiente:

- Ritual del Convento de las Galias (1778); grado de maestro escocés, sólo tres cuadros (San Andrés está ausente del título así como del ritual donde, más tarde, aparecerá en un cuarto cuadro).

- Rituales después de Wilhelmsbad: uno de 1785, el otro, una versión revisada, de 1809-1810, ambos con un solo grado, el de Maestro escocés de San Andrés (el subrayado es mío) y cuatro pinturas (San Andrés aparece y trae bautismo, confirmación y homilía...).

- Ritual del Gran Oriente de Francia (1911): todavía un solo grado, el de Maestro escocés de San Andrés ; el cuarto cuadro se convierte en una alfombra del Orden y después de la cristianización, es la descristianización.

- Ritual de Ginebra (1893-1894): el 29 de noviembre de 1893, duplicó el grado de Maestro Escocés de San Andrés y Maestro Perfecto de San Andrés ; cuatro cuadros; el texto de la instrucción está dañado. Las dos calificaciones se dan en dos partes. De 1894 a 1899 constituyeron dos ceremonias distintas. Desde 1899 se suceden en una misma ceremonia.

- Ritual de Zurich: al igual que los rituales alemanes, tiene un solo grado, el de Maestro Escocés de San Andrés, con las cuatro tablas: este es el ritual de Wilhelmsbad.

- Ritual del Gran Priorato de las Galias, preparado bajo la dirección de Camille Savoire en 1935; Consta de dos grados: Maestro Escocés y Maestro de San Andrés, que se confieren durante una única ceremonia.

A los cuales adjuntaremos, para que conste, borradores intermedios. Parece que debemos considerar definitivo el ritual de 1809-1810 y designarlo como " el ritual de Wilhelmsbad " (se conserva una copia en el B\ M\ de Lyon, ms. 5 922).

LA DOCTRINA.

El significado ritual es claro, significa el paso de la ley antigua a la ley nueva, del Antiguo Testamento al Nuevo, prepara el paso de los símbolos a la realidad, de la Masonería (simbólica) a la Orden interna que es una orden ecuestre. Es escocés y pretemplario, es decir, precursor del Templarismo del Novicio Escudero (cierta faceta del escocismo coincidente con este segundo personaje).

Además, para empezar, el candidato, en la sala de preparación, es colocado frente a una Biblia abierta en los capítulos 40 y 41 de Ezequiel y las nueve máximas que le fueron entregadas, de tres en tres, cuando fue recibido en las filas. de Aprendiz, Compañero y Maestro. Aquí están estas máximas:

1. El hombre es imagen inmortal de Dios, pero ¿quién podrá reconocer la belleza de esta imagen si el hombre mismo la desfigura?

2. Quien se sonroja de la religión, de la virtud y de sus hermanos, es indigno de la estima y amistad de los masones.

3. El Masón cuyo corazón no está abierto a las necesidades y desgracias de los demás es un monstruo en la sociedad de sus Hermanos.

4. El amor al dinero, cuando se apodera de un hombre, seca su corazón y seca en él la fuente de las más nobles aspiraciones. ¿Sería la satisfacción de nuestras necesidades y de nuestros apetitos materiales el único objetivo de nuestro trabajo aquí en la tierra? El tonto viaja toda su vida sin saber adónde va y de dónde viene, ni qué debe hacer. Pero el sabio se da cuenta de todos sus pasos porque conoce su importancia y su propósito.

5. El hombre es bueno, justo y compasivo por naturaleza. ¿Por qué a menudo está en contradicción consigo mismo? Busque seriamente la causa. Es importante discernir.

6. El egoísmo es como el óxido, destruye lo más bello y puro que hay en el corazón del hombre.

7. El que viaja por tierra extranjera nunca está más cerca de extraviarse que cuando despide a su guía, pensando que conoce el camino.

8. Feliz aquel que, habiéndose estudiado bien a sí mismo, pudo conocer sus faltas, percibir su ignorancia y sentir que necesita ayuda, porque ya ha dado su primer paso hacia la luz.

9. Buscar con rectitud de corazón, pedir con resignación y discernimiento, llamar con confianza y perseverancia, ésta es la ciencia de los sabios.

Se advierte al candidato que la calificación que recibirá le enseñará, pero aún oculto bajo símbolos, el verdadero objetivo de la Orden. El ritual de la recepción en sí recuerda y pone en acción todas las grandes épocas que ocurrieron en el Templo de Salomón después de su construcción. El carácter de Hiram nunca se pierde de vista. Estos objetos están representados por cuatro tablas, la última de las cuales, que no existía en 1778, representa el paso antes mencionado de la ley antigua a la ley nueva; el grado fue cristianizado para corresponder a su situación y estar de acuerdo con la vocación de todo el Rito Escocés Rectificado.

La antigua instrucción de grado no deja lugar a ninguna ambigüedad:

“ La Orden os muestra hoy, sin misterio, aunque todavía bajo el ligero velo de una alegoría, muy fácilmente explicable, el objetivo y el término general de su obra. Todo lo que habéis visto hasta ahora en nuestras logias ha tenido como única base el Antiguo Testamento y como tipo general el famoso Templo de Salomón, en Jerusalén, que fue y será siempre emblema universal. Pero aquí se ve un recinto amurallado perforado por doce puertas, tal como el recinto de la Nueva Jerusalén descrito por San Juan Evangelista. Se ve en medio de este recinto la montaña de Nueva Sión y en la cima triunfó el Cordero de Dios, con el estandarte del Poder Todopoderoso, que adquirió por su inmolación voluntaria y reparadora. Esta tabla es para los masones el paso de la. Ley Vieja, que ha cesado, a la Ley Nueva, traída a los hombres por Cristo y que él voluntariamente selló con Su Sangre, para hacerla para siempre indeleble y universal.

La Cruz de San Andrés, que veis al pie del mismo cuadro, representa también el paso masónico del Antiguo al Nuevo Testamento, confirmado por el Apóstol San Andrés que, primero discípulo de San Juan Bautista, nació y predicó. bajo la antigua Ley, para preparar los corazones para la Nueva, abandonó a su primer maestro, para seguir, sin compartir, a Jesucristo, y luego selló con su sangre su Amor y su Fe por su Verdadero Maestro. Es esta circunstancia particular la que llevó a la adopción, para este grado, dentro de nuestras Logias, del nombre de Maestro Escocés de San Andrés .

Por eso, durante muchos siglos, desde el tiempo incierto en que los antiguos iniciados del Templo de Jerusalén, iluminados por la luz del Evangelio, pudieron con su ayuda perfeccionar sus conocimientos y su trabajo, todos los compromisos masónicos ~ en todas las partes del mundo donde se ha difundido sucesivamente la Institución, están contraídas en el Evangelio y especialmente en el primer capítulo del de San Juan, en el que el discípulo amado estableció, con tanta sublimidad, la Divinidad del Verbo Encarnado. Es en este Libro Sagrado que, desde tu primer paso en la Orden, has contratado todos los tuyos ”.
La joya del grado resume esta lección.

El lema, con el que más o menos termina la ceremonia, confirma que pronto, es decir en el Orden Interno, se levantará el velo de los símbolos; Meliora praesumo (lo que, en 1778, ciertamente también significaba, en la mente de JEAN-BAPTISTE WILLERMOZ , que había algo mejor que encontrar en el Rito Escocés Rectificado que el loco proyecto de restaurar la Orden del Temple).

V.- Problemas.

1.- El carácter cristiano.

El carácter cristiano del grado, y de la Masonería Rectificada en general, no ha estado exento de dificultades. Nos preguntamos cómo conciliar este requisito con la tolerancia andersoniana.

a) El ritual de 1785 declara: Sí, hermano mío, la Orden es cristiana; es el punto de unión de todas las denominaciones cristianas; sus instrucciones brotan de las de Cristo y conduce a la fe en este divino Maestro.

En 1809 se toman algunas precauciones: Sí, la Orden es cristiana; debe serlo, y sólo puede admitir en su seno a cristianos o a hombres bien dispuestos a serlo de buena fe, para que se beneficien de los consejos fraternos con los que puede conducirlos a este fin.

Ginebra marca un retroceso (¿o un progreso?) más marcado: Sí, hermano mío, la Orden es cristiana, pero en el sentido más amplio y elevado. Lo considera como tal y busca reunir en su obra a todos aquellos, cualquiera que sea su confesión y su creencia, que trabajan sin segundas intenciones por la realización de la fórmula cristiana: Gloria a Dios en las alturas, paz en la tierra y buena voluntad entre los hombres. .

Otra versión habla todavía del espíritu más puro del cristianismo Antiguo y Aceptado . Es ambigua y moderna.

La interpretación del carácter cristiano de la Orden Templaria (según una denominación no oficial del Rito Escocés Rectificado) parte, como vemos, de lo que me atrevería a llamar la Estricta Observancia .

b) Se citará aquí una declaración legal de 1970 por ser ejemplar:

El Gran Capítulo del Gran Priorato de la Galia afirma una vez más su lealtad a las tradiciones conjuntas de la Orden Masónica y a los principios específicos del Rito Rectificado.

Consideremos que este último tiene en su herencia una llamada a la tradición cristiana y la exploración de su esoterismo que se expresa, entre otras cosas, en el texto de las oraciones y el juramento sobre el Evangelio de San Juan.

Declara estas formas intangibles.

Dijo que todos aquellos que, libres y de buenas costumbres, quisieran pertenecer al Rito deben someterse a él. Necesarios, son suficientes para tomar nota de los compromisos. No podrán ser sustituidas las justificaciones de otra Orden relativas al estado civil o a la contribución confesional.

c) Pero es absurdo haber corregido en ciertos rituales el texto de la segunda máxima al grado de Compañero, elevado al de Maestro escocés de San Andrés : El que se sonroja por la religión, por la virtud y por sus Hermanos. .en Aquel que se sonroja por la virtud de sus Hermanos...!

(El problema que plantea la afirmación del carácter cristiano del RER se plantea también a nivel de los tres primeros grados simbólicos, llamados azules; el cuarto es un grado simbólico, llamado verde.

Un problema de orden administrativo y no ya doctrinal, sino también ligado a la naturaleza particular y, corolario, a la estructura particular del Rito Escocés Rectificado, se refiere a la administración de las Logias de San Andrés .

a) Por un lado, la Dieta Escocesa Rectificada como tal ya no existe. La estructura muy coherente de la Orden se rompió, empezando por la abolición del Gran Maestre General que garantizaba el carácter internacional de la Orden.

Por otra parte, la Masonería Rectificada rechazó el aislamiento, por espléndido que éste sea. Necesidades sociales no menos que el deseo de respetar este Hito de la Masonería universal, según el cual las Logias simbólicas deben ser autónomas y no estar sujetas al gobierno de otra institución masónica considerada superior, pero también el deseo de preservar el cuarto grado como su esencia esencial. Con originalidad hemos propuesto varias soluciones adecuadas para garantizar la organización y gestión de las Logias escocesas. Su principio común resulta de un compromiso: las logias escocesas no están sujetas a la Orden Interior, pero tampoco dependen de la Gran Logia (donde las Logias azules del Rito Escocés Rectificado se han agrupado para seguir el mismo Hito).

b) De ahí un Gran Colegio Escocés Rectificado, en la Gran Logia Nacional Francesa-Opéra, un Directorio de Logias Escocesas autónomas de la Galia en la Logia Nacional Francesa, etc. La Gran Logia Nacional francesa y la Gran Logia Alpina suiza también tuvieron que encontrar soluciones que Jean Baylot logra resumir en estas pocas líneas: La Logia de San Andrés es, en derecho reglamentario, la Logia de San Juan que actúa como Maestro de San Juan. -.

Por motivos de relaciones internacionales, hemos vuelto a incluir en nuestra organización anterior estas Logias de San Andrés que estuvieron, durante un tiempo, más directamente vinculadas a la Masonería Azul, bajo la dirección de un Directorio especializado. Una evolución secular, impulsada por la búsqueda de la unidad de los grados simbólicos en la Gran Logia Alpina y por las exigencias de la vida en común con el Consejo Supremo del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, había llevado a nuestros Hermanos Suizos a la integración del Logias de San Andrés en su Priorato. Nuestras relaciones son más fáciles con estructuras comparables.

Por eso, en 1965, mediante un nuevo tratado del 21 de octubre, celebrado con la Gran Logia Nacional francesa, asumimos la gestión completa de las Logias de San Andrés .

Que las logias de cuarto grado sean gobernadas por su propia autoridad, y por lo tanto independientes de la Gran Logia así como de la Orden Interna, o que esta última las administre " los dos rasgos fundamentales de la estructura de 1778 [mantenido, yo diría añadir, en 1782], la continuidad y la ambigüedad son hoy imposibles en la carta masónica. Por tanto, que siga siendo anglosajona. Pero queda el espíritu [,...] ” (Eques a Latomia universa. “ La doble estructura administrativa y jerárquica del régimen escocés rectificada en 1778 ”, Traditional Renaissance, julio de 1977, N 31, pp. 188-196; Cf. .

La Francmasonería Rectificada ha sido claramente codificada en cuatro grados. La Masonería Universal, utilizando la fórmula inglesa del acta de unión, en 1813, pretende consistir sólo en “ tres grados y nada más ”. Pero estos son, continúa el texto, “ es decir, los de Aprendiz, Compañero y Maestro, incluida la Orden Suprema del Santo Real Arco ”. ¿No podría reducirse la contradicción entre ambas fórmulas, del mismo modo que la Gran Logia Unida de Inglaterra evitó la contradicción que amenazaba el reconocimiento del Real Arco?

3.- Equivalencias.

Tercer problema del cuarto grado, vinculado a la particular naturaleza del Rito Escocés Rectificado; Relaciones con otros ritos.

a) El Código de 1778, en su artículo XIX, disponía: El grado de Maestro Escocés se asigna exclusivamente al Régimen Rectificado. Es por esta razón que cuando lo conferimos o realizamos una logia de instrucción para este grado no nos atrevemos a que asista ningún visitante de otro régimen, tenga el grado que tenga.

Y sabemos que la recepción y la instrucción son, junto con la votación, las únicas ocasiones en que se reúne la Logia Escocesa.

b) Pero, para facilitar sus relaciones con otros ritos, y en particular con el Rito Escocés Antiguo Aceptado, se han calculado equivalencias de grados: Maestro Escocés de San Andrés y grado 18 del Rito Escocés Antiguo Aceptado; Escudero novato y Caballería Kadosch; Caballero Benefactor de la Ciudad Santa y grado 33 del Rito Escocés Antiguo Aceptado.

Este sistema fue adoptado en 1896 por el Gran Priorato Independiente de Helvetia para el Rito Escocés Rectificado y el Consejo Supremo de Suiza para el Rito Escocés Antiguo Aceptado, y fue bajo este acuerdo que tres masones franceses que ostentaban el grado más alto de Rito Escocés Antiguo Aceptado (Ribaucourt , Savoire y Bastardo) eran, en 1910, Caballeros Benefactores armados de la Ciudad Santa de Ginebra. Seguiría el resurgimiento del Rito Escocés Rectificado en Francia.
Alcoseri  
Discurso de bienvenida a un recién iniciado

Hermano Apolonio, tienes frente a ti, en esta parte elevada del Templo al que llamamos Oriente, le llamamos Oriente  porque de allí parte la Luz , a la derecha del Venerable Maestro, es decir a la izquierda para ti, tienes al hermano secretario, que encarna la memoria del taller, registrando en un Libro de Actas  todos los trabajos, acuerdos y eventos  que en esta Logia  se realizan para darles su dimensión de eternidad.

Del otro lado, el Hermano Orador, que, en este caso, que tiene entre sus misiones la de ser  el que oficialmente te dará la Bienvenida al taller en circunstancias como esta tan  importantes.

Este es el caso de este día que constituirá una de las fechas históricas en la vida de este taller. En efecto, cualquier iniciación de un nuevo hermano es un acto colectivo que involucra a todo el taller. Ahora, siendo vuestra iniciación un nuevo impulso , que dará una nueva y renovada  vida a la Masonería Universal, por tanto ,  hoy estamos experimentando lo que constituye la siguiente y continuada etapa de tu proceso de creación. Esto justifica la presencia entre nosotros esta noche de Tenida de Iniciación, de unos quince hermanos de otros talleres y, en particular, de tres Venerables Maestros sentados en Oriente, que se unieron a este taller , para apoyarnos en tu iniciación .

Entre ellos y los hermanos que están en las columnas, se encuentran miembros de otras tantas  logias masónicas de la jurisdicción , demostrando que el compromiso de esta velada involucra no sólo a nuestro taller , sino a  la Masonería toda. Así, dirigiéndome a vosotros para acogeros entre nosotros, es, a través de vosotros, al Venerable Maestro y a todos vosotros, hermanos míos en vuestros grados y cualidades, a los que me dirijo;

Hermano Apolonio , debo ante todo expresarte toda nuestra alegría al acogerte entre nosotros, la alegría que puede experimentar una familia ante el nacimiento de un nuevo  hermano o una nueva hermana de una familia. El ritual que acabas de experimentar es realmente parecido a un nacimiento. No es aprender ni enseñar, es un viaje en el que te has embarcado, solo y de noche. Tomaste el camino de la evolución personal como lo hicieron los masones antecesores nuestros  hace cientos de años , aquellos que construyeron naciones libres y que, sin depender de ningún otro motivo que la de darle bienestares a la humanidad , construyeron su propia carrera masónica en bien del Universo .

Para comentar este acontecimiento me apoyaré en una comparación que es más reveladora porque es más actual. El camino que has emprendido se puede comparar, en efecto, con el caso de un hombre que emprende un viaje de noche. Puede hacerlo utilizando los medios de transporte públicos, tren, autobús o avión, y muchos de nuestros conciudadanos confían a manera de  trasporte a su camino espiritual o material  a una u otra de estas religiones, filosofías o ciencias  que ofrecen un conjunto coherente de verdades,  enseñanzas o en su caso ritos y obligaciones. Con este término me refiero a las religiones, ciencias , filosofías etc., no sólo las que vienen espontáneamente a la mente, sino también, la más importante, la más imperialista, la religión del consumo con su dios, el dinero, sus templos, sus supermercados, su escatología, sus universidades, sus partidos políticos,  la felicidad a través de la riqueza, sus sacrificios humanos, los que quedan atrás, su proselitismo, o , el único que hoy es tolerable, la publicidad.

El masón es comparable a alguien que, abandonando el transporte público, como: trenes , aviones , barcos, automóviles , se pone solo al volante de su propio coche. Esto no excluye que realice el mismo recorrido que tal o cual transporte colectivo, es decir, que un masón pueda adherirse a la fe cristiana, a la fe musulmana, a la espiritualidad budista o, al socialismo, a la ciencia , al capitalismo,  al culto al consumo. Pero no se deja guiar como un pasajero dormido en su asiento-cama, sino que controla su propio comportamiento. En particular, el masón no se pone en manos de tal o cual líder espiritual, político , académico , sino que se pone en manos de Dios, alimentándose del contacto con quienes lo han experimentado o lo están experimentando.
Este viajero individual que me sirve de base de comparación, se detiene periódicamente al costado del camino para hacer balance. Lo hace con cierto ritual: pone el intermitente, frena, cambia poco a poco, frena y echa el freno de mano. Estas paradas son comparables a nuestras tenidas o sesiones masónicas. Que, comienzan con un ritual que pretende sacarnos del flujo del tráfico y adentrarnos en el mundo de la reflexión.

Entonces, nuestro viajero despliega su mapa. Una hoja de ruta es el resultado de observaciones y mediciones realizadas por un determinado número de personas que han realizado el viaje antes que él. Asimismo, para comenzar nuestro trabajo abrimos lo que llamamos “el volumen de la ley sagrada” que es la Biblia. Algunos de nosotros atribuimos este carácter sagrado al contenido en el que vemos una marcada  intervención divina. Esta explicación es personal para ellos y no se puede imponer a todos. Sagrado es lo que constituye la base, el fundamento sobre el cual nos apoyamos. La ley sagrada es el fundamento de nuestra persona moral, así como la vértebra sagrada que descansa sobre el sacro es la base de nuestra columna vertebral.

Para el masón lo sagrado es la referencia a la tradición, es decir, por un lado, el respeto a quienes nos precedieron, por otro, la aceptación de que en este libro hay palabras que, repetidas cada vez, sumadas  a nuestros antepasados durante quince siglos, están, nos guste o no, profundamente arraigados en nuestra mente inconsciente. Como prueba, sólo quiero la existencia entre nosotros de hermanos masones que se dicen que dudan . Como es imposible afirmar o negar la existencia de lo que no ha sido previamente definido, estos hermanos necesariamente hacen referencia a una tradición religiosa de la que quieren escapar , una enseñanza académica de la que quieren  desapegarse   o de una  ideología política impuesta  de la que quieren liberarse.

Es sobre este libro  que llamamos biblia donde usted prestó juramento anteriormente, como lo hace  muchos Presidentes de muchas naciones , pero con una diferencia esencial. Los políticos prestan juramento sobre una Biblia cerrada; usted prestó juramento sobre una Biblia abierta en una página donde el texto latino comienza con “in principio o  Bereshit”, es decir, en la base, en la raíz, en el principio.
Además, esta Biblia está cubierta por una escuadra y un compás. Este simbolismo de la Escuadra y el compás  permite pasar de la abscisa a la ordenada, cambiar de dimensión, tener una vista perpendicular y en particular pasar, por ejemplo, de la lectura histórica a la lectura simbólica. El compás , como su nombre indica, permite comparar. También evocan estos  instrumentos que permiten mantener el Orden sobre el Caos . Estos tres elementos, el libro abierto, la escuadra, el compás, son señales que te invitan a construirte con el máximo de libertad y discernimiento.

¿Pero en qué país se realiza este viaje? Nuestra  Gran Logia en general y nuestro taller en particular se basa en la afirmación de que el universo tiene un orden, que fue diseñado por aquel a quien Voltaire llama el Gran Relojero, a quien nosotros llamamos El Gran Arquitecto del Universo, a quien algunos de nosotros llamamos Dios, Elohim o Allah. Todos nosotros, individual o colectivamente, tenemos la vocación de ocupar nuestro lugar en esta construcción arquitectónica. Esto es lo que llamamos trabajar por la gloria del Gran Arquitecto del Universo.

“Moisés nuestro maestro", el hombre que salvó de la esclavitud al pueblo judío, que dirigiéndose a este Dios que era para él lo que El Gran Arquitecto del Universo , es para nosotros, dijo en la oración que había compuesto para sí mismo: “Que todo lo que forma parte de mi ser sirva para tu gloria”. Según el mismo principio, para nosotros cada acto importante debe ir precedido de la invocación “a la gloria de El Gran Arquitecto del Universo ”. Significa que lo que sigue ha sido cuidadosamente considerado para colaborar en el trabajo de El Gran Arquitecto del Universo. Lógicamente debemos pronunciar esta invocación para comenzar cada uno de nuestros días.

Hermano mío Apolonio , el primer paso de tu camino consistirá en aprender a escuchar, a recibir las palabras de los demás. Porque sólo hay enriquecimiento espiritual mediante el encuentro con los demás, mediante la aceptación y la consideración de su diferencia. La tolerancia masónica no consiste en aceptar que los demás piensen diferente ,  por tanto tenemos que soportarles ya estén equivocados o no. Consiste, por el contrario, en la convicción de que el otro, el diferente a nosotros, tiene algo que aportarme y, en consecuencia, la importancia de lo que puede aportarme es proporcional a la importancia de la diferencia. Vemos aquí la originalidad de la masonería frente a todos los think tanks que reúnen a personas que comparten las mismas opiniones. No soy el único que piensa que un buen trazado de arquitectura  es aquel en el que el autor ha puesto sus entrañas.

Alguna vez un hermano masón dijo: " El otro masón  es esencial para mí, esencial para bien  entender a  la Masonería ". Es una verdadera sed de otros lo que debe impulsar al masón. Somos un orden que se autodenomina simbólico. Todo el mundo sabe que, etimológicamente, el símbolo es un objeto, generalmente una pieza de cerámica, que está partida en dos de tal manera que el encuentro de las dos piezas en manos de dos personas diferentes constituye un medio de reconocimiento. Como las dos piezas de cerámica, el otro y yo que somos diferentes, estamos destinados a encontrarnos y entrar en comunión. Así, lo que reúne lo que une es simbólico, a diferencia de lo que divide lo que es diabólico.

Tenemos el privilegio de tener la herramienta necesaria para un encuentro profundo con los demás, a través de una disciplina de la palabra que nos permite abordar cualquier tema, de modo que los únicos límites a los temas que podemos abordar son aquellos que los hermanos traen a a través de sus propias limitaciones.

Pero volvamos a la comparación con la pausa que hace el viajero para consultar su mapa. Llega un momento en el que tenemos que salir, apagar las luces interiores del coche y volver a la carretera, porque la parada sólo la justifica la carretera, y nuestra carrera masónica  sólo tiene sentido si se traduce en nuestro comportamiento, eso que llamamos continuar. fuera de la obra iniciada en el templo. Es a través de nuestra presencia y nuestro lugar en la sociedad que existimos. Si el filósofo dice “pienso, luego existo  ”, el Masón debe decir “construyo, luego existo  ”. Un Masón que no construye es como un filósofo que no piensa, un profesor que no enseña o un médico que no alivia .

Hermano Apolonio , si detuviéramos nuestro trabajo aquí, quizás te preguntes a qué te has comprometido hoy. Ciertamente estás comprometido a respetar el secreto, pero por un lado, eso es evidente, porque lo que has vivido es incomunicable, por otro lado, permanecer en silencio no es un objetivo que da vida a la Masonería, de ahí la paradoja  . El silencio no es una motivación energizante. En este momento , viendo que estoy llegando al final de mi participación en esta ocasión , me parece que le falta una dimensión esencial, porque una participación en Logia sin una dosis de  humor es una papa sin cátsup . Para colmar este vacío, quisiera señalar que los masones se remiten a un texto que dice “en el principio hay palabras” para invitar al recién llegado por permanecer en silencio tanto dentro como fuera de Logia.
Y aquí cuento un chiste del masón que debe guardar en silencio los secretos de Logia.
*Un masón va al psiquiatra y le dice:
Doctor quede traumado luego que nadie me entiende en mi Logia Masónica.
El psiquiatra le dice: bueno dígame con detalle que le  pasó en Logia, para poder ayudarle.
Responde el paciente : No puedo decirlo , ya que juré guardar silencio de todo lo ocurrido.
 El psiquiatra , dice entiendo  , y en eso (hace un gesto secreto masónico ) entendiendo que el psiquiatra era también masón.
(Ríen ambos) y dice el paciente , si es así  podré decirle lo que me pasa en Logia*.

Tu compromiso iniciático  esta tenida  es el compromiso colectivo que renovaremos. Será pronunciado más tarde, en nombre de todos nosotros, por el Venerable Maestro y los dos vigilantes en el momento en que se apagan las luces y el viajero apaga la iluminación interior de su automóvil para poder ver lo que sucede afuera. . Si no hacemos esto, proyectamos hacia afuera la imagen de lo que sucede dentro. Este compromiso colectivo, que nos convierte en masones que nuestros hermanos reconocen como tales, se parece mucho al que define a los cristianos. Corresponde ahora a vosotros como a como recién iniciado , en cada una de nuestras acciones, en cada una de nuestras actividades, en cada una de nuestras palabras, hacer todo lo que esté a nuestro alcance para que reine la paz en la tierra, para que reine el amor entre los hombres y para que la alegría puede estar en sus corazones.
Alcoseri
El Secreto del Silencio en Masonería
El silencio es esencial al trabajo en Logia donde los masones escuchan regularmente estas fórmulas: « El silencio reina en ambas columnas » ,« Silencio Hermanos que estamos en Logia»; o « Juremos guardar silencio de todo lo ocurrido». El silencio se erige aquí como ley para respetar sin cuestionar. Ya percibimos aquí  tres fórmulas que pueden calificar el silencio en la Masonería, confundiéndose frecuentemente el guardar silencio con el de resguardar el  secreto masónico.
En Logia no solamente debemos guardar silencio en el sentido de no hablar, sino de guardar un silencio mental. Y Lo explico :
Hablemos sobre el diálogo interno, también conocido como charla interna , o parloteo mental, y su posible control o cesación:

La Charla interna que llevamos en la mene es ese  flujo constante de pensamientos, ideas, y juicios que ocurren en nuestra mente. Puede ser positivo, negativo o neutral, y a menudo se relaciona con la autoconciencia, la reflexión y el procesamiento de información.

El control o cese de la charla interna puede ser beneficioso en ciertas situaciones, como:

Reducir el estrés y la ansiedad
Mejorar la concentración y el enfoque
Aumentar la autoconciencia y la comprensión de uno mismo
Fomentar la meditación y la calma mental
Controlar las preocupaciones
Técnicas para controlar o detener la charla interna:

Meditación y atención plena: Practicar la atención mental y la observación de los pensamientos sin juzgarlos.
Respiración profunda: Enfocarse en la respiración para calmar la mente.
Actividades físicas: Realizar ejercicios para distraer la mente y reducir el pensamiento.
Ritualizar es una forma de guiar por un camino a la mente.
Técnicas de relajación: Utilizar métodos como la relajación progresiva o la visualización para calmar la mente.
Observación de pensamientos: Identificar y observar los pensamientos sin juzgarlos ni identificarse con ellos.

Es importante destacar que la charla interna es un proceso natural y no siempre es posible o deseable detenerla completamente. Sin embargo, aprender a controlarla y gestionarla de manera efectiva puede ser beneficioso para la salud mental y el bienestar general.

Recordemos que muchas enfermedades son psicosomáticas , esto es muchas enfermedades incluso graves , surgen de la charla interna.
El hablantín es alguien generalmente con mucha charla interna.
"Parloteo Mental" se identifica  como "diálogo interno" o "charla interna".

"Diálogo interno" se considera como "habla consigo mismo" o "monólogo interno".

"Parloteo cerebral " se considera  como "charla mental" o "parloteo mental".

Detener o controlar la charla interna lleva a la "atención plena" o "presencia consciente".

Detener la charla interna con la "observación de pensamientos".


Considerar que la charla interna es un obstáculo para el desarrollo espiritual y la autoconciencia. Entendamos que la charla interna es una forma de "sueño" o "hipnosis" que nos mantiene en un estado de inconsciencia y nos impide conectar con nuestra esencia verdadera.

Entendamos la charla interna es una manifestación de la "falsa personalidad", que es la personalidad condicionada por la sociedad, la educación y las experiencias. Esta falsa personalidad nos mantiene en un estado de ilusión y nos impide acceder a nuestra verdadera naturaleza.

Si lográramos detener la charla interna, estamos en verdadero Silencio, según entendemos que, podríamos experimentar un estado de conciencia más profundo y auténtico. Esto nos permitiría:

Conectar con nuestra esencia verdadera y acceder a nuestra sabiduría interior.
Vivir en el presente y experimentar la realidad tal como es, sin la distorsión de la charla interna.
Desarrollar una comprensión más profunda de nosotros mismos y del mundo que nos rodea.
Acceder a estados de conciencia más elevados y experimentar una sensación de unidad y conexión con todo.

Guardar Silencio mental  es detener la charla interna, pero  no es un proceso fácil y requiere un trabajo interior profundo y sostenido. También destacar  que la charla interna es una manifestación de la mente condicionada, por lo que es importante trabajar en la transformación de la mente y no solo en detener la charla interna.

Sin embargo, si consideramos los masónicos  rituales antiguos, se pueden considerar otros sentidos del silencio. El silencio como lo sugiere la historia bíblica  -como se cuenta en los rituales- de la construcción del Templo de Salomón, que es el modelo del templo masónico ideal .

El Silencio en los rituales masónicos antiguos
De tres rituales que van de 1745 a 1776, observamos que el silencio estaba asociado con la construcción del Templo de Salomón « construido sin que se escuchara ningún ruido », y las exigencias impuestas a todos y cada uno de los miembros de la Logia, « escuchen, obedezcan, trabajen y guarden silencio ».

El silencio de los orígenes - La ausencia de ruido, sinónimo de paz y tranquilidad
El verdadero catecismo de los hermanos masones escrito según el código misterioso y aprobado de todas las logias justas y regulares .

Este ritual de los tres grados simbólicos cuenta, en tres grados, la forma en que se construyó el Templo de Salomón en Jerusalén, con la ayuda del rey Hiram de Tiro. Este último proporciona los ( cedros y pinos de madera necesarios del Líbano), todos cortados, listos para usar; por lo tanto, en lo que respecta a la piedra también necesaria para la construcción del edificio, Salomón tomó la misma iniciativa de cortar las piedras de las canteras. Así, el sitio de construcción del Templo, en esta versión, se habría reducido al ensamblaje de elementos prefabricados, sin requerir intervención de herramientas metálicas en el sitio.

El significado dado a este silencio es hacer del Templo una casa « de Paz... la que debemos probar en Logia  ». Se asocian metales ruidosos a vicios de lo cual el masón debe deshacerse; También podemos pensar que los metales están asociados a las armas, « se presenta como » el pacífico Salomón « y ese » fue a través de la paz y la tranquilidad que reinó .

Por tanto, aquí el silencio es ausencia de ruido. Este silencio en el Templo permite que se desarrollen las virtudes personales; también se prepara en una etapa superior ya que « las almas de los Elegidos son transportadas al Cielo en silencio , el silencio es emblemático de la verdadera Casa de la Paz, el alma de los justos que después de haber sido cortada y pulido aquí  en la tierra por las Virtudes. »

Por tanto, la ausencia de ruido está asociada a la ausencia de herramientas metálicas en la obra del Templo de Salomón ; habría otra reflexión a realizar sobre otra fórmula masónica, la que invita a « a dejar sus metales en la puerta del templo » : si hoy significa que las pasiones y los resentimientos no tienen cabida durante la duración del trabajo en una Logia Masónica, también puede ser una reminiscencia de esta ausencia de herramientas metálicas en el sitio de construcción del Templo de Salomón; También puede surgir una segunda pregunta : si no había herramientas de metal en el sitio de construcción, ¿cómo estaban equipados con ellas sus tres malos Compañeros para asesinar al Maestre  Hiram ?

APRENDIZ [apertura del Logia ]
D - ¿En qué estado estabas entonces ?

A - Ni desnudo ni vestido, y sin embargo en un O decente y desprovisto de todos los metales.

D - ¿Para qué ni desnudo ni vestido ? ¿Cómo escuchas esto?

A - Esto se debe a que este estado representa para nosotros la Inocencia, que es el personaje de la Verdadera Masonería.

D -¿Y por qué desprovisto de todos los metales ?

A - Esto se debe a que los metales son símbolos de vicios y la virtud no necesita que aparezcan brillantemente.

D - ¿No tiene eso otro significado todavía ?

A - También es en memoria de la Construcción del Templo de Salomón, que fue erigido y construido sin escuchar ningún sonido de los instrumentos utilizados normalmente por los trabajadores de práctica.

D - ¿Cómo se podría construir un edificio tan vasto y magnífico sin escuchar el sonido de ningún instrumento hecho de metales ?

A - Cuando Salomón decidió construir un templo para el Señor, Hiram rey de Tiro le envió los cedros y pinos del Líbano, todos podados ; Salomón hizo hacer en sus canteras las mismas piedras que necesitaba para que no se escuchara el sonido de un martillo u otra herramienta similar cuando se usaran estos materiales.

D - ¿Por qué se tomó esta precaución ?

A - Esto se debe a que el pacífico Salomón, emprendiendo esta gran Obra, quiso demostrar que reinaba mediante la paz y la tranquilidad, el cual también decidió cuál deberíamos probar en el Logia .

COMPAÑERO [apertura del Logia ]
D - ¿Cuál es el punto principal de la Masonería ?

A - Está careciendo de todos los metales.

D - ¿Qué quieres decir con desprovisto de todos los metales ?

A - Fue entonces cuando construimos el Templo de Salomón, no se escuchó ningún ruido causado por instrumentos compuestos de Metales.

D - ¿Cómo se podría construir un edificio tan vasto sin el uso de ninguna herramienta hecha de metales ?

A - Esto se debe a que Hiram, rey de Tiro, envió los cedros podados del Líbano a Salomón, y Salomón hizo hacer las piedras que necesitaba en sus canteras, para que no se escuchará ningún ruido durante la construcción de este templo sagrado. »

D - ¿Eso no significa nada más ?

A - Perdóname Venerable. Esto también significa que las almas de los Elegidos no son transportadas al Cielo, que es el verdadero sitio de la Paz, eso después de haber sido cortado y pulido aquí abajo por las Virtudes.

La Maestría Masónica .
Salomón, en el cuarto año de su reinado, queriendo cumplir el testamento y las órdenes de David su padre haciendo construir un templo para el Señor … escribió a todos los reyes y príncipes de sus vecinos para informarles del generoso designio que había concebido; pero delegó particularmente en Hiram rey de Tiro, su amigo, un embajador a quien encargó expresamente comunicar a este príncipe su glorioso proyecto y pedirle que hiciera talar en el Bosque del Líbano los bosques de cedros que necesitaría para la construcción de este edificio; también le pidió un hombre de mérito que poseyera suficientes talentos para perfeccionar una obra tan magnífica.

Hiram recibió con alegría esta agradable propuesta; estando atado por una perfecta amistad con Salomón, respondió a su embajador que para mostrarle el papel que había asumido en este gran diseño, iba a enviar un gran número de trabajadores al bosque del Líbano para cortar y podar toda la madera que pudiera necesitar para poner fin felizmente a esta generosa empresa, y poder enviar al puente de Jopa a recibir toda la madera que allí había sido cortada y transportarla a Jerusalén [*de modo que este magnífico edificio se construyó sin que se escucharan golpes de martillo]. »

Silencio es virtud - « Escucha, obedece, trabaja y guarda silencio »
Una segunda sensación de silencio se nos da en otros dos rituales, incluido un ritual de Logia de Adopción, al que asociaremos el del Marqués de Gages: permanecer en silencio, en el sentido de estar en silencio. Sin embargo, estos dos rituales, además de calificar a los masones como antes escucha, obedece, trabaja y guarda silencio - en realidad sugiere dos significados a la frase «Silencio que estamos en Logia ». De hecho, se solicita guardar silencio tanto cuando se abre la obra como cuando se cierra el Logia .

Al inicio del proceso de los Augustos Trabajos, se trata de recordar que la solicitud de hablar en la Logia responde a un ritual muy específico destinado a frenar las pasiones, a prohibir el debate conflictivo : permanecer en silencio no puede entenderse de otra manera, excepto imaginar que sólo los oficiales de la Logia podrían expresarse. Estar en silencio ( asociado con escuchar en el ritual ) significa aquí preservar la serenidad de los intercambios, no interrumpir inoportunamente las intervenciones, esperar a hablar de haber sido autorizado para hacerlo. Lo que se busca al inicio del trabajo es hacer de la Logia un « remanso de paz y tranquilidad » como se indica en El verdadero catecismo de los hermanos masones.

Cuando la Logia cierra, el mandato repetido «silencio» o « guardemos silencio » sugiere un segundo significado : se trata de respetar el juramento prestado de no revelar lo dicho o sucedido en la Logia. Permanecer en silencio significa entonces « callar » fuera del Templo la organización y el contenido de la obra; es en este sentido que el silencio solicitado a los masones se asimila al secreto masónico.

El masón perfecto: una fuente poco conocida para personas de alto grado [¿] (divulgación de 1764)
Leemos en la instrucción solicitud-respuesta de grado de aprendiz :

D - ¿Cuáles son los deberes de los masones  ?

A - Obedece, trabaja y guardar silencio.

Luego, al final del texto del recepción de maestros :

Me queda observar que el Más Respetable abre y cierra siempre sus Logias de Aprendices, Compañeros y Maestros por algunas de las preguntas específicas de cada carrera, la última de las cuales, común a todas las titulaciones, es siempre ésta :

D - ¿Cuál es el deber de un masón ?

A - Obedecer, trabajar y guardar silencio.

A lo que añade el Maestro, cuando es abiertala Logia :

Obedezcamos, trabajemos y callemos.
Y si es para callarse, dice :

Obedecimos, hermanos míos, trabajamos, callemos.
Al mismo tiempo, este tríptico «Obedecer - Trabajo - Silencio» también se encuentra en el catecismo del Maestro del ritual del Marqués de Gages (1767) El Marqués de Gages es una de las figuras más importantes de la Orden de todos los tiempos tanto por su labor incansable al estudio y práctica masónica, como por su elevadísimo conocimiento ritual y difusión.:

D - ¿qué es lo que todo buen masón debería saber ?

A - Obedecer, trabajar y guardar silencio.

Cuaderno de la logia del Venerable Tarade  (1761-1776) - Ritual de francmasonería  de adopción, grado de aprendiz.
Preparación - El Destinatario se coloca en un lugar oscuro donde hay luz en una Prueba de Muerte. Hay allí una Dama para el Ordinario que debe ser el último recluta; ... Ella le quita la liga izquierda y le hace colocar una cinta azul de una yarda, ella se quita la manga derecha y el glande derecho…

Recepción - Luego la besa y le dice: Cambio la cualidad de señora por la de hermana, te doy la primera nota presentándote un Ligero de pierna, donde está escrito silencio y virtud , entonces la gran S. le hace quitar el Ligero azul y lo reemplaza por este. …

Instrucción

D - ¿Cuál es el deber de los masones  ;

A - escuchar, obedecer, trabajar y guardar silencio.

El  Venerable Maestro dice: , Mis hermanos y hermanas, escuchemos, obedezcamos, trabajemos y guardemos silencio; que  La Logia de Aprendices  se ha  abierto, o, escuchamos, obedecimos, trabajamos y guardamos silencio, que  La Logia de Aprendices se ha cerrado.

La ley del silencio se aplica en dos niveles a los masones, se dice que el silencio que se puede vincular a la idea del secreto masónico (, el signo del Maestro Secreto en el cuarto grado, es « Signo de Silencio y Secreto » en la instrucción ritual), pero no sólo eso :

A un nivel común a todos
Cualquiera que sea su grado, los masones se separan al final del trabajo «, jurando respetar la ley del silencio »; se trata de permanecer en silencio, afuera, lo que se dice o hace dentro del Templo, durante las tenidas. Es también un compromiso que el masón suscribe en el momento de su iniciación.

Asimismo, es para todos, cualquiera que sea su grado  u cargo, que se requiere o indica silencio por parte del 1er  Vigilante durante el trabajo : « El silencio reina sobre ambas columnas ». Sobre todo, el  reglamento de las Constituciones masónicas de todos los Orientes  se impone al masón una vez iniciado: « La Masonería... recomienda propaganda con ejemplo a sus seguidores, discurso y escritos, sujeto a la observación del secreto masónico ».

En un nivel particular
El silencio no tiene el mismo significado dependiendo de los grados de elevación alcanzados; evoluciona para alejarse de lo prohibido, en las Logias azules (se dice silencio) y las Logias de Perfección , en otro sentido, donde adquiere un aspecto positivo, como en las religiones monoteístas o en las filosofías orientales, para lo cual el silencio -es el de dejar de lado la agitación profana para dedicarse a la meditación- es necesario para la reflexión.

Por tanto, existen tres niveles de interpretación del significado del silencio
Dependiendo del nivel de iniciación, el silencio del masón - tomado en su nivel particular - no tiene el mismo significado y está asociado a dos de los cinco sentidos, audiencia y la vista :

Lo primero se impone el silencio (el Masón no tiene derecho a hablar, debemos «guardar silencio» hasta que se nos conceda el uso de la palabra ) y el  Masón deben ante todo escuchar aprender ;
Aceptamos que se nos imponga el silencio («silencio » qué se enseñó) y se invita al Maestro Secreto a mirar ; este segundo significado está asociado con el Signo del Maestro Secreto ;
Por ello, buscamos silencio («silenciar », controla tus impulsos), para meditar y facilitar el acceso al Conocimiento, para uno mismo y para los demás.
Una cuarta sensación de silencio sería la asociada a respeto por los demás en situaciones excepcionales : silencio ante los enfermos, en los «hospitales se impone el  silencio » ; silencio ante los muertos ; el que piensa (etimológicamente « que se pliega al volver a sí mismo »), «el silencio de las bibliotecas»; etc.

El Silencio del eterno  Aprendiz
Sin embargo, el silencio impuesto al Eterno  Aprendiz no debe entenderse como una postura completamente pasiva; los demás sentidos deben tomar el relevo : escuchar, como prioridad (las tradiciones iniciáticas siempre han favorecido la transmisión del Conocimiento a través de la oralidad) ; mirar, sentir también son formas de aprender de los demás, durante el trabajo.

« Escuchar guardando silencio sigue siendo la mejor manera de oír bien » entendamos que ; escuchar aquí tiene el doble significado de acceder a lo dicho, pero también de comprender ( el entendimiento ).

-El primero de los deberes del masón, el silencio: silencio-método y silencio-secreto

El primero [de las tres tareas prácticas] será obligación del secreto masónico. Esto tiene el doble significado que los léxicos le dan a la palabra. Secreto en el sentido artesanal, designa método que utilizamos para elevarnos mentalmente. Permite a todos expresarse con total franqueza y evocar ideas, incluso las más utópicas, sin temor a ser incomprendidos. Por tanto, tendrás que permanecer en silencio sobre todo lo que hayas oído entre nosotros, así como lo que oirás, verás y sabrás después.

-La obligación del secreto, el compromiso del Eterno Aprendiz, se aplica a todos los grados masónicos.

En Logia que es el  emblema de la consciencia, de la rectitud y de la ley, en este libro de la  Ley que en adelante será mi ley, me comprometo a guardar inviolablemente el secreto masónico, nunca diré  nada ni escribiré  sobre lo que haya visto u oído que pueda ser de interés para la Orden, a menos que haya recibido autorización, y sólo en la forma que se me indique.

SILENCIO - o el silencio del Maestro Secreto ( y otros grados)
-Salva los secretos del grado

El Maestro Secreto promete guardar silencio sobre los secretos de su grado  :

« Me comprometo mediante juramento a nunca revelaré  ninguno de los secretos de este Grado a nadie, excepto a quienes tengan derecho a recibirlo, y después de haber sido debidamente autorizados para ello ».

-Habla sólo con moderación y escucha

Pero, si no se le prohíbe hablar, también se le pide, en cierto modo, « que gire la lengua siete veces en la boca » antes de expresar cualquier opinión, por respeto a otros a quienes debe deferencia.

No te prestes a espiar ... Pero escucha a todos los hombres con atención y cuidado

Mientras el Eterno Aprendiz está invitado a escuchar para aprender, el Maestro Secreto también está invitado : a escuchar al otro, respeta su diferencia ; al llegar al grado de eterno  aprendiz (se aprende a descifrar los símbolos y rituales), al individuo, nivel del Maestro Secreto, no hagas del Conocimiento un dogma, y sobre todo, a mirar, sabiendo que la Luz exterior no es la única luz que debería iluminarnos .

Pasando del silencio exterior al silencio interior y la meditación en la Masonería.

El Silencio, que se impuso al Eterno Aprendiz a escuchar porque tiene todo que aprender; el silencio impuesto por el Maestro Secreto como cualquier Masón, quien debe silenciar lo que acaba de aprender; la ley del silencio que todo masón debe respetar al final de la obra: el silencio entonces - es  sin duda  la palabra más utilizada en los rituales masónicos a todos los niveles.

De hecho, esta transición al silencio propicia a la meditación en grados elevados permite completar el viaje del masón: no era ya su situación cuando, aislado en el silencio del Gabinete de la Gran  Reflexión antes de las pruebas iniciáticas, tuvo que presentar su propio testamento filosófico - Por tanto, los tres niveles de silencio se aplican a todo masón, cualquiera que sea el grado de iniciación que haya alcanzado.
Alcoseri


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EL ESOTERISMO EN LA RITUALÍSTICA MASÓNICA , Segunda Parte

Pasemos, la analizar la fuerza del Ritual  y de los Símbolos Masónicos. De lo que busca el obrero masónico al participar de los trabajos masónicos "El Esoterismo en la Ritualística "Masónica": "el desbastar de la piedra bruta, el crecimiento interior, la preparación del ciudadano para la actuación social serían las respuestas más comunes; sin embargo, la ceremonia mágica que forma parte de nuestro ritual se supone el intento de alcanzar un estado superior de conciencia, de interiorización, de penetración en estados sutiles de energía, todo se logra con  el conocimiento gradual de otras dimensiones interiores en nosotros mismos. No se logra  todo al mismo tiempo, los objetivos conscientes serán conquistados gradualmente. Así, el hecho de interesarse por ingresar  en la Orden Masónica es claro indicio de que Usted quiere conquistar estados superiores de consciencia ,  y tener sometidas sus bajas pasiones, la ceremonia de iniciación masónica ya indica, al menos, el deseo inconsciente de alcanzar niveles superiores de conciencia. Y al abrir estos portales serán transpuestos gracias a los símbolos y al ritual mágico masónico que evocan ideas sutiles y arquetípicas, a fin de conducir al iniciado a la realización espiritual.

El ritual masónico, así como los símbolos, son la representación de fuerzas, ideas y energías que se esconden detrás de su apariencia formal y simplista. De esta forma, nuestros pasos o marchas, saludos, signos, tocamientos  , señales, baterías y palabras sagradas  involucran un sentido esotérico u oculto que provoca un despertar de la  consciencia , nos hace recordar quienes somos, y así vivificamos y vamos conociendo todo esto  al practicar nuestra liturgia.

Separar sagrado de lo profano: Al estudiar la etimología de la palabra templo, vemos que viene del latín templum, que significa "cortar" o "cortado" así el significado d de la palabra templo es claro :'recinto sagrado y separado del mundo', proviene del  griego τέμενος - del verbo τέμνειν que significa 'cortar', 'recortar'. Es un recinto reservado para los dioses, alejado , hermético , separado, aislado. Así, al sobrepasar la puerta de su templo, podemos decir que el fiel o el masón, como practicante de su pueblo La Escuela de Misterios, está "cortando" con el mundo profano, apartándose al  mundo sagrado, está penetrando en su espacio sagrado, en su propio cosmos, su Universo en miniatura, un mundo que tiene un espacio y un tiempo diferenciados, simbólicos como participantes de una manifestación reveladora del sagrado, pero reales cuando son personificados por medio de sus rituales. Y son estos rituales que dan carácter sagrado a la realidad del espacio sagrado. La puerta del templo se convierte así en un símbolo cósmico. Es la delimitación del espacio profano para el espacio sagrado. Así, enfatizamos que el Masón debe tener conciencia de que cada vez que transponer la puerta de su templo se está filtrando en su espacio sagrado y, por eso, debe hacerlo con solemnidad,  hacerlo con acto contrito, con seriedad y, principalmente, cubriendo su propio templo interior. Una pequeña rememoración para nosotros sobre el Egregor: "es el alma colectiva de un grupo reunido por afinidades, tiene existencia en el Plano Astral, Metal, Físico y Espiritual  y, cuando se evoca en un el ritual, se regenera, brilla con fuerza y penetra en el cuerpo sutil de los iniciados creando un clima de unión y fuerza”. Cuanto más bien es trabajada la masónica  ceremonia mágica, más fuerte es la corriente de pensamiento de sus operadores, y tanto más se da la formación del egregor de una Logia. La Cadena de Unión evoca y refuerza la Egregor  de la Ceremonia o Tenida aumentando el potencial de energía del grupo, que lo esparce en beneficio de la humanidad y refuerza la vida interna de la Logia. Cuando los hermanos masones se unen en actividad tan poderosa, las individualidades desaparecen y se crea un ser colectivo, un organismo unitario de energía y el alcance es mayor, pues en el colectivo da la fuerza y que supera la suma de los elementos individuales.  Recodaremos que el ritual masónicos es tan poderoso que provocó revoluciones libertarias, la formación de sociedades más libres y  la fundación de países, así como mil y una cosas más como los BoyScouts   , la Cruz Roja , los Rotarios y un buen número de Religiones fundadas por masones; así como una poderosa influencia libertadora por todo el mundo.