Karma, a Origem do Sofrimento e Como Findá-los

[Amigos de Krishna]

Karma, a Origem do Sofrimento e Como Findá-los

 

 

A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

Na Bhagavad-gita, o Senhor diz que devemos nos render a Ele abandonando todas as outras ocupações. O Senhor também dá Sua palavra de que protegerá tais almas rendi­das das reações de todas as atividades pecaminosas. Srila Rupa Gosvami diz que as aflições resultantes de atividades pecaminosas devem-se tanto aos pecados em si quanto aos pecados cometidos em nossas vidas passadas. Em geral, cometemos atividades pecaminosas por ignorância, mas a ignorância não é desculpa para se fugir da reação das atividades peca­minosas. Há dois tipos de atividades pecaminosas: aquelas que estão maduras e aquelas que não estão maduras. As atividades pecaminosas por causa das quais estamos sofrendo no mo­mento atual são chamadas maduras, ao passo que as muitas atividades pecaminosas armazenadas dentro de nós, pelas quais ainda não sofremos, são consideradas imaturas. Por exemplo, um homem pode ter cometido ações criminosas, mas ainda não ter sido preso por causa das mesmas. Porém, tão logo seja descoberto, a prisão estará esperando por ele. De forma similar, devido a algumas de nossas atividades pecaminosas, há aflições esperando por nós no futuro, e, devido a outras, que estão maduras, estamos sofrendo no momento atual.

 

Dessa maneira, há uma cadeia de atividades pecaminosas e suas aflições concomitan­tes, e a alma condicionada sofre vida após vida por causa desses pecados. Nesta vida, ela está sofrendo os resultados das atividades pecaminosas de sua vida passada, e, entrementes, está criando outros sofrimentos para sua vida futura. As atividades pecaminosas maduras se exibem se sofremos de alguma doença crônica, se sofremos de alguma implicação legal, se nascemos em uma família de classe inferior ou degradada ou se somos incultos ou muito feios.

 

Por causa de muitos resultados de atividades pecaminosas passadas, estamos sofrendo no momento presente, e, no futuro, poderemos sofrer por causa de nossas atividades peca­minosas atuais. Caso, no entanto, adotemos a consciência de Krishna, todas essas reações a atos peca­minosos podem ser impedidas de imediato. Para atestar isto, Rupa Gosvami cita um verso do Srimad-Bhagavatam (11.14.19) relacionado à instrução que o Senhor Krishna apresenta a Uddhava, onde Ele diz: “Meu querido Uddhava, o serviço devocio­nal prestado a Mim é tal qual um ardente incêndio que pode reduzir a cinzas o combustí­vel ilimitado que se lhe supre”.

 

Isto significa que assim como o fogo ardente pode reduzir a cinzas qualquer quantidade de combustível, o serviço devocional ao Senhor em consciência de Krishna pode queimar todo o combustível de atividades pecami­nosas. Na Gita, por exemplo, Arjuna pensou que lutar fosse uma atividade pecaminosa, mas Krishna ocupou-o na batalha sob Sua ordem, em decorrência do que a luta se transformou em ser­viço devocional e Arjuna não se sujeitou a nenhuma reação pecami­nosa.

 

Srila Rupa Gosvami cita outro verso do Srimad-Bhagavatam (3.33.6), no qual Devahuti se dirige a seu filho Kapiladeva com os seguintes dizeres: “Meu querido Senhor, há nove diferentes tipos de serviço devocional, começando pelos processos de ouvir e cantar. Qualquer pessoa que ouça sobre Teus passatempos, que celebre Tuas glórias cantando, que Te ofereça reverências, que pense em Ti e, dessa maneira, execute qualquer um dos nove tipos de serviço devocional – mesmo que tenha nascido em uma família de comedores de cachorro (a classe mais baixa da humanidade) – torna-se imediatamente competente para executar sacrifícios”. Desse modo, como é possível que uma pessoa que esteja realmente se dedicando ao serviço devocional, em completa consciência de Krishna, não tenha se purificado? Não é possível. Não resta dúvida de que aquele que se dedica à consciên­cia de Krishna e ao serviço devocional já está livre de todas as contaminações de atividades materiais pecaminosas. Portanto, o serviço devocional tem o poder de realmente anular todos os tipos de reações a atos pecaminosos. Não obstante, um devoto está sempre vi­gilante para não cometer nenhuma atividade pecaminosa – esta é a sua qualificação especí­fica como devoto. Assim, o Srimad-Bhagavatam declara que uma pessoa que executa serviço devocional, mesmo que tenha nascido em uma família de comedores de ca­chorro, pode se tornar apta a participar da execução das cerimônias ritualísticas reco­mendadas nos Vedas. Fica implícito nesta declaração que, de uma maneira geral, uma pessoa nascida em uma família de comedores de cachorro não está apta para executar yajna, ou sacrifício. A casta sacerdotal encarregada de executar essas cerimônias ritualísticas recomendadas nos Vedas é chamada a ordem dos brahmanas. A menos que o indivíduo seja brahmana, ele não pode executar tais cerimônias.

 

Uma pessoa nasce em uma família brahmana ou em uma família de comedores de cachorro devido a suas atividades passadas. Se uma pessoa nasce em uma família de comedo­res de cachorro, isso quer dizer que todas as suas atividades passadas são pecaminosas. Contudo, mesmo se semelhante pessoa adota o caminho do serviço devocional e começa a cantar os santos nomes do Senhor – Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare –, ela está imediatamente apta para exe­cutar as cerimônias ritualísticas, o que significa que suas reações pecaminosas são imediatamente neutralizadas.

 

No Padma Purana se declara que há quatro tipos de efeitos decorrentes das atividades pe­caminosas, os quais são listados como segue: (1) o efeito que ainda não frutificou, (2) o efeito que se encontra em estado de semente, (3) o efeito que já está maduro, e (4) o efeito que está quase maduro. Também se declara que todos esses quatro efeitos são imediatamente superados por aqueles que se rendem a Vishnu, a Suprema Personali­dade de Deus, e se ocupam em prestar-Lhe serviço devocional em completa consciên­cia de Krishna.

 

Os efeitos descritos como “quase maduros” referem-se à aflição de que sofremos no momento presente; e, quanto aos efeitos “que se encontram em estado de semente”, isso significa que, no fundo do coração, há certo estoque de desejos pecaminosos que são como sementes. A palavra sânscrita kutam significa que esses desejos estão quase prestes a produzir a semente, ou o efeito da semente. Um “efeito imaturo” refere-se ao caso em que a semeadura ainda não começou. Com esta declaração do Padma Purana, compreen­de-se que a contaminação material é muito sutil. Seu começo, sua frutificação, seus resulta­dos e como se sofre tais resultados na forma de aflição fazem parte de uma grande ca­deia. Quando contraímos alguma doença, muitas vezes é muito difícil determinar a causa da mesma, onde se originou e como está amadurecendo. Contudo, o sofrimento de uma doença não aparece de maneira repentina, senão que demora algum tempo. E, assim como no campo da Medicina, por precaução, o médico injeta uma vacina de maneira a impedir que a contaminação cresça, a injeção prática para se acabar com todas as frutificações das sementes de nossas atividades pecaminosas é sim­plesmente a ocupação na consciência de Krishna.

 

Em relação a isso, no Srimad-Bhagavatam (6.2.17), Shukadeva Gosvami fala sobre a histó­ria de Ajamila, que, no começo da vida, foi um brahmana puro e respeitador, mas que, em sua juventude, corrompeu-se inteiramente com uma prostituta. Apesar dos muitos pecados que cometeu, ele, no fim de sua vida imoral, foi salvo simplesmente por chamar pelo nome de “Narayana [Krishna]”. Shukadeva chama a atenção para o fato de que a austeridade, a caridade e a execução de cerimônias ritualísticas para se neutralizar atividades pecamino­sas são processos recomendados, mas que a pessoa que os executa não consegue remover a semente do desejo pecaminoso do coração, como aconteceu com Ajamila em sua mocidade. Podemos remover tal semente do desejo pecaminoso unicamente quando alcançamos a consciência de Krishna, o que podemos compreender com muita facilidade cantando o maha-mantra ou mantra Hare Krishna, como Sri Chaitanya Mahaprabhu recomenda. Em outras palavras, a menos que se adote o caminho do serviço devocional, não se pode estar cem por cento limpo de todas as reações a atividades pecaminosas.

 

Uma pessoa que executa atividades ritualísticas védicas, que dá dinheiro em caridade e se submete a austeridades pode livrar-se temporariamente das reações a atividades pecaminosas, mas, logo a seguir, é forçada a se envolver novamente em atividades pecaminosas.

 

Uma pessoa, por exemplo, que sofre de doença venérea por ter-se entregado excessivamente à vida sexual tem que se submeter a dores severas no tratamento médico, após o que fica curada por ora. Contudo, como não foi capaz de remover o desejo sexual de seu coração, ela é forçada a se entregar novamente ao mesmo tipo de ato tornando-se vítima da mesma doença. Assim, o tratamento médico é capaz de dar alívio tem­porário para a aflição de tal doença venérea, mas, a menos que nos ensinem a compreen­der que a vida sexual é abominável, é impossível que nos salvemos dessas aflições repe­tidas. De maneira similar, as execuções ritualísticas, a caridade e a austeridade que são recomendadas nos Vedas podem fazer com que a pessoa pare temporariamente de atuar de modo pecaminoso, mas, se o coração não estiver limpo, ela será forçada a executar atividades pecaminosas repetidamente.

 

No Srimad-Bhagavatam, apresenta-se ainda o exemplo do elefante que entra em um lago e se banha com muita seriedade limpando todo o corpo. Então, logo que chega à margem, ele pega novamente um pouco de poeira da terra e joga-a sobre o corpo. Similarmente, uma pessoa que não está treinada em consciência de Krishna não pode se livrar completa­mente do desejo de executar atividades pecaminosas. Nem o processo de yoga, nem as es­peculações filosóficas, nem as atividades fruitivas podem nos salvar das sementes dos desejos pecaminosos, senão que apenas a ocupação em serviço devocional pode fazê-lo.

 

Há outra evidência no Srimad-Bhagavatam (4.22.37), onde Sanat-kumara diz: “Meu caro rei, o falso ego de um ser humano é tão forte que o retém na existência material como se estivesse amarrado por uma forte corda. Unicamente os devotos conseguem cortar com muita facilidade o nó dessa forte corda ocupando-se na consciência de Krishna. As outras pessoas, que não estão em consciência de Krishna mas que estão tentan­do se tornar grandes místicos ou grandes executores de rituais, não conseguem avançar como os devotos. Por conseguinte, todos têm a obrigação de se dedicar às atividades da consciência de Krishna para poderem livrar-se do nó apertado do falso ego e da ocupação em atividades materiais”.

 

Esse nó apertado do falso ego deve-se à ignorância. Enquanto ignorarmos nossa iden­tificação, certamente agiremos indevidamente e, desse modo, ficaremos envolvidos na con­taminação material. A consciência de Krishna também pode dissipar a ignorância do verdadeiro conhecimento, como confirma o Padma Purana da seguinte maneira: “O ser­viço devocional puro em consciência de Krishna é a iluminação máxima, e, quando se dá tal iluminação, é como um incêndio ardente na floresta que mata todas as serpentes inauspiciosas do desejo”. O exemplo que se dá a este respeito é que, quando há um incêndio florestal, o vasto incêndio mata automaticamente todas as serpentes da flores­ta. No solo da floresta, há muitíssimas serpentes, e, quando ocorre um incêndio, queimando a folhagem seca, as serpentes são imediatamente atacadas. Os animais que têm quatro patas podem fugir do incêndio ou, ao menos, tentar, mas as serpentes são mortas de imediato. De maneira similar, o fogo ardente da consciência de Krishna é tão forte que as serpentes da ignorância são imediatamente mortas.

 

 

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