ORI Cabeza fisica y espiritual
JESUS OCHOA
"ATEFUN sobrenombre de Ifa sabio. Adivinaba en el oráculo las 401 divinidades que estaban yendo al estado de perfección. El sabio de ORI "adivinó" el oráculo a ORI, ORI estba yendo al estado de perfección (ÒDE - ÀPÉRÉ), le mandó hacer sacrificio, SOLAMENTE A ORI, EL ÚNICO QUE HIZO, SU SACRIFICIO FUE BENDECIDO. Por lo tanto ORI es mayor que todas las divinidades, ORI es más fuerte que las divinidades, solamente ORI llegó al estado de perfección. El iniciado sacrificó! ORI es fuerte, más que los Orixás"
Para cuaquier yoruba la palabra Ori tiene un significado amplio. Ori quiere decir cabeza; y simboliza también el ápice de todas las cosas, el más alto desempeño. Por ejemplo la cabeza es la parte más alta y más importante del cuerpo humano, es la morada del cerebro quien controla todo el cuerpo.
A un lider o jefe de cualquier organización, los yoruba lo llaman de "OLÓRI" (la cabeza), nosotros también utilizamos esa definición como "cabeza de". En el cuerpo humano Ori se divide en dos:
1) La cabeza física, el craneo humano, donde se aloja el cerebro, a quien usamos para el pensamiento, y el control de todas las otras partes del cuerpo. El consciente y el inconsciente, nuestra escencia masculina o femenina, y muchas otras funciones orgánicas y psicológicas.
2) La cabeza espiritual está subdividida en dos partes más:
Cabeza Espiritual
a) APARÍ INÚ ( cabeza espiritual interna)
b) ORI ÀPÉRÉ ( santo personal, destino o parte divina de cada uno: elegido bajo el dominio de ÀJÀLÁ, la divinidad de ORI)
ORI ÀPÈRÉ es la acumulación del destino individual, o sea:
ÀKÚNLÈYÀN - parte del destino que uno elige por voluntaad propia ( libre abedrío)
ÀKÚNLÈGBÁ - parte del destino adicionada, como complemento del anterior
ÀYÀNMÓ - parte del destino que núnca puede sar cambiado, por ejemplo karma. Las anteriores pueden ser mejoradas, pero esta no puede ser modificada.
APARÍ INÚ es de caracter individual, una persona puede llegar a la tierra con un buen destino, pero sin buena conducta. La maldad de la cabeza espiritual interna, sin duda, dañará definitivamente el buen destino. Lo inverso, también puede suceder. El destino puede ser modificado en parte, cuando ciertos secretos son conocidos, dentro de un contexto y conocimiento de la teología yoruba.
ORI es la más importante, entre todas las divinidades. En orden de importancia primero sería Ori, luego la madre (si ella es fallecida, su espíritu), después el padre (si falleció su espíritu), luego IFÁ, después sus Orixás y luego las otras divinidades.
. (Por Gbolahn Okemuyiwa y Awo Ademola Fabunmi - traducido por: Adélékè Àdìsá Ògún)
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Para tener idea en cuanto a la importancia y procedencia de ORI, en relación a los demás Orixás, un Itan del Odu OTURA MEJI, al contar la historia de un Ori que se perdió en el camino que lo conducía de Orun a Aiye, relata lo sguiente: "...Ogum llamó a Ori y le preguntó
-Usted sabe que es el más viejo entre todos los Orixás?, Que es el líder de los Orixás?
Seguramente por esto es que: "Ori mi a ba bo ki a to bo Orisa " o sea " Mi Ori, que tiene que ser cultuado antes que Orixá "
Además de este Oriki dedicado a Ori que nos dice "Ko si Orisa ti da nigbe leyin Ori eni" "No existe un Orixá que apoye más de un hombre, que su propio Ori"
Cuando vemos a una persona, que a pesar de enfrentar en su vida, una serie de dificultades relacionadas con acciones negativas de otras personas. Pero pese a ello tiene una fuerza interior extraordinaria, que le permite superar todas esas negatividades, podemos decir:
"Eniyan ko fe ki eru fi aso, Ori eni ni so ni" "las personas no quieren que usted sobreviva, pero su Ori trabaja para usted"
Un Ori fuerte es capáz de cuidar a un hombre y garntizarle la supervivencia social y sus relaciones con la vida, a pesar de las dificultades que enfrente.
Esta es la razón por la cual el Bori (dar de comer a la cabeza), forma de fortalecimiento espiritual del Ori, es utilizado muchas veces por no decir siempre. Se hace para que la persona encuentre recursos internos adecuados, para enfrentar dificultades, cambios, o ajustar su propia vitalidad disminuída por algún desajuste interno o externo, dando claridad en sus pensamientos.
Es importante decir que el Ori nos individualiza y nos diferencia del resto de los habitantes. Esta diferenciación es de caracter interna y nada en el plano de las apariencias físicas, nos permite tener un referencial de identificación de esas diferencias.
Este Itan habla sobre este tema: Itan ODU OSA MEJI ( respuesta que le dio IFA a MOBOWU, esposa de Ogum, cuando ella fue a consultarlo)
"ORI buruku ki i wu tuulu.
A ki i da ese asiweree mo loju-ona.
A ki i m' ORI oloye lawujo.
A dia fun Mobowu
Ti i se obinrin Ogun.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo
Ki toko-taya o mo pe'raa won ni were mo.
ORI ti o joba lola,
Enikan o mo."
"Una persona de mala cabeza, no nace con la cabeza diferente a las otras. Nadie puede identificar los pasos de un loco, en la calle. Una persona que es líder, no es diferente, y también es dificil reconocerla. Y lo que fue dicho a Mobowu, esposa de Ogum, que fue a consultar a IFA. Tanto esposo como esposa, no deben maltratarse tanto, ni física ni espiritualmente. El motivo es que ORI va a ser coronado y nadie sabe como va a ser el futuro de la persona"
Existe, en la cultura Yoruba, el concepto que nosotros elegimos nuestro Ori en el cielo, antes de nacer. Esto implica un concepto de predestinación, aceptado por los yorubas tradicionales, donde los aciertos y las fallas, la vida y la muerte prematura, riqueza o pobreza, etc. son algunos de los aspectos de nuestra vida, ya predestinados, que tienen que ver con la elección de Ori que hemos hecho, antes de nacer.
Existe además una divinidad ( para algunos considerado Orixá Funfun, para otros ni siquiera es considerado divinidad), que molde las cabezas de los seres humanos. Cuentan las leyendas, que a este Orixá le gustaba mucho el vino de palma, habiendo bebido demasiado, muchas veces las cabezas salían mal hechas, mas grandes, mas chicas, deformes y claro esto influenciaba en el destino, sobre sus éxitos o no, de quien las había elegido.
Por esta razón Ifá, tambien llamado Eléèri-ipín ( el único testimonio de la escuela del destino en el cielo ), es quien pede decir si se ha elegido bien o no y orientar el camino que se ha de seguir, para que sean realizadas las necesidades de nuestro Ori. De esta manera, Ori es un intermediario entre cada ser humano y su Orixá. Es quien está mas interesado en el bien estar de su devoto. Es el primero en bendecir al hombre y aquel que jamás lo abandonará. Por eso los Yoruba dan mucha importacia a la ceremonia BORI o EBORI
Una leyenda sobre ORI mostrando la supremacía por sobre los otros Orixás.
"Un cierto día Olodumarê, quizo decidir, cual de los Orixás sería el dueño del destino del ser humano. Convocó a todos los Orixás para oir sus debilidades y asi poder juzgar cual sería el conveniente. Cuando todos estaban reunídos, Olodumarê comenzó por Ogum
Olodumarê - Ogum si tu estarías con alguno de tus hijos, y por casualidad etalla una guerra, que harías?
Ogum - Ahh mi querido padre, yo dejaría a mi hijo en un lugar seguro e iría a luchar con los injustos.
Olodumarê - Xangô si estrías con tu hijo y tu estarías con mucha gula, en el medio de una tempestad...
Xangô - Ohh mi padre, yo controlaría esa tempestad, llevaría a mi hijo a un lugar abrigado y protegido, y saciaría mi gula.
Asi fue interrogando las debilidades de cada uno de todos los Orixás, hasta que llegó a ORI, y este rápidamente respondió
Ori - Infelizmente padre, yo tendré que ser una parte de mi hijo, pues con El tendré que estar compartiendo desde el nacimiento hasta que Ikú (muerte) lo encuentre o El encuentre Ikú. Porque si algún día tengo que resolver dejarlo, su cabeza sería cortada y yo pasaría a estar con la misión de Ikú.
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oshun fosupo
Olorun Alawa religiosos en regla osha.
Iboru , iboya, ibosise. Bogbo awo ni òrùnmilà.
Muy buena en dar a conocer el tema de Orì abure Owulu dua(ODUDUWA)
Este es un tema profundo y delicado , es una deidad complicada y muy misteriosa por lo menos en la hora de recibirla es dificil conseguir religiosos que conosca como realizar dicha consagraciòn.
Para dar un pequeño aporte a lo escrito por el abure Owulu dua(ODUDUWA) ya que su informaciòn esta excelente mi aporte es el siguiente:
TEMA ORÌ
El concepto de Orí es íntimamente conectado al concepto de destino personal y de las condiciones instrumentales del hombre para el logro de este destino. Podemos notar que el entendimiento sobre el papel que Orí lleva a cabo en la vida de cada hombre es íntimamente relacionado a la fe en la predestinación - en la aceptación que el éxito o infortunio de cada hombre depende en larga escala del destino personal que él trae en la venida para el mundo.
Orí es la particula de Olódùmarè (nuestro creador) que vive en nosotros. Orí, es el Òrisà, el guía personal de cada uno de nosotros, manifestado en toda su fuerza y grandeza. Orí debe ser el primero en recibir nuestras alabanzas, en todas nuestras liturgias, se trata de una representación muy particular de la existencia de cada uno de nosotros, es en si mismo, el núcleo vivo real de nuestra existencia interior, de nuestro "Yo".
Ifá dice:
A Kúnlé A Yam Èdá
A Dáyé Tán
Ojú Níkán Ni
Nosotros elegimos nuestros destinos en el cielo bajo a supervisión de nuestros ancestros.
Pero cuando llegamos a la Tierra
Nosotros llegamos a ser impacientes.
Las diferentes adivinaciones de nuestras tradiciones son conocidas a través de diferentes nombres, entre estos encontramos a Àyànmo (elección) ó Ipín (destino adicionado) ó Kádàra (la adivinación para el hombre) ó Ìpóri ( la cámara de la cabeza), Orí ( dentro de la cabeza ) es el símbolo de la libre elección de la cabeza, y que según nuestras tradiciones cada uno recibe en el cielo. El éxito o el fracaso en la vida de una persona esta íntimamente ligado a la cabeza que escogió en el cielo. Por lo tanto Ifá enseña a sus hijos y a los sacerdotes del culto Ifá-Òrisà, la adecuada alimentación de la cabeza de los hombres para provocar restructuraciones o fortalecimientos en Orí y como apoyar a este a encontrar los caminos de la buena vida o lo que deberíamos llamar correctamente los caminos propicios para encontrar la mejor buena vida para cada uno de nosotros, y no como solemos engañarnos y caer en errores, buscando afanosamente prototipos de vidas por imitación que muchas veces nos hacen perder un tiempo precioso, en el cual podríamos todos invertir energía en potenciar nuestro mejor destino y alcanzar más próximo la felicidad deseada.
Ení t'o gbón
Orí è l'ó ní ó gbón
Èèyán tí ò gbón
Oríí ré l'ó ní ó gò 'j'usu lo
El quién es sabio
Es el rey de las magias de Orí
El quién no es sabio
Es tan tonto como una cabeza solo hecha de ñame
Para la buena utilización de las energía propiciatorias de buen destino de Orí, Ifá habla de tres instancias espirituales modeladoras de todo efecto de acto provocado por nosotros mismos.
Àkúnlèyàn - Es el destino elegido por cada uno de nosotros en la instancia en que nos hemos arrodillado frente a Àjàlá Mòpin ( uno de los espiritus que forman la cabeza y la conciencia de caa niño nacido), todo aquello que a usted le gustaría en su vida terrenal, años de vida, cantidad de hijos, conformación familiar.
Àkúnlègbà - Son las situaciones de espacio tiempo que le son dadas al individuo, en el medio en que se irá a desenvolver para el mejor desempeño de su destino.
Àyànmó- Destino, la creencia de Ifá que cada persona viene al mundo teniendo un acuerdo con la creacion respecto al destino que será experimentado durante un tiempo de vida dado.
La instancias de Àkúnlèyàn y Àkúnlègbà son mutables, pueden sufrir cambios por el vínculo con la sociedad, o la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento con el destino original, esta mutación es debida mucha veces a agentes externos a nosotros mismos. Como por ejemplo, los araye o los hijos del mundo, también las fuerzas oscuras de la noche o los Elènìní, que corrompen la mente y las buenas ideas de los que nos preceden, y así se nos aparta de lo que es mejor para nuestro destino.
Es Orí el único Òrisà que ha de acompañar a su devoto en el largo viaje atravesando el Mar sin retorno. Cuenta Ifá, haciendo hincapié en que Orí es el Òrisá del hombre por excelencia y aquel a quien le importa sobremanera lo que nos suceda, dado que nuestra felicidad o grado máximo de plenitud a ser gozado en nuestra vida terrena se encuentra almacenado en los niveles de conciencia de Orí.
Es muy común en las tradiciones de Òrisá en América, que se confunda a Elédà (Òrisà custodió de Orí) con Orí. Sucede que ambos reciben sus fundamentos en la misma región del cuerpo humano, con la diferencia que los Ebora o Irúnmòles son los Òrisà que proporcionan apoyo y cuidado a nuestro Orí para que éste en el tránsito por la tierra cumpla con lo estipulado en su destino.
ESTE ESCRITO ES BASADO EN INVESTIGACIONES REALIZADAS.
ONAREO.
LA BENDICIÒN DE OSHUN PARA TODOS NOSOTROS.
"UNA LARGA DISCUSION LE LLEVA A UNO TAN LEJOS COMO
IFE".
Francys Bastardo Parra
iboru,iboya,ibosheshe.soy santera vivo en barcelona-venezuela quisiera saber si es posible tener sus correos privado a los fines de solicitarle un consejo sobre ori PARA UN AHIJADO antes de coronar su santo.gracias Date: Sun, 2 Aug 2009 23:01:20 -0400
Subject: [Grupo Cubayoruba] Re: ORI Cabeza fisica y espiritual
From: oshun...@gmail.com
To: cubay...@googlegroups.com
anderson jose benitez bermudez
Subject: [Grupo Cubayoruba] Re: ORI Cabeza fisica y espiritual
Julio diaz
JULIO OSHE OM OMOLU
From: beni...@hotmail.com
To: cubay...@googlegroups.com
Subject: [Grupo Cubayoruba] RE:CON LA BENDICION DE TODOS LOS PRESENTES EN ESTE FORO TENGO 20 DIAS DE AVERME CORONADO OBATALA SIENTO UNA GRAN ALEGRIA Y QUISIERA COMPARTIRLA CON EL FORO MI NOMBRE DE SANTO ES BABA OLI OKE Y MUCHAS GRACIAS POR LOS CONSEJOS QUE ME AN DADO MUCHAS GRACIAS
Date: Thu, 10 Sep 2009 15:43:50 +0000
carolina perez
From: omi...@hotmail.com
To: cubay...@googlegroups.com
Subject: [Grupo Cubayoruba] Re: CON LA BENDICION DE TODOS LOS PRESENTES EN ESTE FORO TENGO 20 DIAS DE AVERME CORONADO OBATALA SIENTO UNA GRAN ALEGRIA Y QUISIERA COMPARTIRLA CON EL FORO MI NOMBRE DE SANTO ES BABA OLI OKE Y MUCHAS GRACIAS POR LOS CONSEJOS QUE ME
Date: Thu, 10 Sep 2009 16:02:44 -0300
Director Cubayoruba
maritza hernandez
Date: Thu, 10 Sep 2009 23:56:02 +0200
Subject: [Grupo Cubayoruba] Re: CON LA BENDICION DE TODOS LOS PRESENTES EN ESTE FORO TENGO 20 DIAS DE AVERME CORONADO OBATALA SIENTO UNA GRAN ALEGRIA Y QUISIERA COMPARTIRLA CON EL FORO MI NOMBRE DE SANTO ES BABA OLI OKE Y MUCHAS GRACIAS POR LOS CONSEJOS QU
Juan Granados
| si en eleggua de cabesera le salio oshe melli solo esta para adorar a sus santos ,eleggua. --- El jue 10-sep-09, carolina perez <caroc...@hotmail.com> escribió: |
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