PORQUE LOS IYAWO NO SE VEN EN ESPEJO?
Cealco - Carla Jardine
Un saludo y un abrazo a todos los del foro, que oggun siempre les bendiga. En esta oportunidad quisiera que me informaran porque un iyawo no se puede ver en un espejo? Donde nace esto? Hay algún signo que lo diga? O un pataqui? Mi madrina me dijo porque puede ver reflejado la muerte. Yo desde que me hice santo no me vi en espejo los tres primero meses como me dijo mi madrina pero he visto iyawoses verse en espejos…….Que pasa si se ven antes del tiempo estipulado??????
Mucho sabría agradecer esta aclaratoria, ya que pronto tendré un iyawo omo yemaya y quisiera dejarle claro esta duda que yo tengo.
Gracias
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alen cortes
fenomeno, a mi me explico un oba en Cuba que hoy dia es dificil que
una persona no tenga que verse aunque sea una vez al dia o por
accidente en un espejo, muchos por su trabajo y otros porque
normalmente uno por cuestiones de higiene personal, por estas razones
en la diaspora se ha adaptado unas ceremonias que esta facultado el
oba para realizarlas como lo son la del espejo, la peinilla, la
tijera, los cubiertos para comer, porque habia que facilitarle esas
cosas a los que trabajan que son muchos y asi no verse en problemas
con el santo o mejor dicho con el tiempo de depuracion del Iyawo.
Imaginese usted un estilista que se haga santo como haria, una
secretaria que tiene que maquillarse aunque sea poco pero tiene que
verse en un espejo, o una modelo que se haga santo como haria, es
interesante la pregunta porque nos demuestra que las cosas religiosas
se adaptan a los tiempos en que vivimos.
Saludos,
Omo Eleggua
saludos,
Omo Eleggua
El 13/09/07, Cealco - Carla Jardine <cjar...@cealcove.com> escribió:
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> Un saludo y un abrazo a todos los del foro, que oggun siempre les bendiga.
> En esta oportunidad quisiera que me informaran porque un iyawo no se puede
> ver en un espejo? Donde nace esto? Hay algún signo que lo diga? O un
> pataqui? Mi madrina me dijo porque puede ver reflejado la muerte. Yo desde
> que me hice santo no me vi en espejo los tres primero meses como me dijo mi
> madrina pero he visto iyawoses verse en espejos.......Que pasa si se ven antes
Junior Muñoz
Habia un pueblo donde vivia una reina que habia decretado que toda mujer que diera a luz una hembra se la tenia que llevar para su palacio sin que la madre pudiera verla hasta la hora del sacrificio que ella hacia, pero cada madre cuando volvia a ver a su hija era porque ya la misma estaba grande e iba a ser la victima que la reina iba a sacrificar.
El dia del sacrificio la reina convocaba al pueblo para que lo presenciara. La doncella era sacrificada en una especie de altar delante del pueblo y haciendole saber a la madre que era su hija. La reina habia impuesto la ley de que todas las mujeres tuvieran el pelo recogido en forma de moño; siendo ella la unica que podia tener el pelo suelto, el cual le cubria el rostro no pudiendose ver el mismo, pues todo el que intentaba verselo ella lo mandaba a matar sin piedad despues de crueles torturas. El dia del sacrificio de la doncella la reina la introducia en un cuarto que ella tenia para tal efecto, y lo primero que hacia era cortarle el pelo. Y despues la sacrificaba.
La reina con el pelo que le habia cortado a la doncella era con el que cubria su descarnada cabeza y con el mismo se cubria el rostro. La reina goberno por mucho tiempo pues ella se nutria de las sangre de las doncellas que ella sacrificaba. Aquel pueblo ya estaba cansado de vivir con el terror que ella le habia impuesto, pues no solo era el sacrificio de cada año sino todas las doncellas tenian que trabajar para ella. La actual reina no se sabia de donde habia salido pues la anterior habia desaparecido sin dejar rastro ni huellas y en su lugar habia aparecido aquella espantosa y cruel mujer en este pacifico pueblo que habia sido feliz hasta su llegada.
Las sirvientes que ella tenia bajo sus ordenes no podian decir de que forma ella tenia la cara, pues como ella se la cubria con el pelo no les distinguian los rasgos del rostro, y todo el que se proponia verselo ella lo mataba. El pueblo no cesaba de rezar y pedir. Un dia Olofin oyo la imploración del pueblo y selecciono a Elegbá para que investigara la causa de aquella imploracion. A tal efecto Elegbá se dirigio a dicho pueblo encontrandose que ese dia se iba a sacrificar a una doncella. Elegbá pregunto a que se debia que todos estaban tristes y llorosos, siendo informado de lo que ocuria alli. Elegbá volvio donde se encontraba Olofin y le conto lo que pasaba en aquel pueblo. Olofin al oir lo que Elegbá le contaba no lo queria creer y entonces mando a este donde estaba Orunmila para que le indicara lo que habia que hacer.
Orunmila al mirar a Elegbá le vio este ifa y le dijo: Iku es quien esta gobernando ese pueblo y le mando ebbo. Acto seguido hizo el ebbo y le dijo a Elegbá que fuera a votar el ebbo a la entrada del pueblo y que le dijera a los habitantes del mismo que hicieran una muñeca y que la vistieran con el color del angel de la guarda de cada uno de ellos y que la pusieran en un lugar visible de la casa, y que todas las mujeres se soltaran el pelo y que despues cada una hiciera lo indicado pues el iba a mandar a que desenmascararan a Iku. Despues que Elegbá le indico al pueblo lo que tenia que hacer y comprobar que habian cumplido con lo que se les dijo Orunmila llamo a Oggun y le dijo que fuera a dicho pueblo a desenmascarar a Iku y despues lo llevara en presencia de Olofin. Asi lo hizo Oggun y cuando Iku fue llevada a presencia de Olofin este le dijo: como tu has sido capaz de usurpar derechos que no te corresponden?, Pues has cometido un gran error y al mismo tiempo Olofin le quito el pelo que Iku tenia puesto y le dijo que ya ella no tendria mas pelo ni propio ni postizo, terminandose el miedo y el terror que habia en el pueblo.
Muchos se preguntan de los tabúes o prohibiciones. ¿Por qué existen? Por varias razones, entre ellas:
1. Para evitar introducir elementos inarmoniosos con la espiritualidad de la persona, capaces de desestructurar su organismo o su vida de relaciones, conduciéndole al caos.
"(...) Los 16 Óddun Mélli Ifá (16 Signos Dobles de Ifá) ó 16 Obbá Óddun Ifá (16 Signos Reyes de Ifá) son una representación abstracta de los Dieciséis Principios Sagrados de la Creación. Los 16 Óddun Mélli Ifá ó 16 Obbá Óddun Ifá son las Dieciséis Posiciones Sagradas, desde las cuales el vientre fecundo de Óddu engendra e inicia sus procesos creativos.
A partir de los Dieciséis Principios Sagrados de la Creación, nacen y se inician Dieciséis Evoluciones Primordiales, de las cuales se despliegan cientos de reinos interconectados que forman el Universo manifestado.
Cuando mi Padre que está en los Cielos, Olófi, mi Señor Agwá Olórun, quiso diversificar su proceso creativo, estas Dieciséis Evoluciones Primordiales recibieron la orden de mezclarse. Y se mezclaron sabiamente sin confundirse, para dar lugar a 240 Aspectos de Dios, cuya representación abstracta individual son los Óddun Omólúos, Óddun Hijos, o Signos Hijos de los 16 Óddun o Signos Primordiales.
Cada uno de estos Óddun o Signos Hijos pone en marcha con su surgimiento, una forma de evolución diferente de las demás, bajo la marca de su propia regencia.
En cada una de esas 256 Evoluciones, se generan formas de vida y formas de conciencia, o sea, se generan seres vivos, puesto que en cada una nacen oleadas de generaciones de criaturas: electrónicas, plasmáticas, minerales, vegetales, animales, elementales, humanas, oríshas.
Las criaturas creadas de cualquier orden, tienen diferencias entre sí, diferencias no solo físicas, no solo estructurales, sino que también tienen diferencias en los patrones de sus procesos internos, en su metabolismo, en su funcionamiento bioquímico, en sus dinámicas psicológicas, y en todos sus aspectos comparables. (...)"
Por virtud de esas mismas diferencias, hay elementos, situaciones y prácticas, que vibran con una resonancia que no es afín con la resonancia a la que vibra la constitución psicofísica y espiritual de la persona, porque son elementos, situaciones y prácticas que están configurados por evoluciones que no armonizan con las evoluciones que configuraron el nacimiento y la formación de la persona.
Esos elementos, situaciones y prácticas que tienen una cualidad vibratoria antagónica a la cualidad vibratoria de los procesos de vida de la persona, tienen poder para desorganizar al sistema energético de la persona.
Para evitar esta concurrencia de elementos y situaciones energéticamente adversos, la sabiduría de cada Óddun o Signo establece diferentes y variados ewó (prohibiciones), los que tienen el propósito de evitar que la persona que es hijo o hija de ese Óddun o Signo, que nació bajo la regencia de las evoluciones que se despliegan por ese Óddun o Signo, se relacione con condiciones que interfieren en su salud, en su bienestar, en su progreso personal.
2. Para evitar introducir elementos o situaciones que se oponen a las metas existenciales de la persona.
A veces las prohibiciones tienen que ver con los límites de la persona. Antes de encarnar en una existencia física, se diseña el Plan de Vida personal, que tiene marcadas aquellas experiencias que necesita tener la persona durante esa existencia, para trabajar en su autotransformación y automejorarse, mientras que hay otras experiencias que no están consideradas en ese pre-programa.
Por ejemplo: Supongamos que en la reunión que se efectúa en Órun antes de encarnar la persona, y en la que participan: Orí, quien es el Espíritu Interno o Espíritu Interior y quien representa a la persona, las jerarquías regentes del Destino, Orísha y Órunmilá, quien es Testigo de esto, se determinó que en su próxima existencia física, de acuerdo al potencial de conocimientos y desempeños adquiridos, y de acuerdo al karma generado hasta ese momento en encarnaciones anteriores:
1. La persona sí está en condiciones, objetivamente, de trabajar en los aspectos: A, B y C.
2. La persona no está en condiciones, objetivamente, de trabajar en los aspectos: D y E.
Entonces, trabajar en los aspectos: A, B y C, se convierte en una meta prefijada, en un propósito que se ha previsto lograr en esa nueva vida que va a tener. Después de haberse determinado esto y de haberse conformado el Plan de Vida personal, Orí encarna en un cuerpo físico, y comienza su existencia física como persona; o sea, la persona comienza a vivir su vida.
Si durante esta, su nueva vida, algo induce a la persona a relacionarse con el aspecto D ó con el aspecto E, entonces esto se convierte en una evolución inconveniente.
Porque cualquier causa que incline a esta persona a vincularse a esos aspectos D ó E, contribuye a que la persona se aleje de los propósitos prefijados para cumplir, desde antes de encarnar.
Como consecuencia de esto, la persona se entretendrá en cosas que ya se sabe que no las va a lograr, en las que no tendrá éxito, que están destinadas al fracaso, porque para trabajar en esos aspectos, la persona requiere, objetivamente, trabajar primero en los aspectos: A, B y C.
De esta manera, aquellos elementos o aquellas situaciones que hagan que la persona se incline a relacionarse con los aspectos: D y E, se convierten en su perdición, le causarán trastornos, le significarán a la persona una pérdida de tiempo – y no es a perder tiempo a lo que vino Orí a Aiyé, el mundo de las formas físicas.
Esos elementos y esas situaciones que alejan a la persona de los propósitos fijados en su Plan de Vida, serán considerados para la persona: ewó, o tabú, o prohibición.
3. Para evaluar el nivel de desempeño de la persona.
Evaluar el nivel de desempeño significa evaluar la eficiencia y eficacia, significa poner a prueba a la persona.
Cuando se establece un ewó o prohibición, y la persona es advertida, es libre de cumplir con este ewó, o de ignorarlo. Esto significa que la persona es libre de luchar por no ceder a la tentación de hacer lo que ahora sabe que no debe, así como es libre de ceder a esa tentación, haciendo lo que no debe, y ahora lo sabe. De esta manera, una razón que explica por qué los ewó o prohibiciones, es el factor prueba o evaluación. Se trata de la prohibición considerada:
- Como una prueba espiritual.
- Como un indicador de la fuerza de voluntad.
- Como un indicador del nivel de autodisciplina.
- Como un indicador de la capacidad de la persona para manifestar conductas consecuentes.
4. Para entrenar a la persona.
Una razón de las prohibiciones, es su utilidad como entrenamiento. Porque:
- Permiten a la persona entrenarse en la capacidad de hacer sacrificio.
- Permiten a la persona entrenar su voluntad.
- Permiten a la persona entrenar su disciplina.
Onareo
Addébí Awo ni Orunmila Oshe Fun
Obaniré oni Shangó
OMAR MONRROY
De esta manera, aquellos elementos o aquellas situaciones que hagan que la persona se incline a relacionarse con los aspectos: D y E, se convierten en su perdición, le causarán trastornos, le significarán a la persona una pérdida de tiempo - y no es a perder tiempo a lo que vino Orí a Aiyé, el mundo de las formas físicas.
Cealco - Carla Jardine
ASHE, GRACIAS POR SUS SABIOS CONSEJOS….MUY BUENA SU ACLARATORIA.
QUE OGGUN LO BENDIGA
De esta manera, aquellos elementos o aquellas situaciones que hagan que la persona se incline a relacionarse con los aspectos: D y E, se convierten en su perdición, le causarán trastornos, le significarán a la persona una pérdida de tiempo - y no es a perder tiempo a lo que vino Orí a Aiyé, el mundo de las formas físicas.
Esos elementos y esas situaciones que alejan a la persona de los propósitos
fijados en su Plan de Vida, serán considerados para la persona: ewó, o tabú, o
prohibición.
3. Para evaluar el nivel de desempeño de la
persona.
Evaluar el nivel de desempeño significa evaluar la eficiencia y eficacia,
significa poner a prueba a la persona.
Cuando se establece un ewó o prohibición, y la persona es advertida, es libre
de cumplir con este ewó, o de ignorarlo. Esto significa que la persona es libre
de luchar por no ceder a la tentación de hacer lo que ahora sabe que no debe,
así como es libre de ceder a esa tentación, haciendo lo que no debe, y ahora lo
sabe. De esta manera, una razón que explica por qué los ewó o prohibiciones, es
el factor prueba o evaluación. Se trata de la prohibición considerada:
- Como una prueba espiritual.
- Como un indicador de la fuerza de voluntad.
- Como un indicador del nivel de autodisciplina.
- Como un indicador de la capacidad de la persona para manifestar conductas consecuentes.
Esta evaluación es imprescindible para que los Espíritus del Destino
determinen el nivel de merecimiento de la persona, que le permitirá acceder a
nuevas condiciones de evolución personal.
4. Para entrenar a la persona.
Una razón de las prohibiciones, es su utilidad como entrenamiento. Porque:
- Permiten a la persona entrenarse en la capacidad de hacer sacrificio.
- Permiten a la persona entrenar su voluntad.
- Permiten a la persona entrenar su disciplina.
Onareo
Addébí Awo ni Orunmila Oshe Fun
Obaniré oni Shangó
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Cealco - Carla Jardine
-----Mensaje original-----
De: cubay...@googlegroups.com [mailto:cubay...@googlegroups.com] En
nombre de alen cortes
Enviado el: jueves, 13 de septiembre de 2007 15:53
Para: cubay...@googlegroups.com
Asunto: Re: PORQUE LOS IYAWO NO SE VEN EN ESPEJO?
Saludos,
Omo Eleggua
saludos,
Omo Eleggua
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Rafjelly Hernandez
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Rafje Hernández, Venezuela
Junior Muñoz
Oluwo siwayú es aquel que ha coronado su angel de la guarda y ademas tiene todos los poderes de Ifá incluyendo a Olofin.
Otras denominaciones de los sacerdotes de Ifá son Babalawo (Padre que posee secretos) o awo ni Orunmila (Que posee los secretos de Orunmila)
Rafjelly Hernandez
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Rafje Hernández