Grados religiosos
Director Cubayoruba
Grados
Religiosos
En nuestra cultura religiosa conocida como: Regla de Osha/Ifa, Religión Lukumi, Diáspora Afrocubana, Religión Yoruba, etc., se le asignan nombres a los distintos niveles que como religioso una persona pueda llegar o que su camino este predestinado para dichas situaciones.
Las Mujeres como los Hombres, tendremos
distintos caminos y grados religiosos, mismos que se tienen asignados
de acuerdo al nivel logrado.
ALEJO (Aleyo)
ó NEOFITO:
Quien a sido registrado, consultado, etc. y hace ebo.
Sin consagraciones de ningún tipo de
Osha e Ifa.
Los nombres otorgados a
MENORES:
OMÓ
ELEKE
Todo aquel que haya pasado por la ceremonia de Elekes de fundamentos.
Esta ceremonia se considera la entrada a la Regla de Osha o Sistema
Religioso Osha. Se reciben cinco Elekes o collares de fundamento
(Elegguá,
Oshún,Yemaya, Shangó y Obbatalá), en algunas Casas Religiosas,
No entregan el de Elegguá y lo hacen en la ceremonia de los Ayagún
o “Guerreros”.
Ceremonias hechas por Santeros (Iworos
o Babaloshas)
AYAGUN TÌ OCHA
Aquel que recibe el fundamento de los Orishas Guerreros: Elegguá, Oggún,
Oshosi y Osun* (este ultimo cargado por un Awó ni Orúnmìlà y que
así lo considere por registro, el Iworo o Babalosha).
Ceremonias hechas por Santeros (Iworos
o Babaloshas)
*Se establece que Osun, se recibe de
manera correcta, al recibir la Mano de Orula. Ya que no es menester,
deber o propiedad de dicha entrega por parte de los Iworos o Babaloshas.
EL AWÓ FÁ KÁN NI ORÚNMÌLÀ
EL Awófákán o Mano de Orúnmìlà (Mano de Orula). Título que se le da a la persona de sexo masculino que se consagra en el primer nivel de Ifa, el cual recibe el objeto fundamento de culto, para adorarlo sin poder adivinar con éste.
Por Ita, se le determina su Orisha de
Cabecera.
Ceremonias hechas por Awó ni Orúnmìlà (Babalawos u Oluos).
EL IKÓ FÁ NI ORÚNMÌLÀ
Ikofafún ni Orúnmìlà o Mano de Orúnmìlà (Mano de Orula): Título más alto en Ifa que se le da a la persona de sexo femenino, se consagra en el único nivel de Ifa para las mujeres (en el caso de la Diáspora Cubana, Santería Afrocubana, Religión Lukumi, etc.) y reciben el fundamento de culto para adorarlo sin poder adivinar con éste.
A ellas se les llama también Apetebí ni Orúnmìlà (Apetebí de Orula), por ende, sin tener su Kariosha, bien pueden ayudar en situaciones básicas a un Awó ni Orúnmìlà.
Si la mujer poseedora del Ikó Fa, es además la Esposa, Mujer o Madre de un Babalawo, será entonces Apetebí Iyafá y esta es la categoría máxima de la mujer dentro del culto a Ifa.
Por Ita, se le determina su Orisha de Cabecera.
Ceremonias hechas por Awó ni Orúnmìlà
(Babalawos u Oluos).
Los nombres otorgados a
MAYORES:
IWORO TÌ
OCHA
Todo aquel que ha pasado la ceremonia del Yoko Osha, Sodo Orisha,
Kariosha u Osha Akua Kua Elerí, es decir, quien “Asentó o Corono
su Santo de Cabecera”.
Ceremonias hechas por Santeros,
participan
Iworos, Babaloshas, Iyaloshas, Oriates u Obbá y Oluos.
NOTA ACLARATORIA:
Iyawo
Se le denomina así a quien se ha coronado su Orisha de Cabecera, situación que vivirá hasta que cumpla el año 7 días de iniciado.
Debe de cumplir con elementos inherentes a su situación: Ebo Meta, Orishas de Adimú, diversas ceremonias de presentación, por ejemplo entre ellas a Tambor.
Una vez que concluyen el Iyaworaje, se les denomina:
Olorisha: al Hombre
Iyalorisha: a la Mujer
Aquí al Iyawo, ya se les “conoce”
o ubica como Mayores y/o como Santeros Mayores.
BABALOSHA O IYALOSHA
Cuando un Iworo le consagra Ocha Akua Kua Elerí (“hace”, parió
o asienta Santo) a un Ahijado, es decir, se convierten en Padrino o
Madrina de Santo y se les conoce como:
Babalosha: al Hombre
Iyalosha: a la Mujer.
EL ORIATÉ
El Oriaté es el que dirige el Ocha Akua Kua Elerí, preside el Itá,
Ebo de estera y todas las ceremonias que hacen al coronar un Orísha.
El Oriaté, debe para consagrase como
tal, estar jurado en Oro y jurado en Ozaín, ambas ceremonias son
realizadas
exclusivamente por Olúos y son estrictamente masculinas.
Posee los tratados de los diferentes Ewe, así cantos sagrados
y demás secretos fundamentales para presidir las diversas ceremonias
que le compiten en exclusiva por su grado religioso, por ejemplo, a
la hora de dirigir un Ituto o ceremonia mortuoria.
EL OBBÁ
Debe en primera instancia consagrarse como Oriaté y luego de realizarse
una ceremonia, donde nace el Obé (cuchillo), precedida por tres Olúos
como mínimo, donde se le consagrará la estera y las manos.
Luego de esta ceremonia (un hombre sacerdote sin importar su preferencia
sexual), el Oriaté puede llamarse Obbá y es el título máximo que
puede obtener dentro del Culto a Osha.
En general en Cuba muchos fungen o
cumplen
las funciones, ya sea de Obbá u de Oriaté, después de años
de experiencia probada y ser consagrando en Osha, aprendiendo todos
los procedimientos sobre las ceremonias que preside, además de un
profundo
conocimiento del Dilóggun, sólo que no todos tienen las ceremonias
consagratorias que se requieren para dicho título religioso, por un
lado por desconocimiento y por otro lado por el recelo a trabajar con
Babalawos.
IFA
AWÓ NI ORÚNMÌLÀ:
Babalawos, Oluos, Olofistas.
Mismo Grado, diferentes deidades, ceremonias y poderes recibidos.
La más clara diferencia entre los Babalawos, son su claridad mental al momento de interpretar, los conocimientos adquiridos, la experiencia, actitud y madures, entre otras situaciones más.
Los poderes y ceremonias lo enaltecen, si, los hace más responsable de sus actos.
Ceremonias hechas por exclusividad de
los Awó ni Orúnmìlà (Babalawos u Oluos).
BABALAWO
El Awó o Babalawo, es aquel que hace Ifa y recibió sus guerreros
o Awófákán, sólo se le lavaron a Shangó, Obbatalá y a su Orisha
Tutelar.
Si no pasó por la ceremonia completa de Kariosha, el Babalawo, se dice, no puede entrar en el Igbodú o cuarto de Osha*.
Este “tipo” de Babalawos normalmente se dedican al estudio de Ifa y no trabajan en conjunto con los Iworos, ya que estos últimos los discriminan.
Las ceremonias de Ifá son las mismas en el caso del que viene de hacer su Kariosha o del que no tiene Osha completa, es decir, que entro al cuarto de Ifa con “Santo Lavado”.
* Nota Aclaratoria:
Los Iworos no aceptan a los Babalawos con Santo Lavado en el Cuarto de Osha, ya que en su razón, exponen que NO tienen su Kariosha completa y anteponen la tesis de que al no tener las ceremonias completas o recibidas no pueden y ni merecen siquiera entrar a dicho cuarto.
Lo que “Ignoran los Iworos”, es que un Babalawo ENTRO al cuarto de IFA, diferente Tierra, en donde estuvo Olofí, a quien entre secretos, ceremonias y juramentos, les permite la entrada a cualquier cuarto, llámese: de Palo, Osha e Ifa.
Dicho paso, el cual no es fácil, ni
sencillo, ni para todos (se requiere ser HOMBRE, sin desviaciones
sexuales,
sin defectos físicos), en conjunto les permite ser: Awó ni Orúnmìlà.
EL OLÚO
Es el Iworo que por Itá de Osha debe pasar a Ifa, o bien aquel que tenga camino de Ifa en su Awófákán, debe de consagrar primero Osha Akua Kua Elerí, se denomina luego de pasar la ceremonia consagratoria como sacerdote de Orúnmìlà, Olúo, Babalawo, es decir, Awo Ni Orúnmìlà.
Se considera que es el autorizado para entrar a un Ozaín o ceremonia de Sodo Orisha.
El Olúo, luego de recibir algunas
consagraciones
como: el juramento de Ozaín, entre otras deidades, se dice que se le
coloca en la segunda de las categorías máximas del sistema religioso
Osha-Ifá.
EL OMODUN u OLOFISTA
Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema
religioso Osha- Ifa, el Omodún es el Babalawo que recibe el asentamiento
de Odún u Olófi.
Es en exclusividad de los Awó ni Orúnmìlà: Babalawo u Olúo.
Adrianarraquel
Bendicion y ashe para los foristas.
saludos,
Adriana
--
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Adriwise Gamgee @}-}}-,-'--
~Just a silly girl with a flower*
alexandra martinez
OMAR MONRROY
Agradecido por su atencion y su pronta respuesta abure..
Omar Monrroy.
Obbâ Ashè
Oni Shangò
Junior Muñoz
1. Primero que hay que diferenciar Osha-Ifá del Palo, son dos cosas distintas, y no se justifica la entrada a una ceremonia de Palo de un babalawo, porque si no está rayado no tiene nada que hacer allí, y aun estando rayado tampoco tiene nada que hacer allí, ya que para eso está Orun.
a. Como dije anteriormente no se puede mezclar, ya que mientras en Osha-Ifá, el Dios supremo es Oloddumare, en Palo es Tata Nzambi o Nzambia, Dios está siempre y en todas partes, y las entidades que nos rodean son sus emanaciones, llamense Orishas, Oshas o Mpungos. Por tanto en cada ceremonia invocamos y representamos estas esencias de acuerdo al caso que sea.
b. Ni Iworos ni Tatas tienen que hacer nada en un cuarto de Ifá. Sin embargo los Babalawos si hay ciertas cosas que deben hacer en un Igbodun de Osha.
2. a. Para responderle a esto tendria que diferenciar ahora las tierras de Osha e Ifa, donde cada cual es rey en su propia tierra y su jerarquía está dada por su antiguedad sobre todas las cosas y por la labor que representa en el momento preciso. Cada persona sigue el camino que el mismo eligió, ya que todos somos dueños de nuestro destino, y llega un momento en que las tierras de Osha e Ifá se separan, aunque no dejen nunca de necesitarse.
Mientras en Osha, la maxima jerarquía es ser Obbá y haber recibido todos los Orishas que requieren, en Ifá es ser Babalawo u Olofista. Todos los babalawos sabemos que para nosotros no hay poder mas grande que Ifá pero tener a Olofi o Igba-Oddu nos da un completamiento y una capacidad superior al resto, y como tal debemos entender que un Babalawo con Olofi está en un grado de superacion espiritual superior a uno que no lo tiene.
Cuando tomamos el camino de Ifá, ganamos mucho, pero tambien perdemos la capacidad de ser interpretes directos de los Orishas a través de su diloggún y solo podemos serlo del de Ifá. No digo que pasar a Ifá sea peor o mejor que ser un Obbá, yo lo veo como decidirse a recorrer otro camino. Lo explico con una parabola, es como si todos los monjes hubieran estado reunidos en un Monasterio y de pronto unos cuantos hayan decidido ser misioneros en el medio de la selva, ya no podrán utilizar las mismas cosas que usaron los que se quedaron atrás, y tendrán que seguir su fé de una forma diferente, pero compartirán el mismo Dios. Cada cual se considerará que hacer una labor importante, y quizas piense que es mas importante que la que hacen los otros. Sin embargo, los del monasterio siempre podrán convertirse en misioneros, pero los misioneros no podrán regresar nunca al monasterio porque no se les permite una vez que lo han abandonado. Quizas los misioneros piensen que son mejores porque la labor que realizan es mas dificil y les permite estar mas cerca del Creador, pero los que se quedaron en el monasterio saben tambien que realizan una labor importante y que algunos no esten dispuestos a cambiar porque saben que son necesarios e imprescindibles allí.
Pablo Echenique
a un cuarto de Palo (munanso); ahora, presenciar una ceremonia de
Ngueye o de Tata sin haberla recibido primero, eso no...! A nadie se
le es negado entrar en un munanso, recordemos que es frente a la
nganga que se realizan las consultas, y solo algunas casas no permiten
la entrada a los homosexuales. Pero pretender entrar a un munanso
donde se este realizando una ceremonia que él no haya recibido, vuelvo
y lo repito "NO".
El 16/07/10, OMAR MONRROY <omar...@gmail.com> escribió:
> Abure Junior, muchas gracias por compartir con nosotros este documento,
> ahora en pro de cultivar mi aprendizaje, remito a usted las siguietnes
> interrogantes que quisiera me aclarara como Awo ni Orunmila de basta
> experiencia:
>
> 1.- Si en la consagraciòn de un Babalawo estuvo presente Olofi y a travèz
> de ceremonias y juramentos le permite la entrada a cualquier ceremonia de
> Osha o de Palo, (aun no estando consagrado en esas tierras):
>
> a)En las ceremonias de los Iworos y/o Tatas no està presente o no esta
> en cuenta Olofi de esta ceremonia como en la
> ceremonia de Ifà..?
>
> b)pudieran entonces estos sacerdotes de Osha y de Palo tambien entrar
> al cuarto de Ifà..?
>
> 2.- EL OMODUN u OLOFISTA
> Es la máxima jerarquía a la que se puede acceder en el sistema religioso
> *Osha- Ifa,* el Omodún es el Babalawo que recibe el
> asentamiento de Odún u Olófi.
>
> a) Quiere decir resto que ser Olofista es el maximo rango en ambas
> tierras..?
>
> b) En condiciones de jeranquia, no deberia entonces tambien obtener el
> maximo rango en Osha (Obba), para poder ser
> poseedor de la maxima posiciòn en ambas tierras..? o solo por ser
> olifista ya està por encima de un Obba..?
>
>
>
> Agradecido por su atencion y su pronta respuesta abure..
>
> Omar Monrroy.
> Obbâ Ashè
> Oni Shangò
>
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Pablo Echenique
yelitza mercado
Date: Fri, 16 Jul 2010 12:48:35 -0400
Subject: Re: [Grupo Cubayoruba] Grados religiosos
From: alexandra...@gmail.com
To: cubay...@googlegroups.com
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omar torres
saludos al foro;
esto es un escrito muy informativo, en lo unico que difiero es en la
parte que al Babalawo, o aquel que solo tiene santo lavado el
entrar a un cuarto de palo o santo.
Sobre el cuarto de palo no estoy en posicion de discutir, ya que no
soy palero ni practico esa regla. Ahora ejerso como oriate y respeto
la reglas o normas de cada casa, y al trabajar en una ceremonia de
iniciacion y hay Oluo presente le doy su posicion para que presente
la Abe.
Aqui nos podemos sentar y argumentar, que si o que no....
Yo solo quiero acordarles que son tierras diferentes y por igual
ceremonias, si olofi u oddu igba estaba presente, por que es necesario
para esa ceremonia.
Ojuanibofun, ojuani ofun dicta que aquel sacerdote que no tenga esa
ceremonia, o se le halla recibido, o halla pasado por ceremonia, no lo
puede hacer o participar. creo que esa regla es aplicada entre los
sacerdotes de ifa en un cuarto de ifa, Eso que no tienes no puedes
hacerlo o participar,
Es un respeto que debe de haber y aplicarse.
En un curto de osha un@ babalosha o iyalosha no puede participar
en algo que no tenga, muy simple...
|
|
Jorge Rivera
Ashe Abure Junior. Iboru iboya iboshishe Awo ni Orunmila.
Me alegra que haga la distinción entre lo que se le ha enseñado y lo que es su opinión. Demuestra verdadera sabiduría abure.
Quisiera mencionar que en algunas casas y/o ramas se hacen algunas cosas un poco diferentes. Usted mismo lo ha dicho pero como nadie ha dado ejemplo, siento necesario dar uno, particularmente con relación a las ceremonias mencionadas que occurren despues de kariocha.
Yo soy de la rama la Pimienta y no usamos Awos en esos ritos. Yo recibí cuchillo no hace mucho en Puerto Rico. Me lo entregó mi madrina (Gladys Figueroa "Iyaolorun") y assistieron 9 santeros cuchilleros (mi Oyugbona fue Marta Moya "Oshun Aganganille"). Mi madrina me dijo que es regla que ella me entregara el cuchillo y los santeros que assisten son cuchilleros.
No hubieron Babalawo.
Ahora con decir eso no estoy invalidando lo que se le enseñó a usted. Mi padrino recibió Igba Iwa Ache Orisha de manos de Babalawo Omo Odun y se hace llamar Obakinioba y el fue el Oba en mi cuchillo y nos hizo Ita. Asi que el por lo menos ha reconocido por lo menos parte de lo expuesto.
Mi meta aqui era dar un ejemplo de algo que es diferente a lo expuesto. No es de crear araye y/o polémica, sino solo un ejemplo de algo diferente.
Cierro ese tema, por ahora...
Tengo una interrogante para usted. Conozco un Santero afro americano que modera el foro Santeria en yahoo.com (Llamado Obalorun). El de vez en cuando comparte cosas que ha aprendido de un Santero de mas de 60 años de Kariocha llamado Gilberto Martinez "Baba Funke". Aparentemente Baba Funke le dijo a el que en el tiempo de antes a los Awo se les llamaba Babalawo solo despues que entregaran su primer Ifa.
Me parece que tiene sentido, tal cual como el Iworo no es Babalorisha o Iyalorisha antes de entregar Kariocha.
Quiza fue un cambio en la regla de Ifa? Es algo que ha sido interrogante por un tiempo conmigo y si me puede educar, se le apreciaría mucho.
Olorun a şo e.
-- Jorge Oshunmiwa
On Jul 16, 2010 3:33 PM, "Junior Muñoz" <jrm...@gmail.com> wrote:
Mi abure Omar, no puedo erigirme como rector de lo que consideren las casas santorales y las diferentes ramas de la religión, mas bien solo puedo llevarme por el sentido común y por lo que me enseñaron mis mayores. Si es mi opinión lo que desea, con gusto la comparto con ud. pero no con ello quiero decir que es la ley, y seguramente muchas personas estarán en desacuerdo conmigo y su opinión por supuesto es respetable.
1. Primero que hay que diferenciar Osha-Ifá del Palo, son dos cosas distintas, y no se justifica la entrada a una ceremonia de Palo de un babalawo, porque si no está rayado no tiene nada que hacer allí, y aun estando rayado tampoco tiene nada que hacer allí, ya que para eso está Orun.
a. Como dije anteriormente no se puede mezclar, ya que mientras en Osha-Ifá, el Dios supremo es Oloddumare, en Palo es Tata Nzambi o Nzambia, Dios está siempre y en todas partes, y las entidades que nos rodean son sus emanaciones, llamense Orishas, Oshas o Mpungos. Por tanto en cada ceremonia invocamos y representamos estas esencias de acuerdo al caso que sea.
b. Ni Iworos ni Tatas tienen que hacer nada en un cuarto de Ifá. Sin embargo los Babalawos si hay ciertas cosas que deben hacer en un Igbodun de Osha.
2. a. Para responderle a esto tendria que diferenciar ahora las tierras de Osha e Ifa, donde cada cual es rey en su propia tierra y su jerarquía está dada por su antiguedad sobre todas las cosas y por la labor que representa en el momento preciso. Cada persona sigue el camino que el mismo eligió, ya que todos somos dueños de nuestro destino, y llega un momento en que las tierras de Osha e Ifá se separan, aunque no dejen nunca de necesitarse.
Mientras en Osha, la maxima jerarquía es ser Obbá y haber recibido todos los Orishas que requieren, en Ifá es ser Babalawo u Olofista. Todos los babalawos sabemos que para nosotros no hay poder mas grande que Ifá pero tener a Olofi o Igba-Oddu nos da un completamiento y una capacidad superior al resto, y como tal debemos entender que un Babalawo con Olofi está en un grado de superacion espiritual superior a uno que no lo tiene.
Cuando tomamos el camino de Ifá, ganamos mucho, pero tambien perdemos la capacidad de ser interpretes directos de los Orishas a través de su diloggún y solo podemos serlo del de Ifá. No digo que pasar a Ifá sea peor o mejor que ser un Obbá, yo lo veo como decidirse a recorrer otro camino. Lo explico con una parabola, es como si todos los monjes hubieran estado reunidos en un Monasterio y de pronto unos cuantos hayan decidido ser misioneros en el medio de la selva, ya no podrán utilizar las mismas cosas que usaron los que se quedaron atrás, y tendrán que seguir su fé de una forma diferente, pero compartirán el mismo Dios. Cada cual se considerará que hacer una labor importante, y quizas piense que es mas importante que la que hacen los otros. Sin embargo, los del monasterio siempre podrán convertirse en misioneros, pero los misioneros no podrán regresar nunca al monasterio porque no se les permite una vez que lo han abandonado. Quizas los misioneros piensen que son mejores porque la labor que realizan es mas dificil y les permite estar mas cerca del Creador, pero los que se quedaron en el monasterio saben tambien que realizan una labor importante y que algunos no esten dispuestos a cambiar porque saben que son necesarios e imprescindibles allí.
El 16 de julio de 2010 20:17, OMAR MONRROY <omar...@gmail.com> escribió:
> > Abure Junior, muchas gracias por compartir con nosotros este documento, ahora en pro de cultiva...
-- Has recibido este mensaje porque estás suscrito a Grupo "cubayoruba" de Grupos de Google. htt...
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GUSTAVO ALVARADO
Date: Fri, 16 Jul 2010 23:38:28 +0200
Subject: Re: [Grupo Cubayoruba] Grados religiosos
Jorge Rivera
Ashe para usted Abure Junior. Me alegro ver que los líderes de este foro mantengan la mente abierta a otras posibilidades y que fomenten el compartir abiertamente como lo hacen usted y los otros moderadores de este foro.
Que Dios nos siga iluminando. Ashe!
-- Jorge Oshunmiwa
On Jul 16, 2010 5:38 PM, "Director Cubayoruba" <cubay...@gmail.com> wrote:
Muchas gracias Jorge, podría ser como ud. dice, pero bueno, si nos quedamos solamente con la parte etimológica, babalawo significa padre de los secretos, y uno se convierte en ello desde que pasa por la ceremonia, el tener ahijados o no, no varía el concepto o significado de la acepción. Con respecto al escrito quiero expresar que esta es una compilación que me enviaron, yo personalmente tengo también mis reparos con algunas partes de ella, pero la compartí porque también tiene cosas muy buenas como que es de uso muy general en la diaspora y de facil uso para los aleyos aunque estos despues varíen su forma de pensar una vez iniciados y de acuerdo a su rama religiosa.
2010/7/16 Jorge Rivera <j.m.r...@gmail.com>> > Ashe Abure Junior. Iboru iboya iboshishe Awo ni Orunmila. > Me alegra que haga la distinción ent...
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Eshu Onare
Sr. Jorge Osunmiwa.
Se han dicho varias cosas aquí con las cuales no estoy de acuerdo y otras que voy a cogerrir.
1-¿Dónde está escrito que en cualquiera de las ramas sea, desde la Pimienta hasta los Andrajosos, las cosas se hacen o hay que hacerlas diferentes?
Respuesta; Es que cada casa religiosa mal llamada santoral, quiere imponer y crear leyes las cuales nada tienen que ver con la verdad religiosa y en lugar de acercarse, profundizar y mantener la cultura, lo que hacen es alejarse, inventar y crear cosas que nada tienen que ver con la verdad. Por eso, todo el mundo debe llegar a la conclusión de que hacer las cosas diferentes no es más que un invento porque no se tiene la verdad en las manos y se quiere el dinero. (ESO SI ES DIFERENTE)
2- Lo que usted nos plantea de su Pinaldo (Cuchillo de Osha), no hay problemas con eso, en esa ceremonia puede o no haber Babalawos.
Dicha ceremonia nace en el Odun Oworin Ogbe = Ojuani Shorbe. Ashe y por lo menos es u paso dentro de la religión porque ya usted puede usar Obe para matar animales.
3- Awó Nì Orunmila es aquella persona que entra o hace su ceremonia correspondiente a Ifá, pero es Babalawo cuando ve Odun. Esa es otra historia. Hasta tanto no puede consultar a nadie con su Ekuele.
4- El sr. Junior Muñoz tiene toda la razón al afirmat que Ifá es una cosa, Santeria es otra y Palo es otra que no tiene nada que ver con las restantes.
Ashe O
Turn down-time into play-time with Messenger games Play Now!
belkisr...@gmail.com
Que todos los eggun te proteja y te cuiden siempre anda donde tu padrino y aclara todas las dudas de tu signo ok bendiciones para ti
Enviado desde mi dispositivo movil BlackBerry® de Digitel.
Ruben Prado
Echuoñi omo Eleggua
Date: Fri, 16 Jul 2010 21:33:32 +0200
Subject: Re: [Grupo Cubayoruba] Grados religiosos
Jorge Rivera
Abure Eshu Onare:
Estoy de acuerdo con todos sus planteos menos el numero 1.
No esta escrito en ningun lugar pues en su mayoría la regla de Ocha es tradición oral.
Con mis propios ojos he visto costumbres variar entre casas diferentes y he visto progresar los de dicha casa y hechar para alante. Y lo he visto en el Palo y en la Ocha. Que mejor indicador que andan en buenos caminos?
El hecho de que lo hagan diferente a como se me ha enseñado significa que yo debería criticarlos? A mi me parece que no. De que hayan estafadores, los hay, pero desafortunadamente en mi limitada experiencia los encuentro menos entre los paleros y santeros.
El tratado que posteó el Abure Junior tiene algunos puntos que quizá son practicados por algunas casas y con los cuales estoy en desacuerdo. Por ejemplo lo de que el Oriate se aplica solo a los hombres.
Se me hace dificil aceptar eso cuando las cabezas mas grandes de la Ocha que practicamente todos nosotros tenemos en nuestras Moyugbas son mujeres como Efuche y Ayai Latuan.
En este foro leen muchos principiantes que estan aprendiendo estas cosas y oyendolas por primera vez. Yo lo considero importante que sepan que no todos lo hacen al pie de la letra como esta expuesto en ese tratado.
Si usted no lo considera importante, pues yo respeto su opinion. Todos actuamos basado en lo que aprendemos y lo que conocemos y yo no hago ningun reclamo de ser sabio ni erudito en nada.
Solo reclamo ser un instrumento de Ocha y expongo lo que me parece correcto. De que pueda estar equivocado, claro que es posible. Pero pienso que si sigo lo que se me enseña que ha descendido de nuestros ancestros espirituales, confío que poco a poco llegaré a la verdad. Y usted contribuirá a eso. Asi que por eso les doy las gracias.
Que Dios y los Orisha nos continuen iluminando.
Olorun a şo e.
-- Oshunmiwa
-- Has recibido este mensaje porque estás suscrito a Grupo "cubayoruba" de Grupos de Google. http...
Jorge Olwo
| es muy interesante todo,quisiera que me hablaran del oddun iroso matelekun pero de esperiencia vivida,ache iboru --- El vie 16-jul-10, Director Cubayoruba <cubay...@gmail.com> escribió: |
|
OMAR MONRROY
--
Fabian Avila
me puedes sacar de unas dudas
gracias
De: omar torres <bigom...@yahoo.com>
Para: cubay...@googlegroups.com
Enviado: viernes, 16 de julio, 2010 16:17:55
Asunto: Re: [Grupo Cubayoruba] Grados religiosos
omar torres
saludo Fabian;
si ejerso como oriate, a ver que hables con el Omar que te interesa, habemos 2 en el foro
el hermano Omar Monrroy y yo Omar Torres
|
OMAR MONRROY
Fabian Avila
De: OMAR MONRROY <omar...@gmail.com>
Para: cubay...@googlegroups.com
Enviado: jueves, 22 de julio, 2010 19:07:05
marilyn2022
Buenos Días no pertenezco a su religión pero soy una estudiosa de la
misma y me gusta aprender hasta donde sea posible, por mi condición de
aleya, sin embargo, me gustaria saber que bibliografía puedo consultar
para saber mas sobre el tema ya que lo poco que he aprendido lo he
sacado de internet y he visto que hay algunas referencias erroneas.
cabe destacar que en este foro he conseguido muy buena información por
lo cual los felicito.. Otra cosa sobre la acepción aleyo he tenido
varias discusiones sobre el tema con awofakas que conozco y algunos
insisten en utilizar mal el témino llamandose así mismos aleyos,
cuando ya tiene la consagración de mano de orula. Sin más les
agradezco y que Dios, Oloddumare, les bendiga..