Tr :

[Perez Carmen]

EL SABER ESTA REPARTIDO !!!

 

SALUDOS Y BENDICIONES,

 

MARY

  

Àború, Aboye, Àbosíse. (Su significado

 

Àború, Aboye, Àbosíse. (Su significado). Extraido de PORTAL AFRICANISTA

A que "algunos" se llenan de tanto misterio y dan rodeos y vueltas a las cosas para esconder su ignorancia y volver todo un "tabú" para quien no sabe, me tomo el atrevimiento de responder la duda inicial de este tema.

Hay muchos versos de Ifá que nos enseñan sobre esto, trataré de aportar el significado literal y las diferentes formas de escribirlo, ya que hay contracciones en las palabras yorùbá y les citaré dos pequeñas historias por un adivino de Oyó, sobre estos nombres.

Àború, Àboyè, Àbosíse: es el saludo universal para todos los Bàbáláwo, es más apropiado si el Bàbáláwo está en el santuario de Ifá y está en el proceso de hacer el Ebó. Es también una forma de rendir respeto cuando estamos delante un Bàbáláwo mayor. También puede ser usado por el sacerdote y la sacerdotisa de Òrìsà o seguidores, y por seguidores de Ifá, para dar la bienvenida a un devoto de Ifá titulado.

Àború àboyè Àbosíse son las contracciones de las palabras: Kí EBó fin, kí ebó da, Kí ebó o se. Esto quiere decir (Mi sacrificio será autorizado, Mi sacrificio será aceptado, mi sacrificio se manifestara).

Un adivino de Oyó cita dos historias en donde estas invocaciones están personificadas como hijos de Ifá, en uno de ellos nos da una explicación muy simple del significado.

Òrúnmìlà fue acusado ante Òlódùmarè y tenía que responder a seis acusaciones hechas por las otras deidades. Antes de ir consultó a Ifá, quien le mandó a hacer sacrificio con un mono. Òrúnmìlà lo hizo. El fue disculpado de las acusaciones. Después de este incidente le nacieron tres hijos. El llamó al primero Fi-obo-ru (El mono se uso para el sacrificio), el segundo Fi-obo-ye (El mono fue usado para vivir) y el tercero lo llamo Fi-obo-sise (El mono se usa para llegar).

La segunda historia que recitó fue así:

Hubo un tiempo que a Òrúnmìlà se le marcó Ebó pero no tenia dinero para hacerlo, entonces fue donde sus hijos e Ìború le dió 2000 caracoles. Ìboyè le dió 2000 caracoles e Ìbosísé le dió otros 2000 caracoles. Con este dinero el compró la chiva, palomas y otras cosas necesarias para el Ebó.
Después de hecho el ebó, Òrúnmìlà invitó a mucha gente para que fueran a comer y los invitados lo congratularon por el festín digno de un rey, pero el les dijo: " no me lo agradezcan a mi sino a Ìború Ìboyè Ìbosísé.
En algunas partes de Tierra Yorùbá, la gente sigue hablando así. Ellos dicen,“Àború boyè, ibo chí ché”.
El dialecto conocido como Ònkò, no se limita solo a Ègbádo (región de Ngeria), sino a varias partes cerca.

“Àború boyè”, o “Àború boyè, bo sísé”.
Lo primero significa “que tus obras sean bendecidas y aceptadas”,
La segunda significa “que tus obras sean aceptadas”.

El saludo, ya sea "Àború Àboyè Àbosísé" en lengua yorùbá, o "Ìború Ìboyà Ìbosheshé" en lùkùmi, es igualmente válido y tiene igual significancia literal.

La respuesta de un Bàbáláwo es “Ogbó, ató, àsúre, Ìwòrìwòfún”, que significa,“que tengas una vida larga y saludable, recibe bendiciones de Ìwòrìwòfún”.
Ìwòrìwòfún” es un odù (Capítulo de Ifá). Ìwòrì a la derecha Òfún a la izquierda. Se usa este odù para bendecir a la gente. Al igual que usamos Òsétùúrá, especialmente para bendecir durante un sacrificio.

Òdábò

ABIERTA A COMPLEMENTOS DE INFORMACION Y ANALIS CORROBORATIVO O NEGATIVO SI ES NECESARIO.

 

OMI ZAYA ADDE

Mary

[Perez Carmen]

 Adimú Ofrenda

 

LOS EBÓS

La transcripción de la palabra yorubá ebó significa exactamente "ofrenda" o "sacrificio". El concepto de ebó es la utilización de ofrendas, preceptuadas por procedimientos rituales, capaces de posibilitar la redistribución del ashé, manteniendo el equilibrio indispensable a la relación binaria vida/muerte. Tomar y restituir, propiciar redistribuyendo, es esta la lógica del sistema. “Es la devolución que permite la multiplicación y el crecimiento. Todo cuanto existe en forma individualizada deberá compensar lo que su propio prototipo de individuación (Bara Eshu) devoro”. “Cada individuo está constituido -acompañado por su Bàrà Èsù individual, elemento que permitió su nacimiento, desenvolvimiento ulterior y multiplicación. Para que alguien pueda cumplir su ciclo de existencia armoniosamente, es indispensable que restituya, a través de la ofrenda de alimento, el àshé devorado real y simbólicamente por su principio vital individualizado”. “Es como si un proceso vital equilibrado, impulsado y controlado por Bàrà Èsù se basara exclusivamente en la absorción y restitución constantes de materia". (Elbein dos Santos, Juana -óp. cit.) Un ebó pues, está principalmente destinado a restituir, a poner en movimiento el àshé, la energía de todo lo que existe. Y es por esto que el adepto a cualquiera de las grandes vertientes afroamericanas, en este caso concreto al Batuque, cada cierto tiempo variable según los casos, ofrece a sus orishas el sacrificio de animales de corral, aves y cuadrúpedos en primera instancia, luego peces para coronar su obligación. Este es uno del los puntos más erróneamente interpretados por los que desconocen la dinámica de los cultos a los orishas. Para resumir el tema, que podría resultar largo y tedioso, el fundamento de esta práctica en forma concreta es la restitución a los orisha de sus elementos de significación presentes en distintas cualidades de materiales -verduras, granos, frutas, sustancias, etc- y animales, que forman parte de su dominio específico de la naturaleza; y la comunión del adepto con éstas, estableciendo un puente de identificación. En lineamientos generales, se ofrece en ebó: para Bara -papas asadas con cáscara, maíz tostado, rosetas de maíz, naranjas y manzanas, farofa de aceite, gallos de color rojizo, cabrito de cualquier color (excepto negro) , palomas comunes, peces sin escamas (de piel), Guineas (casal). Para Ogùn -costillas de vacuno asadas, farofa de aceite, frutas, especialmente membrillo, rosetas de maíz, gallos bataraces, cabritos manchados, palomas comunes, peces sin escamas, guineas (casal). Para lansã -boniato asado, frito y en puré, rosetas de maíz, acarajés (buñuelos de poroto), manzanas, guayabas y granadas, cabritas manchadas, gallinas batarazas, palomas amarronadas, peces sin escamas, guineas (casal). Para Shangò -pirón de fariña con verduras y carne de pecho, bananas, gallos blancos, carnero o borrego entero, palomas amarronadas, peces sin escamas, guineas. Para Ode -maíz hervido con coco (asósó), bananas silvestres, arazás, butiás, lechón o cabrito nuevo de color gris claro, gallos coloridos, palomas grises, guineas, peces sin escamas. Para Otin -igual, cambiando el sexo del lechón o cabrito por femenino. Para Oba -guisado de porotos con mazamorra, ciruelas, uva, ananá, gallinas coloradas tipo polaco, cabrita mocha, palomas marrones, guineas, peces sin escamas para Ossayn -puré de papas, huevos duros, tortuga, gallos "arrepiados", cabrito, guineas, palomas comunes, peces sin escamas. Toda clase de fruta, sobre todo higos. Para Shapaná- maní tostado, rosetas de maíz, crema de tapioca, paltas, higos morados, ciruelas negras, gallos "carijó" plateados, cabro de cualquier color, palomas comunes, guineas, peces sin escamas. Para Oshum -mazamorra de maíz amarillo, polenta, naranjas, manzanas, uva moscatel, gallinas amarillas, cabrita amarilla, palomas claras o blancas, marrecos claros, peces sin escamas. Para lemanja- mazamorra de maíz blanco, arroz blanco, manzanas "granny", peras, uva blanca, gallinas blancas, patos claros, oveja parida, peces sin escamas, palomas blancas. Para Naná -mazamorra blanca, éfo (verduras saltadas en aceite de oliva), sandía, coco, nísperos, gallinas blancas, cabrita madre blanca, palomas blancas, guineas blancas, patos blancos, peces sin escamas. Para Oshala -mazamorra de maíz blanco, confituras de coco, limas, pomelos, dátiles, nueces, guindas, pollas o gallinas blancas, cabras blancas, patos o gansos blancos, guineas blancas (albinas), peces sin escamas. Debe notarse que cualquier ofrenda a los orisha, aun sin inmolación, se llama genéricamente ebó, aún las comidas que suelen presentarse frente a los asientos de éstos semanalmente ("frentes"). A título de curiosidad, tenemos los siguientes ebós, discriminados por Omosadé

 

a) Ebó opè ati Ìdàpó -de comunión y agradecimiento
b) Ebó ètùtù -para calmar o ablandar a un orisha irritado
c) Ebó ojúkòríbi -para prevenir, evitar o desviar calamidades
d) Ebó ìpilè -para "plantar" determinado àse, por ejemplo para dedicar una casa a determinado orisha
e) Ebó aìyepínù -para alterar el curso de un acontecimiento, cambiando una víctima por otra (llamada comúnmente "troca de vida") De éstos, solamente los ítems c), d) y e) son "ebó èjè", es decir, necesariamente con profusión de sangre.

 

El tiempo de aislamiento o reclusión del ofertante del ebó en la casa de Batuque depende entonces del tipo de ebó realizado, variando según el grado de obligación entre veinticuatro horas y dieciséis días o más según el criterio del sacerdote o sacerdotisa que lo realiza Hasta este momento, lo que hemos visto acerca de la religión de Batuque nos ha acercado a los ritos de integración, mediante las ceremonias que fuimos detallando. Bori- integración del adepto con su cabeza individual, perteneciente a un orisha específico y único Aprontamiento

a) integración del adepto a la energía fundamental de su orisha de cabeza,
b) integración del adepto y su orisha a las energías que son parte de sus relaciones de familia más restringida: adjunto y pasajes de brazos y piernas
c) integración del adepto y su orisha, con el grupo de orisha que lo acompañan, a lo otros orisha que fundamentan el culto del Batuque (familia del orisha no restricta)
d) integración del adepto y su orisha a determinados ashé (en el sentido de poderes) para manejar:
1) la faca sacrificial -para redistribuir energías y 2) el oráculo de Orun Milá, para interrogar al conjunto de los orisha actuando en ambos planos de existencia Permisos específicos -tales como poder alimentar a sus orisha por sí mismo (permiso conocido popularmente como "Liberación") o tener casa abierta -atender indiscriminadamente todo tipo de cuestión religiosa sin asesoramiento o dirección de quien lo iniciara como sacerdote- Resta entonces mencionar los ritos de desintegración, ceremonias con las que se devuelven los àshé recibidos en caso de morir el iniciado, pasando a la categoría de égún. a) Aressum b) Despacho del eru c) Asiento de Igbàle
Bibliografía Libro: CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religión natural: ni locos, ni rarosAutor: Bàbálórisà Milton Acosta ÒséfúnmiMontevideo, Uruguay, 1996.

 

 

Quise compartir con el foro lo que a mi modo de entender y analizar las cosas, tiene muchisima similitud con nuestras practicas aunque no sean absolutamente  las identificadas y practicadas por nuestra religion afro-cubana.

 

 

SALUDOS Y BENDICIONES,

 

OMI ZAYA ADDE, ONI YEMAYA

 

MARY

[Perez Carmen]

 

OTRA VEZ YEMAYA. MI MADRE PODEROSA A LA QUE VENERO !!!

  

TRATADO DE YEMAYA     Yemaya es la reina de los mares, toma Aguardiente, éste se le pone en una Jícara, recibe los nombres de Olubin Arugbo Okun Oni Laye que significa: MUJER VIEJA DEL MAR DUEÑA DEL MUNDO. En algunas ocasiones Yemaya se viste de Mariwó y de Plumas de Gallina Grifa sobre todo OKUNTI cuando se viste de Mariwó se pone sobre un Plato con tres Círculos uno de Arena (Añari), uno de Añil (claro) y otro de Ashe Osun. Yemaya trabaja mucho con Ojuero y con Azojuano, cuando está en la tierra le gusta vivir en la ENTRADA DE LOS MONTES; es trabajadora, vendedora de alimentos y mercancías, tiñe telas y fabrica aceite de semillas de Melón (Adi Egusi ).

En Nigeria se dice que Yemaya nació en la ciudad de Bido, ciudad de la tierra Nupe de la tierra Takua que es donde nace el Río Ogun que es donde vive Yemaya y según peregrina ese río así son sus caminos o abatares; así en Oyó la que impera es Mayelewo que es comerciante en la ciudad de Shaki, ella se casó con Okere que es el titulo real de Orishaoko y éste la insultó por sus grandes Tetas, ella se llama Somu Gaga (Tetas grandísimas). Ella avergonzada se sumergió en el Río Ogun y se fue a vivir con Olokun bajo el nombre de Somu Gaga, saliendo de este Ile algunas veces, mas en distintos puntos de la costa llamándosele o conociéndosele como Agana, Ashaba, Asien , etc.

Yemayá es Santa con Muñecos que en África se le tallan de sus maderas preciosas y llevan cargas Secretas según el camino de la misma.

El Addimú preferido de Yemaya son: las Frituras de Ñame con Melado de Caña, el Maíz Finado y el Arroz Amarillo con Carne de Puerco y Mariquitas de Plátanos.

DIFERENTES CAMINOS DE YEMAYÁ

YEMAYÁ IBÚ YABANI:
Este Yemayá vive con Broncia, lleva un secreto en un cráneo de madera que va cargada con lo sabido por el Babalawo, lleva dos Akofá de metal que se forran con Caracoles y van colgados de una cadena que se pone a la tinaja.

YEMAYÁ IBÚ OLEYO:
Este Yemayá es hermano de Ibú Okoto, es de la tierra Ayetaro, come Codorniz y vive en tinaja, se le ponen dentro 21 conchas de mar y una Cimitarra. Encima de la tinaja se le pone un barco donde va el Osain.

YEMAYÁ IBÚ OKOTO:
Su nombre significa "La que vive entre las conchas", es el mar de sangre, preside los combates navales. Vive en una tinaja con conchas de mar, lleva un pedazo de barco naufragado que se forra con siete manos de caracoles. Lleva sable, una bandera pirata, una Lanza y un Puñal. Su color Azul Prusia, caracoles y agua. Su corona se remata con una bandera, lleva colgado un caracol nautilos, un cañón, un barco, dos remos, dos Adanes, siete manillas y siete sables intercalados. Los Arará la llaman Dokuno, la gran Amazona. Este Yemayá es señorita y todo lo que hacían los varones lo hacia ella.

YEMAYÁ IBÚ ELOWO:
* Esta Yemayá es la dueña del dinero que hay en el mar. Sus Otanes van en una sopera con agua y su caracol va dentro de un cofrecito con 37 agujas, pero no le puede entrar agua.

YEMAYÁ ASESÚ:
Esta Yemayá es la dueña de los Patos, Gansos, Cisnes, etc. Vive y come en los inodoros y caños. Su nombre significa "La desmemoriada".
Su color Azul clarito y agua de jabón, se le pone un tamborcito, una manilla, un remolino. Los Arará la llaman Weijosu.
Vive en una palangana llena de agua, rodeada de patos, en el medio se pone la tinaja, la palangana va sobre la tinaja y lleva dos caretas de madera cargadas con el Osain, lleva 21 monedas y tres cadenas que salen de la tinaja. Su corona se remata con una Pato, se le cuelgan un Akukó, una Llave, 7 Machetes, un Salvavidas, 7 Adanes, un Manatí, un Ancla, una Medía Luna, dos Remos, un Cochino, una Azada, un Rastrillo, un Machete curvo, un Pato, una hoz y una Pala.
Este Yemayá es la hija inseparable de Olokun, es un Eggun de gran poder que todo lo cuenta con Olokun. Rompió todos sus lazos con la tierra, ella es desmemoriada como el Pato, lleva dentro un Osun con figura de Pato en lugar de un Gallito. Este Pato significa la victoria de Asesú contra sus enemigos.
YEMAYA ASHABA:
Es la mayor de todas las Yemaya, es la primera hija de Olokun, es capitana de barco y dueña de las Anclas, su nombre significa LA QUE SE REFUGIA EN LAS ANCLAS.-

Esta Yemaya come Pato de manera especial, se le pone una Palangana de Agua de Mar con Añil al lado y ahí se le da la Eyebale del Pato, éste se desolla y se asa con los menudos y se le pone.
Su color es Azul Clarito y Cacao, vive en una Ánfora tipo Griega, se le cruza una Cadena sobre el Ánfora; lleva como carga adicional: siete Anzuelos, una Sirenita, tres Muñecos de Loza, una Flecha, un Dragón, un Remolino, una Espada, un Caballo, un Machete, siete Bolones de diferentes colores.
Al lado del Ánfora se le pone una Soga de Barco forrada en Azul sobre un Rodillo, sobre la Tinaja o Ánfora se le pone un Bote pintado de Azul, Verde, Amarillo, Rojo y Blanco. Cuando el hijo de Ashaba tiene apuros se le da un Gallo Blanco en la Orilla donde se encuentre un Muelle, come Pato junto con Oggun de la manera sabida por el babalawo.

Su Corona se remata por un Barco del que cuelga un Ancla, lleva colgando una Sirenita, una Flecha, un Dragón, un Remolino, una Espada, un Caballo, un Machete, lleva un Guirito con 21 Ewe Ayo rodeando por fuera al Ánfora o Tinaja, lleva 101 Plumas de Loro y un Tamborcito, se le pone dos Espuelas que hayan sido usadas, esto es para obtener el Poder de la Vida (la denominación de Ashaba), estas Espuelas se llaman Kekere Iya.

Su nombre completo es: YEMAYA ASHABA OGGUN MABOGUN ARALOTOYE ISHORO ODUN.
En Arará le llaman Ewa Huga.

YEMAYA OKUNTE:
Este Yemaya es guerrero ayudante de Oggun, por equivocación le dicen Okuti pero su verdadero nombre es Okunte, que significa LA BRAVA, su nombre completo es: YEMAYA OKUNTE OGUNAROMI.
En Arará se le llama Akuadume.
Come: Gallo con Oggun, NUNCA come Pato, su color es el Azul Clarito, Cacao y Rosado, se le pone como carga adicional: un Botecito de Plomo, un Yunque, un Soplete, una Cadena con 21 piezas de Oggun, en la boca de la Tinaja siete Perlas y Plata.
Su Corona se remata por un Machete, le cuelgan: una Mandarria, un Barco, siete Macheticos intercalados (curvos), un Rombo, un Rastrillo, una Llave Macho, dos Remos, un Yunque, una Pala, un Pico, un Ochossi, una Azada, una Lanza y un Soplete.
Su Osain se carga en un Caracol. Está Catolizada con Nuestra Señora de las Nieves, se le pone mucho Hielo como Adimú.
Es el Yemaya que pisó el Mar de soberbia y está dentro de él a los hijos de esta Yemaya se le entrega Akoire, Santo que vive en una Tinaja y lleva :una Flecha, un Majá enroscado del fondo a la Tapa, una OTA, una Mano de Caracoles y vive frente a Yemaya.

YEMAYA MAYELEWO:
Este Yemaya es la hija predilecta de Boromú, vive en el Medio del Mar, las sietes Corrientes Marinas, mira de medio lado, es comerciante y es la que diferenció a cada Santo con la Pintura por mandato de Olofin.
Su nombre significa: LA QUE SE INTERESA POR EL DINERO Y EL COMERCIO.
Vive a la entrada de la Bahía y fue la que pintó el Agua de Azul con la ayuda de Asesú, esta Yemaya usa Careta y lleva un Osun Chiquito, además se le pone Guiro de Osain.
Lleva como carga adicional: un Soplete, un Remolino, una Serpiente y un pedazo de Arrecife.

Vive en Tinaja que se pone en una Canasta llena de Platos lleva encima un Collar de Orunmila y un Ékuele, su Canasta se adorna con nueve Pañuelos de colores, frente a ella se pone una Canasta chica con una Pesa y Mercancías, dentro de su Tinaja se le pone también una Cadena con siete Anzuelos por el Tratado de los tres Pescadores que tiraban su pita y dos de ellos no pescaban nada y uno solo PESCABA, POR ESO ES QUE TAMBIÉN LLEVA Yaroko ( soga ).- Su Collar es: siete Azules Clarito, siete Rayaditas de Rojo y Blanco, siete
Rosadas y siete de Agua.
Su Corona se remata por: una Bandera que le cuelgan siete Platos intercalados, dos Remos, dos Edanes, una Serpiente, una Canastica, una Espada, un Remolino, una Tinajita, un Espejo, un Timón, un Machete, un Pincel y un Anzuelo.

YEMAYA AKERE:
Este Yemaya es la Servidora de Olokun, es la Rana Toro, lleva un Muñeco de Loza, Conchas de Carey, una Flecha, un Botecito, además se le pone un Pescadito llamado Lenguado, Vive sobre lo Seco y dentro se le ponen : siete Bolones de colores y una Espada.
Su Corona se remata por: un Tiburón, lleva colgado : un Muñeco, dos Remos, dos Edanes, siete Caballitos de Mar intercalados, siete Serpientes intercaladas, un Timón. Su color es Azul, Verde y Agua, los Arará le llaman Humeto.

YEMAYA ORO:

Este Yemaya es misteriosa, vive entre los Muertos, su nombre significa: LA SIRENA QUE CANTA. Es la que mueve los Eggun sus Palos preferidos son el Álamo y el Ciprés; vive entre Cortinas, lleva una Careta, un Sable, una Lira, una Sirena, Conchas de Mar y cuatro Platos.
Lleva una Muñeca de Madera de Ciprés cargada con lo sabido por el Babalawo.
Su Corona se remata por: una Concha de Peregrina y le cuelgan dos Remos, siete Manillas intercaladas, nueve Campanitas intercaladas, un Plato, una Concha Peregrina, un Ancla, un Sol, una Luna, y una Brújula.
Su color es Azul Oscuro, Azabache y Agua.
Los Arará le llaman Kusuwa.

YEMAYA IBU AGANA:
Su nombre significa: LA FURIOSA, fue mujer de Orishaoko, es muy bella pero tiene siete Pelotas en el Vientre y una Pierna más delgada que la otra, vive en las profundidades del Mar, es hija predilecta de Olofin, mujer de Olokun no ve la superficie, vive en los abismos del fondo del mar.
Este Yemaya hundió la Atlántida, trabaja junto con Araiña, vive también entre los Arrecifes y Conchas y 16 Abanicos de mar. Nunca debe faltarle el Canutillo, se le pone: una Manilla, un Triángulo, un Ancla, un Timón, un Barco, y dentro se le pone una OTA que se talla una cara.
Su Corona se remata por: un Triángulo se le cuelgan siete Conchas, un Tridente, siete Manillas, dos Remos, un Ancla, una Muñeca y dos Edanes.
Su color es Azul Prusia, Coral y Agua.
Lleva una Muñeca con siete Pelotas en el Vientre y una pierna mas delgada que otra con dos Tarritos en la Cabeza que se cargan con lo sabido por el babalawo y vive al lado de este Yemaya.
En Arará le llaman por Ahwalahu.
Este Yemaya es la que hace llover, su collar es también Azul, Rojo y Verde, lleva dentro 21 Caracoles, Ewo Eyo, lleva Shibo (adorno de cuentas sobre la Tinaja) se le ponen siete Pañuelos de Colores en distintos tonos de Azules y un vestido Verde pálido, su Tinaja lleva una Muñeca.

YEMAYA ATAMARAWA:
Su nombre significa LA QUE EN TODOS MOMENTOS ES IMPORTANTE.- Es la dueña de los Tesoros del Mar, vive en su Sopera metida dentro de un Baulito o Cofre, que se rodea de prendas, conchas, ostras, Collar de Perlas, dos Espejos de Metal y se le pone : un Sable, una Brújula, siete Monedas y una Llave.
Su Corona se remata por: una Llave, le cuelgan siete Manillas, una Media Luna, un Sol, un Baulito, dos Remos, dos Edanes, un Sable, una Brújula, un Pico, una Espada, dos Espejos, esta Corona lleva Perlas en los Asientos.
Su Color es Azul Claro, Cacao y Coral.
Es la Partera de la Foresta, vive en los Bosques de las Profundidades del Mar, su Ozaín se carga en una Muñeca de Majagua que viste de Blanco y come Paloma.- Esta Yemaya tiene la piel amarilla y los cabellos Azul Prusia. La ofrenda predilecta para ella son los Zapotes.
Este Yemaya vive con Ayalua, se le rodea de Arbustos Marinos; come Chivo con Oggun, este Chivo se mata dándole en la Cabeza con una Maceta de Madera de Majagua.
En Arará le llaman Tofodun.

YEMAYA IBU GUNLE:
Su nombre significa SEDIMENTO DEL MAR, es el mar de la orilla, vive sobre un pedazo de Arrecife, se le ponen Conchas, Arena, dos Remos largos, una Tarrayita, un Sable, un Botecito.
Es la Madre de Ondina La Ballena, se le pone un Arrecife.
Su Corona se remata por: una Ballena coronada, le cuelgan siete Manillas, dos Remos, dos Edanes, un Abanico, un Arpón. un Anzuelo, un Sable, un Botecito, una Brújula, una Concha, un Espejo, una Ballena y una Máscara.
Su color es Azul Oscuro y Agua, los Arará le llaman Kedike, esta Yemaya es de tierra Iyessá.

YEMAYA IBU TINIBU:
Este Yemaya es el Mar revuelto que se adora, vive en Tinaja que se le pone: Conchas, un Remolino, un Timón, una Hélice, un Botecito, un Pelícano.Su Corona es: siete Azul Prusia, siete Azul Celeste y siete Cacao.
En Arará le llaman Asiñamí.

YEMAYA IBU AKINOMI:
Su nombre significa: LA QUE CUANDO ESTA BRAVA PONE A TUMBAR A TODO EL MUNDO.-
Vive en la Cúspide de las Olas y se pone: un Botecito de Vela, una Sirena, una Media Luna, un Caballito de Mar, una Ballena, una Boya, un Botecito de Remo.
Su Corona se remata por: una Boya, le cuelgan siete Manillas, dos Remos, dos Edanes, una Boya, un Botecito, una Sirena, una Media Luna, un Sol, una Estrella, una Flor, un Abanico, un Sable y un Hacha.
Su Collar es SIETE Azul Prusia, siete Azul Claro, siete Verdes y siete Agua.
En Arará se llama Zedike.
YEMAYA IBU KONLA:
Su nombre es: LA QUE CONSTRUYE LOS BARCOS. Este Yemaya es escribano, se le pone Pluma, Tintero, Papel y un Compás. Su Corona se remata por: una Bandera que le cuelgan siete Manillas, dos Remos, dos Edanes, una Silla, una Pluma de Escribano, un Tintero, un Pergamino, un Bote, un Abanico, un Hacha doble, un Machete, una Llave macho, y una Mano.

YEMAYA IBU IÑA:
Este Yemaya es la de las Disputas, es avariciosa y arrogante, es la Madre de Ochossi e Inle, come Pargo y Chivo, se le pone un Ochossi, un Pescadito, un Jamo, una Serpiente, un Bastón, un Gorro forrado con siete Manos de Caracoles.
Su Corona se remata por: una Esfera terrestre y le cuelgan siete Manillas, siete Anzuelos, dos Remos, dos Edanes, un Ochossi, un Pargo y un Jamo.
Su Collar es siete Azul Prusia, siete Corales, siete Ámbar y siete Cacao.
Su nombre en Arará es Miñani.

YEMAYA OGGUN AYIPO:

Este Yemaya vive en el Río va en una Tinaja que se forra de Mariwó, se dice que tiene los Senos Grandes, vive sobre las Arenas.
Su Osain va en un Guirito Cimarrón pintado de rojo y negro, es la que hace parir a las Mujeres maduras, lleva Machete Curvo, es guerrera, es hermana de Okunte.

YEMAYA OGGUN AROMI:
Este Yemaya es hermana de Okunte, es guerrera también, vive en la superficie del Mar, lleva dos Machetes, le gusta mucho los Pantanos, vive en Tierra Arará en compañía de Azowaun. Toma Aguardiente y fuma Tabaco y se le pone un Hacha y una Careta.

YEMAYA IBU NODO:
Este Yemaya vive en los Ríos, se le pone Cadena de Oggun con 67 Piezas, le gusta comer Codornices, se le pone: una Flecha dentro de su Osain y se monta en un Caracol, es una mujer muy hermosa.

YEMAYA YAMASE:

Según se dice, es la Madre de Shangó, vive en Tinaja, se le hace una
Corona de Caracoles cuando se pone su Osain llevando: siete Hachas;
se le encienden siete Velas, lleva Leri Eggun dentro de la Tinaja.

YEMAYA IBU ALARO:
Este Yemaya es la dueña del Añil, lleva dentro Irawo, Lucero y se le pone su Tinaja recostada a una Teja con siete Colores que simboliza a Kuinkolode; lleva siete Anzuelos y siete Sables.

 

 

 

SALUDOS Y BENDICIONES

 

OMI ZAYA ADDE ONI YEMAYA

 

TOMADO DEL PORTAL ARICANISTA

 

MARY

[Miguel Rodriguez B]

ᾼbọrú ᾼbọye

Mary, estuve leyendo su documento y verdaderamente converge en varios aspectos con nuestras practicas. Recordemos que los Egboses varian an Africa de un estado a otro. Lo mismo sucede en Brasil y en Cuba.

Aqui le dejo otras formas de hacerlo tambien.

 

 

 

Diferentes tipos de ebó

 

 

Ebó etutu: sacrificio propiciatorio de purificación a los fallecidos, lo que se llaman normalmente ofrendas o adimú a los Eggun (Ancestros).

 

Ebó alafia: Ofrendas a los Oshas u Orishas.

 

Ebó misi: Baños con algún tipo de ewe (hierbas) o diferentes ingredientes sin ewe.

 

Ebó idamewa: ofrendas impuestas o de limosnas, también incluyen comidas y festines.

 

Ebó itasile: Ofrendas de peticiones a los Oshas, Orishas o Eggun.

 

Ebó ope: Ofrendas de agradecimiento que comprende toques de tambores, adimú y festines.

 

Ebó sisun: sacrificio al fuego. Comprende la destrucción del sacrificio a través del fuego, separando un estado pasado con una dimensión futura mejor. Un ejemplo es cuando se hace ebó y la ropa que se tiene puesta se manda a quemar. O vestirse con una ropa determinada (color) y quemarla para luego vestirse de blanco por ejemplo.

 

Ebó fifí: sacrificio a las olas. Situación parecida a la anterior con el elemento agua. Un ejemplo de este ebó es cuando se manda a tirar la ropa junto con el ebó al mar o al río según sea el caso o propósito del ebó. O también un rompimiento o sarayenye al pie de de Yemaya (playa).

 

Eborí o ebó Orí: sacrificio a su Orí. También llamado oborí eleda (ebó orí eleda) o rogación de cabeza.

 

Ebó eshe: Sacrificio por pecado, o sea desobediencias. Se pregunta que tipo de ebó debe hacer por esta falta.

 

Ebó eni: ebó de estera.

 

Ebó ate, ebó katerun o ebó atepón: ebó que realiza el awo de Orunmila.

 

Ebó eso: Ofrenda de frutas (ebó ni isogi).

 

Ebó erú: Paquete que se hace con las pertenencias de un difunto de nuestro culto, el cual se lleva al lugar que haya dicho el Egungun a través del Oráculo de obi (nuez de kola). También se le llama así a cualquier paquete que contenga energías negativas o perjudiciales.

 

Ebó abikú: Ofrenda que se hace para evitar que un niño muera.

 

Ebó owolé (owó olé o ará olé): Ofrenda para evitar el robo en la casa o a la persona.

 

Ebó isègún: Ofrenda para triunfar en los emprendimientos, para afianzar la firmeza y la seguridad de algo.

 

Ebó isorá: ofrenda para alejar los enemigos.

 

Ebó apeni fitilá: ofrenda para que alguien no se aleje de nuestro lado.

 

Ebó alekó: ofrenda contra la impotencia sexual.

 

Ebó arìsé gba: ofrenda para encontrar un empleo.

 

Ebó awure: ofrenda para tener buenas ventas.

 

Ebó alebidano: ofrenda para alejar la mala suerte.

 

Aṣé

****************************************************

Bàbàláwò Ifátunwasé Fabunmi Amori                                         

Oluwo & Ogboni

Enì Duró Ki Esù, Esù Niyotún Tiwón Se.

(Aquellos que se detienen a saludar a Eshu, Eshu velará por su bienestar)

 

[Perez Carmen]

IBORU OLUWO, GRACIAS POR ENRIQUECER LOS CONOCIMIENTOS CON ESTE APORTE.

REALMENTE NOS DAMOS CUENTA QUE OSHA-IFA ES EXTREMADAMENTE EXTENSO Y PROFUNDO.

QUE LEJOS ESTAMOS DE CONOCER TODO EL CONTENIDO TEOLOGICO DE NUESTRA RELIGION.

 

ASHE Y QUE YEMAYA SIEMPRE LO BENDIGA.

 

ONI YEMAYA OMI ZAYA ADDE

APETEBI IYAFA NI ORUNMILA OGUNDA LENI

 

MARY

De : Miguel Rodriguez B <ifa_t...@yahoo.com>
À : "cubay...@googlegroups.com" <cubay...@googlegroups.com>
Envoyé le : Jeudi 13 septembre 2012 18h26
Objet : Re: [Grupo Cubayoruba] Tr :

--
Has recibido este mensaje porque estás suscrito al Grupo "Cubayoruba" de Grupos de Google.
Si quieres publicar en este grupo, envía un mensaje de correo
electrónico a cubay...@googlegroups.com
Para anular la suscripción a este grupo, envía un mensaje a cubayoruba-...@googlegroups.com
Para obtener más opciones, visita este grupo en http://groups.google.com/group/cubayoruba?hl=es.
Puedes revisar más sobre la Religión Yoruba en http://www.cubayoruba.net/ y http://cubayoruba.blogspot.com/.
Puedes revisar también http://www.tarotgratisweb.com/

[Miguel Rodriguez B]

ᾼbọrú ᾼbọye Se Alaafia o.

Gracias Carmen. Que usted tambien la alcanze siemprte la bendicion de Orunmila y Yemaya.

Me llama la atencion que usted tiene el mismo Odun de mi Babaifa Araba Ajegunle Offa. Ustedes son Osainistas por excelencia y con el tiempo se convierten en maestros religiosos tanto en Ifa como en la Osha .

Digame si ya pudo conseguir la historia de Orona Apanada.

Aṣé****************************************************

Bàbàláwò Ifátunwasé Fabunmi Amori                                         

Oluwo & Ogboni

Enì Duró Ki Esù, Esù Niyotún Tiwón Se.

(Aquellos que se detienen a saludar a Eshu, Eshu velará por su bienestar)