林语堂论“儒、道、佛” 分析中国文化落后原因

[millionaire]

对于儒家与道教、佛教的各自特点及其积极与消极意义,林语堂有过相当精辟的论述。

林语堂认为,儒家思想即便在现代社会,依旧具有很强的活力。在他看来,孔子的思想代表一个理性的社会秩序。第一、孔子学说的重点在人世间,是积极进取的。第二、孔子学说有一整套理性的思想体系。第三、孔子学说提倡知识。第四、孔子学说具有包容性。

因此,林语堂认为,尽管西方现代思想对儒家学说构成了挑战,但是儒家思想仍不失为颠扑不破的真理,儒家思想在中国人的生活上仍然是一股活的力量,还会影响我们民族的立身处世之道。

林语堂认为,道家的思想虽然消极遁世,但它满足了一部分人的精神需要,同时给中国文化赋予了浪漫的色彩。林语堂说:“孔子的人文主义能否叫古代中国人十分的满足呢?答复是:它能够满足,同时,也不能满足”。如果它满足了人们内心的欲望,那么“就不复有余地让道教与佛教得以传播了”。林语堂说中国中堂立轴和瓷器上的绘画,有两种流行的题材,一种是合家欢,上面画着一家男女老少,正在欢天喜地过大年或庆丰收。另一种为闲散快乐图,如渔翁、樵夫或幽隐文人,悠然坐在松荫之下,体会天人合一的意境。这两种题材分别代表孔教和道教的人生观念。林语堂认为孔子的学说过于崇尚现实而太缺乏空想的意象的成分。而由道家演变出的道教有之,道教代表神奇幻异的天真世界,这个世界在孔教思想中则付阙如。

总之,在林语堂看来,儒家崇理性,尚修身,道家偏好自然与直觉。所以,道家为中国思想之浪漫派,孔教则为中国思想之经典派,中国文化中重要特征之田野风的生活与艺术及文学,采纳道家的哲学之思想者不少。

林语堂认为,佛教思想虽然也是消极的,但是在哲学上以及人生态度上同样丰富了中国文化的内涵。在哲学方面,孔子的哲学,只有德行上的哲理,而佛教却含有逻辑的方法,含有玄学,更含有知识论。林语堂说佛教在中国影响之大,以至于改造了孔子哲学的本质,导致了理学的诞生,尽管它没有改变中国学者的信仰;在宗教方面,“在一个混乱的国家,一个宗教以世界为空虚,可能是逃避尘世悲痛多变之生活的去处”。它可以使人们淡漠一切世事俗务,实现精神的宽慰和解脱。还有“佛教的态度”,诸如轮回转世、不嗜杀生、提倡容忍、宽待一切等,对中国人的行为都发生了重大的影响。林语堂说,“一个忠实的佛教徒确比常人来得仁爱、和平、忍耐,来得慈悲”。此外在今天的中国,由于佛教寺院多在高山名胜之地,烧香拜佛还可以给人们提供旅游、欣赏风景的机会等。所以,同道教一样,它已经成为中国文化的一个组成部分,都是对儒家思想的一种补充。

林语堂坦承中国文化存在的缺陷,他认为中国文化固有优处,弱点亦多,同西方相比,“我们的社会观、人生观,至少落后人家二百年”。所以会产生这种文化,他认为主要是由于理学吸收了道家与佛教的消极因素的结果。林语堂说,儒家学说在孔孟、墨子时代还是动的哲学,孔子本人就是“活活泼泼的世故先生、老练官僚”,少有静观宇宙的话,注重身体力行,学以致用。到孟子时代,更讲求大丈夫之论,强调富贵不能淫、贫贱不能移,威武不能屈。但是到了宋代,由于濂溪、横渠、二程等人出入佛、道十几年,深受道家“主虚、主静、主牝、主柔、主无为,主不可见欲”的影响,再加上佛家看破世情之法,天下事越无可为了。结果,他们虽然未看破世情,却要灭尽人欲,儒教也变为静的哲学,让人凡事不要动,不许动,而东亚病夫之模型乃立。在这样的教育氛围之下,林语堂说:“至少我少时所看见的村学究,没有一个不是畏首畏尾……说话吞吞吐吐,一生不曾看过张开大口笑一回”

所以,林语堂认为只要我们驱荀韩,直追孔孟,找到儒家的中心思想,与西方比较之,弃其糟粕,取其精华,就可以恢复中国文化的活力。
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[猥琐男一枚]

个人认为儒家的一个重要缺陷是没有参破生死
而道教确可以用长生不老来引人入教
佛教可以用生命轮回来引人入教

儒家思想里面精华很多，糟粕也很多，我们必须用发展的眼光来看待中国文化
而至于道教、佛教，现在很多都已经沦为骗钱的工具而已
真正修行者要少很多，但其基本思想对民间思想影响还是很多的

【 在 millionaire (millionaire) 的大作中提到: 】
: 对于儒家与道教、佛教的各自特点及其积极与消极意义,林语堂有过相当精辟的论述。

: 林语堂认为,儒家思想即便在现代社会,依旧具有很强的活力。在他看来,孔子的思想代表一个理性的社会秩序。第一、孔子学说的重点在人世间,是积极进取的。第二、孔子学说有一整套理性的思想体系。第三、孔子学说提倡知识。第四、孔子学说具有包容性。
: 因此,林语堂认为,尽管西方现代思想对儒家学说构成了挑战,但是儒家思想仍不失为颠扑不破的真理,儒家思想在中国人的生活上仍然是一股活的力量,还会影响我们民族的立身处世之道。

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敌不动我不动，敌一动我乱动。

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[立志爬坑]

唐宋文化氛围相对宽松，三教虽然没有融合，但是有很多互相阐释之处，算是很大的进步。
而且，程朱之后，还有阳明，对理学是很好的补充。
如果认为儒家讲修身比较消极，那么王守仁提出的知行合一就完全是积极的，
即使放到现代，也毫不逊色于任何价值观。
不偏谓之中，不易谓之庸。中庸本身就是态度，如果用现代文化来诠释，
也可以理解为公正和坚定。

所以问题不在于儒学曾经“造成”了什么，而在于我们如何以现代文化去重新阐释。

【 在 millionaire (millionaire) 的大作中提到: 】
: 对于儒家与道教、佛教的各自特点及其积极与消极意义,林语堂有过相当精辟的论述。
: 林语堂认为,儒家思想即便在现代社会,依旧具有很强的活力。在他看来,孔子的思想代表一个理性的社会秩序。第一、孔子学说的重点在人世间,是积极进取的。第二、孔子学说有一整套理性的思想体系。第三、孔子学说提倡知识。第四、孔子学说具有包容性。
: 因此,林语堂认为,尽管西方现代思想对儒家学说构成了挑战,但是儒家思想仍不失为颠扑不破的真理,儒家思想在中国人的生活上仍然是一股活的力量,还会影响我们民族的立身处世之道。
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[立志爬坑]

修行，在于行、止。所为，所不为。因此不在于说什么。
是否引人入教并不重要。
真要强调引人入教，佛道算什么，经义科举比这个厉害多了。

【 在 valued (猥琐男一枚) 的大作中提到: 】
: 个人认为儒家的一个重要缺陷是没有参破生死
: 而道教确可以用长生不老来引人入教
: 佛教可以用生命轮回来引人入教

[猥琐男一枚]

首先生死观，对于一个人的价值取向是很重要的
而儒家里面却没有一个明确的生死观诠释
而很多人正是因为参不破生死，后来选择了佛教或者道教

引人入教，对于宗教来说，有一个先“立信”的过程，即你在未了解其思想体系之前，就必须确认自己信这套理论，如佛教，你必须先信佛，然后才能谈佛。
而对于这些宗教来说，都有一套完整的理论体系，对于后来的学说都可以解释为异端邪说，或者非正统学说。

【 在 Indole (立志爬坑) 的大作中提到: 】
: 修行，在于行、止。所为，所不为。因此不在于说什么。
: 是否引人入教并不重要。
: 真要强调引人入教，佛道算什么，经义科举比这个厉害多了。

[立志爬坑]

儒学不重生死，并不是不明生死。
所谓：审知生，圣人之要；审知死，圣人之极。
知生不以害生，知死不以害死。养生而安死。
难道这不比六道轮回和天人之论积极么？

又有云：乐知天命，故不忧。
以此持身，当然是积极的，不必入生死之障。

接下来才告诉你：朝闻道，夕死可矣。
以及：生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。

这是一个循序渐进的过程。
先讲何为生死，再讲如何面对生死，最后讲如何取舍身死。

【 在 valued (猥琐男一枚) 的大作中提到: 】
: 首先生死观，对于一个人的价值取向是很重要的
: 而儒家里面却没有一个明确的生死观诠释
: 而很多人正是因为参不破生死，后来选择了佛教或者道教

[猥琐男一枚]

你讲了这么多儒家的“生死观”
那又有几个普通老百姓可以接受得了的呢？

“朝闻道，夕死可以”（既然谈生死观，这里必然选择早晨闻道，晚上死去也愿意的意思）
有几人能做到的？你自己接受的了吗？

讲的这些生死观，离普通人远矣

就如儒家常讲如何为圣贤，确没有明确地阐述“人为何要为圣贤”

【 在 Indole (立志爬坑) 的大作中提到: 】
: 儒学不重生死，并不是不明生死。

: 所谓：审知生，圣人之要；审知死，圣人之极。
: 知生不以害生，知死不以害死。养生而安死。

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[立志爬坑]

所以你前面提到，我前面也说到，儒学不是为了忽悠人入教，
要拉人入伙，经义科考最有效，比六道轮回、无间地狱都靠谱。
换句话说，轮回、炼狱，有几个人见过？
如果以普通老百姓盼望的、可以接受的虚妄之境为唯一指标，
那么宣扬教义与宣扬传销又有什么区别？

【 在 valued (猥琐男一枚) 的大作中提到: 】
: 你讲了这么多儒家的“生死观”

: 那又有几个普通老百姓可以接受得了的呢？
: “朝闻道，夕死可以”（既然谈生死观，这里必然选择早晨闻道，晚上死去也愿意的意思）
: 有几人能做到的？你自己接受的了吗？
: 讲的这些生死观，离普通人远矣
: 就如儒家常讲如何为圣贤，确没有明确地阐述“人为何要为圣贤”

[身如磐石心如死灰，观世间乐如草尖露]

林语堂不懂佛家大乘积极入世的精神吧？看看后来的谭嗣同。

【 在 millionaire (millionaire) 的大作中提到: 】
: 对于儒家与道教、佛教的各自特点及其积极与消极意义,林语堂有过相当精辟的论述。
: 林语堂认为,儒家思想即便在现代社会,依旧具有很强的活力。在他看来,孔子的思想代表一个理性的社会秩序。第一、孔子学说的重点在人世间,是积极进取的。第二、孔子学说有一整套理性的思想体系。第三、孔子学说提倡知识。第四、孔子学说具有包容性。
: 因此,林语堂认为,尽管西方现代思想对儒家学说构成了挑战,但是儒家思想仍不失为颠扑不破的真理,儒家思想在中国人的生活上仍然是一股活的力量,还会影响我们民族的立身处世之道。
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【对佛教（包括南传、汉传、藏传）的闻思与实修感兴趣的朋友，欢迎来buddha版（居士林）做客】


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[millionaire]

林语堂 - 吾国与吾民

五佛教


　　佛教为输入中国而构成中国人民思想一部分之主要的异国思想。它的影响之深远,可谓无远弗届,吾人至今称小孩儿的人形玩具或即称小孩自身为小菩萨,至若慈禧太后也称为“老佛爷”。大慈大悲观世音与阿弥陀佛成为家喻户晓之口头语。佛教影响及与吾人之语言,及与吾人之饮食,及与吾人之绘画雕刻。浮屠之兴建,尤为完全直接受佛教之感动,它刺激了吾们的文学和整个思想界。光头灰氅,形貌与和尚无辨的人物,构成吾国社会的内层,佛教的寺院超过孔庙之数量,且为城市与乡村生活的中心,年事较长者常会聚于此以断一村之公事,并举行年祭有如都市中之公会。和尚及尼姑都能出入人家参与琐碎家务,如婚丧喜庆,非僧尼固不容顾问者,故小说上往往描写寡妇之失节,处女之被诱奸时,常非请此等宗教人物从中牵线不可。
　　佛教在中国民间之效用,有如宗教之在其他国家,所以救济人类理性之穷。中国近世,佛教似较道教更为发达,各地建筑之道教的“观”倘有一所,则佛教的“庙”当有十所,可作如是比例。以前如一九三三——一九三四年,西藏班禅喇嘛广布圣水,受布者光是在北平南京两处已达数万人,其中包括政府大员如段祺瑞、戴季陶辈。而且庄严地受中央政府以及上海、杭州、南京、广州各市政府之隆重款待。又如一九三四年五月,另一西藏喇嘛名诺拉?葛多呼多者,曾为广东政府之贵宾,他竟公开夸耀:力能施展法术解除敌军施放之毒气,俾保护市民,而他的高明的星相学与巫术却着着实实影响某一军事领袖,使他掉转了炮口。其实倘使中国果能彻底整饬军备以抗御外族之侵略,宗教的影响力就不会如此之大,现在外族既不断压迫,中国之公理至此而穷,故他们转而乞灵于宗教。因为中国政治不能复兴中国,他们乃热望阿弥陀佛加以援手。
　　佛教一面以哲学,一面以宗教两种性质征服了中国。它的哲学的性质所以适应于学者,它的宗教的性质,所以适应于民间。似孔子哲学只有德行上的哲理,而佛教却含有逻辑的方法,含有玄学,更含有知识论。此外,应是它的运气好,佛经的译文具有高尚的学者风格,语句简洁,说理透辟,安得不感动学者而成为哲学上的偏好品呢?因此佛教常在中国学术界占领优势,基督教固至今未能与之颉颃也。
　　佛教哲学在中国影响之大,至改造了孔子哲学的本质。孔教学者的态度,自周代以降,即所谓述而不作,大抵从事于文字上的校勘和圣贤遗著之诠释。佛教之传入,众信约当耶稣纪元第一世纪,研究佛教之风勃兴于北魏东晋之际,孔教学者受其影响,乃改变学风,自文字校勘变而从事研究易理。及至宋代,在佛教直接影响之下,兴起数种新的孔教学派。称为“理学”,由于他们的传统的成见,他们的治学精神还是着重于道德问题,不过将种种新名辞像性、理、命、心、物、知,置于首要地位。那时热心于《易经》的研究,猛然抬头;《易经》一书,乃为专事研究人事变化的学术专著;宋代理学家尤其是程氏兄弟,都经深研佛学,挟其新获得的悟性,重归于孔教。故真理的认识,如陆九渊,即用佛学上的字义,称为“觉”。佛教并未改变此等学者的信仰,却改变了孔子哲学本身的要旨。
　　同样强大的是它所影响于著作家的力量,如苏东坡之辈,他们虽立于与理学家对抗的地位,但也颇以游戏三昧的姿态,用他们自己的轻松而爱美的笔调,玩玩佛学。苏东坡常自号曰“居士”,这两个字的意义为:一个孔教学者幽栖于佛学门下而非真为和尚者。这是中国发明的一种特殊方式,它容许一个佛教徒过其伉俪的生活,但茹素戒杀而已。苏东坡有一位要好的朋友,便是一位有学问的和尚,叫做佛印。苏东坡与佛印二人之不同,仅在其彻悟的程度之差。此时正当佛教在钦命保护之下发皇的时代,国家至为立官书局专事迻译佛经。一时僧尼之众,达五十万余人。自苏东坡称居士以后,大半由于他的文才之雄伟的影响力,许多著名学者多仿效之,倘非真的出家为僧,则竞称居士而玩玩佛学。每当政局紊乱或朝代更易之秋,无数文人往往削发逃禅,半为保全生命,半为对于乱世的悲观。
　　在一个混乱的国家,一个宗教以世界为空虚可能提供逃避尘世悲痛多变之生活的去处,这种宗教之流行而发达,固非怪事。一个学者出家始末的传记,常能增进吾人对于佛教流行因素之某种程度的了解。明代陆丽京的传记,便是有价值的材料之一,此传记出自他的女儿的手笔,首尾完好,堪为珍爱。陆丽京为明末清初之人物,年事已高,一日忽告失踪。隔了许多岁月,曾一度重进杭州城,来治疗胞弟的疾病;他的妻儿即住居贴邻的屋子,而他竟掉首不顾,竟不欲一行探望自己的家庭。他对于这人生的现象应有何等彻悟,才取如此行径!
　　你倘使读了陆丽京传记,便不难明白:一个人彻悟的程度,恰等于他所受痛苦的深度,按陆丽京早年负诗名,为西冷十子之冠。清初,庄廷史祸作,陆氏被株连入狱,提解北京,阖家锒铛就道。庄廷以大不敬论罪,预其事者,法当诛,丽京自分无生望,行前因往诀别于宗祠,跪拜时曾默祷曰,万一侥幸得全首而南归,当削发为僧。系狱久之,果得白,逐践宿诺出家。由此看来佛教乃为生死关头不自觉的现形,是一种对抗人生痛苦的报复,与自杀出于同一意味。明代有许多美丽而才干之女子,因时局之不幸的变迁,丧失其爱人,因遂立誓出家。清世祖顺治之出家,其动机与此有同一之意味。

　　但是除了此种消极的向人生抗议,尚有佛教的态度,佛教在民间已具有类乎福音的潜势力,大慈大悲即为其福音。它的深入民间最活跃最直接的影响为轮回转生之说。佛教哲学并未教中国人以厚遇禽兽,但很普遍的约制牛肉之消费。中国固有的中庸之道,颇似鼓励人民消费猪肉,认为这是不得已的罪过,其理由为猪猡一物,除供食用以外,其用途远较牛马为小。但是中国人的先天的觉性上,总感觉宰牲口的屠夫是犯罪的,而且忤逆菩萨之意旨的。当一九三三年的大水灾,汉口市政府下令禁宰牲口三天,谓之断屠,所以向河神赎罪。而且这个手续是很通行的,一遇水旱灾荒,随处都会实行起来。茹素忌荤,难于以生物学的见地来辩护,因为人类是生而为肉食的;但是他可以从仁爱的立场上来辩护,孟子曾感觉到这种行为的残忍,但却舍不得完全摒弃肉食,于是他想出了一条妙计,遂宣布了一个原则,说是:“是以君子远庖厨也”,理由是一人未经目睹庖厨中宰杀的残忍行为,就算孔教哲学的良心藉以宽解下来了。这个食物困难的解决方法,即是中庸之道的典型。许多中国老太太颇有意于巴结菩萨,却是舍不得肉食,便在另一个方式下应用中庸之道,那便是间续的有定期的吃蔬斋,斋期自一日至三年不等。
　　然大体上,佛教确迫使中国人承认屠宰为一不人道之行为。这是轮回转生说的一种效果,转生说盖使人类仁爱同侪,亦仁爱畜兽。因为报应之说,使人警戒到来生可能的受苦;像眼前目睹的病痛苦楚的乞丐,或污秽恶臭的癞皮狗,都可为有力的直接教训,胜于仅凭臆说而无确证的尖刀山地狱。实在一个忠实的佛教徒确比常人来得仁爱、和平、忍耐,来得慈悲。然他的博爱,或许不能在道德上占高估的价值,因为每施舍一分钱或布施一杯茶于过客,都是希望为自己的未来幸福种下种子,所以是自私的。可是哪一种宗教不用此等诱饵呢?威廉詹姆士俏皮地说:“宗教是人类自私史上最重要的一章”。人,除了真挚的仁人君子,似颇需要此等诱饵。总而言之,佛教确促起了一般富裕人家的伟大事业,使他们慷慨掏其腰包在大暑天气用瓦缸满盛冷茶,备置路旁,以便行人。不管他的目的何在,总算是一件好事。
　　许多中国小说,确有描写僧尼之卑劣行为者,所是基于全人类的某种天性,总喜欢揭露伪善者的内幕。所以把中国和尚写成卡萨诺发(Csanova)那样的人物,加上以巫术与春药之类的秘技,是很平常的。实际也确有这种的事情,例如浙江省的某处,那里的一所尼姑庵实在是一个秘密卖淫窟。不过就大体上讲,大多数和尚是好的,是退让谦逊优雅的善人,倘把罪恶加之一切僧尼是不公平的。倘有任何恶僧的干犯法纪,只限于少数个人,而小说中的描写,因为要绘声绘形,写得生动,也未免言过其实。照我个人的观察,大部分和尚是营养不足,血虚体弱之辈,不足以闯乱子。此外,一般人对于中国之“性”与宗教的关系,尚未观察得透彻,致有误会。在中国,和尚之与艳丽华服的妇女接触之机会,比较其他任何各界人士为多。譬如每逢诵经拜忏,或到公馆人家做佛事,或在寺院中做功德,使他们日常的与一般妇女相接触。她们平时老与外界社会相隔绝,受了孔教束缚女性之赐,她们欲一度抛头露面于社会,其惟一可靠之借口,只有拜佛烧香之一道,每逢朔望或胜时佳节,寺院变成当地美人儿的集会所,妇人闺女,各各打扮得花枝招展,端庄动人。倘有和尚暗下里尝尝肉味,他也难免不偶尔干干越轨行动,除此之外,许多大寺院每年收入着实可观,而许多和尚手头也颇为富裕,这是近年来发现的许多不良案件之原委所在。一九三四年,曾有一位尼姑胆敢具状上海法院,控告一位大和尚诱奸。甚么都可以发生在中国!
　　我在这里举一个文学上美丽的例子,他描写僧尼的性的烦闷,这是一段昆曲,叫做《思凡》,那是很受欢迎的题材,故采取此同样题材,被之管弦者,曾有数种不同之歌曲。下面一段是从中国著名剧本《缀白裘》里头拣选出来的,其文辞堪当中国第一流作品之称而无愧色,其形式采用小尼姑的口吻独白。
　　思凡
　　削发最可怜,禅灯一盏伴奴眠,光阴易过催人老,辜负青春美少年。
　　小尼赵氏,法名色空,自幼在仙桃庵内出家,终日烧香念佛,到晚来孤枕独眠,好凄凉人也!
　　小尼姑年方二八,正青春被师父削去了头发,每日里在佛殿上烧香换水。见几个子弟们游戏在山门下,他把眼儿瞧着咱,咱把眼儿瞧着他。他与咱,咱与他,两下里多牵挂。冤家怎能够成就了姻缘,就死在阎王殿前,由他把那碓来舂,锯来解,把磨来挨,放在油锅里去炸,阿呀,由他!只见那活人受罪,哪曾见死鬼带枷?阿呀,由他!火烧眉毛,且顾眼下!火烧眉毛,且顾眼下!
　　只因俺父好看经,俺娘亲爱念佛,暮礼朝参,每日里在佛殿上烧香供佛,生下我来疾病多,因此上把奴家舍入在空门。为尼寄活,与人家追荐亡灵,不住口地念着弥陀;只听得钟声法号,不住手的击磐摇铃,擂鼓吹螺;平白地与那地府阴司做功课,《蜜多心经》都念过,《孔雀经》,参不破。惟有莲经七卷是最难学,咱师父在眠里梦里都叫过,念几声南无佛哆哆萨嘛呵的般若波罗;念几声弥陀,恨一声媒婆,念几声娑婆呵,哎!叫……叫一声没奈何;念几声哆哆,怎知我感叹还多?
　　越思越想,反添愁闷,不免到回廊下散步一回,多少是好。

　　(她走到五百尊罗汉旁边,一个个塑得好庄严也。)
　　又只见那两旁罗汉塑得来有些傻角锊,一个儿抱膝舒怀,口儿里念着我,一个儿手托香腮,心里儿想着我;一个儿倦眼半开,朦胧的觑着我,惟有布袋罗汉笑呵呵。他笑我时光挫,光阴过,有谁人,有谁人肯娶我?这年老婆婆!降龙的恼着我,伏虎的恨着我,那长眉大仙愁着我,说我老来时有什么结果!
　　佛前灯前,做不得洞房花独,香案积厨做不得玳筵东阁;钟鼓楼做不得望夫台,草蒲团做不得芙蓉软褥。奴本是女娇娥,又不是男儿汉,为何腰系黄绦,身穿直缀,见人家夫妻们洒乐,一对对着锦衣罗。阿呀,天呵!不由人心热如火,不由人心热如火。
　　今日师父师兄多不在庵,不免逃下山去,倘有机缘亦未可知。
　　奴把袈裟扯破,埋了藏经,弃了木鱼,丢了铙钵。学不得罗刹女去降魔,学不得南海水月观音座,夜深沉,独自卧;起来时,独自坐。有谁人孤栖似我,似这等削发缘何?恨只恨说谎的僧和尼,哪里有天下园林树木佛,哪里有枝枝叶叶光明佛,哪里有江湖两岸流沙佛,哪里有八万四千弥陀佛。从今去把钟楼佛殿远离却,下山去寻一个年少哥哥,凭他打我骂我,说我笑我,一心不愿成佛,不念弥陀般若波罗。
　　好了,且喜被我逃下山来了。
　　读了这一段曲,可见佛教束缚中的女性,她的心还是活跃的。但是佛教一方面固镇压了僧尼的情欲,另一方面替一般在俗的善男信女开辟了一条情感上的出路。第一点,它使得妇女们的礼教束缚不似前此之严密而较为可耐。妇人之常喜光顾庙宇,其心比之男性为热切,盖即出于天然的情感上之需要,俾领略领略户外生活;而妇女常多立愿出家,未始非出于此同样动机。因此每月朔望或胜时佳节,姑娘太太们在深闺里十几天前就在焦急地巴望着了。
　　第二点,每年春季的香讯,才给予消瘦的浪游欲者以适宜之出路。此香讯大抵在每年的仲春,适当耶稣复活节前后。倘有不能作远距离旅行者,至少可以在清明日到亲友坟上去痛哭一场,同样可获得情感上的出路之效果。凡环境许可的人,可以穿一双芒鞋,或坐一顶藤轿,到名山古刹去朝拜一番。有许多厦门人,每年春季,至今一定要坐着手摇船,远远的经过五百里路程,到浙江宁波沿海的普陀去进香。在北方则每年上妙峰山作朝山旅行是流行习俗,几千几万的香客,男男女女,老老少少,都背一只黄袋,曳一根手杖,蜿蜒前进,夜以继日,巴巴的去参拜圣寺。他们之间,流露着一种欢娱的神情,一如乔叟(Chaucer)当时,一路上谈谈山海经,宛与乔叟所写的故事相仿佛。
　　第三点,他给予中国人以欣赏山景的机会,因而大多数寺院都建筑于高山美景之处。这是中国人度着日常乏味生活之后的一乐。他们到了目的地,则寄寓于清雅的客舍,啜清茶,与和尚闲谈。这些和尚们是文雅的清谈家,他们款待香客以丰盛的素斋而收获可观的报酬于银柜。香客乃挟其饱满的新鲜精力,重返其日常工作,谁能否认佛教在中国人生机构中占有重要的地位呢?


【 在 AhImsA 的大作中提到: 】
: 林语堂不懂佛家大乘积极入世的精神吧？看看后来的谭嗣同。

: 【 在 millionaire (millionaire) 的大作中提到: 】
: : 对于儒家与道教、佛教的各自特点及其积极与消极意义,林语堂有过相当精辟的论述。

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“人生三十未娶,不应更娶;四十未仕,不应更仕;五十不应为家,六十不应出游。”

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[观世间乐如草尖露]

可叹啊。

林所讲述的并非佛教真面目，鲁迅比他知道的要多得多吧。林所见不过是一些离不开饮食男女但能有所节制的教徒，鲁迅却能见得玄奘。龚自珍、谭嗣同对佛教的信心和理解好一些。

【 在 millionaire (millionaire) 的大作中提到: 】
: 林语堂 - 吾国与吾民
: 五佛教
: 　　佛教为输入中国而构成中国人民思想一部分之主要的异国思想。它的影响之深远,可谓无远弗届,吾人至今称小孩儿的人形玩具或即称小孩自身为小菩萨,至若慈禧太后也称为“老佛爷”。大慈大悲观世音与阿弥陀佛成为家喻户晓之口头语。佛教影响及与吾人之语言,及与吾人之饮�
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【对佛教（包括南传、汉传、藏传）的闻思与实修感兴趣的朋友，欢迎来buddha版（居士林）】


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[millionaire]

佛教的迷雾- 林语堂

以一般人对「宗教」一词的概念而论，中国人可说都是佛教徒。佛教是一个民间的宗教，而所谓民间的宗教，我的意思是指它有一个教会及一个信仰系统，这包括庙宇及修道院，祭师，天堂及地狱，祷告及崇拜，一种从现世的「痛苦」及「无常」得救的方法，一种圣徒与天使的完美圣秩制度（菩萨及阿罗汉），及不少男神及女神（佛及大慈大悲观世音菩萨）；还有一个主张仁慈不自私，否定世界种种繁华；教人苦修、压抑一切罪恶的欲望，及坚苦的自我克制、自我训练的信仰系统。佛教在现在的形式中具备一切。

在与佛教的竞争中，道教崛兴，想同样提供许多神祇和精灵鬼怪，及一个道教的不朽的天堂，甚至想做到把某些印度神祇也兼收并蓄来胜过它。虽然中国学者是一个卑视道教及佛教二者为绝对迷信的阶级，但佛教的哲学有一套精美的形而上学的基本系统，赢得中国学者的尊重，而让道教渐渐降低，成为书符念咒，遂鬼驱魔的术士。在我故乡，我曾看到一种最低级的形式，用饮一碗「咒水」来医胃痛，那咒水是一碗清水，和一张上面写满了玄秘的符号的纸。道教最重要的贡献，是第三世纪炼金术的发展。他们找寻「哲学家的石头」，目的有二，一是找寻不老的良药，一是较为实际及有商业价值的，就是把那些贱价的金属变为黄金。这种「科学」，后来由阿拉伯人传至欧洲。

中国宗教是不排除异己的，这和基督教不同。大多数中国人如果有人问他属于什么宗教，他将会迷惑而不知所答。没有教区，也没有教徒的名册，就是出生名册也是由政府机关设置才有。没有一个家庭是纯粹地佛教的、道教的或儒教的。信仰的路线经过一个家庭，有点像政党在一个美国家庭一样。或者也有一种情形，妻子是一个虔诚的佛教徒，为许下某种愿而在佛前持斋一月或一年，而她的丈夫，是一个儒家的学者，宽容她。

佛教是对古代中国思想唯一心智上外来的影响，这是因为有一个我在上文已说过的好理由。佛教有一个正确的，有时太复杂的形而上学系统为中国学者所爱好。但无论学者阶级怎样想法，中国人民却需要一个流行的宗教，要有神祇来向他祷告，有一个天堂来盼望；在较高尚的意识中，他们也需要罪恶的忏悔，从痛苦、疾病、仇恨、贫乏，及死亡中拯救出来的方法。佛教藉平民进入中国，有时则藉朝廷中的男人或女人。直到那些学者不能不面对及考虑它时，它没有侵犯到中国的学者阶级。

简言之，佛教进入中国取道中亚细亚，经过帕米尔高原进入中国的西北。每一个中国暴君，由建筑长城的秦始皇开始都希望长生。他们达到地上权势的颠峰之后，便想长生不死。有些想渡过中国海去寻取长生药，有些则从中国土尔其斯坦渡过帕米尔高原。当佛教在第一世纪被介绍进入中国时（按照某些中国记载，大抵是在主后一年，虽然没有确实日期），佛教已在印度的大部分及中亚细亚很兴盛，特别是在阿苏卡王统治之下（主后二七二至二三一年，摩利亚帝国的皇帝）。一个中国皇帝正式派遣一位使者去西域，在主后六十五年把佛经带回，但为佛教在中国民间广布开路的，是在四世纪、五世纪及六世纪约五胡对中国北方的占领。某些龙门及云岗的伟大雕刻品是始于那个时代。主后四百年，大部分中国北方的中国家庭都已成为佛教徒。中国和尚法显在主后三九九年到印度去，而在十五年后把佛经带回来。印度和尚鸠摩罗什 ––佛经最早的翻译者，在主后四○五年被中国西北一个王国的统治者立为国师，而他的工作在中国流行宗教中，结出永恒的果实。六世纪左右，佛教已广布在整个中国，虽然短期间有来自儒家学者或某些统治者的迫害，它已表露出自己是一个庞大的势力。从印度出发，蔓延至锡兰、缅甸、暹罗、阿富汗、土耳其斯坦、西藏、中国，且远至高丽。从五一七年至六一八年的一百年间，佛教大藏经已经出版了五种版本。且在六世纪最初二十年间，传说最多的达摩取道锡兰来中国成为禅宗的始祖，一位著名的皇帝梁武帝，曾两度剃发为僧，由他的朝臣们苦劝才不情愿的离开和尚寺。

对佛教的翻译及研究在第六世纪奠定了基础。想把大乘和小乘作具体表现的著名天台宗在这个世纪作了有系统的说明。然后在第七世纪，哲学的华严派建立（现在应用的华严经版本，是由自大狂的武则天女皇下令作第三次翻译，在主后六九九年完成。武则天僭称佛身临凡，而伪造一部佛经来支持它）。同时最著名的中国译经者唐三藏，曾到阿富汗及印度十六年，于主后六四五年带了六百五十七部佛经回国。这些佛经，他花了一生光阴和他的助手在朝廷的资助之下译成中文。同时在这个世纪，有很多日本学生来到唐朝的京城长安研究佛教，且把佛学带回日本（佛教已经由高丽渗入日本）。接近主后八百年的时候，十个佛教宗派已经完成，其中八个属于大乘，两个属于小乘。小乘宗派（以巴利语为基础），或初期的，或古典的佛教在十世纪完全绝迹，不能与能引起大众兴趣的大乘宗派相竞争，尤其是溯源于鸠摩罗什的「净土宗」。

这种发展的结果，在哲学方面与起了天台宗，我可称它为历史学派。它想调解大乘和小乘的不同解释，认为都是表达佛教的同一真理。华严宗有一大堆圣诗及祷文，但这些东西在其把一切东西及本性并入于太初「一」的基本教义上，清楚显示出老子及庄子的影响。最重要的是，禅宗的原则可以直接溯源于庄子，而本质上是中国精神的产品，特别是庄子的幽默和对逻辑的否定，在佛教哲学之下发生作用。在民间方面，有一个上文已经谈及的净土宗，民间十分需要它。民间的想象力特别被一位男菩萨观世音所抓住。这位菩萨为人生的苦难所感，自愿不进入涅桨的幸福，回到人间直至把众生救尽为止。他然后变形为一个女神观音（大慈大悲救苦救难的女神），成为中国最流行的女神。（比较亨利 ‧亚当在“Mont-Saint-Michel and Chartres”一书中，十一至十三世纪同样的崇拜在欧洲发展的研究。）自此之后，观音对群众想象力的把握，因为她的慈悲，成为无可抗御。我们必须提及念魔咒及作近乎降神术表演的真言宗。它在西藏及青海（班禅及达赖）有坚固的立足点，不能予以轻视，因为它是一个活的势力，有保持完整的修道院教育与训练––一般来说比中国其它部分的流行佛教保存得好得多。

所有这些话，我不是谈及在艺术及雕刻上佛教对中国的影响，而是谈及它对中国哲学的影响，并且反过来谈及中国人把佛教演变成合乎他自己天性的情形。我在上文曾提及佛教形上学封宋朝新儒学者的影响，（主后九六 ○至一二七六）佛教哲学继续改变中国人心，直至儒学家为继续存在起见，不得不考虑它且和它和解。虽然儒家的正统派常常攻击佛教为一种「外国」进口的宗教，佛教加深了中国的哲学且领导它注重意识、实在及心的问题。

新儒家所做的第一件事，就是把孟子的作品，礼记中的两篇：大学与中庸，连同论语，合为给中国每个学童诵读的四书。第一本书「大学」，是以这几句话开始：「大学之道，在明明德，在新民，在止于至善。如止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑。」所有这些话，其中有令人惊异的佛教含义。那个「止」字和天台宗用来简括说明它首要教义的是同一个字。「至善」，朱熹用佛教的方式解释为「止于至善之地而不迁，盖必其有以尽乎天理之极，而无一毫人欲之私也」。后来在「致知」的讨论上，朱熹藉经文显然有缺漏的机会，放入一点十二世纪宋儒的形而上学：「所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵，莫之有知，而天下之物，莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也 ……」这显然是那些中国的儒家学者为佛教哲学所排斥，而被激刺起去找寻同样的东西。在「大学与中庸章句」的序言上（写于一一八九年二月及三月）朱熹特别提到佛教思想的存在：「而异端之说，日新月盛，以至于老佛之徒出，则弥近理而大乱真矣……」（某些程氏二子的门徒）「倍其师说，淫于老佛者……」这就是佛教对于儒家所做的事。

但在佛教的形而上学中，有什么东西这般使中国的知识分子不能不尊重，且开启了他们的眼呢？所发生的情形是释迦牟尼曾对意识及实体实行无情的测验，而这是笛卡儿及康德后来在那里停止的。如果笛卡儿曾说：「我感觉，故我在」，他是一个庄子（但我觉得「没有一个人曾感觉到它们」，这是情感），或是惠特曼（我就是我）。但为什么笛卡儿要相信或证明它的存在呢？如果他曾怀疑那个能感觉的心或「能令人信服的理性」而再向前推进，他使可能已登岸在佛的殿堂。笛卡儿信任那个能感觉的心，佛却猛烈地怀疑它。

楞严经是一本哲学的杰作，一本披露在康德理想主义之前的冗长作品，在其中空间范畴的本身已被较高的心，或本心，或「佛心」所消灭。有兴趣的读者可参考我已编入「中国及印度的智能」中长达五万字的摘录。这里是整个辩论中佛的话的概略。楞严经是非常迷人的读物，不像康德这样难懂，而它常便于回溯到原始的资料，使人对这些哲学杰作有直接的认识（本质地禅）。我在这里为它们在佛教理想主义的意义，且为让我们对禅的教训有清楚的了解，提供几个没有包括在「中国及印度的智能」中的简短摘录。

「尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
真性有为空，缘生故如幻；无为无起灭，不实如空华。
言妄显诸真，妄真同二妄。犹非真非真，云何见所见？
中间无实性，是故若交芦。
结解同所因，圣凡无二路。
汝欲交中性，空有二俱非。
迷晦即无明，发明便解脱。
解结因次第，六解一亦亡，根选择圆通，入流成正觉。
陀那微细识，习气成暴流。真非真恐迷，我常不开演。
自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻。非幻尚不生，幻法云何立？
是名妙莲华，金刚王宝觉。
如幻三摩提，弹指超无学。
此阿毗达摩，十方薄伽梵，一路涅盘门。」
（「弹指超无学」那句话成为禅宗发展的佛言根据，读下文便知。）

如果笛卡儿是这些阿罗汉之一，佛可能曾对笛卡儿说：「如果你不相信你自己的存在，为什么你又信赖那能感觉的心的本身呢？」因为那个能感觉的心，不过是和其它五个感官（眼、耳、鼻、舌及手指）并列的六个感官之一，它们扰乱我们对真理的知识。佛自己和佛教徒的努力是除去常态的扰乱，及它的对记忆及感觉印象的负担，而把我们能感觉的心置于最佳的情况之下，达到完全自由及一个较高的心、神秘的心的本质。这一点是在下面一段说明中，由佛用一条丝巾有六个结的妙喻来讲述。佛是在一个门徒的大集会中演说，这些门徒都已成为菩萨。

于是阿难，及诸大众，闻佛如来，无上慈谕。祇夜伽陀，杂糅精莹，妙理清澈，心自开明，叹未曾有。

阿难合掌，顶礼白佛，我今闻佛，无遮大悲，性净妙常，真实法句，心犹未达，六解一亡，舒结伦次。惟垂大慈，再愍斯会，及与将来，施以法音，洗涤沉垢。

实时如来，于狮子座，整涅盘僧，饮僧伽梨，揽七宝几，引手于几，取劫波罗天所奉华巾。于大众前缩成一结。示阿难言：「此名何等？」

阿难大众，俱自佛言：「此名为结。」

于是如来，绾叠华巾，又成一结。重问阿难：「此名何等？」

阿难大严又自佛言：「此亦名结。」

如是伦次，绾叠华巾，总成六结，一一结成，皆取手中所成之结，持问阿难：「此名何等？」阿难大众，亦复如是，次第酬佛，此名为结。

佛告阿难：「我初绾巾，汝名为结，此叠华巾，先实一条。第二第三，云何汝曹，复名为结。」

阿难自佛言：「此宝叠华，缉织成巾，虽本一体，如我思惟。如来一缩，得一结名，若百绍成，终名百结。何况此巾，只有六结，终不至七，亦不停五。云何如来，只许初时，第二第三，不名为结？」

佛告阿难：「此宝华巾，汝知此巾，元只一条。我六绍时，名有六结，汝审异同，巾体是同，因结有异。于意云何，初缩结成，名为第一，如是乃至，第六结生，吾今欲将第六结名成第一不？」

「不也世尊，六结若存，斯第六名，终非第一。纵我历生，尽其明辨，如何令是，六结乱名。」

佛言：「如是，六结不同，循顾本因，一巾所造，令其杂乱，终不得成。则汝六根，亦复如是，毕竟同申，生毕竟异。」

佛告阿难：「汝必嫌此，六结不成，愿乐一成，复云何得？」

阿难言：「此结若存，是非蜂起，于中自生，此结非彼，彼结非此。如来今日，若总解除，结若不生，则无彼此，尚不名一，六云何成。」

佛言：「六解一亡，亦复如是。由汝无始，心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目晴，则有狂华，于湛精明，无因乱起。一切世间，山河大地，生死涅盘，皆即狂劳，颠倒华相。」

阿难言：「此劳同结，云何解除？」

佛告阿难：「吾今以乎，左右各牵，竟不能解。汝设方便，云何解成？」

阿难自佛言：「世尊，当于结心解即分散。」

佛告阿难：「如是如是。若欲解除，当于结心。阿难我说佛法，从因缘生，非取世间和合粗相。如来发明，世出世法，知其本因，随所缘出。如是乃至，恒沙界外，一滴之雨，亦知头数。现前种种，松直棘曲，鹄白鸟玄，皆此元由。是故阿难，随汝心中，选择六根，根结若除，尘相自灭，诸妄销亡，不真何待。阿难，我今问汝，此劫波罗巾，六结现前，同时解萦，得同除不？」

「世尊，是结本以次第缩生，今日当须次第而解。六结同体，结不同时，则结解时，云何同除？」

佛言：「六根解除，亦复如是。此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱，解脱法已，俱空不生。是名菩萨，从三摩地，得无生忍。」

至于康德的空间的范畴，佛把它解释为一种「迷妄的」心境。

「觉海性澄圆，
圆澄觉元妙。
元明照生所，
所立照性亡。
迷妄有虚空，
依空立世界。
想澄威国土，
知觉乃莱生。
空生大觉中，
如海一沤发。
有漏微尘国，
皆依空所生。
沤灭空本无，
况复诸三有？」

现在我们已接近对于禅的研究，它简言之，是在一个闪光中，对真正实在的直觉的把握，难就难在从任何感觉之一达到心的本质的自由。

「香以合中知，
离则元无有，
不恒其所觉，
云何获圆通。」

或者固定人的沉思在一个目的物之上。例如人的鼻尖。

「鼻想木权机，
祗会摄心住。
住成心所住，
云何获圆通。」

用说明的语句来达到真正了解或证实特别困难：

「说法弄音文，
开悟先成者。
名句非无漏，
云何获圆通。」

最后，弟子之一的文殊，对另一大弟子阿难说法。警告他抵抗记忆，甚至对刚才他所听闻的佛所说的话的记忆。

「阿难从强记，
不免落邪思。
岂非随所沦，
于流获无妄。
阿难汝谛听：
我承佛威力，
宣说金刚王。
如幻不思议，
佛母其三味。
汝闻微尘佛，
一切秘密门。
欲漏不先除，
蓄闻威过误。
……
却来现世间，
犹如梦中事。
摩登伽在梦。
谁能留汝形。
如世巧幻师，
幻作诸男女，
虽以诸根动，
要以一机抽，
息机归寂然，
诸幻成无性。
……
大众及阿难，
旋汝倒闻机，
反闻闻自性，
性威无上道，
圆通实如是。」

（注）阿难与文殊在佛教万神殿中的地位，可与圣保罗与圣彼得在基督教的地位相比。他们的神像，在中国的佛庙中常站在佛的左右。

禅

摩诃迦叶在佛讲道讲到某一点时微笑，这是一种会心的微笑，禅宗在此溯寻到它的起源。于是佛教最流行的一个宗派从此开始。因为迦叶被认为是禅的教义的第一位老师，经过了二十八代而达摩来到中国，带来了佛心及会心的方法（严格地说是心印，吻合到像印版一样），而成为大家所知的禅宗的始祖。这事发生于六世纪。当时中国人及某些统治者已经信佛教，这种禅的教训在中国人心中得到了迅速的共鸣。这个宗派发展得很快，经过了六代师弟相传，至伟大的六祖慧能止，由这一点起，在南中国及北中国各有丰富而不同的发展。

（注）一九四四年，我在近广东省北方边界的曲江，看到一间寺庙，据说六祖的真身在那里（译者按：那寺是南华寺）。这里有两具作坐姿的真身（木乃伊），他们的身体和面部都涂以厚厚的红漆来保护，保持如生的表情。他们的身体披上衣服，放入庵中，供人崇拜。我之所以提及它，因为知道的人不多。

经过十余代之后，铃木大拙教授来到哥伦比亚大学演讲禅学。用言语来传授一种言语无用的教义，且对具有逻辑观念的西方听众解释逻辑的无用，真是一件伟迹。对于释明某种超乎人类通常了解之外的无限真理而用某些字句，或祇解释那些字句，都的确是无用的。禅所想成就的是得到一种在感觉的心以外的「无限制」的心境，而人愈用被文字限定的言语，会愈迷惑。因此中国的大师们发展出让局外人觉得神秘的手势与谜语。当有人问一位大师什么是禅的时候，那位大师在他脸上打一巴掌作为答复；另一位大师只竖起他的手指；另一位大师可能吐口水。所有这些都是教授一种否定一切教义的教义，传达一种本身避免一切言语及一切逻辑的探究真理的方法，用手势或动作来暗示普通日常生活中一个简单动作的庄严神秘超凡的性质。我知道铃木大拙教授不会给哥伦比亚大学生一个耳光作为传授神圣智能的工具。其实他是应该这样做的。

禅完全景直觉。因此它发展出一种特殊技巧及目的不同的效果。禅是梵文 “dhyana”的中译，意义是入定，原是佛教徒六种修炼方法之一。但它比单是「入定」走的远得多。传说佛曾将这种「教外别传的特殊教训」传授给迦叶，以佛心教义为基础。因为人人皆有佛心，或佛心在他们之中；想恢复这个心的原始状态所应做的事，只是把一切由感觉印象、知觉心、区别心，及因言语、逻辑分析，及教义而致乱七八糟的心的污染洗净。因此有人说：「放下屠刀，立地成佛。」

当然，它简直是神秘主义，但却是很特殊的一种。佛所想教的，无论用禅或任何其它方法，击倒思想先入范畴的本身，毁去一切由所闻、所见、声音，及一切其它感官而来的辨别力。换句话说，如果这种矛盾的字眼可被了解的话，佛努力在禅的悟字上成功的目的，是想成为某种温和的超人。因为一个人，如果他已消灭他自己的知觉心，而因此消灭空间与时间的概念；他已升到脱离一切有情及精神拘束的自由地位，而从一种超感觉的心的本质（就是佛性的本身）来看望这个世界及人生，他就是超人。我们必须承认人的时间观念和神的时间观念是不相同，因而可能得着一种超奥林帕斯山的看法，洞悉一切暂时的存在，一切区别、一切性质及一切个性都不过是对事物有限或歪曲之见。如果有人用这种超乎常人的努力来这样做，即是，如果有人能使他的一切人类经验非人类化，他可以得到什么？一种像神一样的稳定、宁静、和平，如迦叶所说：「身常圆满紫金光聚」，它就是佛性的本身。当然，每一个人都可以成佛。这样做是一种胜利。因为他已克服那个自我（叔本华及佛洛伊德所谓的鬼怪），且因此克服了一切恐惧、一切忧愁、一切欲望，及一切区别。一旦这个自我的感觉被消灭，便有小我成为大我的「升华」及「转移」，这个万物的行列中，包括一切人类、狗、猫，及其它动物。人获得了对整个宇宙的同情心。这足以解释观音的大慈大悲。如观音在一个谈及他个人灵性上的解脱故事中描写他自己说（以观世音菩萨的身分）：「初于闻中，人流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所幻灭，生灭所灭，寂灭现前。忽然超越，世出世间，士方圆明，获二殊胜 ……二者下会十方一切，六道众生，与诸众生，同一悲仰。」

现在度一个菩萨，可能仍是一个菩萨，仍在分析他自己的十八种精神领域，八十一种意境，卅一种变化，十四种大无畏境等等。但对于一个中国人，它是纯理论的，引起纠纷的，及高度的不真实。世尊不是说它只是一种直觉的闪光吗？他不是也说虽然有些人以长年累月循序渐进的修炼，才获得这种完全开明的心境，但也有人可以由于睿智突然的闪光而获得它。有睿智的人说：「我已经得到它。」但当他的心再度被区别之见所拖累时，他可能再失去它；而在睿智的另一瞬间，他也可能再大声欢叫：「我已经得到它！」

现在，对于中国人，佛的一句话，迦叶尊者的一个微笑已经够了。为甚么要有一切那些为否定言语而说的言语？为甚么要有一切那些为分析现象的空虚而有的沉思系统？佛对于知觉及此世的一切成分的无情分析，确是令人印象深刻的独创思想。中国的学者从未听过如来佛在申斥阿难的迷惑时所说的话：钟声，耳所听闻的声；心所了解的声，是声尘、耳根、心识，三种东西。这是为甚么所有弟子，那一大群菩萨，这样爱慕他崇高的智能，他对种种问题的清楚答复，及他一件一件地破除心的一切迷惑。当然这位大师是很感动人的，但这位大师曾同时教人思虑是无益的，它是有如「自咬肚脐」一样徒劳无功。为甚么还要甚么天台宗及华严宗？庄子也曾说过：「荃者所以在鱼，得鱼而忘荃： ……言者所以在意，得意而忘言。」

因此，禅发展出一种革命的教义。它不能忍受所有经典，所有思惟系统，一切逻辑的分析，一切用木或用石造成的偶像，一切僧侣制度，一切神学，及一切修炼的直接方法。它有一种毁灭所有教义的教义。正如铃木大拙教授所说：﹁在经典中所提及的佛的教训，在禅看来，只是多费纸张，它们的用处是在乎抹去知识的污染而已。」那么禅所教的是甚么？铃木大拙回答说：「它不教甚么，它只显示一个观点。」直觉怎能教呢？觉悟的天国是在你心中。在一种高度的「寂灭」感中，一个禅的信徒不介意有无上帝，有无天堂及地狱，有无抽象的灵魂。他生存，感觉，及知觉；他绝不推论或思考。

事实上，这种禅的精神，这种禅的特殊方法及特殊措辞都是庄子的。禅基本不信任用意义已被决定的言词，来解释未决定的真理，这一点庄子已一再言之。「夫道未始有封，言未始有常。」「孰知不言之辩，不道之道，若有能知此之谓天府。」如果我们像一个庄子的学生来跟从铃木大拙教授，将有充分的证据证明庄子是禅的前驱者。我们在他「禅的佛教」的导言中读到：「当我说在禅中没有神，那些虔诚的读者可能震惊，但这并非意指禅否认上帝的存在；禅是既非否认也不肯定。当一种东西被否认，那否认的本身会有某些未被否认的东西。对于肯定也可以这样说。禅想超出逻辑之上，禅想找出一种较高的肯定，在那里没有任何反比。这使人容易想起庄子的话：『因是因非，因非因是。是以圣人不由，而照之以天。』庄子很讨厌儒家及墨家的是是非非。庄子相信是与非同样混合于无限的一。对逻辑的否定及万物与一切反比的齐一，刚好是庄子一切教训的核心和基础。」我们再从铃木大拙读到关于入定的无用：「入定是人工的伪装；它不属于心的天然活动。空中的鸟在那里人定呢？水中的鱼在那里入定呢？它们飞翔，它们游泳。这不够吗？」我们再想庄子强调从道是像对自然的方面不知不觉的践履。庄子说鱼相忘于江湖，人相忘于道术。用爱默生派的话来说，对道的跟从，应是没有着意的努力而自然流出的善。庄子用一种更惊人的说法说：「忘脚，履之适也；忘腰，带之适也；知忘是非，心之适也。」我们也记起庄子蜈蚣的寓言。蜈蚣动它的诸足，而不知道它怎样动它们；有一天蜈蚣知道自己有十七对、十九对或二十对足，他便不能再动它们了。人冉在铃木大拙教授的书中读到：「禅既非一神的也非泛神的；禅反对所有这些名称。 ……禅是一朵在天空中的浮云。」铃木教授怕的是那些像一神教或泛神教这样的字眼，它们的意义可能人各一说，但你愈多界说或争辩，便带给你的心更多的迷惑。我们记起有人同样问及庄子关于道的内在性的问题。如果道是内在于宇宙中，它是在这件东西中吗？抑或在那件东西中呢？庄子的回答是：「汝唯莫必，无乎逃物。」关于这一切技术的最后结果，铃木大拙写：「禅在街上一个平凡人最乏味、最呆板的生命之中，认识在生命之中生活的事实就是过活。禅有系统的训练那个心去看这一点，它打开一个人的眼去看那最伟大的神秘，因为它在每天及每小时表演。……」很奇怪，而这是最重要的，庄子也刚好达到同样的结论。「唯达者如通为一，为是不用而寓诸庸，庸也者，用也；用也者，通他；通他者，得也。适得而几已，因是已；已而不知其然，谓之道。」

这把我们带到禅奇怪的最后产物。禅认为它的方法是直接、简单及实用的。一切禅的训练，包括入定，是为直接经验而作的准备。禅是一种突然而来的神秘经验，和每天的生命及每天的生活密切相关。因此禅终于寄托在简单的日常生活，视它为幸福的恩赐，而享受它的每一瞬。我想称它为对生活的感谢，东方存在主义的一种形式。生活的每一种动作都有神秘感。一个禅宗的和尚常以做卑贱的小事为乐。六祸把生命的大部份花在把米捣白，做厨师的助手。有一个著名的禅宗诗人寒山，做厨师助手的工作，从山上把柴薪带回来，且把他的诗写在厨房的壁上。（他令人惊奇的简朴灵性的诗，现在仍然留存。）一个中国禅宗的诗人高呼：「这是一个奇迹 ––我从井里把水汲上来！」这是禅的生活典型，因为必须如此过活。一个牧童日落时骑在牛背上回家是一个奇迹。蝇拥，草长，及一个人饮一杯水，也是奇迹。一个人饮一杯水，不知道水是甚么，也不知道杯是甚么。甚至不知道他自己是甚么，难道不是一件怪事。一个奇迹吗？一切生命及一切生活都是奇迹。人成为一个诗人，不过像那个农夫拭去他额上的汗，而觉得凉风吹他的头，或像陶渊明差不多用狂喜的心情记录下早晨在田野中的散步，「朝露湿我裙」。把自己及一切有知觉的存在没入愉悦和宁静中，就是佛性的本身。它对于解释中国山水画的灵气有很大的帮助。

罪与业

「业」在佛的教训中是指人所负的累赘：生命是一种束缚，充满着痛苦。受制于忧愁、恐惧、痛苦及死亡。这个世界是空幻的，而人在这个空幻的约束中，和一切造物分享有知觉的生命，继续积聚行为、言语及业，沉溺于不正当的欲望及精神上种种形式的卑琐，因此注定要永久堕入轮回；但人可藉逃出空幻及污染，藉一种心智或一种直觉的努力，使他自己获得自由；他可让他的本心支配他的感觉及一般知识，及辨别七十这样，那种有限的、为条件所限制的思想一无论对于生对于死，或其它区别）超脱出来的自由心境，就是无限制的、不受任何条件束缚的涅盘；这是等于法轮常转；最后解脱的途径是在乎三宝：佛、法、僧。整个神学系统是合乎逻辑的，这和它的心智及灵性力量征服整个远东有关。（请注意：佛教灵魂的轮回转生和庄子的「物化」不同，庄子的概念似乎较为原子，人的一部分在他死后成为一只老鼠的肝或一只蟋蟀的腿，或一种无生物如孩子的弹弓。」

但最特殊的观念是业（ Karma），意即孽障或「罪的重担」。一种较为简单而稍欠正确的译法是简单地用「束缚」两字。这种束缚驱逼我们继续做生活中形形色色的事，使我们愈陷愈深。「孽」是罪，而「障」则有一种障碍物或一道屏风之意，它妨碍我们看望真理。佛可以十分正确地运用圣经的经句：「你认识真理，真理将释放你。」

我们可以不理会佛的道德教训，世界上从没有一个宗教曾教人欺骗、偷窃、奸淫、不诚实、憎恨或报复的，我们不必为此而担心。我们只须指出轮回教义的结果，是教人对一切动物仁慈，且禁止杀生及吃被屠杀的牲口的肉。中国除了国王的宫廷有动物园外，民间从来没有，唯一有的就是佛庙的鱼类放生池。我常喜欢在杭州著名的放生池观鱼，那里有七八尾长达二三尺的鲤鱼，养在一个不断有山泉流过的池中，有机会来过它们宁静的日子，不至受人类的逼害。在一个佛教徒的眼中，这些大鲤鱼的任何一尾最后都会转生为人类，或者甚至会成佛。

我曾在上文说过，在佛教教训中最奇特的观念是业，或罪。这种罪，如某智者所曾说，绝非新创；它是一切人类所同有。佛对于这种世界性的束缚深为关切，这种驱逼人去追随动物，如叔本华所谓「求生意志」及「求繁殖的意志」的束缚，和贪欲及色欲的束缚。叔本华的求生意志是披上欧洲衣服的佛教，而它著名的悲观主义和佛教怜悯的整个情调有相等的性质。佛对人类生命的评语可并合为四个字：怜悯一切！而叔本华也达到用苦行主义及克服自我来逃避的同样结论。

我以为基督教原罪的观念太神秘了。第一，亚当的罪当然在意义上只是象征的；因为我们生于这个肉体，生而具有同样的软弱、同样的冲动，以及从祖宗遗传下来的有害的本能。它在与生俱来的意义上是原始的，没有动物或人类生而不具有饥饿、求偶、恐惧、仇敌等等本能的，它是在丛林生活中求生存所不可少的本能。但没有把这种「原罪」造成神秘实质的必要，好象每一个人都生而烙上罪印而命定要堕入地狱。也没有必要诽谤上帝，把他说成是因为一个罪人一次的行为，而罚他千代子孙的暴君。即使假定这种犯罪的倾向是「遗传的」，是「原有的」，但在他没有干犯法律的行为以前，我们不能因为他有这种倾向而罚一个罪人。基督徒常缺乏智能来了解那一点，他们使原罪成为一个神话，包在一个「拯救」的「包裹」里面，给来买的人拿走。人将只因为有遗传的倾向而受罚。这是为甚么我曾说：「我是这般对宗教有深厚的与趣，以至宗教常触怒我。」最使我愤怒的莫如一个新生的婴儿，带着天真的圆眼，被一个全爱基督教的上帝送到地狱去的信仰。这种信仰违反母亲的每一种天性，违反一切人类的正当行为，而甚至上帝也不能违背一般人类正当行为的规律，上帝不是虐待狂。

但遗传的罪的事实，就是为了在丛林中谋生存的遗传的本能，仍然存在。这种本能（你称之为罪也可以），只有当它们终于违犯法律、正当行为及公共秩序的时候，才成为罪。一只狗可能在曼哈坦岛街道上做出讨厌的事，因为它是活在道中，不知不觉地遵从自然的本能。一个孩子却必须教以不要这样做。对于一切大罪也是一样。罪恶是在每个人的心中，你想做某件愉快而和本能标准看齐的事就是罪；但它常被外在的社会法律或内在的道德律所制止。因此佛洛伊德打开了被抑制的升华及愿望完成的梦的世界。

我相信佛洛伊德帮助我们对原罪有较多的了解。在现在思想的世界中，只有四个或五个有独创思想的心。包括科学家在内，有佛、康德、佛洛伊德、叔本华及斯宾诺莎。我们所有其余的心，都只复述别人所曾想过的，虽然有许多人已用某些自己的思想来作他们的新发现。「有独创思想的心」，我是指那些为人类的思想开辟未知的园地，那些思想飞翔到其它的人们以前所未到过的地方的思想者。康德用寻根究底的德国方式，探测所谓人类知识真正性质的界限。佛进一步探测及发现一种逃出康德一切纯粹理性之外的方法。当然，他看见一种庄严的灵感的美，尽量接近上帝自己思想的知识的美。叔本华发现一切动物及人类生命的基础，在乎求生存、求繁殖的意志，实际上起自集体的种族本能多过个人本能 ––这种本能必然逼使在最后的分析中，释明鸟类的迁徙，鲑鱼回到原地产卵，尖牙、角、鳍、爪的生长，及一千种生物学的事实。按照叔本华的说法，「一只公牛不是因为它有角而抵触，而是因为它想抵触而有角。」这就是我所谓的深度。斯宾诺莎像庄子一样，发现一切事物的合一，且只看见那个无限的实体（比较道），对于它，那些有限的存在不过是样式或缺憾（比较德）。但斯宾诺莎的「对上帝的知识的爱」是只为人文主义者及知识分子而设。我敢说如果其它宗教不是在手边，民间的想象力将会使这种「知识的爱」变形；而且用圣者及幽灵包围它来使那个泛神世界有生气，使它易于崇拜。

要点是：佛、叔本华，及佛洛伊德，虽然开辟了想及人类生命思想的新前线，但都面临罪恶及欲望的事实。而这三位也都发现在人中有某些东西来节制罪恶及欲望，这暗指在一切时间中都有一种奋斗在进行，而人不必在本能的暴力面前屈膝。佛洛伊德在精神分析难解的连祷中被逼假定了一个「本我」（ id，本能活动力的泉源––超我的道德监察者）。佛及叔本华都提倡欲望的抑制及苦行主义；这种观念我不大喜欢，因为那是假定欲望的本身是罪恶的，这显然不真实而且无法使近代人的良心信服。斯宾诺莎发现人除了那些基本的本能之外，还有为善的高贵本能来完成他自已。其它的人––康德、孟子、王阳明––追溯「良知」是像罪的本身一样是上帝所赐，即说它也是遗传的及「原有的」。为甚么没有神学家发现一个「原良心」而让加尔文和他的「完全堕落」走开？如果他们不能这样，并非因为耶稣说得不够清楚及坦白，「天国是在你心中」。如果天国是在你心中，堕落又怎会是「完全」？这点真理要渗透神学家的心是多么难！（我必须说长老会是比加尔文伟大。我信耶稣，但反对加尔文。）

我认为佛洛伊德是一个最奇怪的造物。他有土拨鼠的本能，能向黑暗隐藏的地方钻，搜出东西隐藏的地方，把一大堆污泥拨到地上。在千万人之中也找不到一个佛洛伊德。这些有独创思想的人的作品，读来很有趣，因为他们的思想是新鲜的，直到雕萎及变坏的时候，也未经人手一再接触，不当的接触。且佛洛伊德发现一个内在的我，所呈现的影像和佛的没有多大差别。一个有多么讨厌的蛋在其中的巢！叔本华的未确知的、阴森的、原始的种族驱逼及种族督促，也同样是实在的。但至少我们已经从这些近代学者学到对于罪有较佳的了解。我们明白为甚么希伯来作者及其它的人要谈及魔鬼的势力，且把它们化为撒旦。佛洛伊德也谈及超乎理性控制本能的强暴而主动的力量。如果你喜欢，可把这些本能说成魔鬼，但人没有必要用言词来催眠自己。

这是我对一切宗教而特别是佛教所想说及的。如果宗教是意味着超脱凡世的，我反对它。如果宗教是意味着我们必须从这个现世，知觉的生活中走出，且有多快就多快地「逃避」开它，像一只老鼠放弃快要下沉的船一样，我是和它对立的。我以为一个人必须有中国人的共有意识，勇敢地接受现世的生活，且像禅宗的信徒一样和它和平共处。而我强烈地觉得宗教（任何宗教）一天固执着一个来世，趋向于否定现世，且从上帝所赐给我们的这个这般丰富有知觉的生命中逃避，我们将因此种做法而妨碍宗教（任何宗教）与近代青年的意识接触。我们将是上帝真正不知感恩的儿女，甚至不值得禅宗的信徒称我们为堂兄弟。

如果我必须在逃避此世的灵性主义，包括以肉身为耻辱，和一个死硬的、异教的唯物主义之间作选择；又如果我必须专心地默想在我灵魂某一个黑暗角落里的罪恶，和在大溪地与一个半裸的少女同吃香蕉而对罪毫无觉察之间作选择，我愿选择后者。我个人的思想及感觉是不重要的，但如果这是许多近代人的感觉，那就值得那些宗教家去想一想了。圣保罗说：「地上和其中的万物，都是主的。」


【 在 AhImsA 的大作中提到: 】
: 可叹啊。

: 林所讲述的并非佛教真面目，鲁迅比他知道的要多得多吧。林所见不过是一些离不开饮食男女但能有所节制的教徒，鲁迅却能见得玄奘。龚自珍、谭嗣同对佛教的信心和理解好一些。
: 【 在 millionaire (millionaire) 的大作中提到: 】

: ...................
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“人生三十未娶,不应更娶;四十未仕,不应更仕;五十不应为家,六十不应出游。”

[m [36m※ 来源:·水木社区 http://newsmth.net·[FROM: 138.198.100.*] [m

[东东]

个人看法，仅供参考。佛教被广泛认为是消极避世的，其实是对它的一种误解。不要人
云亦云，不深入教理经典，是得不出客观的结论的。他们的不同更不是对生死的认识的
不同。从某方面来讲，儒家思想是佛教思想在世间的一种应用，一种理论变形，其根本
哲学内涵出不了平等和因果。他们主要的不同还在于应用范围的不同，佛教关注的更加
形而上的哲学以及对宇宙和生命的认识，而儒家侧重于人类社会发展的基本规律。至于
说中国文化导致了中国的落后，纯粹是无稽之谈。此消彼长，无望而不复是普遍的真理
。

【 在 millionaire (millionaire) 的大作中提到: 】
: 对于儒家与道教、佛教的各自特点及其积极与消极意义,林语堂有过相当精辟的论述。

: 林语堂认为,儒家思想即便在现代社会,依旧具有很强的活力。在他看来,孔子的思想代表一个理性的社会秩序。第一、孔子学说的重点在人世间,是积极进取的。第二、孔子学说有一整套理性的思想体系。第三、孔子学说提倡知识。第四、孔子学说具有包容性。
: 因此,林语堂认为,尽管西方现代思想对儒家学说构成了挑战,但是儒家思想仍不失为颠扑不破的真理,儒家思想在中国人的生活上仍然是一股活的力量,还会影响我们民族的立身处世之道。
: ...................

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[m [1;34m※ 来源:·水木社区 newsmth.net·[FROM: 219.142.125.*] [m

[猥琐男一枚]

版主该把这个帖子合集了
类似于这种争论儒家更优秀或者佛家更优秀的，只会引来佛教徒的一堆灌水
争论宗教这些本来就是没有意义的
佛教徒可以说你没有真正理解佛经
伊斯兰教可以说你没有真正理解古兰经
基督教徒可以说你没有真正理解圣经

跟完全信宗教的人来讨论，是没有任何意义的

【 在 huangxu (东东) 的大作中提到: 】
: 个人看法，仅供参考。佛教被广泛认为是消极避世的，其实是对它的一种误解。不要人

: 云亦云，不深入教理经典，是得不出客观的结论的。他们的不同更不是对生死的认识的
: 不同。从某方面来讲，儒家思想是佛教思想在世间的一种应用，一种理论变形，其根本

: ...................

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敌不动我不动，敌一动我乱动。

[m [35m※ 来源:·水木社区 http://newsmth.net·[FROM: 219.142.59.*] [m

[观世间乐如草尖露]

林的理解，还是比较浮泛啊。相比之下，国学天才马一孚先生功力深厚，活生生把李叔同给催化成弘一法师。

佛教并非中华原产文化，而儒家自孔子之后不语怪力乱神，所以佛教有几个基本立场为儒家所无：
人死后不一定变鬼，有六道，无祭祀概念，但对父母作超度。
善因、恶因感乐果、苦果，完全是自作自受，未作不受，并不是什么父母作善作恶、报在子孙。
佛只是导师而非帝主，众生皆有佛性，众生皆曾为我眷属，于我有大恩，应当救度。

这些外来文化在中国传统文化里也基本深入到本土的儒和道，譬如宋明理学和全真教，都能找到佛教心性哲学与修炼体系的踪迹。

【 在 millionaire (millionaire) 的大作中提到: 】
: 佛教的迷雾- 林语堂

: 以一般人对「宗教」一词的概念而论，中国人可说都是佛教徒。佛教是一个民间的宗教，而所谓民间的宗教，我的意思是指它有一个教会及一个信仰系统，这包括庙宇及修道院，祭师，天堂及地狱，祷告及崇拜，一种从现世的「痛苦」及「无常」得救的方法，一种圣徒与天使的完美圣

: 在与佛教的竞争中，道教崛兴，想同样提供许多神祇和精灵鬼怪，及一个道教的不朽的天堂，甚至想做到把某些印度神祇也兼收并蓄来胜过它。虽然中国学者是一个卑视道教及佛教二者为绝对迷信的阶级，但佛教的哲学有一套精美的形而上学的基本系统，赢得中国学者的尊重，而让道

: ...................

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【对佛教（包括南传、汉传、藏传）的闻思与实修感兴趣的朋友，欢迎来buddha版（居士林）】

[36m※ 修改:·AhImsA 于 Dec 10 00:44:32 2011 修改本文·[FROM: 219.142.255.*] [m
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[巴陵--百行同辙，一褊则缺]

“儒家自孔子之后不语怪力乱神”，此语大谬。孔子之后，方术大兴，汉代又兴谶纬学，其中纬学又以附会儒家经典为延伸，汉代大儒包括郑玄在内，一多半都是经、纬兼取。
今天据纬书辑佚本或地下出土部分资料，可知纬书内容，除一半为望气、地理之类，另一半全是怪力乱神。
【 在 AhImsA (观世间乐如草尖露) 的大作中提到: 】
: 林的理解，还是比较浮泛啊。相比之下，国学天才马一孚先生功力深厚，活生生把李叔同给催化成弘一法师。

: 佛教并非中华原产文化，而儒家自孔子之后不语怪力乱神，所以佛教有几个基本立场为儒家所无：
: 人死后不一定变鬼，有六道，无祭祀概念，但对父母作超度。

: ...................

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余所记载，皆眼前肤浅之事，但未使僧人伸脚则可已矣


[m [1;35m※ 来源:·水木社区 newsmth.net·[FROM: 162.105.83.*] [m

[观世间乐如草尖露]

啊，你说得对，还是不能美化儒家啊，有啥就是啥。

【 在 baling (巴陵--百行同辙，一褊则缺) 的大作中提到: 】
: 标 题: Re: 林语堂论“儒、道、佛” 分析中国文化落后原因
: 发信站: 水木社区 (Sat Dec 10 16:34:10 2011), 转信
:
:
: “儒家自孔子之后不语怪力乱神”，此语大谬。孔子之后，方术大兴，汉代又兴谶纬学，其中纬学又以附会儒家经典为延伸，汉代大儒包括郑玄在内，一多半都是经、纬兼取。

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[生活第一，游戏第二]

你们两个佛教徒就继续唱双簧吧

【 在 baling (巴陵--百行同辙，一褊则缺) 的大作中提到: 】

: “儒家自孔子之后不语怪力乱神”，此语大谬。孔子之后，方术大兴，汉代又兴谶纬学，
其中纬学又以附会儒家经典为延伸，汉代大儒包括郑玄在内，一多半都是经、纬兼取。
: 今天据纬书辑佚本或地下出土部分资料，可知纬书内容，除一半为望气、地理之类，另
一半全是怪力乱神。

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北京房屋中介死全家！心情不好时，默念10遍！

[m [37m※ 来源:·水木社区 http://newsmth.net·[FROM: 223.20.140.*] [m

[观世间乐如草尖露]

林先生至少应该知道梁漱溟和熊十力，这两个沾着佛气的牛人哪有一丝消极的影子？

【 在 lifethinker (生活第一，游戏第二) 的大作中提到: 】
: 你们两个佛教徒就继续唱双簧吧
: 其中纬学又以附会儒家经典为延伸，汉代大儒包括郑玄在内，一多半都是经、纬兼取。
: 一半全是怪力乱神。
: ...................

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[柳树]

林语堂真可笑。

中华文明领先西方何止2000年，居然说落后200年。。。

唉。。

【 在 millionaire (millionaire) 的大作中提到: 】
: 对于儒家与道教、佛教的各自特点及其积极与消极意义,林语堂有过相当精辟的论述。
: 林语堂认为,儒家思想即便在现代社会,依旧具有很强的活力。在他看来,孔子的思想代表一个理性的社会秩序。第一、孔子学说的重点在人世间,是积极进取的。第二、孔子学说有一整套理性的思想体系。第三、孔子学说提倡知识。第四、孔子学说具有包容性。
: 因此,林语堂认为,尽管西方现代思想对儒家学说构成了挑战,但是儒家思想仍不失为颠扑不破的真理,儒家思想在中国人的生活上仍然是一股活的力量,还会影响我们民族的立身处世之道。
: ...................

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道法自然。光。紫气东来。宝。

老子吾师也。

11，57。


[m [1;35m※ 来源:·水木社区 newsmth.net·[FROM: 101.38.13.*] [m

[立志爬坑]

我最见不惯佛教徒（而不是佛教）的地方就是这个。
诚然佛教的体系最严密，最系统，最详尽；然而佛教徒却非常护短、偏执，
说不上几句就会往佛学圆满上偏，难以互相印证。似乎只有皈依我佛才是正解和唯一解。

以本题而论，要说儒家讲神通，没问题，把堪舆认定为神通，
这个见仁见智，深究没有意义。
问题是说儒家有一半在讲神通，这个就很没道理。
儒家有多少分支？三代、周公、公羊、孔子、孟子、程朱、阳明……
哪个最能代表儒学？
同样的问题，法性、法相、天台、华严、禅宗、净土、律宗、真言，
哪个又最能代表佛教？
这还没算宁玛派、噶举派、格鲁派、萨迦派。
你要把禅宗和华严胡乱捏成一家，可能大家皱皱眉头也就认了。
宁玛和格鲁能跑一起去？这还没说到大乘佛教和南传佛教的根本分歧呢！
所以这就是以偏代全，把某个学派的缺点放大为整个系统的缺点，
甚至把某个鸿儒的涉猎兴趣当做整个儒学的观点。这是缺乏印证精神的做法。
从来没有人把某活佛的观点当做是整个佛教甚至仅仅是藏传佛教的观点吧？
再何况，要讲神通，华严宗的根本要义《华严经》，开篇第一会就是佛陀展示神通。
难道会有人抠着这个去逐条考证、深究么。

儒学以官学为起源，六经是收集整理的而非集体原创，因此经义远不如佛教详细严密。
知识层次有缺漏，需要多年的学习才能理解也许是第一天就背诵的文字。
当然这个问题在佛教里面也有，但佛教的修行次第更清晰，
对不同层次的人都有对应的解说方法。
举个例子，孔子讲“朝闻道夕死足以”，刚学儒学的人肯定无法接受；
但同样的，佛说“若以色见我，以音声求我，不可见如来”，
难道会有人拿去质难寺里的和尚？人家百分之百会告诉你，需要缘觉无碍才能做到，
未入或刚入门的人还是得去供奉、吟诵。
所以修行次第这种东西，佛教儒学都有。只是佛学经典多，讲得清楚；
儒学讲得不详细，得靠大儒们自己去补充、诠释，自己去因材施教、以身作则。
这当然是缺点，但也给了后世儒学发展和完善的机会，这样才有王守仁的知行合一。

【 在 AhImsA (观世间乐如草尖露) 的大作中提到: 】
: 啊，你说得对，还是不能美化儒家啊，有啥就是啥。


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[m [1;33m※ 来源:·水木社区 newsmth.net·[FROM: 218.25.160.*] [m

[柳树]

善知识！
您说的太对了！
佛学 本身是很好很妙的，只是被一帮假和尚搞得乌烟瘴气，乌起码黑的。

之前读坛经，发现六祖说的特别好特别有道理，旁边就有一个假和尚跳出来说：“你
根基还差得远，还不能学六组云云”

之前学习老师老子，发现他说的话事放之四海而皆准的话，然后假和尚又跳出来说：
那个是给圣人看的，你不能按那上面说的来云云”

大好的佛学，就被这帮名利酒肉之徒给玷污了。人们之所以不爱待见佛教，很大原因
就是因为这帮声色酒肉之徒。

我发现：儒释道三家一理，讲的都是世间的唯一真理，只是表达方式和方法不同而已
儒：讲给稍微明白点的人。
道，讲给非常明白的人。
释，讲给极其愚昧和极其聪明之人。用六道轮流前世今生来骗愚昧之人上正道，用玄之又玄的理论来禁锢极聪明之人的头脑和灵魂让其上正道。虽说方法不一，但都是为了让人上正道的。

由于极其愚笨的人在佛教里站了绝大多数，所以就会经常出各种幺蛾子





【 在 Indole (立志爬坑) 的大作中提到: 】
: 我最见不惯佛教徒（而不是佛教）的地方就是这个。

: 诚然佛教的体系最严密，最系统，最详尽；然而佛教徒却非常护短、偏执，
: 说不上几句就会往佛学圆满上偏，难以互相印证。似乎只有皈依我佛才是正解和唯一解。

: ...................

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道法自然。光。紫气东来。宝。

老子吾师也。

11，57。

[m [1;31m※ 来源:·水木社区 newsmth.net·[FROM: 101.38.13.*] [m

[观世间乐如草尖露]

我还真不知道儒教的修行次第，儒家的见地、修持和成果，又是怎么样呢？

【 在 Indole (立志爬坑) 的大作中提到: 】
: 我最见不惯佛教徒（而不是佛教）的地方就是这个。
: 诚然佛教的体系最严密，最系统，最详尽；然而佛教徒却非常护短、偏执，
: 说不上几句就会往佛学圆满上偏，难以互相印证。似乎只有皈依我佛才是正解和唯一解。
: ...................

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【对佛教（包括南传、汉传、藏传）的闻思与实修感兴趣的朋友，欢迎来buddha版（居士林）】

[m [1;34m※ 来源:·水木社区 newsmth.net·[FROM: 219.142.229.*] [m

[立志爬坑]

正心诚意，格物致知，修身齐家治国平天下。

【 在 AhImsA (观世间乐如草尖露) 的大作中提到: 】
: 我还真不知道儒教的修行次第，儒家的见地、修持和成果，又是怎么样呢？

[柳树]

善知识！
【 在 Indole (立志爬坑) 的大作中提到: 】
: 正心诚意，格物致知，修身齐家治国平天下。

--
道法自然。光。紫气东来。宝。

老子吾师也。

11，57。

[m [1;32m※ 来源:·水木社区 newsmth.net·[FROM: 101.38.12.*] [m

[观世间乐如草尖露]

哦，原來是這個。

那麼這套理想化的修持的實用性呢？東亞除掉城市國家新加坡以外，還有比較挺儒的成功案例麼？

【 在 Indole (立志爬坑) 的大作中提到: 】

: 标 题: Re: 林语堂论“儒、道、佛” 分析中国文化落后原因

: 发信站: 水木社区 (Mon Dec 12 13:43:28 2011), 转信
:
: 正心诚意，格物致知，修身齐家治国平天下。

[millionaire]

那佛教的实用性呢？亚洲国家有挺儒的成功案例麼？

【 在 AhImsA 的大作中提到: 】
: 哦，原來是這個。

: 那麼這套理想化的修持的實用性呢？東亞除掉城市國家新加坡以外，還有比較挺儒的成功案例麼？
: 【 在 Indole (立志爬坑) 的大作中提到: 】

: ...................
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“人生三十未娶,不应更娶;四十未仕,不应更仕;五十不应为家,六十不应出游。”

[m [32m※ 来源:·水木社区 http://newsmth.net·[FROM: 138.198.100.*] [m

[立志爬坑]

这样反问虽然刁钻，但是没有解决问题。佛法度人心而不度未度。
儒学的实用与否，在于你怎么理解实用。
你要觉得只有治国平天下才叫“实用”，那版上估计鲜有能插上话的。
如果修身齐家也算的话，那就说“孝悌”二字，够实用的吧？

【 在 millionaire (millionaire) 的大作中提到: 】
: 那佛教的实用性呢？亚洲国家有挺佛的成功案例麼？

[观世间乐如草尖露]

现在儒释道都不行吧？从家到国这一步跨度太大。

【 在 millionaire (millionaire) 的大作中提到: 】

: 标 题: Re: 林语堂论“儒、道、佛” 分析中国文化落后原因

: 发信站: 水木社区 (Mon Dec 12 13:53:42 2011), 转信
:
: 那佛教的实用性呢？亚洲国家有挺佛的成功案例麼？
:
: 【 在 AhImsA 的大作中提到: 】

: : 哦，原來是這個。
: : 那麼這套理想化的修持的實用性呢？東亞除掉城市國家新加坡以外，還有比較挺儒的成功案例麼？
: : 【 在 Indole (立志爬坑) 的大作中提到: 】
: : ...................
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: “人生三十未娶,不应更娶;四十未仕,不应更仕;五十不应为家,六十不应出游。”

: [36m※ 修改:·millionaire 于 Dec 12 13:58:01 2011 修改本文·[FROM: 138.198.100.*] [m
: [m [32m※ 来源:·水木社区 http://newsmth.net·[FROM: 138.198.100.*] [m

[spring6]

觉得只有治国平天下才叫“实用
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[m [33m※ 来源:·水木社区 http://newsmth.net·[FROM: 202.122.32.*] [m