齊物論中「南郭子綦隱机而坐」中所謂「人籟」「地籟」「天籟」的議題,你有何看法?

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lauhing

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Apr 19, 2008, 9:30:31 PM4/19/08
to 聽莊子說故事
文中「吾喪我」、「形如槁木、心如死灰」、「人籟」「地籟」「天籟」等說法,你的看法如何?

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Apr 20, 2008, 12:32:06 AM4/20/08
to 聽莊子說故事
「人籟」是人為製作的樂聲,「地籟」是風吹萬物的自然之聲,「天籟」相對於「人籟」和「地籟」,則指的是造化本身的聲音,是使得人籟與地籟能夠出現的聲
音的原理,「天籟」指的是吹風一起,所有東西被吹,而發出的任何聲音,是各種竅穴自己的形狀材質所造成的,天籟不會管這些事,也不會有意規定這些事物必
須發出什麼聲音,天籟指的就是自然無聲的風。風本身無聲,有聲是竅穴的自取,使這些竅穴能隨其形貌而自取其聲的還是自然風氣的飄動。風本身沒有聲音,之
所以會有風聲以及所發出的各種不同的風聲,都是山陵之勢、木穴之竅之所為,然而自然之風氣仍是「人籟」、「地籟」的根本。既然使聲音出現的根本原理本身
是無聲的,也就是說這個自然本身的聲音只是無聲的風,所以這個「天籟所喻的道」,這個造成一切社會議論的根本的造化本身,它也就只是一個自適的道,不可
規定,無從封限的,如果這個社會因為人們生活在其中的需求,而發出各種不同的議論,那麼這些議論也都並不是這個社會所存在的根本原理,這個社會存在的根
本原理只是如此真實、輕鬆、逍遙地存在著而已,使人類在自然界中的生存活動也可以是這麼地真實、輕鬆、逍遙,然而人們卻因為自以為是的生存需求,構造了
許多的觀念規範來自我限制又限制他人,導致人過得束縛、桎枯、痛苦,而莊子的這篇理論則是為了讓世人們能夠重新體會與「自然為友的逍遙自 適」。
貞14

嘎啦咕

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Apr 20, 2008, 8:05:42 AM4/20/08
to 聽莊子說故事
「人籟」是人為製作的樂聲,「地籟」是風吹萬物的自然之聲,「天籟」相對於「人籟」和「地籟」,則指的是造化本身的聲音,是使得人籟與地籟能夠出現的聲
音的原理,這個聲音的原理本身無聲,因為它只是風,風是無聲的,所有的風聲都是通過管竅才產生的,所以才有自然界與人為世界的聲音,多彩多姿,彼此交
響。

tsuyo

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Apr 21, 2008, 7:46:57 AM4/21/08
to 聽莊子說故事


On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:
> 文中「吾喪我」、「形如槁木、心如死灰」、「人籟」「地籟」「天籟」等說法,你的看法如何?
吾喪我的涵義應是要人們將自我放下,空出心靈,使自己存在於一個完全淨空的世界,用全新的感官,去感受這世上的ㄧ切,包含聲音、律動、氣味等這就是天
籟。而所謂的地籟、人籟應當所指這世上的紛紛擾擾,當你ㄧ直使用著自我概念,去看待事物,那麼依竊都是擾亂的、混亂的。
人活在世界上,有很多事物在困擾著我們,使我們煩心、憂心,如果找ㄧ天去接近大自然,用心去體會,放下那些煩人的事情,純粹用身體,頭腦、心靈去感受大
自然帶給你的ㄧ些東西,你可以接收到自然給予你的東西。
比如有一個人,他每天上班都會經過一座公園,但因他只想著上班要遲到了、會議要開始了,他從來就不會發現那座公園有多美麗,他只知道他的時間有多趕、有
多急,直到某ㄧ天,他真正可以慢慢來時,靜下心了,他才有機會去體會、去接受、去了解,那公園真正的美。
而莊子就是將這種情境運用到知識上,「吾喪我」,把我自己主觀的一切觀念、意見、情緒、感受都予以化解摒棄,讓「自己」不出現,如果自己不出來,那麼自
然的天籟便會充實在生活中,「天籟」自動呈現,把握住它就進入了「道的超越性」之中,在「道的超越的境界中」便理解了「地籟、人籟」的來來去去是多麼急
躁、多麼緊張、多麼激動卻多麼地不根本性,社會議論就是這些地籟、人籟,在一定的限制性的管道、眼光中發出的議論,聆聽它、欣賞它、但要超越它,讓自我
的心靈澄靜下來,齊平地觀賞議論的流動,這便是整篇<齊物論>文章的論說理路了。
13盈

pooh

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Apr 22, 2008, 8:05:42 AM4/22/08
to 聽莊子說故事
要做到忘我的世界有幾個人能做到呢?還有形如槁木、心如死灰,出家人應是拋開世俗,沒有任何慾望,但有時在新聞還是可聽見出家人的風花雪月,連這種下定
決心要出家的人都難以做到了,那像我們這種在誘惑的環境裡又怎麼容易做到忘我的的境界呢,所以我認為能做到忘我的人很了不起,因為那是真正沉浸在自己的
空間裡,不受外在的影響,享受著心靈與自然的沉靜。人賴是人們的美妙聲音,我就很佩服唱聲樂的人,而且他們在表演時也是做到像忘我的境界,閉著眼睛發出
自己最優美的聲音,地賴是動物的天堂,也是人們應保護的世界,天籟是最自然最根本的東西,對外在的注意力及自我意識都放掉,就像做到了忘我的境界,但是
不管是吾喪我還是形如槁木、心如死灰,又或者人籟、地賴及天籟,這種都是要自己去體會才能感受的到

On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:

pooh

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Apr 22, 2008, 8:06:38 AM4/22/08
to 聽莊子說故事
又忘了留資料 我是01慧

On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:

立玲

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Apr 22, 2008, 8:13:58 AM4/22/08
to 聽莊子說故事
「人籟」、「地賴」比喻世間那些由口而出的是是非非,還有社會上的紛紜擾攘,「天籟」卻是指大自然那些美妙的風聲、雨聲的眾聲和鳴,「吾喪我」意指要將
自己屏除在社會議論之外,不聽是非,把「我自己」主觀的一切觀念、意見、情緒、感受都予以摒棄,讓耳根子澄靜下來,聆聽大自然不矯作的美麗嗓音,當你心
情不好時,你可以覺得是大自然陪你一起哭泣,當你心情快樂時,你可以覺得大自然是首萬物合唱團在替你營奏,超越世人眼光,當然也就心如止水,不會槁木死
灰了。

c961241 玲

On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:

san...@yahoo.com.tw

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Apr 22, 2008, 10:19:50 AM4/22/08
to 聽莊子說故事
「地籟」是山勢草木所形成的自然竅穴所成的風聲,「人籟」是各種

樂器所成的樂音,那「天籟」是什麼呢?南郭子綦答道:吹風一起,什麼東西都被吹到了

,至於發出什麼聲音,那都是各種竅穴自己的形狀材質所造成的,天籟是不管這些事的,

天籟才不會有意規定它們要發出什麼聲音呢。天籟其實就是自然無聲的風而已呀。
風本身無聲,有聲是竅穴的自取,使這些竅穴能隨其形貌而自取其聲的是誰呢?那當

然還是自然的風氣之飄動了。但是我們永遠要記住,風氣之動本身沒有聲音,所以會有風

聲以及所發出的各種不同的風聲,都是山陵之勢、木穴之竅之所為,然而自然之風氣仍是

「人籟」、「地籟」的根本。既然使聲音出現的根本原理本身是無聲的,也就是說這個自

然本身的聲音只是無聲的風,所以這個「天籟所喻的道」,這個造成一切社會議論的根本

的造化本身,它也就只是一個自適的道,不可規定,無從封限,這就是莊子「天籟之喻」

的重點。
U941212 伶

On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:

婉婷

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Apr 23, 2008, 4:06:36 AM4/23/08
to 聽莊子說故事


On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:
> 文中「吾喪我」、「形如槁木、心如死灰」、「人籟」「地籟」「天籟」等說法,你的看法如何?

人籟跟地籟比喻為世界的紛紛擾擾,皆由人們的口中說出。天賴喻為大自然的美妙旋律.,每當風吹草動,彷彿是一首首會讓人放鬆的旋律。要做到忘我的境界,
除了莊子以外,世界上還有多少人可以跟莊子一樣,不去理會世俗的事情,不會去有貪念,不受到任何的誘惑。活在自己的世界當中,不會因為外在的刺激或誘惑
而有所動搖。現在的人們很容易因為一些風吹草動,外在的誘惑大過於內在的堅持而有所動搖。53.婷

土土

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Apr 23, 2008, 7:36:34 AM4/23/08
to 聽莊子說故事
「吾喪我」是把自己認為的感覺、意見、情緒壓抑著,不讓這些表現出來,如果不把自我表現出來的話,那麼就可以真正的享受大自然的美妙
「人籟」我覺得是我們自己發出來的聲音,不管是利用樂器或是自己發出來的歌聲,都會讓人感覺到很舒服,就像現在有很多歌手或是男高音和女高音
也有很多樂團等,每個人聽起來都有不同的感觸,感覺也不同
「地籟」屬於大自然的世界,大自然也有自己的歌手,自己的樂器,那就是風,風吹過任何物品,聲音都會不同,我想那就是大自然想表達的聲音
「天籟」是大自然和我們人類的總和,有人類的聲音,有大自然美妙的風聲,加起來就是很自然很美妙的樂曲,也因這樣才討論出社會上的來源
根本之道,要先了解開始,才能有下ㄧ步驟,也是循序漸進的。 筑 02










On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:

小管

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Apr 24, 2008, 5:34:18 AM4/24/08
to 聽莊子說故事
「人籟」「地籟」「天籟」的討論
三者 ( 指人籟、地籟、天籟 ) 的本義可以無大差別,天籟只是一種使其「自己」「自取」的無聲之樂,由無我無偶聽之……」,就是說人籟、地籟分別是
人和自然界所發出的各種聲音;天籟是把外界各種的聲音轉化,把聲音還歸為其自己、我們暫停對外界的聲樂作出決定、判斷;聲音亦不對我們的主體作出影響。
而此天籟就合符自然之道的無聲之樂。
42 兒

nini

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Apr 28, 2008, 10:37:47 AM4/28/08
to 聽莊子說故事
做「吾喪我的功夫」就是要讓「天籟之聲」出現,「天籟之聲」的出現,就是要引出
「超越性的道」的出現,認識「超越性的道」就是認識人類生存要追求的最高境界的根本
原理。「道」有超越性,所以不易認識,之所以不易認識,因為人類心靈有執著、有糾結
,所以要先在心理上做功夫,就是這個「吾喪我的功夫」,然後才能領會這個「天籟」,
然後才能認識這個「道」。
在「道的超越的境界中」便理解了「地籟、人籟」的來來去去是多麼急躁、多麼緊張、多麼激動卻多麼地不根本
性,社會議論就是這些地籟、人籟,在一定的限制性的管道、眼光中發出的議論,聆聽它
、欣賞它、但要超越它,讓自我的心靈澄靜下來,齊平地觀賞議論的流動,所有的風聲都是通過管竅才產生
的,所以才有自然界與人為世界的聲音,多彩多姿,彼此交響。於是道家的智者便以這個
「無聲的天籟」來指出社會議論的根本,即道或造化本身。如果我們能領會聲音的發聲原
理與聲音的關係,那麼我們就可以知道「社會議論」與「它的來源的根本之道」的關係了。u941346 容


On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:

芬芬

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Apr 30, 2008, 10:25:24 AM4/30/08
to 聽莊子說故事
齊物論講天籟、地籟、人籟,籟就是聲音,道家喜歡用耳聽,比如觀世音,怎麼會觀世音呢?觀是看,應該是聽世音、觀世象才對啊,一樣的道理,人間世也要用
心聽,人在世間的交會、碰觸第一步用耳聽,而莊子認為不要用耳聽,而要用心聽,至少不會往外跑,心聽是由外回到內,但由外回到內,心裡什麼都會記得不
忘,這是道家很重大的反省,儒家的道德本心沒問題,道家則認為儒家的道德本心是執著,比如做好人有優越感,人家就受不了你的優越感,好人就會覺得冤枉,
好人都沒好報,就是你太偉大了,別人都受不了。故要通過道家,把自己解消,放下自己的高貴,人最大的高貴就是對別人的愛,人世間最高貴的就是愛,人要放
下自己的高貴,忘掉自己的不好很容易,忘掉自己的好很難。老子要人忘掉自己的好,叫「天地不仁,聖人不仁」,孔子認為人的高貴在人性,孟子說「天爵即人
爵」,人性的高貴在仁義禮智。老子卻說「絕聖棄智」,解開自己的高貴,才不會形成別人的負擔,所以要解,解開自己的高貴,就是解開親友心中的結。我們的
好,永遠是別人的罪過,所以佛家說罪過、罪過,把好收起來叫內斂含藏,故庖丁解牛,最後說「善刀而藏之」,把刀刃放入刀鞘中,千萬別像武俠小說的劍氣大
盛,刀還在刀鞘中,殺氣卻已出來。
第二步是不要用耳聽,要用心聽,但心會記得,故不要用心聽,把心放下,用氣聽,這是第六感的感覺,把心放下,生命的感覺就對全世界開放了。平日都是把心
綁起來,有所阻隔,就像意識型態,不大懂得別人的感覺,別人的感動、感情,別人的感傷,完全視若無睹,只想保護自己,變得尖銳富有戰鬥精神,害怕自己柔
軟,而造成孤立,很多緊張激烈者都是孤立之人,實在很可憐。原來把心放下後,生命就完全開放,則與世界無比親近,待人無比親切,莊子謂之「游乎天地之一
氣」。第三步是無心,第三步與此處一樣,「臣以神遇」是無心之後的心神,有心之後是執著,道家說「知也無涯」[20],是指心裡想的太多;知是心知,指
心裡的執著,道家的知,不是指知識、學問,道家的知是負面的解釋,想不開、放不下,一直想抓住的,在道家的了解,抓住就是被套牢,就像刑警銬牢罪犯,自
己也被銬牢。四技護三丙u941339 蔡佳芬


On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:

san...@yahoo.com.tw

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Apr 30, 2008, 11:43:32 AM4/30/08
to 聽莊子說故事


On 4月22日, 下午10時19分, san...@yahoo.com.tw wrote:
> 「地籟」是山勢草木所形成的自然竅穴所成的風聲,
「人籟」是各種> 樂器所成的樂音,
那「天籟」是什麼呢?是自然無聲的風而已呀。
> 風本身無聲,有聲是竅穴的自取,使這些竅穴能隨其形貌而自取其聲的是誰呢?那當
> 然還是自然的風氣之飄動了。但是我們永遠要記住,風氣之動本身沒有聲音,所以會有風
> > 聲以及所發出的各種不同的風聲,都是山陵之勢、木穴之竅之所為,然而自然之風氣仍是
> > 「人籟」、「地籟」的根本。既然使聲音出現的根本原理本身是無聲的,也就是說這個自
> > 然本身的聲音只是無聲的風,所以這個「天籟所喻的道」,這個造成一切社會議論的根本
> > 的造化本身,它也就只是一個自適的道,不可規定,無從封限,這就是莊子「天籟之喻」
> > 的重點。

> U941212 伶
>
> On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:
>
>
>
> > 文中「吾喪我」、「形如槁木、心如死灰」、「人籟」「地籟」「天籟」等說法,你的看法如何?- 隱藏被引用文字 -
> 「吾喪我」,把我自己主觀的一切觀念、意見、情緒、感受都予以化解摒棄,讓「自

己」不出現,如果自己不跑出來,那麼自然的天籟便生龍活現地在鼓盪,功夫做到極致,

「天籟」自動呈現,體貼它把握它就進入了「道的超越性」之中,在「道的超越的境界中

」便理解了「地籟、人籟」的來來去去是多麼急躁、多麼緊張、多麼激動卻多麼地不根本

性,社會議論就是這些地籟、人籟,在一定的限制性的管道、眼光中發出的議論,聆聽它

、欣賞它、但要超越它,讓自我的心靈澄靜下來,齊平地觀賞議論的流動

一般的理性知識是無法認識超越性的道的智慧的,就像你們平常聽過絲竹管樂之聲

,卻未必會去注意大自然的各種風聲,就算領賞了大自然的風聲,卻未必會領會自然本身

的無聲而有聲的道理。
U941212伶


> - 顯示被引用文字 -

unread,
Apr 30, 2008, 12:54:08 PM4/30/08
to 聽莊子說故事
「人籟」是人為的樂音,人們用提琴、琵琶,乃至笛子、竹簫所演奏出來的樂音,都是人籟。而歌者或詩人所吟詠出來的歌曲或詩詞,不也是人籟嗎?
「地籟」是風吹萬物的自然之聲。莊子告訴我們:大地吐出氣息,它的名字叫做風。風一吹,萬物的孔竅就會發出聲音。
「天籟」相對於「人籟」和「地籟」,天籟是什麼呢?天籟是造化本身的聲音,是使得人籟與地籟能夠發出美妙樂音的原理。沒有天籟,也就沒有美妙的人籟和地
籟了。
許多人自以為聽過人籟和地籟;然而,聽不到天籟的人,一定聽不到人籟和地籟。當然,自以為聽得到人籟和地籟的人,也一定聽不到天籟。一個能夠吟詠美妙歌
曲和詩詞的歌者、詩人,必是聽得到天籟的人。人類和山壑、河川、樹林、大海,乃至岩石,都是齊一而平等的。體會到這種道理,你一定聽得到天籟的美妙歌
聲。

「吾喪我」,把我自己主觀的一切觀念、意見、情緒、感受都予以化解摒棄,讓「自己」不出現,如果自己不跑出來,那麼自然的天籟便生龍活現地在鼓盪,功夫
做到極致,「天籟」自動呈現,體貼它把握它就進入了「道的超越性」之中,在「道的超越的境界中」便理解了「地籟、人籟」的來來去去是多麼急躁、多麼緊
張、多麼激動卻多麼地不根本性,社會議論就是這些地籟、人籟,在一定的限制性的管道、眼光中發出的議論,聆聽它、欣賞它、但要超越它,讓自我的心靈澄靜
下來,齊平地觀賞議論的流動。徐小躍的評諭如下:「莊子把人之所以執滯於物的原因歸咎於人的執滯於己,即執滯於有形的軀體和有成見成心的假我、小我,因
此,他要通過吾喪我的忘己方法來做到無情無心而至無物,從而最終從內外雙方否定執滯,使真我、大我顯現,達到與無限的宇宙和本然的道天合而為一的目
的。」

「形如槁木、心如死灰」→意思是,形體寂靜如枯槁的木頭,沒有生氣,精神凝聚猶如冷卻的灰塵,不能重新起火。形容人清虛寂靜,對外物無動於衷。形固可使
如槁木,而心固可使如死灰乎?後形容人因遭受挫折變故而灰心絕望的樣子。
我覺得當人專注在做某件事時~也會達到此境界~又如同跟坐忘發呆一般~但我個人認為能把「形如槁木、心如死灰」再說的更生動一點的話,個人認為這比較像
是在失戀的人比較會發生,如同只有形體軀殼般而已~心都飛走了!


by28姵吟

hjk85...@gmail.com

unread,
May 1, 2008, 4:53:33 AM5/1/08
to 聽莊子說故事
「人籟」是人為製作的樂聲,「地籟」是風吹萬物的自然之聲,「天籟」相對於「人籟」和「地籟」,則指的是造化本身的聲音,是使得人籟與地籟能夠出現的聲
音的原理,這個聲音的原理本身無聲,因為它只是風,風是無聲的,所有的風聲都是通過管竅才產生的,所以才有自然界與人為世界的聲音,多彩多姿,彼此交
響。
天籟本身只是「風」,使用上以風之「自然且無聲」而言,比喻上則為說明「道之無名」而言。
天籟之聲」的出現,就是要引出「超越性的道」的出現,認識「超越性的道」就是認識人類生存要追求的最高境界的根本
原理。

倫~16
On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:

金莎巧克力

unread,
May 2, 2008, 12:57:18 AM5/2/08
to 聽莊子說故事

「道」有超越性,所以不易認識,或之所以不易認識,因為人類心靈有執著、糾結、顧忌,所以要先在心理做一番的功夫,就是「吾喪我的功夫」,然後才能領會
到「天籟」,更能認識這個「道」。
「吾喪我」,是把自己主觀的一切觀念、意見、情緒、感受都予以化解摒棄,讓「自己」不出現,如果自己不跑出來,那麼自然的天籟便能生龍活虎地在鼓盪,功
夫做到極致,「天籟」自動呈現,體貼它、把握它就會進入了「道的超越性」之中。社會議論就是這些地籟、人籟,在一定的限制性的管道、眼光中發出的議論,
聆聽它、欣賞它、但要超越它,讓自我的心靈澄靜下。讀完這篇「南郭子綦隱机而坐」感觸良多。人很少會拋開當下的意念、自尊、時間去體驗自然的改變及奧
妙,雖然自然會改變人的行為,但最大的推動者確是社會的壓迫、推動、輿論,使人不知不覺受到改變。
自然的創造的法則,不應該是你爭我鬥、適者生存的觀念,大家同坐一艘船,為的只是能安穩的過著日子,生命應該是欣欣向榮。那種惡意傷害的世俗、私心只會
讓自然及造化者失去了意義。
我想莊子提出「南郭子綦隱机而坐」中「天籟」、「人籟」、「地籟」,無非也是要我們放下自身的身段及意念,沉下來心來去感受「天籟」行走於「人籟」、
「地籟」間,而世俗來干擾我們的心智,應該要回歸到最原始的自然安逸狀態,而不是紛紛擾擾、費進心機的生存之道。

金莎巧克力

unread,
May 2, 2008, 12:57:48 AM5/2/08
to 聽莊子說故事
1237雯

beyond

unread,
May 4, 2008, 9:00:41 AM5/4/08
to 聽莊子說故事
「吾喪我」,是把我自己主觀的一切觀念、意見、情緒、感受都予以化解摒棄,讓「自己」不出現,如果自己不跑出來,那麼自然的天籟便生龍活現地在鼓盪,功
夫做到極致,「天籟」自動呈現,在「道的超越的境界中」便理解了「地籟、人籟」的來來去去是多麼急躁、多麼緊張、多麼激動卻多麼地不根本性,社會議論就
是這些地籟、人籟,在一定的限制性的管道、眼光中發出的議論,聆聽它、欣賞它、但要超越它,讓自我的心靈澄靜下來.

「人籟」是人為製作的樂聲,「地籟」是風吹萬物的自然之聲,「天籟」相對於「人籟」和「地籟」,則指的是造化本身的聲音,是使得人籟與地籟能夠出現的聲
音的原理,這個聲音的原理本身無聲,因為它只是風,風是無聲的,所有的風聲都是通過管竅才產生的,所以才有自然界與人為世界的聲音,多彩多姿,彼此交
響。於是道家的智者便以這個「無聲的天籟」來指出社會議論的根本,即道或造化本身。如果我們能領會聲音的發聲原理與聲音的關係,那麼我們就可以知道「社
會議論」與「它的來源的根本之道」的關係了


On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:

beyond

unread,
May 4, 2008, 9:02:51 AM5/4/08
to 聽莊子說故事
剛忘了打學號!!
棋45

On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:

珊珊

unread,
May 5, 2008, 11:43:10 AM5/5/08
to 聽莊子說故事
在齊物論中,有對「人籟」「地籟」「天籟」的討論,三者 ( 指人籟、地籟、天籟 ) 的本義可以無大差別,天籟只是一種使其「自己」「 自取」的無聲
之樂,由無我無偶聽之……」 ,即是說人籟、地籟分別是人和 自然界所發出的各種聲音;天籟是把外界各種的聲音轉化,把聲音還歸為其自己
、我們暫停對外界的聲樂作出決定、判斷;聲音亦不對我們的主體作出影響。而
此天籟就合符自然之道的無聲之樂。
莊子討論到聲音可以來自生物,例如唱誦或吹奏簫管的人籟,它有特定的旋律、技巧與意圖,可因比較競爭而分出優劣;也可以來自大地,由風與眾竅配合演出的
地籟,它花樣繁多而令人無從比較。這些都是用耳去聽的,但若心志專一時,不用耳去聽,不用心去聽,而用氣去聽時,則是空虛而準備回應萬物的,因為耳只能
聽見聲音,心只能瞭解現象,至於氣,空虛狀態中,道才會展現出來。空虛狀態,就是心的齋戒。天籟則須超越比較之心,重點由「所聽的聲音」轉變為「能聽的
主體」,亦即只有透過個人的覺悟,才能明白天籟之意。


On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:

YUN

unread,
May 5, 2008, 2:13:33 PM5/5/08
to 聽莊子說故事
吾喪我的涵義應是要人們將自我放下,空出心靈,使自己存在於一個完全淨空的世界,用全新的感官,去感受這世上的ㄧ切,包含聲音、律動、氣味等這就是天
籟。而所謂的地籟、人籟應當所指這世上的紛紛擾擾,當你ㄧ直使用著自我概念,去看待事物,那麼依竊都是擾亂的、混亂的。
人活在世界上,有很多事物在困擾著我們,使我們煩心、憂心,如果找ㄧ天去接近大自然,用心去體會,放下那些煩人的事情,純粹用身體,頭腦、心靈去感受大
自然帶給你的ㄧ些東西,你可以接收到自然給予你的東西。

c961113 雲

On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:

滷味

unread,
May 6, 2008, 7:55:59 AM5/6/08
to 聽莊子說故事
「人籟」是人為的樂音,人們用提琴、琵琶,乃至笛子、竹簫所演奏出來的樂音,都是人籟。而歌者或詩人所吟詠出來的歌曲或詩詞,不也是人籟嗎?
「地籟」是風吹萬物的自然之聲。莊子告訴我們:大地吐出氣息,它的名字叫做風。風一吹,萬物的孔竅就會發出聲音。
「天籟」相對於「人籟」和「地籟」,天籟是什麼呢?天籟是造化本身的聲音,是使得人籟與地籟能夠發出美妙樂音的原理。沒有天籟,也就沒有美妙的人籟和地
籟了。

人籟是我們身邊蠻常聆聽到的,為什麼不是地籟呢?因為我覺得,很多時候,因為世事繁雜,使我們常常忙碌於處理生活中的事情,久而久之,就會忘記傾聽大自
然的聲音,使得自己的生活越來越枯燥乏味,演變到最後,自己只是變成一個槁木,每天所做的都是例行的公式,沒有任何變化,失去了原本的自我,最後只是一
個沒有任何思想的機器人,每天只是一直重複的再做同樣的動作,沒有任何變化,也忘記了多才多藝的自己!如此,更別說要聽到天籟了,因為當你不會去傾聽那
些動人的人籟和地籟,那麼,天籟對你而言更是不可能會去注意到的一環。 u941204吟

奶奶

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May 6, 2008, 10:56:15 AM5/6/08
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On 4月20日, 上午9時30分, lauhing <a2k20...@gmail.com> wrote:
> 文中「吾喪我」、「形如槁木、心如死灰」、「人籟」「地籟」「天籟」等說法,你的看法如何?
「南郭子綦隱机而坐」一段是第一個「譬喻系統」,關鍵在藉由「天籟」是「自身無風」的意境來比喻「道」也是「不展現自身」的意境。<齊物論>中的「地
籟」與「人籟」都是要藉由工具才能發聲,並且都不能靠自身驅動,而是被他人他物所驅動而有聲的,因此都是在一個不自然、不自主的狀態下的表露。這個「地
籟」及「人籟」是莊子要用來比喻一切社會議論的,社會議論泛指一切社會體制建構的價值觀及公共政策,社會議論各逞其說,都只是一管之見的紛紜擾攘,因此
由「地籟」與「人籟」所比喻的社會議論的紛紜擾攘就當然不是最高境界的彰顯,因此,社會議論是要破除的。這也就是指儒、墨、法、名各家的價值議論都是一
管之見,都是脫離最高境界的道的認識的,因此捨棄可也。因為最高的普遍原理「道」是一個自身不展現的境界。 54號 姍

linlin

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May 7, 2008, 7:25:40 AM5/7/08
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人籟、地籟和天籟這「三籟」。「籟」的字面意思是竹簫,但也可以泛指所有美妙的樂音。
「人籟」是人為的樂音,「地籟」是風吹萬物的自然之聲。,「天籟」相對於「人籟」和「地籟」,天籟是造化本身的聲音,是使得人籟與地籟能夠發出美妙樂音
的原理。沒有天籟,也就沒有美妙的人籟和地籟了。
許多人自以為聽過人籟和地籟;然而,聽不到天籟的人,一定聽不到人籟和地籟。當然,自以為聽得到人籟和地籟的人,也一定聽不到天籟。一個能夠吟詠美妙歌
曲和詩詞的歌者、詩人,必是聽得到天籟的人。
但現在的人個個都忙於工作,又有幾個人會停下腳步去仔細聆聽這大自然的聲音呢?反而偏向了「人籟」,而這個「人籟」卻是吵雜的沒有藝術性可言的。

linlin

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May 7, 2008, 7:26:38 AM5/7/08
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不好意思~忘了留資料...
U941225
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