Лоренс Фримен «Великий пост 2024»: вт-пт III недели
WCCM.RU | WCCM.COM.UA
Вторник III недели Великого поста
https://wccm.ru/?p=7930#3
Говоря о медитации, я также хотел бы вернуться к важному факту, от которого, возможно, зависит будущее нашего мира: дети очень легко осваиваются в медитации, как утки в воде. Они наслаждаются ею в чистом виде, в то время как взрослые видят в ней сверхчеловеческий вызов, превосходящий их способности. Поэтому они склонны разбавлять опыт медитации – или отрицать его. Единственный истинный учитель – это опыт; поэтому нет смысла спорить о медитации с человеком, у которого предвязтое мнение об этом опыте.
Есть разные пути практики медитации. Те, кто практикует свой путь всерьез, не должны соревноваться с другими. Если мы верны своей практике, мы будем только приносить пользу друг другу. Лишь одно имеет значение: ведет ли нас наша практика к состоянию созерцания – к тишине, покою и простоте – к простому наслаждению истиной – за пределы мысли, слов и воображения. Мы берем нашу мантру и рисуем первые эскизы карты, которая приведет нас к цели.
Мы начинаем повторять мантру и обнаруживаем хаотичную недисциплинированность нашего ума и нашу невнимательность. Это похоже на то, что испытывает человек, который отправляется в поход в горы после длительной болезни. Нам может быть тяжело, и не стоит переутомляться. Но практика, наше возвращение к мантре, укрепляет важнейшую мышцу внимания. Вскоре нам потребуется меньше усилий, даже если отвлекающие факторы все еще будут присутствовать. Иногда они могут быть очень сильны, в зависимости от нашего опыта в данный момент и от нашего образа жизни. Мы все могли бы медитировать более глубоко и получать больше удовольствия, если бы немного изменили свой образ жизни. Затем, начиная повторять мантру, вы обнаруживаете естественную гармонию, царящую на более глубоких уровнях вашего «я». Мы впервые сознательно знакомимся с этими новыми уровнями. Чувство мира и радости, уже пребывающих внутри нас, становится для нас первым проблеском чуда выхода за пределы границ (то есть вечной жизни). Вне зависимости от того, как мы это называем, мы начинаем познавать Бога. Если вы находитесь на христианском пути, вы узнаете именно Его. Третий этап не является финальным, поскольку он переносит нас за пределы всех ограничений, в Дух. Мантра раскрывает свой замысел, когда становится всё тоньше и мы начинаем вслушиваться в нее, отвлекая свое внимание от «того, что отвлекает внимание» и от саморефлексии – от всего того, что является корнем иллюзорного «я».
Когда вы заблудились и у вас разрядилась батарея GPS, вы возвращаетесь к старой человеческой практике – спрашивать дорогу у прохожего. Вы быстро узнаете, сможет ли другие люди вам помочь. В лучшем случае вам укажут дорогу таким образом, чтобы вы смогли все понять и запомнить. В худшем случае, как это делают ирландцы, вам дадут увлекательные, но слишком подробные указания. Худшими советчиками являются те прохожие, которые не умеют сказать «не знаю» и придумывают ответ. Но даже в худшем сценарии, когда мы заблудились, наше внутренее чувство направления может пробудиться напрямую. На самом деле мы никогда не можем потеряться.
Среда III недели Великого поста
https://wccm.ru/?p=7930#4
Психологически все мы должны стремиться к здоровой индивидуальности. Для этого важно пребывание рядом со здоровыми индивидуумами, которые оказывают на нас целебное и уравновешивающее влияние, что в дальнейшем позволяет нам таким же способом помогать другим. Однако здоровых людей немного.
Наличие такого стремления уже хорошее начало, и оно развивается через осознание того, что нам есть куда совершенствоваться – контролировать свои негативные чувства, развивать нашу способность уделять внимание другим и т.д. Хотя мы, возможно, и не очень здоровые люди, но это еще не значит, что мы плохи – и это уже утешает. Никто не идеален. Однако признание своих недостатков не означает самоотвержения или ненависти к себе. Чтобы избежать такого развития событий, мы должны чувствовать любовь, принятие и безусловное прощение тех, кто знает о наших ошибках – или даже пострадал от них. Общество и семья – если они состоят из достаточно здоровых людей – обеспечивают любовь, которая дает нам возможность также быть любящими, настолько, насколько для нас это возможно на той стадии целостности, которой мы достигли. Иисус настаивал, что Он пришел не осудить, а исцелить: вот почему истинная церковь не исключает грешников, но приветствует их.
На каждого человека оказывает влияние внутренний конфликт между двумя аспектами индивидуальности, которые на протяжении всей жизни стремятся быть интегрированными в одно целое. Это наше эгоцентрическое поверхностное Я и наше глубинное истинное Я. Эгоцентрический аспект нашей индивидуальности смотрит на все извне, считая себя иллюзорным центром всего. Если мы застрянем в этом аспекте, мы будем стремиться к власти и контролю над другими любой ценой. Впоследствии мы станем жестокими (к другим или к самим себе) и отстраненными от реальности. Мы попадаем на зацикленную орбиту, где вращаемся вокруг себя самих. Чтобы вырвать нас из нее, необходимо огромное количество энергии, возможно, недоступное в этом царстве времени и пространства. Но даже менее трагически разделенная и изолированная личность остается несчастной и рождает несчастье. Однако такие люди все еще открыты для присутствующей повсюду благодати исцеления. Большинство из нас, даже достигая прогресса, колеблются между двумя состояниями.
Нездоровая индивидуальность все еще нуждается в других, но относится к ним исключительно как к объектам для достижения собственных целей. Такие люди считают целительное влияние общины слишком сложным методом лечения. Честные, открытые отношения – это непросто, за исключением того, когда они достигают уровня глубокого духовного единства, такого как общая вера или общее созерцание. Однако, кажется, людям легче расслабиться, став частью толпы – совершая совместное бегство от реальности и обретая быстротечное единство в таких совместных переживаниях, как вечеринки или спорт. Община устраняет разделение между нами, тогда как толпа позволяет каждому разделенному «я» скрывать и защищать от других свою уникальную и уязвимую сущность.
Исцеление является прогрессивным и узким путём. На этом пути раскрывается тайный и неизменный смысл жизни. В созерцательной практике мы уравновешиваем, гармонизируем и объединяем разделенное «я», когда умираем для иллюзии разделенности, полностью уводя внимание от самих себя. Хотя мы боимся и противимся этому, но когда это, наконец, случается, мы достигаем истинной свободы и радости бытия. Мы даже обнаруживаем, что начинаем функционировать намного лучше в повседневной жизни.
Царство близко. Оно подобно тому, кто является для нас Другом: истинно здоровому человеку, который являет нам свое единство именно тогда, когда мы чувствуем себя наиболее изолированными.
Четверг III недели Великого поста
https://wccm.ru/?p=7930#5
Многим сегодняшний мир кажется пустыней нравственных и духовных ценностей. Давайте обратимся к великой метафоре Великого поста, сорокалетнему исходу через «пустыню греха». Вспомним известную историю: когда евреи страдали от невыразимой жажды, Моисей ударил о скалу у Хорива и потекла вода. Остальное время путешественников, видимо, поддерживала сеть подземных колодцев, проникающих в глубокие слои грунтовых вод.
Где же находятся колодцы мудрости, которые поддерживают нас до «сорока лет» – то есть мифического библейского времени, символическое значение которого – «столько, сколько нужно до завершения» – перехода к новому видению реальности? Из-за пылевых бурь отвлечений и насилия может казаться, что эти источники утрачены для нас, но на самом деле они всегда на расстоянии вытянутой руки – собственно, как и Царство.
Во время моей недавней болезни я узнал больше о мудрости, источником которой является колодец нашего тела. Оно действительно учит нас мудрости о нашей хрупкости и смертности, а также о том, как жить хорошо и счастливо в этой прекрасной, волшебной среде, непосредственно связывающей нас с космосом и нашими ближними. Оно учит нас, что мы являемся «глиняными сосудами», но также и тому, что у нас есть способность выходить за пределы всех ограничений, просто живя в настоящем моменте. Научимся мы этому через удовольствие или через боль? Это, на самом деле, менее важно, чем то, что мы действительно можем пить из этого колодца, можем открыться всему, чему он может нас научить. Равным образом, и болезнь, и наслаждение физическим здоровьем (которым мы обычно не наслаждаемся, потому что воспринимаем его как должное) изменяют перспективы нашего понимания мира. Благодаря чуду принятия реальности такой, какой она является, в гармонии тела и разума расширяется само сознание, а не только наши представления и предположения о мире.
Образ колодца также представляет и определенные физические места на Земле. Ирландцы называют такие места «тонкими местами» и верят, что там встречаются небо и земля. Существует древняя кельтская пословица, что небо и земля находятся всего на расстоянии трех футов друг от друга, но в тонком месте это расстояние становится еще гораздо меньше. Там занавес между мирами особенно проницаем или прозрачен, там новое сочетается с еще не существующим. Для меня таким местом является Бонво; такими местами люди называют Гефсиманский сад, Варанаси и бесчисленное количество священных мест во всем мире, где «молитва становится реальной»:
Преклоните колени. В этом месте
Молитва становится реальной.
Молитва – нечто большее,
чем просто вереница слов.
Здесь, во вневременном мгновении,
«Никогда» и «всегда» пересекаются.
(Т. С. Эллиот)
Это места, куда мы идем как паломники, а не как туристы. Мы идем туда, чтобы просто быть, – а не чтобы «провести свободное время», – равно как и святые дни – это не просто «праздники».
Кроме того, есть и такие колодцы мудрости, как священные писания. Мы потеряли искусство их читать, понимать не только слова, но и пробелы между словами. Но эти пробелы, это свободное пространство ждет нас. Мы делаем короткие, но частые остановки, чтобы напиться из них – и они пробуждают вкус и понимание, которые затем возвращаются в нашу медитацию, поскольку они описывают наше внутреннее путешествие за пределами слов.
Также иногда мы встречаем в своей жизни людей, присутствующих для нас через Божью милость. Возможно, они достигли такой степени чистоты и прозрачности, что стали источником мудрости для каждого, кто способен их распознать.
И, наконец, наиболее универсальным и простым колодцем мудрости является источник человеческого сердца, наша «внутренняя комната». Мы входим в этот источник простой правдивостью и смирением, где бы и когда бы мы ни были.
Пятница III недели Великого поста
https://wccm.ru/?p=7930#6
Недавно один мой друг предложил мне пройти сенас “энергетического лечения”. Я не понимал теории, но решил довериться ему, и эта практика оказалась для меня эффективной. Атмосфера процедуры была спокойной, я лег и укрылся теплым одеялом. В течение часа я чувствовал себя все более спокойным и расслабленным. Мое дыхание замедлилось, а вместе с ним и разум. Мне было интересно, что происходит, и я отвлекался на процесс, поэтому, несмотря на расслабление, это не способствовало медитации. Человек, работавший со мной, сказал мне, что я заснул; на самом деле этого не произошло, хотя мое медленное дыхание могло произвести такое впечатление, и я точно был на грани чудесного и невинного сна. В любом случае, я почувствовал себя лучше. Я чувствовал и расслабление, и бодрость. Я был действительно благодарен за дар и новые навыки, которые я получил. Мне наконец-то стало понятно, почему сейчас техники, вольно называемые «медитацией» и представляющие собой широкий спектр средств работы с телом, рекламируются как «релаксация». Релаксация – это хорошо. В нашем бурном мире, где «хорошими» нередко называют такие вещи, как алчность или чрезмерная скорость, релаксация уж точно не самая плохая вещь.
Вчера вечером я участвовал в созерцательной Евхаристии в прекрасном дублинском приходе Вознесения Господненго в Балалле. Приход возглавляет отец Джим Кефри, медитатор, которого очень уважают и любят за его особое видение обновленной церкви в Ирландии. Прихожане положительно реагируют на то, чем он делится; каждое утро и вечер в прекрасной Часовне Икон совершается молитва, ход которой опирается на Ежедневный Молитвенник из Бонво, – и этот ход включает полную медитацию. Дети в соседней школе также медитируют, и так трогательно видеть, как они заходят в церковь на еженедельную медитацию вместе с отцом Джимом, такие спокойные и внимательные. Созерцательная Евхаристия служится в слабо освещенном приходском зале. Все сидят в кругу, тихие и сосредоточенные, когда проходит чтение Евангелия в стиле lectio, во время которого большинство участников делятся собственным комментарием на прочитанный текст. После Причастия происходит медитация.
Я был сильно тронут глубиной тишины и покоя во время медитации, а также радостью и личным теплом людей, когда они прощались, отправляясь домой. Ирландские прощания, как известно, чрезвычайно долгие, но такая традиция сложилась потому, что люди должны были многое выразить, а прощание было частью празднования. Так каждый присутствующий забирал с собой что-нибудь ценное и настоящее.
Сейчас я думаю об этих различных формах релаксации, успокоения – “энергетическом лечении” и Евхаристии, празднуемой в открытой и чувствительной общине веры. В опыте, который я пережил во время лечения, я просто лежал пассивно под одеялом, чувствуя себя хорошо. А прошлым вечером я именно принимал активное участие, и покой, которым мы делились, был как коллективным, так и личным – то, что ранняя церковь называла «койнония». Сегодня, в нашем полном подозрений мире, это можно назвать «безопасным пространством». Это дружба высокого уровня. Расслабление, бесспорно, там тоже было, но идея просто снять стресс и расслабиться – это не совсем справедливо. Если целью является просто расслабление, вы заснете (ибо, возможно, вам это понадобится). Но когда расслабление является подготовкой или побочным эффектом койнонии, происходит пробуждение.
Созерцательную Евхаристию и саму медитацию можно рассматривать как особую форму «энергетического лечения»: энергией межличностного мира и покоя:
“Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам” (Ин 14:27)