Piaget y el descubrimiento infantil de la mente

[CERAC]

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ISSN 1696-7208
Revista número 6 de Febrero de 2004
Piaget y el descubrimiento infantil de la mente
ESTHER CORBACHO TORRES
RESUMEN
El ser humano es capaz de relacionarse con el mundo indirectamente, a
través de representaciones mentales sobre la realidad. No obstante,
desde que
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nacemos hasta que somos capaces de ello, transcurren varios años.
Siguiendo esta
línea, Piaget fue el primero en llevar a cabo investigaciones sobre la
comprensión de
la mente por los niños.
Ha sido mi propósito acercarme a algunas de las investigaciones que
éste
realizó en su día. Dado el carácter experimental de las mismas me ha
parecido de
interés mostrar algunos ejemplos concretos a fin de ilustrar
convenientemente el
propósito de sus estudios. Asimismo, me he detenido en lo que Piaget
denomino
“juego simbólico”, dada la importancia que este fenómeno adquiere en
sus
investigaciones. Por otro lado, he pretendido también, dejar al
descubierto las
principales críticas que posteriormente autores como Margaret
Donaldson, Rochel,
Gelman o Jofef Perner, entre otros, han hecho a sus planteamientos.
El hombre es el único animal que tiene capacidad para captar la mente
ajena.
Esta cualidad se nos presenta con un intenso atractivo ya que su
estudio abre un camino
que nos conduce a ver cómo nos diferenciamos de los primates,
acercándonos pues, a
qué es el hombre.
La “teoría de la mente” es una corriente de estudio que comenzó en la
década de
los 80. Fue en el año 78 cuando por primera vez se habló de los
organismos que poseen
o no una “teoría de la mente”. Como es obvio, no es lo mismo tener
mente que ser
consciente de que se tiene.
“Un individuo tiene una teoría de la mente si se atribuye estados
mentales a sí
mismo y los atribuye a otros”1. A pesar de ser Premack y Woodruff los
que primeros
usaron este término corresponde a D.C. Dennett la verdadera entrada en
este campo.
Fue en el año mencionado cuando publicó su artículo “Beliefs about
beliefs” en la
revista Behavioral and Brain Sciences. En él hizo un análisis de todas
las posibilidades
que podían ser estudiada en los organismos que tienen una “teoría de
la mente”,
1 Premack, D. y Woodruff, G. “Does the chimpanzee have a theory of
mind?”, Behavioral and Brain
Sciences 1, 1978. Pág. 515
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brindando, de este modo, diversos interrogantes sin respuesta por los
cuales poder
comenzar. Debemos, pues, agradecerle el haber abierto una nueva puerta
por donde
investigar qué nos hace ser lo que somos.
Dennett elaboró una clasificación de tres posibles niveles. El primero
de ellos
correspondería a las cosas inertes, el segundo a aquellos organismos
que estuvieran
cualificados para percibir y desear. El tercer nivel correspondería a
los organismos
capaces de captar creencias, a saber, el hombre. Las creencias pueden
ser verdaderas o
falsas, propias o ajenas. El primer nivel se estudia físicamente. El
segundo de ellos es el
que más dificultades presenta debido a que no conocemos directamente
como siente,
percibe o desea un animal. Podríamos pensar que podemos estudiarlo en
nosotros ya
que también poseemos el segundo nivel pero la verdad es que no podemos
hacerlo sino
desde el tercer nivel, de modo que incluimos elementos que se salen
del nivel a análisis.
Esta circunstancia hace que el segundo nivel se escape a nuestras
posibilidades actuales.
Nos queda esperar a que los avances en neurofisiología animal nos
proporcionen
respuestas futuras, pero aún falta mucho para que esto llegue a
suceder. El estudio de
los estados metamentales propios del tercer nivel sí puede ser llevado
a cabo. Al igual
que los animales, los niños pequeños hasta le edad de cinco años no
pueden darse
cuenta de que otro organismo percibe o desea, o lo que es realmente
complejo, cree. Es
hasta esa edad que los niños no son capaces de captar la creencia
ajena.
Nos relacionamos con el mundo indirectamente. Tenemos una serie de
representaciones mentales sobre la realidad y es a través de ellas
como nos
relacionamos con nuestro entorno, independientemente de si éstas se
ajustan o no a la
realidad. En primer lugar, creemos que existe un mundo real ahí fuera,
un mundo que
incluye cosas reales, las cuales existen con independencia de nuestros
pensamientos
sobre ellas. En segundo lugar, creemos que tenemos pensamientos sobre
estas cosas, y a
veces éstos pensamientos no reflejan cómo son de verdad las cosas en
el mundo. Sin
embargo, en todo caso actuamos, no basándonos en como son realmente
las cosas, sino
en como pensamos que son. Es decir, obramos de acuerdo con nuestra
representación
mental del mundo. A los dos años de edad no pensábamos de esta forma,
pero a los
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cinco sí. ¿Qué ocurre pues entre los dos y los cinco años que permite
a los niños
desarrollar esta forma de pensar sobre el mundo? La respuesta es
sencilla: es en este
período de tiempo cuando los niños alcanzan la comprensión de la
representación
mental, es decir, descubren la mente.
Fue Jean Piaget quien primero investigó la comprensión de la mente por
los
niños o, al menos, su comprensión de ciertos fenómenos mentales como
los
pensamientos y los sueños, en la década de 1920. No obstante, muchas
de sus
conclusiones, como tendremos ocasión de ver, han sido aceptablemente
refutadas.
Según los estudios de Piaget, los niños no hacen la distinción entre
personas y
cosas que los adultos hacemos. Detengámonos por un momento en algunos
de los casos
concretos estudiados por Piaget.
En uno de ellos preguntó a un niño de cinco años: “¿son de verdad los
sueños?”
y el niño respondió: “no, son dibujos que vemos”. La conversación
prosiguió como
sigue:
-“¿de donde vienen?”
-“de Dios” -“cuando sueñas: ¿tienes los ojos abiertos o cerrados?
-“cerrados”
-“¿podría ver yo tu sueño?”
-“no, estarías demasiado lejos”
-“¿y tu madre?
-“si, pero ella enciende la luz”
-“¿está el sueño en la habitación o dentro de ti?”
-“no está dentro de mí o no lo vería”
-“¿y podría verlo tu madre?”
-“no, ella no está en la cama, sólo duerme conmigo mi hermana
pequeña”2.
2 Piaget. La representación del mundo en el niño. Madrid, Morata 1993,
7ª ed. Pág. 94.
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A continuación otro ejemplo: Piaget preguntó a un niño que acababa de
cumplir
siete años…
-“¿sabes que significa pensar?”
-“sí”
-“Entonces piensa en tu casa: ¿con qué piensas?”
-“con la boca”
-“¿puedes pensar con la boca cerrada?”
-“no”
-“¿con los ojos cerrados?”
-“sí”
-“¿con las orejas tapadas?”
-“sí”
-“ahora cierra la boca y piensa en tu casa, ¿estás pensando?
-“sí”
-“¿con qué piensas?
-“con la boca”3.
Piaget no estaba interesado en lo que los niños pensaban sobre
fenómenos
individuales como pueden ser los sueños o los pensamientos, entre
otros. Lo que él
pretendía delimitar son las características y la coherencia global del
pensamiento
infantil en diferentes estadios de desarrollo. Así pues, con el
material propio de la
recopilación de respuestas de niños a múltiples preguntas en un sinfín
de situaciones
llegó a la formulación de tres conceptos que bien pueden resumir toda
su teoría. Éstos
son los que siguen: realismo, animismo y egocentrismo. Piaget concluyó
que antes de
los seis años de edad aproximadamente los niños no tienen apreciación
alguna de la vida
mental. Son realistas respecto a los fenómenos psicológicos. De este
modo, no
distinguen entre las entidades mentales, como los pensamientos y los
sueños, y las cosas
físicas reales. Muchos de los niños a los que Piaget preguntó
asociaban pensamiento
con habla, como el pequeño citado antes. El realismo infantil dota a
las entidades
mentales de características físicas como la existencia pública y un
lugar en el mundo.
3 Ibid, pag. 39.
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Según Piaget, “el niño no puede distinguir una cosa real, por ejemplo,
del concepto, la
imagen mental o el nombre de la cosa”4
A la inversa, decía Piaget, los niños pequeños piensan que los árboles
y las
rocas, el sol y la luna, están vivos. A modo ilustrativo reflejamos
otro de sus casos en el
que pregunta a un niño de seis años:
-“¿qué hace la luna cuando sales a dar un paseo?”
-“va con nosotros”
-“¿por qué?”
-“porque el viento la hace ir”
-“¿sabe el viento donde vas?”
-“sí”
-“¿y la luna también?”
-“sí”
-“¿se mueve a propósito para salir contigo o porque tiene que ir?”
-“viene para darnos luz”
Como vemos éste es un claro ejemplo del fenómeno de animismo infantil.
Piaget nos indica que en sus primeros años son muchas las ocasiones en
las que
los niños hablan sólo para si. Describió este habla como egocéntrica o
centrada en sí
misma. Debemos tener en cuenta el hecho de que el niño no es
consciente de si, de su
propio punto de vista. Así los niños confunden el yo y el mundo. Ven
sus pensamientos
y sus sueños como parte del mundo físico, lo que les lleva al
realismo. Y sin objetividad
ven las cosas físicas como si fueran iguales a ellos, lo que les lleva
al animismo.
Son muchas las críticas que la metodología usada por Piaget en estos
primeros
estudios ha recibido. El problema que muchos han advertido en los
estudios de éste se
centra en que éstos dependen, en la mayoría de los casos, de la
capacidad que los niños
tengan para hablar sobre su comprensión. Además, las preguntas suponen
una ontología
4 Ibid, pag. 55.
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que el adulto no mantiene. Por ejemplo, Piaget preguntaba: “¿de dónde
vienen los
sueños?”, presuponiendo que los sueños son objetos físicos que vienen
de algún lugar.
Cuando un niño pequeño, esforzándose por encontrar alguna manera de
contestar a la
pregunta respondió “del cielo” lo clasificaban como realista.
Son muchos los que nos han hecho ver los errores cometidos por Piaget.
Entre
ellos se encuentran Margaret Donaldson, Rochel Gelman, John Flauel,
Henry Wellman
o Josef Perner. No obstante es interesante mostrar en qué consistía su
método de
trabajo por ser él quien se adentró por vez primera en este fascinante
campo.
Presentemos a Joe, un bebé de un año y a Molly su hermana mayor –de
dos
años-. Ponemos un juguete justo fuera del alcance de Joe y dejamos un
rastrillo cerca de
él. Éste agita los brazos pidiendo el juguete, agita el rastrillo y
golpea con él el objeto
deseado. Ya puede cogerlo con su propia mano. Realizamos la misma
operación con
Molly, ¿cómo actuará ésta? Mira el juguete, mira el rastrillo y vuelve
a mirar el juguete.
Entonces levanta el rastrillo y trae el juguete hacia si. Como vemos,
ambos han
conseguido su propósito, aunque es obvio que no por el mismo
procedimiento. Mientras
Joe necesita atravesar por un período de ensayo y error, Molly logra
resolverlo por
comprensión repentina5. De nuevo es a Piaget a quien debemos este
trabajo
experimental y la formulación de lo que se denomina juego simbólico.
En torno a los dieciocho meses de vida, los niños nos muestran que
pueden
pensar sobre situaciones hipotéticas de muy diversas maneras –hablando
sobre
acontecimientos pasados y cosas que no están a la vista, resolviendo
problemas por
comprensión repentina, encontrando objetos que fueron desplazados sin
que ellos lo
vieran. Todos estos comportamientos nos hacen ver que los niños a esta
edad pueden
pensar sobre estados de cosas posibles y no sólo sobre aquellas que
existen realmente
ante sus ojos, delante de ellos. Esta capacidad –imaginar una realidad
alternativa
posible- se ve quizá con mayor claridad en el ya mencionado juego
simbólico.
5 Piaget, J. El nacimiento de la inteligencia en el niño. Barcelona,
Crítica 1990, 2ª ed.
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El juego simbólico se basa en la capacidad de los niños pequeños de
disimular o
fingir. Éstos simulan situaciones hipotéticas que nada tienen que ver
con la realidad y
son capaces de mantenerlas en su juego diferenciándolas de la
situación real. Doble
línea, pues. Veamos un ejemplo claramente representativo: Joe
encuentra un cercado
hecho con construcciones. Coge un muñequito que lleva puesto un
sombrero de ala
ancha: “el granjero quiere bañarse, voy a bañar al granjero”. Joe
finge que abre unos
grifos imaginarios en un extremo del cercado. Hace girar brevemente al
muñeco en el
aire y dice: “¡oh, no!, está muyyy caliente, hay que echar agua fría”.
Saca al muñequito
y finge que añade algo más de agua de los grifos imaginarios. Entonces
mete al granjero
en el “baño”. “oh, no, está muyyy caliente, demasiado caliente, ¡ay!
Hay que echar agua
fría”. Vuelve a sacar del baño rápidamente al muñequito. Piaget
relacionó el sueño con
el juego simbólico, lo cual es, como vemos, criticable. En ambos se
atiende a una
situación ficticia. No obstante, la diferencia es obvia, mientras en
el sueño hay una sola
línea mental –al no ser consciente el que sueña que lo soñado no es
real-, en el juego
simbólico se atiende a una doble línea, a saber, la realidad como real
y la hipotética
como ficticia.
Leslie, en 1988, estableció una relación entre el juego simbólico y la
creencia
ajena. La crítica más clara que se le ha hecho a éste es la siguiente:
en el juego
simbólico no hay coincidencia, ni por tanto choque, entre lo imaginado
y lo real. En
cambio, en la captación de creencia ajena hay coincidencia y a la vez
choque respecto a
la creencia propia. Sin embargo, aunque sean diferentes algo de
semejanza hay entre lo
uno y lo otro. En ambos casos hay una doble línea mental –la línea que
atiende a lo real
propio vigente, y la línea que atiende a lo que no es eso. Es probable
que la risa y el
juego simbólico fueran ambos diseñados por la evolución para lograr
que gracias a su
efecto placentero, el niño busque esas actitudes, y llegue así a
ejercitarse en la doble
línea mental.
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BIBLIOGRAFÍA
· Piaget. La representación del mundo en el niño. Madrid, Morata
1993.
· Piaget, J. El nacimiento de la inteligencia en el niño. Barcelona,
Crítica 1990.
· Premack, D. y Woodruff, G. “Does the chimpanzee have a theory of
mind?”,
Behavioral and Brain Sciences 1, 1978. Pág. 515
Esther Corbacho Torres
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Autor: Esther y Juan
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