保罗神学的末世论立场
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JW
Feb 8, 2008, 5:10:44 PM2/8/08
to Canaan Christian Fellowship
最近还是抽时间看点关于末世论的书，因为有好几个弟兄谈到这个问题。一个是关于启示录的解经，一个是末世论。我县贴第三千禧年神学中的保罗神学的末世论
立场：
我们将集中在三个主题上研究保罗神学的末世论立场：第一，末世论的词汇、第二，保罗末世论的结构、第三，保罗末世论的含意。让我们先看第一个词语“末世
论”。
102.“末世论”一词来自希腊语“eschatos”，意思是“末后”或“终结”。因此，末世论就是教导有关末了要发生的事情，或末后时间的教义。旧
约经常用“末后的日子”或“世界的终结”来形容弥赛亚最终来到地上，人类救恩历史最高潮的时期将要发生的事。
103.新约圣经多次指出旧约中这些“末后的日子”或“世界的终结”的成全，就是在弥赛亚耶稣身上。末世论(eschatology)这神学名词是从希
腊语eschatos(末后)而来的，也就是有关“末后的日子”或“世界的终结”的教义。
104.在传统的系统神学中，“末世论”一词主要是指圣经中基督再来的教导。但是，当我们谈论保罗如何处理“末世论”时，我们必须扩展这个名词的意义，
因为其意思比单指基督再来要丰富得多。我们将会看到保罗怎样看基督第一次的降临，又再以末世论或末后的角度去看他第二次的再来，我们能看见他完全了解其
中的意义。
结构
105.为了要看我们如何扩展“末世论”一词来包含比基督再来更多的意义，我们必须把注意力转移到保罗末世论的结构上去。保罗是怎么了解末后的日子或世
界的终结的呢？我们将划分三部分来探索这个论题：起源、发展、和保罗末世论的主题。让我们先看第一点：保罗末世论的起源。
1. 起源
106.在保罗的时代，犹太神学家一般认为旧约把世界历史划分成两大世代。
107.第一个世代是他们称为“今世”的世代，希伯来语为‘olam hazeh’，那是指一个罪恶和混乱的世代。当以色列遭受神的咒诅而被赶出应许地
的时候，“今世”就跌落到最低点。所以很自然地，犹太神学家谈论“今世”的时候常抱负面的态度。
108.但是拉比们也相信跟随着这混乱世代而来的，将会是一个满有祝福的世代。他们称这将来的世代为“将来的世代”，希伯来语是‘olam
haba’。在将来的世代中，神最终要实现所有祝福以色列的应许。
109.保罗时期大多数的犹太组织相信，弥赛亚的出现将会是这两个世代之间的转折点。当弥赛亚降临的时候，他将带来主的日子，这日子是神最终祝福属他的
人，并且毁灭他敌人的日子。这日子也预示将来世代的来临。
110.当我们读保罗书信时，他明显地对历史也抱有同样的基本看法，认为历史是分成两个世代的。事实上，他至少12次直接地形容他所活着的世代为“今
世”。(译作按：和合本作‘这世界’或‘这世上’。)
111.例如，保罗在哥林多后书第4章第4节中形容撒旦为“这世界的神”。当他在哥林多前书1章20节中谈及到外邦哲学家时，他称他们为“这世上的辩
士” 。
112.同样地，保罗用了“将来的世代”一词，来描述将来最后审判和祝福临到人类的时期。例如，在提摩太前书第6章第19节，保罗鼓励信徒要忠心，为自
己积成“美好的根基，预备将来。”
113.他又在以弗所书第2章第7节中，神叫基督从死里复活，是要“将他极丰富的恩典….，显明给将来的世代看。”
114.也许保罗对两个世代的看法最好的例子，出现在以弗所书第1章第21节中。在那里他形容基督坐在神的右边，是“远超过一切执政的、掌权的、有能
的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连将来的也都超过了。”
2. 发展
115.有了这两个世代的基本模式作基础，我们现在要来看看保罗发展其独特的基督教末世论的方法。
你应记得在传统的犹太末世论中，弥赛亚的出现是今世和将来世代之间转折点。多个世纪以来，犹太人相信当弥赛亚来临的时候，神的子民将会立即领受到神完全
的祝福，神的敌人则会即刻被消灭。
116.虽然保罗跟随了耶稣，可是当他面对传统信仰的时候，仍然受到重大的挑战。他知道耶稣是以色列的弥赛亚，但是他也知道耶稣没有象以色列所期望的那
样，把世界带入到高潮式的终结。保罗象耶稣自己和其他新约经文那样，以修正传统的犹太末世观来回答这个问题。
117.保罗是这样解释的：从今世转变至将来世代并不是一个的简单的更替。相反地，这改变是包含了一段重叠时期的，在此时期中，两个世代同时存在。
118.从他的观点来看，将来的世代是从基督的死亡、复活和升天作为开始。保罗有信心基督会荣耀地再临世上，邪恶的世代将会结束，将来的世代将会完全地
实现，神的子民会领受到最终的祝福，神的敌人要面对最后的审判。可是，今世和将来的世代这两个世代会同时存在。
3. 主题
119.看过了保罗末世论结构的起源和发展，我们有必要谈谈保罗书信中的一些主题，这些主题一定要从历史重叠世代的角度来解释。
120.一般我们会用“已经实现和尚未成全”来描述保罗的末世观，因为保罗相信末后的日子或世界的终结在某些方面来看已经在基督里实现了，然而，其他的
方面则尚未成全。让我们解开这描述的含义。
a. 已经实现
121.按照保罗的看法，将来的世代已经以不同的方式存在了。我们将看看这个主题如何在保罗的着作中以三种形式出现。
122.首先，保罗的教导是当耶稣升到天上的宝座的时候，神国度最后的阶段就开始了。
123.例如，保罗在以弗所书第1章20至21节中这样写道，父神叫基督从死里复活，叫他“坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的
和一切有名的，不但是今世的，连将来的也都超过了。”尽管现在基督的权柄基本上在天上，而并非在地上，可是，基督实在已经掌管一切，而且是远超过一切执
政和掌权的。这样看来，神在将来的世代的权柄已经是现存的事实了。
124.将来的世代已经在我们当中，这世代的第二个层面是我们先尝了在圣灵里永恒的分。保罗教导我们，当基督升到天上至高宝座的时候，他把圣灵倾倒给教
会，叫我们先尝到基督再来时我们将要领受完全的分。
125.在罗马书第8章23节，保罗作了以下的解释：信徒是“圣灵初结的果子”，“初结的果子”是希腊语aparche一词翻译过来的，这词语本来是一
个旧约名词的翻译，这词单单指收成中初熟的部分。初熟的果子表示将会有更大的收成。因此，对保罗来说，圣灵是份礼物，叫每个信徒能在其生命中预先尝到将
来世代的莫大福气。
126.同样地，根据以弗所书第1章14节，圣灵自己是“我们得基业的凭据，直等到神之民被赎。”“凭据”一词是希腊语arrabon的翻译。这词汇指
出圣灵是神给我们的首期款或按金，保证我们将来会从神那里领受到更多。换句话说，神现在就已经把圣灵赐给我们了，圣灵原来是将来世代的祝福。
127.最后，保罗也指出基督开启了新的创造，这创造是与将来世代有关的。因为基督所成就的，和信徒现在所享受的，是一个重新创造的新世界。在旧约中神
应许了他的子民，在末后的日子里他将完全重新创造世界，使这世界象人犯罪前的伊甸园那样完美。
128.听听主在以赛亚书第65章17节中怎么向以赛亚描述将来的世代：“看哪，我创造新天新地。”
129.在保罗的脑海中，基督已经在拯救人类这事实中，证明了重新被创造的世界已经开始了。哥林多後书第5章第17节[NRSV版英文圣经]恰当地表达
了这个概念：“这样若有任何人在基督里，他就是新的创造：旧的一切都过去了；看哪，一切都变成新的了！”
b. 尚未完成
130.尽管保罗教导将来世代的许多层面在基督第一次来的时候已经开始了，保罗也相信末后日子的祝福还没完全的成就。因此，他盼望基督的再临，因为那
时，基督要成就最后的审判和祝福。我们再一次从三个角度去探讨保罗的看法。
131.首先，我们刚看过的一点，是保罗教导说作王的基督现今在天上掌权。但是，保罗也相信当基督回来的时候，他将带来神国度的丰盛。
132.听听他在哥林多前书第15章24至26：“再後，未期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要
作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。”这段经文清楚地让我们看见保罗的视野远超过基督现今的权柄，而是看见所有与神敌对的
执政的、掌权的和有能的都要被毁灭。基督要在天上作王，直等到每个仇敌都被消灭了，就连死亡这个仇敌也要被消灭。
133.因此，从一方面看来保罗相信基督的国度已经存在了，但是从另一方面看，他也相信了基督的国度还没有成全。
134.第二方面，正如我们讨论过保罗相信圣灵是救恩收成初熟的果子，并且是我们得产业这应许的首期款。但是“初熟的果子”一词和“首期款”表示我们在
将来还要完全地继承产业。
135.听听保罗在罗马书第8章23节是怎么说的：“不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得
赎。”保罗在这里直接地把圣灵作为礼物这个现今的事实与将来连接起来。由于将来的世代已经来到了，我们已经有了圣灵。但是，我们心里仍然叹息，因为我们
的身体还没有得到救赎。
136.在以弗所书第1章14节中，保罗的描写与上述的十分相似，他说圣灵是“我们得基业的凭据，直等到神的民被赎。”圣灵是不可思议的预先体现，但这
仅仅是更大救赎的预先体现，这更大的救赎就是我们的完全基业。
137.最后， 保罗盼望基督的再临，因为那时候新的创造就得以完全了。
138.我们仅仅涉及了几个保罗处理今世和将来世代一些重要主题的方法。但是我们已经勾勒了他所有立场的基本的模式。对信徒来说，将来的世代是现今的现
实，也给信徒带来许多祝福。但是在基督荣耀地再临之前，今世将不会完全终结，将来的世代也不会完全。与此同时，今世的混乱和将来世代的奇妙同时并
存。
C. 含意
140.我们既然已经研究了保罗末世论的结构，我们现在要来看看这些重要观点的含意。
141.从以上的研究所得，保罗的神学大多数以牧养事工角度来表达。他并没有集中在抽象的神学观念上，而是把注意力放在具体的人类经验上。甚至他的末世
论也并不抽象。相反地，保罗相信许多教会面对的困难，是源于今世和将来世代的重叠期中所产生的张力。因此在他的书信里面，保罗解释了神第一次来临的时候
为信徒做了甚么，又教导基督徒在等待基督回来的时候应该怎么生活。
142.要明白保罗末世观这个实际的焦点，我们会看三个主题：第一，与基督联合、第二，荣耀的目的、第三，基督徒的盼望。让我们先看第一点：与基督联合
的教导。
a. 与基督联合
143．一个重要方面就是保罗强调他末世论的现实意义。他教导认为：当信徒将他们的信心置于基督时，所有信徒都奇妙地与基督联合。基于这种超然的联合，
正如两千年前基督在他的死和复活里所成就的一样，我们每一位都会个体的经历由今世到将来世代的转移。
144.在罗马书第6章3和4节，保罗说明了我们与基督的联合事实上把我们从今世转移到下一个世代。保罗又以洗礼来描写我们与基督的联合，他这样
问：“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们的一举一动有新生的样式，象基督藉着
父的荣耀从死里复活一样。”
145.简单地说，从今世转移到将来的世代客观地发生在基督的死亡和复活里。但是每次当人凭信心来到基督的救恩里，他们就与他的复活联合了。结果，我们
不再过作罪的奴仆的生活，也不用活在神对罪的审判之下。我们得了新的生命， 复活的生命，好叫我们自由地服侍基督。
146.保罗在罗马书6章第10和11节中继续解释，“[基督]死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着。这样，你们向罪也当看己是死的；向神在基督耶
稣里，却当看自己是活的。”
147.保罗在有关我们与基督联合的教导中，把末世论应用到所有信徒的实际生活上。例如耶稣离开了今世和今世的审判，我们也从罪恶和审判中被拯救出来
了。耶稣现今住在将来的世代的大能当中，我们也象耶稣那样，活在此能力之中。
b. 神的目的
148.我们一旦掌握了凭信心与基督联合给我们的新生命，我们就会面对一个难题：神为甚么在今世和将来世代之间计划了这一段重叠的时期呢？神的目的是甚
么？
149.首先，根据保罗，神确立有今世和将来世代之间的重叠，是为了在最后的审判之前，带领更多的人相信基督—特别是来自外帮的男女。
150.保罗认知到他这历史观点是不平常的，是以前未曾被启示出来的。因此他说这是神启示给他的奥秘，他又向别人解释这奥秘。
151.在罗马书节第11章25节中，保罗这样写：“我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明)：就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目
添满了。”在这段经文中，保罗说明了现在许多犹太人对福音是心硬的，但是神正使用这段时间，叫外邦人的“数目添满 ”或“完全”。
153.就象他在以弗所书第3章4到6节中所说的，“你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘，这奥秘在以前的世代没有叫人知道，象如今藉着圣灵启示他的圣
使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。” 保罗在外邦人之中的宣教工作见证了他的信念，他相
信神计划世代的重叠的原因之一，是要联合信主的犹太人和外邦人，使他们成为一体，作神的子民。
154.保罗也相信神计划了今世和将来世代之间的重叠，是要叫教会在灵命上到达成熟的程度。有时候他以建造神的殿来描绘这个概念，就如在以弗所书第2章
19到22节中所提及到的。此外，他又以成人的身体作比较，就如在以弗所书第4章第15和16节中的描述。保罗理解到教会灵命的成长，是神让今世和将来
世代重叠的主要目的。
155. 无论在团体和个人的层面上来看，基督徒都不应把这一段时间看成为静静地等待时候满足的时期。相反地，神计划中的这段时期要有频繁的活动。这一
段时间是为了从地上每一个国家中拯救许多人而设的，为了要把教会领到灵命成熟的阶段。因此，保罗奉献自己的生命去传福音和建立教会，他也呼召其他人与他
联合去作这工。
立场：
我们将集中在三个主题上研究保罗神学的末世论立场：第一，末世论的词汇、第二，保罗末世论的结构、第三，保罗末世论的含意。让我们先看第一个词语“末世
论”。
102.“末世论”一词来自希腊语“eschatos”，意思是“末后”或“终结”。因此，末世论就是教导有关末了要发生的事情，或末后时间的教义。旧
约经常用“末后的日子”或“世界的终结”来形容弥赛亚最终来到地上，人类救恩历史最高潮的时期将要发生的事。
103.新约圣经多次指出旧约中这些“末后的日子”或“世界的终结”的成全，就是在弥赛亚耶稣身上。末世论(eschatology)这神学名词是从希
腊语eschatos(末后)而来的，也就是有关“末后的日子”或“世界的终结”的教义。
104.在传统的系统神学中，“末世论”一词主要是指圣经中基督再来的教导。但是，当我们谈论保罗如何处理“末世论”时，我们必须扩展这个名词的意义，
因为其意思比单指基督再来要丰富得多。我们将会看到保罗怎样看基督第一次的降临，又再以末世论或末后的角度去看他第二次的再来，我们能看见他完全了解其
中的意义。
结构
105.为了要看我们如何扩展“末世论”一词来包含比基督再来更多的意义，我们必须把注意力转移到保罗末世论的结构上去。保罗是怎么了解末后的日子或世
界的终结的呢？我们将划分三部分来探索这个论题：起源、发展、和保罗末世论的主题。让我们先看第一点：保罗末世论的起源。
1. 起源
106.在保罗的时代，犹太神学家一般认为旧约把世界历史划分成两大世代。
107.第一个世代是他们称为“今世”的世代，希伯来语为‘olam hazeh’，那是指一个罪恶和混乱的世代。当以色列遭受神的咒诅而被赶出应许地
的时候，“今世”就跌落到最低点。所以很自然地，犹太神学家谈论“今世”的时候常抱负面的态度。
108.但是拉比们也相信跟随着这混乱世代而来的，将会是一个满有祝福的世代。他们称这将来的世代为“将来的世代”，希伯来语是‘olam
haba’。在将来的世代中，神最终要实现所有祝福以色列的应许。
109.保罗时期大多数的犹太组织相信，弥赛亚的出现将会是这两个世代之间的转折点。当弥赛亚降临的时候，他将带来主的日子，这日子是神最终祝福属他的
人，并且毁灭他敌人的日子。这日子也预示将来世代的来临。
110.当我们读保罗书信时，他明显地对历史也抱有同样的基本看法，认为历史是分成两个世代的。事实上，他至少12次直接地形容他所活着的世代为“今
世”。(译作按：和合本作‘这世界’或‘这世上’。)
111.例如，保罗在哥林多后书第4章第4节中形容撒旦为“这世界的神”。当他在哥林多前书1章20节中谈及到外邦哲学家时，他称他们为“这世上的辩
士” 。
112.同样地，保罗用了“将来的世代”一词，来描述将来最后审判和祝福临到人类的时期。例如，在提摩太前书第6章第19节，保罗鼓励信徒要忠心，为自
己积成“美好的根基，预备将来。”
113.他又在以弗所书第2章第7节中，神叫基督从死里复活，是要“将他极丰富的恩典….，显明给将来的世代看。”
114.也许保罗对两个世代的看法最好的例子，出现在以弗所书第1章第21节中。在那里他形容基督坐在神的右边，是“远超过一切执政的、掌权的、有能
的、主治的和一切有名的，不但是今世的，连将来的也都超过了。”
2. 发展
115.有了这两个世代的基本模式作基础，我们现在要来看看保罗发展其独特的基督教末世论的方法。
你应记得在传统的犹太末世论中，弥赛亚的出现是今世和将来世代之间转折点。多个世纪以来，犹太人相信当弥赛亚来临的时候，神的子民将会立即领受到神完全
的祝福，神的敌人则会即刻被消灭。
116.虽然保罗跟随了耶稣，可是当他面对传统信仰的时候，仍然受到重大的挑战。他知道耶稣是以色列的弥赛亚，但是他也知道耶稣没有象以色列所期望的那
样，把世界带入到高潮式的终结。保罗象耶稣自己和其他新约经文那样，以修正传统的犹太末世观来回答这个问题。
117.保罗是这样解释的：从今世转变至将来世代并不是一个的简单的更替。相反地，这改变是包含了一段重叠时期的，在此时期中，两个世代同时存在。
118.从他的观点来看，将来的世代是从基督的死亡、复活和升天作为开始。保罗有信心基督会荣耀地再临世上，邪恶的世代将会结束，将来的世代将会完全地
实现，神的子民会领受到最终的祝福，神的敌人要面对最后的审判。可是，今世和将来的世代这两个世代会同时存在。
3. 主题
119.看过了保罗末世论结构的起源和发展，我们有必要谈谈保罗书信中的一些主题，这些主题一定要从历史重叠世代的角度来解释。
120.一般我们会用“已经实现和尚未成全”来描述保罗的末世观，因为保罗相信末后的日子或世界的终结在某些方面来看已经在基督里实现了，然而，其他的
方面则尚未成全。让我们解开这描述的含义。
a. 已经实现
121.按照保罗的看法，将来的世代已经以不同的方式存在了。我们将看看这个主题如何在保罗的着作中以三种形式出现。
122.首先，保罗的教导是当耶稣升到天上的宝座的时候，神国度最后的阶段就开始了。
123.例如，保罗在以弗所书第1章20至21节中这样写道，父神叫基督从死里复活，叫他“坐在自己的右边，远超过一切执政的、掌权的、有能的、主治的
和一切有名的，不但是今世的，连将来的也都超过了。”尽管现在基督的权柄基本上在天上，而并非在地上，可是，基督实在已经掌管一切，而且是远超过一切执
政和掌权的。这样看来，神在将来的世代的权柄已经是现存的事实了。
124.将来的世代已经在我们当中，这世代的第二个层面是我们先尝了在圣灵里永恒的分。保罗教导我们，当基督升到天上至高宝座的时候，他把圣灵倾倒给教
会，叫我们先尝到基督再来时我们将要领受完全的分。
125.在罗马书第8章23节，保罗作了以下的解释：信徒是“圣灵初结的果子”，“初结的果子”是希腊语aparche一词翻译过来的，这词语本来是一
个旧约名词的翻译，这词单单指收成中初熟的部分。初熟的果子表示将会有更大的收成。因此，对保罗来说，圣灵是份礼物，叫每个信徒能在其生命中预先尝到将
来世代的莫大福气。
126.同样地，根据以弗所书第1章14节，圣灵自己是“我们得基业的凭据，直等到神之民被赎。”“凭据”一词是希腊语arrabon的翻译。这词汇指
出圣灵是神给我们的首期款或按金，保证我们将来会从神那里领受到更多。换句话说，神现在就已经把圣灵赐给我们了，圣灵原来是将来世代的祝福。
127.最后，保罗也指出基督开启了新的创造，这创造是与将来世代有关的。因为基督所成就的，和信徒现在所享受的，是一个重新创造的新世界。在旧约中神
应许了他的子民，在末后的日子里他将完全重新创造世界，使这世界象人犯罪前的伊甸园那样完美。
128.听听主在以赛亚书第65章17节中怎么向以赛亚描述将来的世代：“看哪，我创造新天新地。”
129.在保罗的脑海中，基督已经在拯救人类这事实中，证明了重新被创造的世界已经开始了。哥林多後书第5章第17节[NRSV版英文圣经]恰当地表达
了这个概念：“这样若有任何人在基督里，他就是新的创造：旧的一切都过去了；看哪，一切都变成新的了！”
b. 尚未完成
130.尽管保罗教导将来世代的许多层面在基督第一次来的时候已经开始了，保罗也相信末后日子的祝福还没完全的成就。因此，他盼望基督的再临，因为那
时，基督要成就最后的审判和祝福。我们再一次从三个角度去探讨保罗的看法。
131.首先，我们刚看过的一点，是保罗教导说作王的基督现今在天上掌权。但是，保罗也相信当基督回来的时候，他将带来神国度的丰盛。
132.听听他在哥林多前书第15章24至26：“再後，未期到了，那时，基督既将一切执政的、掌权的、有能的都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要
作王，等神把一切仇敌都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌就是死。”这段经文清楚地让我们看见保罗的视野远超过基督现今的权柄，而是看见所有与神敌对的
执政的、掌权的和有能的都要被毁灭。基督要在天上作王，直等到每个仇敌都被消灭了，就连死亡这个仇敌也要被消灭。
133.因此，从一方面看来保罗相信基督的国度已经存在了，但是从另一方面看，他也相信了基督的国度还没有成全。
134.第二方面，正如我们讨论过保罗相信圣灵是救恩收成初熟的果子，并且是我们得产业这应许的首期款。但是“初熟的果子”一词和“首期款”表示我们在
将来还要完全地继承产业。
135.听听保罗在罗马书第8章23节是怎么说的：“不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得
赎。”保罗在这里直接地把圣灵作为礼物这个现今的事实与将来连接起来。由于将来的世代已经来到了，我们已经有了圣灵。但是，我们心里仍然叹息，因为我们
的身体还没有得到救赎。
136.在以弗所书第1章14节中，保罗的描写与上述的十分相似，他说圣灵是“我们得基业的凭据，直等到神的民被赎。”圣灵是不可思议的预先体现，但这
仅仅是更大救赎的预先体现，这更大的救赎就是我们的完全基业。
137.最后， 保罗盼望基督的再临，因为那时候新的创造就得以完全了。
138.我们仅仅涉及了几个保罗处理今世和将来世代一些重要主题的方法。但是我们已经勾勒了他所有立场的基本的模式。对信徒来说，将来的世代是现今的现
实，也给信徒带来许多祝福。但是在基督荣耀地再临之前，今世将不会完全终结，将来的世代也不会完全。与此同时，今世的混乱和将来世代的奇妙同时并
存。
C. 含意
140.我们既然已经研究了保罗末世论的结构，我们现在要来看看这些重要观点的含意。
141.从以上的研究所得，保罗的神学大多数以牧养事工角度来表达。他并没有集中在抽象的神学观念上，而是把注意力放在具体的人类经验上。甚至他的末世
论也并不抽象。相反地，保罗相信许多教会面对的困难，是源于今世和将来世代的重叠期中所产生的张力。因此在他的书信里面，保罗解释了神第一次来临的时候
为信徒做了甚么，又教导基督徒在等待基督回来的时候应该怎么生活。
142.要明白保罗末世观这个实际的焦点，我们会看三个主题：第一，与基督联合、第二，荣耀的目的、第三，基督徒的盼望。让我们先看第一点：与基督联合
的教导。
a. 与基督联合
143．一个重要方面就是保罗强调他末世论的现实意义。他教导认为：当信徒将他们的信心置于基督时，所有信徒都奇妙地与基督联合。基于这种超然的联合，
正如两千年前基督在他的死和复活里所成就的一样，我们每一位都会个体的经历由今世到将来世代的转移。
144.在罗马书第6章3和4节，保罗说明了我们与基督的联合事实上把我们从今世转移到下一个世代。保罗又以洗礼来描写我们与基督的联合，他这样
问：“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？所以我们藉着洗礼归入死，和他一同埋葬，原是叫我们的一举一动有新生的样式，象基督藉着
父的荣耀从死里复活一样。”
145.简单地说，从今世转移到将来的世代客观地发生在基督的死亡和复活里。但是每次当人凭信心来到基督的救恩里，他们就与他的复活联合了。结果，我们
不再过作罪的奴仆的生活，也不用活在神对罪的审判之下。我们得了新的生命， 复活的生命，好叫我们自由地服侍基督。
146.保罗在罗马书6章第10和11节中继续解释，“[基督]死是向罪死了，只有一次；他活是向神活着。这样，你们向罪也当看己是死的；向神在基督耶
稣里，却当看自己是活的。”
147.保罗在有关我们与基督联合的教导中，把末世论应用到所有信徒的实际生活上。例如耶稣离开了今世和今世的审判，我们也从罪恶和审判中被拯救出来
了。耶稣现今住在将来的世代的大能当中，我们也象耶稣那样，活在此能力之中。
b. 神的目的
148.我们一旦掌握了凭信心与基督联合给我们的新生命，我们就会面对一个难题：神为甚么在今世和将来世代之间计划了这一段重叠的时期呢？神的目的是甚
么？
149.首先，根据保罗，神确立有今世和将来世代之间的重叠，是为了在最后的审判之前，带领更多的人相信基督—特别是来自外帮的男女。
150.保罗认知到他这历史观点是不平常的，是以前未曾被启示出来的。因此他说这是神启示给他的奥秘，他又向别人解释这奥秘。
151.在罗马书节第11章25节中，保罗这样写：“我不愿意你们不知道这奥秘(恐怕你们自以为聪明)：就是以色列人有几分是硬心的，等到外邦人的数目
添满了。”在这段经文中，保罗说明了现在许多犹太人对福音是心硬的，但是神正使用这段时间，叫外邦人的“数目添满 ”或“完全”。
153.就象他在以弗所书第3章4到6节中所说的，“你们念了，就能晓得我深知基督的奥秘，这奥秘在以前的世代没有叫人知道，象如今藉着圣灵启示他的圣
使徒和先知一样。这奥秘就是外邦人在在基督耶稣里，藉着福音，得以同为后嗣，同为一体，同蒙应许。” 保罗在外邦人之中的宣教工作见证了他的信念，他相
信神计划世代的重叠的原因之一，是要联合信主的犹太人和外邦人，使他们成为一体，作神的子民。
154.保罗也相信神计划了今世和将来世代之间的重叠，是要叫教会在灵命上到达成熟的程度。有时候他以建造神的殿来描绘这个概念，就如在以弗所书第2章
19到22节中所提及到的。此外，他又以成人的身体作比较，就如在以弗所书第4章第15和16节中的描述。保罗理解到教会灵命的成长，是神让今世和将来
世代重叠的主要目的。
155. 无论在团体和个人的层面上来看，基督徒都不应把这一段时间看成为静静地等待时候满足的时期。相反地，神计划中的这段时期要有频繁的活动。这一
段时间是为了从地上每一个国家中拯救许多人而设的，为了要把教会领到灵命成熟的阶段。因此，保罗奉献自己的生命去传福音和建立教会，他也呼召其他人与他
联合去作这工。
JW
Feb 8, 2008, 5:15:10 PM2/8/08
to Canaan Christian Fellowship
再贴一个讨论贴：
启示录12章的那位男孩是谁？
信徒：
启示录12章的那位男孩子是第一次降临人世时的耶稣基督，妇人是旧约圣徒和新约基督徒的总和。
七号之后与七碗之前，开展了二股力量之角力，孰胜孰负？耐人寻味......
12:1-14:20 第七号（11:15）展开了碗的审判（15:1-16:2），但在这两段之间，约翰看到上帝与撒但的争战。他看到地上的一切罪
孽、邪恶、逼迫和苦难的根源，也明白上帝和撒但两股力量之间的争战马上就要爆发，在这段经文里，罪恶的真面目暴露了，撒但也显出它邪恶的手段。
妇人、婴孩，告诉我们一件既远又近的事情......
12:1-6 这妇人代表一切等候弥赛亚的忠心仆人；她头上的十二颗星代表以色列的十二支派。上帝把犹太人分别出来归给他自己（参罗9:4-5），让弥
赛亚在犹太人当中降生。那男婴（12:5）就是耶稣，从虔诚的童女马利亚而生（参路1:26-33）。邪恶的希律王立刻想要杀害婴孩耶稣（参太
2:13- 20）。希律要杀这新生的"王"，除去对他王位的威胁，是受了撒但（红龙）的驱使，要杀害这世界的救主。
大龙连同天上星，坠落人间，它们是甚么呢？
12:3-4 那大红龙，就是撒但，有七头、十角和七个冠冕，象徵了它的权力和它所统治的地上国家。那些和它一块儿坠落到地上去的众星，相信就是跟撒但
一同堕落的天使，后来成为鬼魔。（参9:3-11；可5:1-20注释）
当妇人将受伤害的时候，上帝却为她预备地方；当前路仿似难行时，上帝的预备......
12:6 旷野代表免受撒但攻击的属灵避难所。上帝帮助妇人逃到旷野，也使一切真心的信徒得到安全的保护。撒但常常攻击上帝的子民，但上帝保护他们，免
受灵性的伤害。有些人即使在肉身上受到伤害，但他们的灵魂必蒙保护，上帝永不会任凭撒但夺取忠心信徒的灵魂。
那龙在地上任意妄为的时间......
12:6 1260天（三年半）正是容许那龙在地上任意妄为的时间（13:5），也是圣城被践踏的时间。（参11:3注释）
这事原来早就在先知书中预言了......
12:7 这一事件应验了但以理书12章1节所记载的话。米迦勒是天使长，他的职责之一是要保护上帝的信徒。
七年大灾难，是有？还是没有？然而作者记这事的意义......
12:7-17 基督的复活确定了撒但的最后失败。有些人相信，撒但坠落到地上发生于基督复活或升天的时候，而1260天（三年半），只是象徵基督第一
次和第二次降临之间的时间。另有人说，真有七年的大灾难，撒但被打败发生在教会被提之后，但在基督第二次降临和千禧年之前。无论怎样解释这段经文，我们
必须牢记，基督终必得胜，撒但在基督舍身十字架上的时候，便已经被击败了（12:10-12）。
真有撒但！你不是以为这只是一个象徵吧......
12:9 撒但并不是一个象徵或传说；它是真实存在的。它本来是上帝所造的天使，但因为骄傲而败坏。魔鬼是上帝的仇敌，它经常企图破坏上帝的工作，但被
上帝的大能所限制，只能做上帝所容许的事情（参伯1:6-2:8）。"撒但"的意思是"控告者"；它积极寻找可攻击的人（参彼前5:8-9），并努力追
捕那些灵性软弱的信徒，或不与其他信徒交往的人。
虽然上帝容许撒但在这世上工作，但他仍然控制一切。耶稣可以完全控制撒但──当他为了世人的罪舍身、复活的时候，便已经击败了撒但。有一天，撒但要
永远被捆绑，再不能做它邪恶的工作了（参20:10）。
撒但被摔下去了！上帝何时才会成就这事？
12:10 很多人相信，直到那时刻，撒但仍然可以到上帝的面前（参伯1:7）。但从此它就永远与上帝隔绝（参9:1），再不能在上帝面前控告世人
了。
胜过撒但？！因为他，我就不用怕吗？只是我还是有点怕......
12:11 那羔羊耶稣为了我们的罪流出宝血，完全打败了撒但，靠著"牺牲"才可得胜──基督为我们的罪而受罚，以及我们为信靠他而作出的牺牲。当我们
与撒但战争的时候，不必恐惧、也不用逃避，总要忠心地事奉基督，因为只有他能够带来胜利（参罗8:34-39）。
撒但竟可以这样随意作恶？上帝何竟容许它这样行？
12:12 魔鬼开始加紧它的迫害，因为它知道自己"时候不多"了。我们正活在末世，撒但的工作愈来愈紧张。撒但虽然非常有能力，正如我们可以从世上的
景况所看到的，但它仍在上帝的控制之下。上帝任凭撒但作恶和试探人，原因之一是要把那些假意跟随基督的人分别出来。
妇人、男婴及其他人，你还不知道他们所代表的吗？
12:17 妇人（12:1）代表忠心的犹太人，而男婴（12:5）代表基督，至于"她其余的儿女"极有可能是犹太的信徒，或是所有的信徒。
属灵争战，看似遥远，其实......你相信靠主你便可以得胜吗？
12:17 使徒保罗告诉我们，我们正处在一场属灵战争中（参弗6:10-12）。约翰说，这场战争仍在进行，但战争的结果却是早已确定了的。撒但和它
的爪牙已经被击败，也将要被消灭。但撒但仍然每日作战，使更多人加入它的行列，与上帝作对；属乎基督的人，他们已经站在上帝的那边参战，上帝也保证他们
得胜。请你完全投向基督，不要动摇。一场属灵的大战正在进行，不要再犹疑不决了。
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JW00:
一月前，我也整理过一个过去在美南浸信会上课时的笔记，谈到这个男孩子。基本上有几种解释，有认为是耶稣基督，有认为是教会（得胜的基督徒）。但那文章
随着把那开题篇送入回收站而消失了。我也没有存底。谢谢信徒弟兄。
我个人认为男孩子是基督，妇人是历世历代的基督徒（包括旧约和新约，仰望和信靠基督的真信徒）组成的普世教会。
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信必安
JW00姊妹，你好！
我也认为"妇人是历世历代的基督徒（包括旧约和新约，仰望和信靠基督的真信徒）组成的普世教会。"教会"产生"历代圣徒。所以我认为历代圣徒是"男孩
子"。但不知"男孩子"是基督怎么理解。
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追求永生
男孩子是基督应该比较确定。我不确定妇人是圣徒集合。不确定的原因是缺乏足够的圣经支持。
理解到不难。圣徒生基督就和玛丽亚生基督一样，都是神迹。我们相信玛丽娅能做到的事情，历代圣徒当然也可以做到。这本着同一个原则。
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老兵
QUOTE:
引用第2楼信必安于2008-01-25 23:45发表的"":
JW00姊妹，你好！
我也认为"妇人是历世历代的基督徒（包括旧约和新约，仰望和信靠基督的真信徒）组成的普世教会。"教会"产生"历代圣徒。所以我认为历代圣徒是"男孩
子"。但不知"男孩子"是基督怎么理解。
姊妹不妨先从耶稣基督所说的话------"惟有遵行天父旨意的,就是我母亲... ... ";
然后再从使徒保罗所强调的------"在基督里... ... "来重新体会认识一下"基督"这个词的概念.
愿主恩待并祝福你!
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JW00:
好，我整理点过去的笔记，估计比较长，希望此贴能贴完
启示录12章：
CODE:
12:1 天上现出大异象来：有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。
12:2 她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。
12:3 天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角，七头上戴著七个冠冕。
12:4 它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。
12:5 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（注："辖管"原文作"牧"）；她的孩子被提到 神宝座那里去了。
12:6 妇人就逃到旷野，在那里有 神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。
12:7 在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，
12:8 并没有得胜，天上再没有它们的地方。
12:9 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。
12:10 我听见在天上有大声音说："我 神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们 神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔
下去了。
12:11 弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。
12:12 所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。"
12:13 龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。
12:14 于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。
12:15 蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。
12:16 地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水（注：原文作"河"）。
12:17 龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守 神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。
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在浸信会受洗并受培训，认真学习启示录是跟着教会主日学进度进行的。我们是按着浸信会出版社的学生和教师版主日学教材开始学习的。
谈到这个妇人和男孩子，我学到的是什么？还是再把笔记整理打字出来，也算是给自己一个学习的文字整理。
CODE:
有一个妇人，身披日头--有些解经家认为这个妇人代表以色列。他要生出弥赛亚。但另外有人认为他是象征旧约时代真实的以色列和新约的弥赛亚的子民，就是
神的选民--教会，包括以色列或教会的观念。
身披日头：描述她在天上的荣耀和伟大。脚踏月亮：加强表示她在天上的荣耀。头戴十二星的冠冕：也是强调这妇人出现的重要性/象征着以色列十二支派。有人
认为包括十二使徒。
第二节[她怀了孕]--很多古代教会都认为这位妇人就是耶稣的母亲玛利亚。这种解释现在天主教中还很流行。他们认为这资料可证明耶稣降生的历史。但有人
认为这是指神兴起的弥赛亚。在旧约中以色列多次以母亲的形象出现。（赛六十六：8；耶四：31；弥四：10）
第三节：
当那孩子快要出生时，约翰看见天空出现另外一个异象，有一条红龙出现，它被描述是红的，可能是因为他是一个凶手或者是一个毁坏者。
妇人和她的孩子得拯救（十二：4-6）
约翰很解略淡有力地描述基督降生的事件。有些解经家认为这是反映出天上撒但和神的使者之间的争战。也有人认为这条龙象征着撒但得权势。[龙站在妇人那将
要生产的妇人面前]--那妇人快要生产孩子了，那条龙在旁边等候着，要把刚生下来的孩子吞吃了。有些解经家认为这事记录耶稣基督在地上生活年幼时期的遭
遇。也有人认为这是论及撒但不断攻击基督 和他的教会。
第五节，在这段经文中第三个主要角色出现，就是那男孩子。
[妇人生了一个男孩子]--有些解经家认为这事新约教会，预定要被基督管治。也有人认为这孩子就是基督自己。
[要用铁杖辖管万国]--铁杖是力量与权势的象征。不论男孩子是指基督或由他所管治的教会，这权利是给治理全地的(比较诗篇二7-9)。
[被提]--有些人认为这是说明基督的复活，升天和被奉为王。但也有人认为这是指教会被提。更有人认为是指基督得胜撒但，并且将它毁坏。
第六节，约翰看见神对妇人奇妙的供应。和保护。
[妇人就逃到旷野，在那里有神给他预备的地方]--有些人认为这是象征神给各世代的人预备的地方。也有人说是神为以色列人在受苦难时可以逃难的地方。更有
些人认为是在大逼迫时，神给教会所预备的地方。
有些人视此为平衡的对比。在末世时代，神隐蔽并维持他的子民。犹如在摩西时代，在旧约中，神眷顾保送守的子民经过旷野，进入那应许之地。。。
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上面是96年左右上主日学的内容。那时看到这样的注解就深深体会到，在读启示录时候，不是一定有一个非常肯定的解释。那时老师就告诉我们，说有些模糊的
事，我们就怀着热切的盼望，等见主的日子就能明白。我也就不那么去死抠里面我搞不明 白的一些问题。那时的我，真有点怕查启示录。后来我又参加一次聚会
所的查经班的聚会，那次他们正查启示录，我就说出心理的惧怕。我记得那时有一个弟兄告诉我，基督徒不应该怕阿，我们更应该有一颗热切的心来盼望主再来，
而更要好好明白启示录中的那些预言。这样我又开始去买一本指导书来看，那就是《极峰的启示》（陈则信）， 与那本书配搭起来一起看的书，是倪柝声弟兄的
《启示录释义》 。后来我才知道陈则信是倪弟兄带领下的聚会所的长老，所以他们的释经书是一致的。下面就把他们两对妇人和男孩子的注释部分择要过来我们
看看：
下面是极峰的启示中提到的
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男孩子在属天境界驱逐撒但的争战----代表教会的得胜者
（一）妇人、男孩子、大红龙的表号
1. 妇人----教会的本身，男孩子是得胜者----软弱和刚强
2. 都是团体的人
3. 教会虽是极其荣耀，但是她本身并不能争战，争战的力量是男孩子，谁是男孩子，
这里是呼召男孩子，是教会里刚强的一部分
4. 教会存留在地上主要的责任就是产生男孩子，这是最大的一次生产痛苦，在教会
里面要培养出刚强的生命
（二）男孩子所预表的得胜者
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下面是倪柝声写的启示录
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「男孩子」是谁呢？有人说是指以色列人，但不可能，因为：
(一)日、月和星已经代表以色列国。
(二)这男孩子是被提到宝座那里去的，圣经从来没有说以色列国被提，这与以色列人预言合不上。
(三)这男孩子是信羔羊之血的(十二11)，以色列人却没有。有人说以色列人在大灾难时有人会信主，但圣经却没有如此说，圣经是说：主耶稣的脚站在
橄榄山，神为他们开一救恩泉源，他们是在那时才得救的(亚十三1，十四4，十二10-14)。
有人说男孩子是主耶稣，但也不可能，因为：
(一)「妇人」是代表耶路撒冷，而主耶稣是降生在伯利恒。
(二)这男孩子不是个人，乃是团体(十二10-11)。
(三)若男孩子是指主，就龙必定是指希律。但以理书十二章九节明说是撒但自己。
(四)男孩子是一生下就被提，但耶稣降生在世有三十三年之久，并且死而复活后才被提。
(五)因为是异象，「生产」两字就不能按字面讲了。
也有人说男孩子是指全教会说的，这是不可能，理由如下：
(一)全教会不能都是复活的。若照如此说法，就全教会都死过。
(二)并非全教会都同时被提，有的先去，有的后去。这里的男孩子是一起被提的。
(三)因铁杖管辖列国的应许不是给全教会的，乃是给得胜者(二26-27)，教会中并不全是得胜者。
(四)与主在国度里掌权并不是全教会都有分的，惟有与主同受苦的，才能与主一同作王(提后二12)。
那么男孩子到底是谁呢？必是指「教会中的得胜者」。譬如：(1)士每拿教会中的一部分人「至死忠心」(二10)，与十二章十一节末句「不爱惜生命」
相合。(2)推雅推喇教会中的一部分人将「用铁杖管辖列国」(二26-27)，与十二章五节「一个男孩子，是将来要用铁杖管辖万国的」相合。(3)非拉
铁非教会中的一部分人，他们蒙保守在普世受试炼时得以免去(三10)，与十二章五节「她的孩子被提到神宝座那里去了」相合。(4)老底嘉教会中的一部分
人，坐宝座上(三21)，与十二章五节「用铁杖管辖万国」相合。
因此，男孩子并不是教会的全体，他们乃是教会中的得胜者。
在本释义第四章，解七章十六至十七节那宝座前数不过来的被提者时，曾列出八项特点，均与这里的男孩子相近，男孩子实在就是七章那些人中的一部分，(七章
是被提的总纲，十二章则细述其中头一部分人的被提)。
编注：1.关乎信徒被提与大灾难的时序，作者持「分批被提论」的观点，参附录一：信徒被提。
2.关乎「男孩子」，作者在《圣洁没有瑕疵》一书中，有更深入的解释，兹节录于下：
这里的被提和帖撒罗尼迦前书第四章所说的被提不同，后者是说被提到空中，这里是说提到神宝座那里去。教会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一
班少数的得胜者能，因他们先达到了神的目的。
要知道这个男孩子与这个妇人的关系，请看加拉太书四章二十六节：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。」再看第廿七节末了一句：「因为没有
丈夫的，比有丈夫的儿女更多。」在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神将来在永世里所要得着的那一个女人，那一个目的。那一个女人在创造
里就是夏娃，在恩典时代就是基督的身体，在恩典时代结束的时候就像一个妇人，在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶路撒冷有儿子，并不是母亲
归母亲，儿子归儿子；这里的意思是一个分作许多个，许多合起来还是一个，这许多的儿子加起来，就等于这个母亲。不是一个母亲生了五个儿子就等于六个，乃
是五个儿子加起来就等于一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲，是一个母亲分出一点来给这一个，分出一点来给那一个，好象是从她生的，其实就是她自己。
母亲不是在儿子之外的一个，母亲就是许多儿子的总合。看整个的时候是母亲，看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看，就是一个女人，把一
个分成几个来看，就是几个儿子。这是一个特别的原则。
启示录第十二章所说妇人生了一个男孩子，也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子，是一个异象，是一种表号。这里的「生」，不是说从她而出，乃是
说在她里面有这样一个人。「妇人生了一个男孩子」的意思，就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分
的；但他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分，是神拣出来的，这就是男孩子，这就是这个妇人所生
的男孩子。全体的就是母亲，少数的就是男孩子。这里的男孩子，就是第十一章里的「弟兄们」(原文)。这就是说男孩子并不是一个人，而是有相当数目的人，
是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来，这一个男孩子是小的意思，就是这班人和全体来比，数目是小的，但是，神的计划是在他们身上，神的目的
是在他们身上。
第五节并说这男孩子是「将来要用铁杖管辖万国的」。在启示录里，共有三次说到用铁杖管辖万国：第一次是在二章二十六至二十七节，「那得胜人遵守我命
令到底的，我要赐给他权柄制伏列国，他必用铁杖管辖他们。」这很明显是指着教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节，「有利剑从祂口中出来，可以
击杀列国，祂必用铁杖管辖他们。」这是指着主耶稣说的。那么，这里的一次是指着谁说的呢？若不是指着教会的得胜者，就是指着主耶稣说的；然而在前面已经
证明不可能是单指着主耶稣说的，因此我们相信这个男孩子是指着教会中的得胜者说的。这个男孩子就是教会中有一部分人，这一部分人是得胜的。(当然男孩子
也包括主耶稣，因为主耶稣是第一位得胜者，所有的得胜者都包括在主耶稣里面。)*
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后来我又开始去看另外一种查经：
丹尼斯*莫克 启示录查经资料
CODE:
观察与注释：
解释性的预言（参见10：11）（12：1－14：20）
约翰现在开始介绍在大灾难第二部分中的一些重要的人物。在12：1他看见一个"妇人身披日头"且"头戴十二星的冠冕"。根据后边12：5的介绍，我们可
以了解这个妇人一定是指以色列，她要生一个儿子，"一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万有的"这除了基督不会是别的人。在12：1－5中约翰浏览了以色列
的历史。
第3节介绍撒但是红色的龙（12：9有更进一步的辨识），有"十角"。通过13：1；17：12及但以理书7：7的进一步描述，就可知此十角是指组
成复兴的罗马帝国的十国，撒但利用它们来试图努力达到自己阻止基督再来的目的。
在6节中约翰看到以色列（"妇人"）逃到"旷野，在那里有神给她预备的地方"，使她被养活1,260天──这是大灾难的后一半。这大概是指在大灾难
的中点，敌基督毁掉他的和平协定（但9：27），使以色列人蒙受更大的逼迫，而分散在外邦人（"旷野"）中。此逼迫的到来是后边12：7－12约翰所叙
述的天上的争战之后撒但被释放的结果。
天上的争战（12：7－12）
撒但和他的使者去与米迦勒和他的使者争战，在中途被摔在地上。撒但被认出就是"古蛇"，它是"迷惑普天下的"（12：9）。注意：12：4节可能是指撒
但最初对神的反叛（带走了三分之一的天使，成为鬼魔）。
诸天都快乐，因为撒但被摔在地上，只是"地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了"（12：12）。
神现在允许撒但去攻击、逼迫，但不能消灭以色列。
以色列受逼迫（战争）（12：13－17）
从大灾难中点开始，有一段严重逼迫以色列的可怕时期（12：13；参见耶30：1－17，尤其是4：7）。以色列将因分散到各国（后来从世界的个角落重
新聚集）而受到部分保护，同时也有米迦勒及他的使者的保护（12：14）。
撒但仍在拼命追逐以色列人，但外邦人（"地"）却帮助保护他们中的一些。（中文版注：有人认为这里可以更字义地解释："旷野...自己的地方"可能指以
色列的领导人在敌基督的逼迫下退守到一个古迹石头城堡petra，"龙口吐出来的水"和"地就开口"可能指那时地形变化，耶路撒冷之东面将有山谷和河
流，流入地中海和死海［见结47章，亚14章］。）
撒但被激怒，去向"她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的"（可能是指非犹太的基督徒，他们在大灾难时期转而信主）。
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我后来开始读巴克莱的释经书，也看他的启示录，因为找不到电子版《启示录注释》 巴克莱，简要把我书架上这书中主要内容打字上来。
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那妇人与那兽
约翰看见的异象是：那妇人佩戴着日头；并以月亮作她的脚蹬；又以十二颗星作为冠冕。私人也把他的恋人描写上帝做为他的外衣，把自己则该着：（披上亮光，
如披外袍，铺张穹苍，如铺幔子。）。在雅歌中，诗人也把他的良人描写成月亮一般的美丽，又如太阳一样的皎洁。（那向外观看如晨光发现，美丽如月亮，皎洁
如日头，威武如展开旌旗军队的是谁呢？）约翰的部分资料来自旧约。但约翰再加上另外一部分：这些资料在小亚细亚异教徒来说，是非常熟悉的。因为他们当中
一部分是出自古巴比伦对神明的描述。他们经常描述他们的女神是以十二星座的象征作为冠冕的；对这点约翰一定是有所认知的。约翰就是把一切他能找到描写神
明的象征与描写美丽的意象。那妇人正压临盆生之；这个孩子无疑是弥赛亚--参阅第五节的记载--这孩子的命运是要用铁杖辖管万国。这是诗篇第二篇九节的引
述，而这节经文一向被认为是描述弥赛亚的。（你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎）。所以那妇人便是弥赛亚的母亲了。
倘若这妇人是弥赛亚的母亲，她很明显的就是玛丽亚。但那妇人是很清楚的以一个超人的形象描述出来的，因此，我们很难把她与世上任何一个人物相提并论。
在旧约中，选民，作为上帝子民的群体，也就是理想的以色列，是经常被称为上帝的新妇的。[因我造你的，是你的丈夫]（赛五十四：5）。耶利米最痛心的诉
苦，就是以色列甘堕落而行淫。对上帝做出不贞的行为。(耶三6-10)。何西阿听闻上帝说：我必聘你永远归我为妻。（阿二19-20）。而启示录本身的
记载中，我们也听闻羔羊的婚宴，与羔羊的新妇（启十九7：二十一9）。保罗写信给歌林多教会的时候，也曾经这样说：我曾把你们许配给一个丈夫，要把你们
如同贞洁的童女，献给基督。（林后十二2）。
这里提醒我们一点着手的线索。也耶稣是自选民而出为人的后嗣，那妇人是代表上帝拣选的理想群体；基督就是从这个群体出来，而正是这个群体要抵受这个世界
的仇视和蹂躏。我们或许可以称这个群体为教会，但我们必须谨记一点，这个教会是指每一个世代中上帝子民群体而言。
这幅景象中，我们明白关系上帝子民群体三件重要的事情。第一，基督是从这个群体出来的。对于还未认识他的人，基督仍然要从这个群体当中再来。第二，邪恶
的力量仍然存在，包括属灵的与人类的，它们时刻准备摧毁上帝子民的群体。第三，无论外来的敌对阻力多大，无论那抵受的苦楚多深，上帝子民的群体必会获得
上帝的保护，所以他们至终必不会被毁灭。
。。。
提走孩子（十二章五节）
那妇人生下的孩子注定以铁杖统治万国。正如我们已经提过，这句话是从诗篇第二篇九节中引述出来的。它要表达这孩子的身份就是弥赛亚。
当这个孩子出世时候，他被提到天上，甚至到达上帝的宝座，因而自恶龙爪下而获得拯救。。。
。。。
从一方面的意思来说，本段经文的确有令人费解的地方。正如我们看到的，那孩子是自指弥赛亚基督，而且照着约翰的故事次序来说，孩子一出世就被提到天上。
因为使徒行传也用这个字述说耶稣升天的--他被提取上升。(徒一9）。我们觉得奇怪的就是为什么作者对1耶稣基督在地上的生活只字不提？这个解释可能是有
两个原因。
第一个是因为约翰全神贯注去描写耶稣基督，从那些邪恶力量不段的打击中，为上帝直接的行动，拯救出来。除了这个事实以外，作者对其他一切是不感兴趣的
另外一点就是因为约翰写启示录的兴趣并不在乎耶稣在地上的人性生活；他的主要兴趣是描写那位能够把他子民从困境中拯救出来的受高举的基督。
逃到旷野
启示录十二章六节
这里我们看见那妇人要避免龙的袭击而逃到旷野去。她藉着上帝的帮助，逃到一处早已为她预备好的地方，而得以养生。
毋宁质疑，在约翰的中心，一定涌现起许多幅类似的图画。首先以利亚逃亡往基立西溪，他在那地方有乌鸦供养他的生活（王上十七1-7）；他又逃到旷野的地
方，上帝的使者前来给他食物（王上十九1-8）。另外马利亚与约瑟带着一婴孩耶稣，因为躲避希律王下手屠杀婴儿，于是逃到埃及去（太二13）。但是在约
翰的心中，他一定会惦记着两件事情。
在安提哥德统治时代中，犹太人曾经因守律法和崇拜他们的真神而被处死。故此有许多人，[为要寻求正义与上帝的报应，于是甘愿逃到旷野居住下来。](马加
比一书二29)。
在耶路撒冷是在公元后七十年被罗马人攻陷的。当这个日子未来临之前数年，人们经历了血腥恐怖残杀革命的动荡，当时任何一个有见识的人都会预测哪灾祸随时
便会来到。优西比乌，是个基督徒历史家，他告诉我们在这次最后灾祸之前，若干虔诚信徒得到一个启示，指引他们离开耶路撒冷，横越约但直到比利亚，居住在
一个名叫比拉城里面（优西比乌教会历史三5）。这件事直接与耶稣对门徒讲述末世来临的事情是相互吻合的。当他们看见那行贿坏可憎的，应当逃到山上（可十
三14）。当时的人就是照着这些话去做的。
逐特在这里再次发见一些象征性指示。教会必须逃到旷野去；旷野就是一个孤寂的地方。因为早期基督徒的生活是孤寂的，他们要与异教徒的世界分割。基督徒的
见证在若干时候也是必须孤军作战的。但是即使处身在这些孤寂的时刻中，上帝是与他同在的。
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我以前在的那个小教会的一个老姐妹，是赵天恩牧师的丈母娘，我们常为赵牧师国内宣教事工祷告，当然也就知道赵牧师的父亲是改革宗老赵中辉牧师，也开始看
老赵牧师翻译的书。很喜欢他翻译的《基督教预定论》，当然也去关注老赵牧师翻译的书，去拜读了老赵牧师翻译他恩师魏司道博士的《启示录研究》，下面是这
本书的择要：
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第二十章 妇人和龙(十二1～17)
这是启示录的第二个重要部分。本书虽然复杂却可细分成两半，即前十一章和后十一章，刚好涵盖两个相同的背景，两段同样的历史期；后半部重复前半部的
事情，却有其不同的角度和观点。这一幕景和第一部分相同，讲述基督的最后胜利和他的教会击败她们的仇敌。前十一章谈的是外面的战争，这种战争凡活着的人
都可以由肉眼看见。十二章至廿二章也是从基督第一次来讲到基督的再来，却从更深的立场着眼。我们知道，教会和世界的冲突从该隐杀亚伯时就开始了，但那只
是表现于外的，幕后还有更深更强烈的冲突，你看到的是外面的现象，但真正的冲突是灵界的争战，象气泡一样浸入我们生存的体内和看得见的地方。整本圣经所
讲的就是这些，摩西和瘟疫的故事就是这个显著的例子。法老和埃及代表世上的权力，他们是反对神的，以色列人是神的选民，所以这是一场以色列对抗埃及的战
争。另一方面，你也可以说是摩西和法老之战，他们曾经有过高阶层会议的辩论；摩西和法老彼此相抗，但在背后是以色列的神和魔鬼的权势相斗，也就是偶像和
埃及的假神。我们读到出埃及记十二章逾越节那段："败坏埃及一切的神，我是耶和华"(出十二12)。埃及的神是偶像，不是真的，都是假神，虽然他们不是
埃及人所相信的那样，幕后却是撒但的力量在操纵。埃及的众神就象共产党的统战组织，被撒但利用来攻打神的子民。而那十个灾难恰如靶上的红心，正好击中埃
及偶像的要害，他们跪拜尼罗河，尼罗河的水却变为不能喝的血水；他们跪拜太阳，却遭黑暗之灾。诸如此类。这实在是灵界两个神的冲突，摩西和以色列反对法
老和埃及只是表面的，整个历史你都可以这么解释。韩瑞森博士在他的著作里，曾用许多篇幅详细解释这个问题，并说到撒但总是想办法攻击那些和神的计划有关
的人。这种攻击是一次又一次的，他举亚他利雅为例，她兴起登基后，杀尽所有的皇室，就是要接续大卫王位的后裔，她企图这么做，并以为功成圆满，岂知却遗
漏了一个约阿施，以后耶稣就是从他而出；你可以看见，撒但如何用尽心机要破坏神的计划。如果亚他利雅为她的骄傲、自私所利诱，迷等ㄓ囊靶牡贸眩巧裼
π砘揭笪篮笠岬幕坝衷跄苁迪帜兀肯衷谡飧鑫；チ耍院笥纸佣爻鱿至撕眉父鑫；詈笠桓鍪窃谝盏螅笔毕Ｂ赏跖杀魃辈愀
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十二章介绍的是神的头号敌人和它所做的事情。仿佛戏里的演员，第一个是龙；十二3有条大红龙，十三1有从海中上来的兽，这不是家里畜养的牛马，而是
一个会吃人的老虎狮子之类的猛兽；而十三11有第二个兽从地上来，执行那第一个兽所命令的事情。第一个兽代表政治，第二个兽代表宗教和文化。后来世上的
人都受了那兽的印记(十三6)，也就是说他们受了世上敌基督势力的洗礼，被他们统治和操纵，因为他们接受了那兽的印记(十三16)。十二章从基督降生开
始，审判日则在十四14，一个象人子的人手执快镰刀，口里喊着，收割的时候到了；这包括从基督降生至他第二次再来的整个时期。
现在我们开始看天上的大异象，在这本谈论异象的书里，这是一个很大的异象；这个异象必然使约翰惊讶得目瞪口呆。你可曾见过这种装束的妇人？身披日
头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕？显然这只是象征性的描写！太阳、月亮和十二颗星，你当记得约瑟年幼尚未被卖到埃及之前所做的那些梦，其中之一就是太阳
月亮和十一颗星向他下拜，十一颗星代表他父亲雅各的另外十一个儿子，而太阳月亮就是他的父亲和母亲。这个异象也有类似之处，当然并不完全一样，身披太
阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕。十二在本书里出现过好几次；廿四个长老就是十二加十二，以色列的十二个族长和十二个门徒，所以它代表神的选民，旧约
系统和新约系统。这个妇人是神的子民在地上的身体，在这章的开始它代表旧约的以色列，因为有十二颗星的关系。古时只有这些人具有认识神的光辉，因为日头
代表光；至于她脚下的月亮是反射太阳的第二个光体，可能指唯有以色列认识神这个事实，"别国他没有这样待过"(诗一四七20)，这是旧约里神的选民。我
们先来看这条龙，回头再看这妇人。这是一条很奇怪的龙，它的身体庞大到可以挥动它的尾巴，并且拖着天上三分之一的星辰，可以说是龙里面的特大号怪物。当
然这并非字面上的意思，而是象征性的，为的是要加强我们的印象，让我们认识选民的敌人多么可怕，孔武有力。我们不能忽略这条龙，它不是微不足道的小敌
人，而是反对基督教的主力来源。这个妇人怀了孕正在忍受生产之苦，我想这是指旧约以色列盼望弥赛亚的诞生而言，创世记三15的第一个应许所指的蛇就是这
龙，但这信息主要不在蛇，而是关乎基督和他的子民。"我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤她的
脚跟。"这里告诉我们有一个女人的后裔要和这龙作对，并有一场誓不两立的激战，这龙也叫魔鬼，"我要叫你......彼此为仇，"神使他们彼此为仇，必须如此，
无法挽救，没有一个中间人可以解决这种冲突。所以你可以从创世记那个奇妙的应许里发现，所谓女人的后裔就是所有站在神这一边的人，更进一步说，就是指耶
稣基督，夏娃的后代，为童女马利亚所生，人类中的一分子，现在要出生的就是这个婴孩。
我们看到这龙的出现，要毁灭那将要出生的婴儿。第三节又是一个异象，大红龙，有七个头、十个角、头上有七个冠冕，这段有它的象征意义，我们稍后再
谈；它可能指世上统治者的成就，他们是反对神的，很可能就是罗马帝国的异端。但此处的重点是在讲龙的性情，凶猛可怕，七个头、十个角和七个冠
冕。"角"在圣经里有"权力"的意思，十个角代表一个完全数，形容那敌挡妇人的力量的可怕。这是旧约史上神的选民(以色列人)所期待的一个目标，也是历
史上的一个高潮，就在耶稣降生伯利恒的那个晚上，旧约历史发展到了顶点。我们在此不研究旧约的伦理教训，虽然圣经里有很多，但圣经最根本的重心，乃是在
神差遣他的独生子到世上来，旧约就是朝这个方向演进的，一直到耶稣降生伯利恒。全部历史都在等待这个女人的后裔来毁灭这蛇，一段漫长的旧约史就是在期望
伯利恒马槽的来临。而今这龙出现了，它的尾巴拖着天上三分之一的星辰，并把它们摔在地上。你曾见过这么一个可怕的怪物吗？经由圣灵的引导，约翰看见了。
这龙正准备等那婴孩一出生，就把它吞吃掉；这是旧约史上企图杀害女人的后裔，阻止基督降生的故事中最紧张的一刻。我们曾提过耶洗别的女儿亚他利雅，她比
她母亲还毒辣，耶洗别杀了别人的儿孙，她连自己的都杀了。另一个例子在以斯帖记，恶人哈曼得了命令，要杀害在波斯的一切犹太人，就是希特勒也比不上他，
所有波斯境内的犹太人，从印度到古实，都要处死，而凡杀了他们的人，就可以没收犹太人的财产为酬劳；如果此举得逞，龙就胜利了，而神藉女人的后裔拯救世
人的计划便告失败，因为女人的后裔必须从这些人而出。但一切都没有成功，这是以斯帖记的重点；在圣经里我们看到神奇妙的护理，这屠杀犹太人的恶谋不攻自
破，神的应许才得实现。但撒但仍不放弃，它一次又一次地上来；马加比(Maccabean)时代，在旧约和新约之间，基督降生前一百五十年至二百年间，
希腊的西流基王朝(Seleucids)在叙利亚安提阿立都，也是同样地迫害犹太人，要消灭犹太的宗教和百姓。摩西的律法规定若不行割礼就要处死，行刑
时把婴孩绑在母亲背上，将母亲和婴孩一起扔在一个悬崖顶上，其余的则扔进油锅里，希伯来书说这时期的人不得不受这种苦刑。约瑟夫也讲过一个类似的故事，
一个犹太夫人有七个儿子，他们都被丢进油锅里处以极刑，因她吩咐他们不可否认自己的信仰，他们都听了；结果一个接一个地被活活烫死，最后连她也遭受了同
样的待遇。这件事在犹太人中间引起了很可怕的后果，这故事不在圣经里，是在旧约结束以后，我们有很可靠的历史资料。这一次又是撒但在幕后唆使、挑动去杀
害那些特别有关系的人----即由此而生出基督的族系的人。它为什么不把中国人或印度人扔进油锅里？因为它不在乎他们，它耽心的是那些要生出女人后裔的人，
所以它要吞吃这个婴孩。撒但的最后一次诡计，就是当耶稣降生伯利恒时，有博士从东方来，跟着天上的星星，他们多少知道一些婴孩的事，所以他们去朝拜他，
捧着黄金、没药、乳香等极珍贵的礼物。他们问希律王说："那生下来做犹太人王的在哪里？"希律问文士，经上说基督当生在何处？他们在弥迦书找到了，对
了，在伯利恒，往南走约六里之处，他们就去了；但希律说，要回来告诉我，我也要去拜他；这当然是谎言，他想除掉这婴孩。神在梦中警告博士，绕道回去不要
去见希律王。当希律发现他们骗了他，他果然气愤之至，马上派兵残杀伯利恒四境的男孩，这就是耶利米书上说的："在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她儿
女，不肯受安慰，因为他们都不在了"(耶卅一15)。但耶稣并没有被杀，我想这就是那龙等孩子一出世就要吃掉他，却没有成功。那生下来的婴儿是个男孩，
他将来要用铁杖管辖万国。这当然就是指耶稣基督：他是那位带权柄管辖万国的，不顺服的也要顺服，因为他有铁杖的兵权。
这婴孩被提到神宝座那儿，显然这是指耶稣的升天，撒但以为它把基督钉十字架，便结束了神的计划，赢得这场战争，可是撒但的智力总不及神，这也是神计
划的一部分，被钉十字架的基督按着神的计划，也是撒但和恶人的计谋，已经从死里复活并被提升天，远离龙的势力范围了。耶稣基督被提到神宝座那儿之后，他
就无法伤害他了，耶稣被提升天，再度进入荣耀尊贵之境，撒但再也碰不到他，也别想碰他，他已被提到神和他宝座那儿去了。
之后妇人逃到旷野，神为她预备了一个地方，养活她一千二百六十天。早期的基督教中心在耶路撒冷，从使徒行传你可以看到基督教的中心，如何从耶路撒冷
转到罗马；基督教如何从犹太人的宗教变成了外邦人的活动。但罗马人确实曾迫害过犹太人，主后七十年和一百卅五年先后发生两次恐怖的流血暴行，将他们的城
市摧毁殆尽，但基督教却在那个时候向外扩展；他们仅管可以在那块小地盘上毁了耶路撒冷，却毁不了基督徒的信仰，因为，神已经在旷野预备了地方喂养她一千
二百六十天。如果你计算一下，这一千二百六十天刚好是四十二个月，也就是三年半的时间；恰好是从基督钉十字架、复活到他第二次再来和审判的时间，这不是
前面提过的三天半的短时间，而是有一天，审判的日子终将来临。至于那龙并不能吃那男孩，就是基督，而那妇人已逃到旷野去了。这妇人不再是指以色列人，而
是指万物、万源之神的选民(包括道德的起源)，换句话说就是教会。如果你是个相当了解改革宗信仰的基督徒，你当清楚他们所持守的真理是：以色列即旧约里
的教会，教会即新约的以色列。时代派(Dispensationalism)主张以色列是以色列，教会是教会，二者完全不相同。按照传统的基督教神学，
以色列和教会是互补的关系，而非彼此相反；教会就是新约的以色列。保罗在以弗所书一章告诉我们，你已经被带进以色列的家，你不再是犹太人而是以色列家里
的人。所以旧约的以色列就是当时的教会，今日的教会就是现代以色列，真以色列才有权利被称为以色列，不是犹太人而是象亚伯拉罕一样有信心的人。
一千二百六十天是指耶稣的纪元来说的，这期间教会会受到保护，虽免不了被攻击，却不会被毁灭。正如耶稣所说："我要把我的教会建造在这磐石上，阴间
的权柄不能胜过它。"通常在某些地方总会遇到逼迫，但选民的团体遍布世界，绝不会完全毁掉。三年半则使我们想到旧约以利亚的故事，因为亚哈王时，以色列
民行了极大的恶，神使天干旱了三年半，以利亚去见亚哈王说："我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨。"这当然不是
以利亚自己的意思，他没有说是他使天不下雨，而是神藉着他说话。三年半，圣地干旱了好长一段时间，我猜那一定是最长的记录，可能比我们西部那几年干旱的
日子还要严重。三年半，因为罪和违背神的缘故。但你记得当时以利亚以为他是唯一留下来爱神、服事神、信仰真神的人，他说："只剩下我一个人，他们还要寻
索我的命。"神说，你错了，以色列还有七千人是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的；那些人形成了一个核心，也许大部分都是普通的百姓，以利亚不知道他
们的姓名住处，但神知道他们。所以在教会历史上，仅管撒但迫害教会到最残酷的地步，甚至于要把她吞吃掉了，但总有一个核心留下来对抗它；在这三年半的时
间内，也就是整个基督教的历史期内。在北非，即埃及正对面的摩洛哥，曾经一度零星散布了几所教会，到了圣奥古斯丁时代，主后四百年，我估计那里的教会已
达数百个，而今却一个也不剩，现在所看到的都是近些年的现代传教士所建立的；基督教曾被逐出北非，却未被逐出每个角落。圣经上说神为她预备了一个地方，
在那里养活她。迫害不会在一个地方继续不停，今天的爱尔兰有一段时期也是这样，但爱尔兰从未成为罗马帝国的一部分，她逃过了被迫害的命运。基督教大约在
主后四百年被引进爱尔兰，她不但躲开了当时遍布全地的罗马人的迫害，同时也躲开了野蛮人的入侵，爱尔兰这个小岛成了当时中古世纪基督教真理的灯塔，当时
德国法国等都飘摇于黑暗时代的异教之风中，但爱尔兰却充满了福音的光辉。你看，这就是神为他的圣徒所预备的地方，在那男孩被提到神宝座那儿之后，那妇人
就飞到安全的地方，那里不是撒但可以毁灭教会的地方，那是在天上。你应该知道这是比喻的写法，他们不会在天上真枪实弹地打起来，马丁路德有一次用墨水瓶
瞄准撒但要击打它，墨水却溅满了墙壁，那是在东德，我知道那块墨迹还在；但我告诉你，那一点也起不了作用，墨水击不中撒但，除非用它来出版福音书传讲基
督，别无他法。天上的战争是属灵的战争，真正的战争，不是我们通常想到的兵对兵、枪对枪的武装作战。此处提到天使长米迦勒，这名字的意思是"谁象
神？"米迦勒在圣经许多地方出现过，俨然是神的一个大有能力的高级仆人，但以理书里也有米迦勒。龙和米迦勒的使者作战，基督的天兵和龙及龙的使者作战，
但龙没有得胜，在天上他不能赢得这场战争而被摔落地上。彼得斯博士(Dr.pieters)解释说，这不是字面上的真正作战，而纯粹是一种冲突，撒但是
那在神面前控告我们弟兄的，在基督钉十字架和复活之前，神的作为会受撒但的毁谤：神怎么忘了他百姓所犯的罪？撒但便说，你怎么可以忘记那些人的罪？他们
是有罪的。但在基督钉十字架升天之后，耶稣就可以问，他犯了什么罪？我已经为他的罪死而复活，罪已经除去了。所有的魔鬼都怕这句话， 撒但再也没有理由
控告圣徒了， 你我所犯的一切罪耶稣都为我们补偿了，撒但再也没有说话的余地。马丁路德有一段时期很焦虑，曾和魔鬼辩论，我不能确知他所看见的真实情
况，但他说撒但告诉他："路德，你不能作传道人，你犯了这么多罪，你看都写在这张纸上。"路德却在那张纸下面写上："他已经把这个字据撤去，钉在十字架
上了"(西二14)。
那妇人获得一付鹰的双翼，飞过天空逃到旷野的避难所，她在那里被照顾养活了一载、两载、半载，没有遭到撒但的攻击，她代表基督的教会，神的选民，旧
约和新约；同时她也指出，不论迫害多么厉害，不论是发生在过去或现在的某些地方，神保护教会的唯一方法就是在别处预备一个地方，使她免受破坏而得以存
活，虽是不同的地点，不同的时候，但总有避难所。我在前面提过，当大半个欧洲处于黑暗和异端之时，爱尔兰却成了福音真理的灯塔，没有落入罗马帝国的手
中 ，而今爱尔兰又有她新的难题，但在早期她是个纯正信仰圣经的中心之一。这就是一个旷野的实例，使得妇人可以脱离魔鬼或蛇的忿怒。当蛇发现它不能完全
毁灭基督的教会，即神在地上选民的身体时，它又企图寻找另一条出路。
从圣经许多地方我们可以看见撒但攻击教会有两个基本方法，第一个是利用权势，政治和其他力量来迫害教会，罗马帝国便曾企图用武力消灭基督教，但没有
成功，它永远无法用武力毁掉基督教。正如特土良说的："殉道者的血就是教会的种子。"于是撒但转而使用第二个手段，利用教会里的内争、异端、错谬、假教
义，制造背离基督真理的宗教、主义，分化各派的思想意见，无一不是出于撒但罪大恶极的构思。通常当逼迫的方法失效时，这个方法都会成功。因为遇到逼迫的
基督徒，反而会产生更坚定稳固的信心，迫切祷告仰望神的面，但教会内部若有分歧，麻烦就大了，教会会因软弱、分裂而消失。尤其是在早期罗马帝国的逼迫结
束以后，情形最为明显，甚至后来连罗马帝国也逐渐基督教化；至少她不再是个逼迫的中心，但那时的异端风潮却象洪水一般几乎吞灭了基督教，如果他们得胜，
基督教最真实、最重要的基本真理也就没有了；许久以来，一直就是这种一触即发的冲突情况。
第十五节说："蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，象河一样，要将妇人冲去。"这河就是指错误的观念、宗教和异端之河，专门打击早期的教会，至今犹
是，特别是在早先教会稍具雏型之时尤为猖獗。这当然是从撒但来的，你如果单看字面必觉得荒谬。这妇人带着鹰的翅膀飞到天空，地上的龙见她在天上飞翔，便
吐出水来要把她冲走。此处最恰当的解释是，妇人代表教会，她受了神的保护，为她预备避难所让她逃走，虽然魔鬼用尽各样方法要来杀害她。如果魔鬼不能把基
督徒扔进狮子口里，它就会使他们成为异端分子或让他们不信神；它要稀释基督教，如果不能用刀剑破坏它，就用不正确的信仰把它慢慢稀释掉，使它变质，所以
撒但要用河水把妇人和教会一起冲走。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水；这里的意思不够明显，也不知其比喻为何，但可以确定的是，撒但用这种方法
又告失败。大地救了妇人，这可能指基督教的广传于世界，根基益形稳固，而当她在某一个地方遭遇打击时，其它地方却脱离了希律那些人的手掌和异端、宗教教
派的桎梏，时间一过，这些东西互相交战，渐渐就忽略了。我在日内瓦大学的班上有两个摩门教徒和耶和华见证人的学生，我常常在一旁观战听他们辩论，发现异
端也会彼此相争，他们总是意见不和；当末日时就可以看出这些异端的虚假来，真理只有一个，异端却多如过江之鲫，在这种情形下当然可以确定他们都是假
的，"地开口吞了从龙口吐出来的水，"大概就是这个意思。
"龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战；这儿女就是那守上帝诫命，为耶稣作见证的。"它企图孤立基督教，除掉这为人所注目、有组织的信徒团体，结果
没有成功，它只能打击基督教，却不能毁灭她，于是它把注意力转移到个别的信徒身上，即妇人其余的儿女身上。那些相信耶稣基督，遵守神的话，为耶稣的福音
作见证的人，撒但要尽所能的寻找他们。如果魔鬼从来不找你，那你必是天上预备的一个伟大圣徒，或者你根本就不是一个基督徒；另一方面来看，如果一个人从
未遇到撒但的袭击，则可能因为他毫无把柄落在撒但手中。此地一位牧师讲过一篇神管教他儿女的道，一位女士听了便说："不对，神从来不惩罚我。"这位牧师
便打开圣经希伯来书，念了一段经文："神所爱的必要管教。"她非常生气，但这牧师也只读了一节经文，好让她思想她说过的话，这是为了她将来的好处。现在
撒但要攻击的是真正信仰耶稣基督的人；死寂的教会，虚有其名的基督徒，他是不会干扰他们的，它何必麻烦？他们不会伤害它，但为基督作见证的基督徒，他们
认识神，已经重生得救，就要到天堂去了，这些人，不论男女都是撒但猎取的目标，这就是十二章最后所提到的重点；不仅如此，只要基督徒活在世上，而撒但也
在世上活动，就别奢望撒但会在几年内销声匿迹，不来干扰我们；圣经上没有这样的应许，只要我们在世界上，它就会继续活动，不停地进行它有限的计划。
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上面是我这些年来读启示录过程，我个人对这两个问题的看法，也在我注释中表示出来的。我认同丹尼斯*莫克, 巴克莱和魏司道的观点，当然我也尊重倪弟兄
的解经．
你看完这个启示录学习笔记分享，希望你也能从中得到一些启发．
前几天与不渴弟兄谈到，我需要花点时间整理我对启示录，末世论的一些看法，我盼望最近一定尽快整理出来．
> 113.他又在以弗所书第2章第7节中，神叫基督从死里复活，是要"将他极丰富的恩典....，显明给将来的世代看。"
> 149.首先，根据保罗，神确立有今世和将来世代之间的重叠，是为了在最后的审判之前，带领更多的人相信基督--特别是来自外帮的男女。
启示录12章的那位男孩是谁？
信徒：
启示录12章的那位男孩子是第一次降临人世时的耶稣基督，妇人是旧约圣徒和新约基督徒的总和。
七号之后与七碗之前，开展了二股力量之角力，孰胜孰负？耐人寻味......
12:1-14:20 第七号（11:15）展开了碗的审判（15:1-16:2），但在这两段之间，约翰看到上帝与撒但的争战。他看到地上的一切罪
孽、邪恶、逼迫和苦难的根源，也明白上帝和撒但两股力量之间的争战马上就要爆发，在这段经文里，罪恶的真面目暴露了，撒但也显出它邪恶的手段。
妇人、婴孩，告诉我们一件既远又近的事情......
12:1-6 这妇人代表一切等候弥赛亚的忠心仆人；她头上的十二颗星代表以色列的十二支派。上帝把犹太人分别出来归给他自己（参罗9:4-5），让弥
赛亚在犹太人当中降生。那男婴（12:5）就是耶稣，从虔诚的童女马利亚而生（参路1:26-33）。邪恶的希律王立刻想要杀害婴孩耶稣（参太
2:13- 20）。希律要杀这新生的"王"，除去对他王位的威胁，是受了撒但（红龙）的驱使，要杀害这世界的救主。
大龙连同天上星，坠落人间，它们是甚么呢？
12:3-4 那大红龙，就是撒但，有七头、十角和七个冠冕，象徵了它的权力和它所统治的地上国家。那些和它一块儿坠落到地上去的众星，相信就是跟撒但
一同堕落的天使，后来成为鬼魔。（参9:3-11；可5:1-20注释）
当妇人将受伤害的时候，上帝却为她预备地方；当前路仿似难行时，上帝的预备......
12:6 旷野代表免受撒但攻击的属灵避难所。上帝帮助妇人逃到旷野，也使一切真心的信徒得到安全的保护。撒但常常攻击上帝的子民，但上帝保护他们，免
受灵性的伤害。有些人即使在肉身上受到伤害，但他们的灵魂必蒙保护，上帝永不会任凭撒但夺取忠心信徒的灵魂。
那龙在地上任意妄为的时间......
12:6 1260天（三年半）正是容许那龙在地上任意妄为的时间（13:5），也是圣城被践踏的时间。（参11:3注释）
这事原来早就在先知书中预言了......
12:7 这一事件应验了但以理书12章1节所记载的话。米迦勒是天使长，他的职责之一是要保护上帝的信徒。
七年大灾难，是有？还是没有？然而作者记这事的意义......
12:7-17 基督的复活确定了撒但的最后失败。有些人相信，撒但坠落到地上发生于基督复活或升天的时候，而1260天（三年半），只是象徵基督第一
次和第二次降临之间的时间。另有人说，真有七年的大灾难，撒但被打败发生在教会被提之后，但在基督第二次降临和千禧年之前。无论怎样解释这段经文，我们
必须牢记，基督终必得胜，撒但在基督舍身十字架上的时候，便已经被击败了（12:10-12）。
真有撒但！你不是以为这只是一个象徵吧......
12:9 撒但并不是一个象徵或传说；它是真实存在的。它本来是上帝所造的天使，但因为骄傲而败坏。魔鬼是上帝的仇敌，它经常企图破坏上帝的工作，但被
上帝的大能所限制，只能做上帝所容许的事情（参伯1:6-2:8）。"撒但"的意思是"控告者"；它积极寻找可攻击的人（参彼前5:8-9），并努力追
捕那些灵性软弱的信徒，或不与其他信徒交往的人。
虽然上帝容许撒但在这世上工作，但他仍然控制一切。耶稣可以完全控制撒但──当他为了世人的罪舍身、复活的时候，便已经击败了撒但。有一天，撒但要
永远被捆绑，再不能做它邪恶的工作了（参20:10）。
撒但被摔下去了！上帝何时才会成就这事？
12:10 很多人相信，直到那时刻，撒但仍然可以到上帝的面前（参伯1:7）。但从此它就永远与上帝隔绝（参9:1），再不能在上帝面前控告世人
了。
胜过撒但？！因为他，我就不用怕吗？只是我还是有点怕......
12:11 那羔羊耶稣为了我们的罪流出宝血，完全打败了撒但，靠著"牺牲"才可得胜──基督为我们的罪而受罚，以及我们为信靠他而作出的牺牲。当我们
与撒但战争的时候，不必恐惧、也不用逃避，总要忠心地事奉基督，因为只有他能够带来胜利（参罗8:34-39）。
撒但竟可以这样随意作恶？上帝何竟容许它这样行？
12:12 魔鬼开始加紧它的迫害，因为它知道自己"时候不多"了。我们正活在末世，撒但的工作愈来愈紧张。撒但虽然非常有能力，正如我们可以从世上的
景况所看到的，但它仍在上帝的控制之下。上帝任凭撒但作恶和试探人，原因之一是要把那些假意跟随基督的人分别出来。
妇人、男婴及其他人，你还不知道他们所代表的吗？
12:17 妇人（12:1）代表忠心的犹太人，而男婴（12:5）代表基督，至于"她其余的儿女"极有可能是犹太的信徒，或是所有的信徒。
属灵争战，看似遥远，其实......你相信靠主你便可以得胜吗？
12:17 使徒保罗告诉我们，我们正处在一场属灵战争中（参弗6:10-12）。约翰说，这场战争仍在进行，但战争的结果却是早已确定了的。撒但和它
的爪牙已经被击败，也将要被消灭。但撒但仍然每日作战，使更多人加入它的行列，与上帝作对；属乎基督的人，他们已经站在上帝的那边参战，上帝也保证他们
得胜。请你完全投向基督，不要动摇。一场属灵的大战正在进行，不要再犹疑不决了。
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JW00:
一月前，我也整理过一个过去在美南浸信会上课时的笔记，谈到这个男孩子。基本上有几种解释，有认为是耶稣基督，有认为是教会（得胜的基督徒）。但那文章
随着把那开题篇送入回收站而消失了。我也没有存底。谢谢信徒弟兄。
我个人认为男孩子是基督，妇人是历世历代的基督徒（包括旧约和新约，仰望和信靠基督的真信徒）组成的普世教会。
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信必安
JW00姊妹，你好！
我也认为"妇人是历世历代的基督徒（包括旧约和新约，仰望和信靠基督的真信徒）组成的普世教会。"教会"产生"历代圣徒。所以我认为历代圣徒是"男孩
子"。但不知"男孩子"是基督怎么理解。
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追求永生
男孩子是基督应该比较确定。我不确定妇人是圣徒集合。不确定的原因是缺乏足够的圣经支持。
理解到不难。圣徒生基督就和玛丽亚生基督一样，都是神迹。我们相信玛丽娅能做到的事情，历代圣徒当然也可以做到。这本着同一个原则。
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老兵
QUOTE:
引用第2楼信必安于2008-01-25 23:45发表的"":
JW00姊妹，你好！
我也认为"妇人是历世历代的基督徒（包括旧约和新约，仰望和信靠基督的真信徒）组成的普世教会。"教会"产生"历代圣徒。所以我认为历代圣徒是"男孩
子"。但不知"男孩子"是基督怎么理解。
姊妹不妨先从耶稣基督所说的话------"惟有遵行天父旨意的,就是我母亲... ... ";
然后再从使徒保罗所强调的------"在基督里... ... "来重新体会认识一下"基督"这个词的概念.
愿主恩待并祝福你!
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JW00:
好，我整理点过去的笔记，估计比较长，希望此贴能贴完
启示录12章：
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12:1 天上现出大异象来：有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。
12:2 她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。
12:3 天上又现出异象来：有一条大红龙，七头十角，七头上戴著七个冠冕。
12:4 它的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。
12:5 妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的（注："辖管"原文作"牧"）；她的孩子被提到 神宝座那里去了。
12:6 妇人就逃到旷野，在那里有 神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。
12:7 在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，
12:8 并没有得胜，天上再没有它们的地方。
12:9 大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。
12:10 我听见在天上有大声音说："我 神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们 神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔
下去了。
12:11 弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。
12:12 所以诸天和住在其中的，你们都快乐吧！只是地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了。"
12:13 龙见自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的妇人。
12:14 于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。
12:15 蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，像河一样，要将妇人冲去。
12:16 地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水（注：原文作"河"）。
12:17 龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战，这儿女就是那守 神诫命，为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上。
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在浸信会受洗并受培训，认真学习启示录是跟着教会主日学进度进行的。我们是按着浸信会出版社的学生和教师版主日学教材开始学习的。
谈到这个妇人和男孩子，我学到的是什么？还是再把笔记整理打字出来，也算是给自己一个学习的文字整理。
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有一个妇人，身披日头--有些解经家认为这个妇人代表以色列。他要生出弥赛亚。但另外有人认为他是象征旧约时代真实的以色列和新约的弥赛亚的子民，就是
神的选民--教会，包括以色列或教会的观念。
身披日头：描述她在天上的荣耀和伟大。脚踏月亮：加强表示她在天上的荣耀。头戴十二星的冠冕：也是强调这妇人出现的重要性/象征着以色列十二支派。有人
认为包括十二使徒。
第二节[她怀了孕]--很多古代教会都认为这位妇人就是耶稣的母亲玛利亚。这种解释现在天主教中还很流行。他们认为这资料可证明耶稣降生的历史。但有人
认为这是指神兴起的弥赛亚。在旧约中以色列多次以母亲的形象出现。（赛六十六：8；耶四：31；弥四：10）
第三节：
当那孩子快要出生时，约翰看见天空出现另外一个异象，有一条红龙出现，它被描述是红的，可能是因为他是一个凶手或者是一个毁坏者。
妇人和她的孩子得拯救（十二：4-6）
约翰很解略淡有力地描述基督降生的事件。有些解经家认为这是反映出天上撒但和神的使者之间的争战。也有人认为这条龙象征着撒但得权势。[龙站在妇人那将
要生产的妇人面前]--那妇人快要生产孩子了，那条龙在旁边等候着，要把刚生下来的孩子吞吃了。有些解经家认为这事记录耶稣基督在地上生活年幼时期的遭
遇。也有人认为这是论及撒但不断攻击基督 和他的教会。
第五节，在这段经文中第三个主要角色出现，就是那男孩子。
[妇人生了一个男孩子]--有些解经家认为这事新约教会，预定要被基督管治。也有人认为这孩子就是基督自己。
[要用铁杖辖管万国]--铁杖是力量与权势的象征。不论男孩子是指基督或由他所管治的教会，这权利是给治理全地的(比较诗篇二7-9)。
[被提]--有些人认为这是说明基督的复活，升天和被奉为王。但也有人认为这是指教会被提。更有人认为是指基督得胜撒但，并且将它毁坏。
第六节，约翰看见神对妇人奇妙的供应。和保护。
[妇人就逃到旷野，在那里有神给他预备的地方]--有些人认为这是象征神给各世代的人预备的地方。也有人说是神为以色列人在受苦难时可以逃难的地方。更有
些人认为是在大逼迫时，神给教会所预备的地方。
有些人视此为平衡的对比。在末世时代，神隐蔽并维持他的子民。犹如在摩西时代，在旧约中，神眷顾保送守的子民经过旷野，进入那应许之地。。。
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上面是96年左右上主日学的内容。那时看到这样的注解就深深体会到，在读启示录时候，不是一定有一个非常肯定的解释。那时老师就告诉我们，说有些模糊的
事，我们就怀着热切的盼望，等见主的日子就能明白。我也就不那么去死抠里面我搞不明 白的一些问题。那时的我，真有点怕查启示录。后来我又参加一次聚会
所的查经班的聚会，那次他们正查启示录，我就说出心理的惧怕。我记得那时有一个弟兄告诉我，基督徒不应该怕阿，我们更应该有一颗热切的心来盼望主再来，
而更要好好明白启示录中的那些预言。这样我又开始去买一本指导书来看，那就是《极峰的启示》（陈则信）， 与那本书配搭起来一起看的书，是倪柝声弟兄的
《启示录释义》 。后来我才知道陈则信是倪弟兄带领下的聚会所的长老，所以他们的释经书是一致的。下面就把他们两对妇人和男孩子的注释部分择要过来我们
看看：
下面是极峰的启示中提到的
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男孩子在属天境界驱逐撒但的争战----代表教会的得胜者
（一）妇人、男孩子、大红龙的表号
1. 妇人----教会的本身，男孩子是得胜者----软弱和刚强
2. 都是团体的人
3. 教会虽是极其荣耀，但是她本身并不能争战，争战的力量是男孩子，谁是男孩子，
这里是呼召男孩子，是教会里刚强的一部分
4. 教会存留在地上主要的责任就是产生男孩子，这是最大的一次生产痛苦，在教会
里面要培养出刚强的生命
（二）男孩子所预表的得胜者
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下面是倪柝声写的启示录
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「男孩子」是谁呢？有人说是指以色列人，但不可能，因为：
(一)日、月和星已经代表以色列国。
(二)这男孩子是被提到宝座那里去的，圣经从来没有说以色列国被提，这与以色列人预言合不上。
(三)这男孩子是信羔羊之血的(十二11)，以色列人却没有。有人说以色列人在大灾难时有人会信主，但圣经却没有如此说，圣经是说：主耶稣的脚站在
橄榄山，神为他们开一救恩泉源，他们是在那时才得救的(亚十三1，十四4，十二10-14)。
有人说男孩子是主耶稣，但也不可能，因为：
(一)「妇人」是代表耶路撒冷，而主耶稣是降生在伯利恒。
(二)这男孩子不是个人，乃是团体(十二10-11)。
(三)若男孩子是指主，就龙必定是指希律。但以理书十二章九节明说是撒但自己。
(四)男孩子是一生下就被提，但耶稣降生在世有三十三年之久，并且死而复活后才被提。
(五)因为是异象，「生产」两字就不能按字面讲了。
也有人说男孩子是指全教会说的，这是不可能，理由如下：
(一)全教会不能都是复活的。若照如此说法，就全教会都死过。
(二)并非全教会都同时被提，有的先去，有的后去。这里的男孩子是一起被提的。
(三)因铁杖管辖列国的应许不是给全教会的，乃是给得胜者(二26-27)，教会中并不全是得胜者。
(四)与主在国度里掌权并不是全教会都有分的，惟有与主同受苦的，才能与主一同作王(提后二12)。
那么男孩子到底是谁呢？必是指「教会中的得胜者」。譬如：(1)士每拿教会中的一部分人「至死忠心」(二10)，与十二章十一节末句「不爱惜生命」
相合。(2)推雅推喇教会中的一部分人将「用铁杖管辖列国」(二26-27)，与十二章五节「一个男孩子，是将来要用铁杖管辖万国的」相合。(3)非拉
铁非教会中的一部分人，他们蒙保守在普世受试炼时得以免去(三10)，与十二章五节「她的孩子被提到神宝座那里去了」相合。(4)老底嘉教会中的一部分
人，坐宝座上(三21)，与十二章五节「用铁杖管辖万国」相合。
因此，男孩子并不是教会的全体，他们乃是教会中的得胜者。
在本释义第四章，解七章十六至十七节那宝座前数不过来的被提者时，曾列出八项特点，均与这里的男孩子相近，男孩子实在就是七章那些人中的一部分，(七章
是被提的总纲，十二章则细述其中头一部分人的被提)。
编注：1.关乎信徒被提与大灾难的时序，作者持「分批被提论」的观点，参附录一：信徒被提。
2.关乎「男孩子」，作者在《圣洁没有瑕疵》一书中，有更深入的解释，兹节录于下：
这里的被提和帖撒罗尼迦前书第四章所说的被提不同，后者是说被提到空中，这里是说提到神宝座那里去。教会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一
班少数的得胜者能，因他们先达到了神的目的。
要知道这个男孩子与这个妇人的关系，请看加拉太书四章二十六节：「但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。」再看第廿七节末了一句：「因为没有
丈夫的，比有丈夫的儿女更多。」在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神将来在永世里所要得着的那一个女人，那一个目的。那一个女人在创造
里就是夏娃，在恩典时代就是基督的身体，在恩典时代结束的时候就像一个妇人，在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶路撒冷有儿子，并不是母亲
归母亲，儿子归儿子；这里的意思是一个分作许多个，许多合起来还是一个，这许多的儿子加起来，就等于这个母亲。不是一个母亲生了五个儿子就等于六个，乃
是五个儿子加起来就等于一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲，是一个母亲分出一点来给这一个，分出一点来给那一个，好象是从她生的，其实就是她自己。
母亲不是在儿子之外的一个，母亲就是许多儿子的总合。看整个的时候是母亲，看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看，就是一个女人，把一
个分成几个来看，就是几个儿子。这是一个特别的原则。
启示录第十二章所说妇人生了一个男孩子，也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子，是一个异象，是一种表号。这里的「生」，不是说从她而出，乃是
说在她里面有这样一个人。「妇人生了一个男孩子」的意思，就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分
的；但他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分，是神拣出来的，这就是男孩子，这就是这个妇人所生
的男孩子。全体的就是母亲，少数的就是男孩子。这里的男孩子，就是第十一章里的「弟兄们」(原文)。这就是说男孩子并不是一个人，而是有相当数目的人，
是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来，这一个男孩子是小的意思，就是这班人和全体来比，数目是小的，但是，神的计划是在他们身上，神的目的
是在他们身上。
第五节并说这男孩子是「将来要用铁杖管辖万国的」。在启示录里，共有三次说到用铁杖管辖万国：第一次是在二章二十六至二十七节，「那得胜人遵守我命
令到底的，我要赐给他权柄制伏列国，他必用铁杖管辖他们。」这很明显是指着教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节，「有利剑从祂口中出来，可以
击杀列国，祂必用铁杖管辖他们。」这是指着主耶稣说的。那么，这里的一次是指着谁说的呢？若不是指着教会的得胜者，就是指着主耶稣说的；然而在前面已经
证明不可能是单指着主耶稣说的，因此我们相信这个男孩子是指着教会中的得胜者说的。这个男孩子就是教会中有一部分人，这一部分人是得胜的。(当然男孩子
也包括主耶稣，因为主耶稣是第一位得胜者，所有的得胜者都包括在主耶稣里面。)*
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后来我又开始去看另外一种查经：
丹尼斯*莫克 启示录查经资料
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观察与注释：
解释性的预言（参见10：11）（12：1－14：20）
约翰现在开始介绍在大灾难第二部分中的一些重要的人物。在12：1他看见一个"妇人身披日头"且"头戴十二星的冠冕"。根据后边12：5的介绍，我们可
以了解这个妇人一定是指以色列，她要生一个儿子，"一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万有的"这除了基督不会是别的人。在12：1－5中约翰浏览了以色列
的历史。
第3节介绍撒但是红色的龙（12：9有更进一步的辨识），有"十角"。通过13：1；17：12及但以理书7：7的进一步描述，就可知此十角是指组
成复兴的罗马帝国的十国，撒但利用它们来试图努力达到自己阻止基督再来的目的。
在6节中约翰看到以色列（"妇人"）逃到"旷野，在那里有神给她预备的地方"，使她被养活1,260天──这是大灾难的后一半。这大概是指在大灾难
的中点，敌基督毁掉他的和平协定（但9：27），使以色列人蒙受更大的逼迫，而分散在外邦人（"旷野"）中。此逼迫的到来是后边12：7－12约翰所叙
述的天上的争战之后撒但被释放的结果。
天上的争战（12：7－12）
撒但和他的使者去与米迦勒和他的使者争战，在中途被摔在地上。撒但被认出就是"古蛇"，它是"迷惑普天下的"（12：9）。注意：12：4节可能是指撒
但最初对神的反叛（带走了三分之一的天使，成为鬼魔）。
诸天都快乐，因为撒但被摔在地上，只是"地与海有祸了，因为魔鬼知道自己的时候不多，就气忿忿地下到你们那里去了"（12：12）。
神现在允许撒但去攻击、逼迫，但不能消灭以色列。
以色列受逼迫（战争）（12：13－17）
从大灾难中点开始，有一段严重逼迫以色列的可怕时期（12：13；参见耶30：1－17，尤其是4：7）。以色列将因分散到各国（后来从世界的个角落重
新聚集）而受到部分保护，同时也有米迦勒及他的使者的保护（12：14）。
撒但仍在拼命追逐以色列人，但外邦人（"地"）却帮助保护他们中的一些。（中文版注：有人认为这里可以更字义地解释："旷野...自己的地方"可能指以
色列的领导人在敌基督的逼迫下退守到一个古迹石头城堡petra，"龙口吐出来的水"和"地就开口"可能指那时地形变化，耶路撒冷之东面将有山谷和河
流，流入地中海和死海［见结47章，亚14章］。）
撒但被激怒，去向"她其余的儿女争战，这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的"（可能是指非犹太的基督徒，他们在大灾难时期转而信主）。
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我后来开始读巴克莱的释经书，也看他的启示录，因为找不到电子版《启示录注释》 巴克莱，简要把我书架上这书中主要内容打字上来。
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那妇人与那兽
约翰看见的异象是：那妇人佩戴着日头；并以月亮作她的脚蹬；又以十二颗星作为冠冕。私人也把他的恋人描写上帝做为他的外衣，把自己则该着：（披上亮光，
如披外袍，铺张穹苍，如铺幔子。）。在雅歌中，诗人也把他的良人描写成月亮一般的美丽，又如太阳一样的皎洁。（那向外观看如晨光发现，美丽如月亮，皎洁
如日头，威武如展开旌旗军队的是谁呢？）约翰的部分资料来自旧约。但约翰再加上另外一部分：这些资料在小亚细亚异教徒来说，是非常熟悉的。因为他们当中
一部分是出自古巴比伦对神明的描述。他们经常描述他们的女神是以十二星座的象征作为冠冕的；对这点约翰一定是有所认知的。约翰就是把一切他能找到描写神
明的象征与描写美丽的意象。那妇人正压临盆生之；这个孩子无疑是弥赛亚--参阅第五节的记载--这孩子的命运是要用铁杖辖管万国。这是诗篇第二篇九节的引
述，而这节经文一向被认为是描述弥赛亚的。（你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎）。所以那妇人便是弥赛亚的母亲了。
倘若这妇人是弥赛亚的母亲，她很明显的就是玛丽亚。但那妇人是很清楚的以一个超人的形象描述出来的，因此，我们很难把她与世上任何一个人物相提并论。
在旧约中，选民，作为上帝子民的群体，也就是理想的以色列，是经常被称为上帝的新妇的。[因我造你的，是你的丈夫]（赛五十四：5）。耶利米最痛心的诉
苦，就是以色列甘堕落而行淫。对上帝做出不贞的行为。(耶三6-10)。何西阿听闻上帝说：我必聘你永远归我为妻。（阿二19-20）。而启示录本身的
记载中，我们也听闻羔羊的婚宴，与羔羊的新妇（启十九7：二十一9）。保罗写信给歌林多教会的时候，也曾经这样说：我曾把你们许配给一个丈夫，要把你们
如同贞洁的童女，献给基督。（林后十二2）。
这里提醒我们一点着手的线索。也耶稣是自选民而出为人的后嗣，那妇人是代表上帝拣选的理想群体；基督就是从这个群体出来，而正是这个群体要抵受这个世界
的仇视和蹂躏。我们或许可以称这个群体为教会，但我们必须谨记一点，这个教会是指每一个世代中上帝子民群体而言。
这幅景象中，我们明白关系上帝子民群体三件重要的事情。第一，基督是从这个群体出来的。对于还未认识他的人，基督仍然要从这个群体当中再来。第二，邪恶
的力量仍然存在，包括属灵的与人类的，它们时刻准备摧毁上帝子民的群体。第三，无论外来的敌对阻力多大，无论那抵受的苦楚多深，上帝子民的群体必会获得
上帝的保护，所以他们至终必不会被毁灭。
。。。
提走孩子（十二章五节）
那妇人生下的孩子注定以铁杖统治万国。正如我们已经提过，这句话是从诗篇第二篇九节中引述出来的。它要表达这孩子的身份就是弥赛亚。
当这个孩子出世时候，他被提到天上，甚至到达上帝的宝座，因而自恶龙爪下而获得拯救。。。
。。。
从一方面的意思来说，本段经文的确有令人费解的地方。正如我们看到的，那孩子是自指弥赛亚基督，而且照着约翰的故事次序来说，孩子一出世就被提到天上。
因为使徒行传也用这个字述说耶稣升天的--他被提取上升。(徒一9）。我们觉得奇怪的就是为什么作者对1耶稣基督在地上的生活只字不提？这个解释可能是有
两个原因。
第一个是因为约翰全神贯注去描写耶稣基督，从那些邪恶力量不段的打击中，为上帝直接的行动，拯救出来。除了这个事实以外，作者对其他一切是不感兴趣的
另外一点就是因为约翰写启示录的兴趣并不在乎耶稣在地上的人性生活；他的主要兴趣是描写那位能够把他子民从困境中拯救出来的受高举的基督。
逃到旷野
启示录十二章六节
这里我们看见那妇人要避免龙的袭击而逃到旷野去。她藉着上帝的帮助，逃到一处早已为她预备好的地方，而得以养生。
毋宁质疑，在约翰的中心，一定涌现起许多幅类似的图画。首先以利亚逃亡往基立西溪，他在那地方有乌鸦供养他的生活（王上十七1-7）；他又逃到旷野的地
方，上帝的使者前来给他食物（王上十九1-8）。另外马利亚与约瑟带着一婴孩耶稣，因为躲避希律王下手屠杀婴儿，于是逃到埃及去（太二13）。但是在约
翰的心中，他一定会惦记着两件事情。
在安提哥德统治时代中，犹太人曾经因守律法和崇拜他们的真神而被处死。故此有许多人，[为要寻求正义与上帝的报应，于是甘愿逃到旷野居住下来。](马加
比一书二29)。
在耶路撒冷是在公元后七十年被罗马人攻陷的。当这个日子未来临之前数年，人们经历了血腥恐怖残杀革命的动荡，当时任何一个有见识的人都会预测哪灾祸随时
便会来到。优西比乌，是个基督徒历史家，他告诉我们在这次最后灾祸之前，若干虔诚信徒得到一个启示，指引他们离开耶路撒冷，横越约但直到比利亚，居住在
一个名叫比拉城里面（优西比乌教会历史三5）。这件事直接与耶稣对门徒讲述末世来临的事情是相互吻合的。当他们看见那行贿坏可憎的，应当逃到山上（可十
三14）。当时的人就是照着这些话去做的。
逐特在这里再次发见一些象征性指示。教会必须逃到旷野去；旷野就是一个孤寂的地方。因为早期基督徒的生活是孤寂的，他们要与异教徒的世界分割。基督徒的
见证在若干时候也是必须孤军作战的。但是即使处身在这些孤寂的时刻中，上帝是与他同在的。
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我以前在的那个小教会的一个老姐妹，是赵天恩牧师的丈母娘，我们常为赵牧师国内宣教事工祷告，当然也就知道赵牧师的父亲是改革宗老赵中辉牧师，也开始看
老赵牧师翻译的书。很喜欢他翻译的《基督教预定论》，当然也去关注老赵牧师翻译的书，去拜读了老赵牧师翻译他恩师魏司道博士的《启示录研究》，下面是这
本书的择要：
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第二十章 妇人和龙(十二1～17)
这是启示录的第二个重要部分。本书虽然复杂却可细分成两半，即前十一章和后十一章，刚好涵盖两个相同的背景，两段同样的历史期；后半部重复前半部的
事情，却有其不同的角度和观点。这一幕景和第一部分相同，讲述基督的最后胜利和他的教会击败她们的仇敌。前十一章谈的是外面的战争，这种战争凡活着的人
都可以由肉眼看见。十二章至廿二章也是从基督第一次来讲到基督的再来，却从更深的立场着眼。我们知道，教会和世界的冲突从该隐杀亚伯时就开始了，但那只
是表现于外的，幕后还有更深更强烈的冲突，你看到的是外面的现象，但真正的冲突是灵界的争战，象气泡一样浸入我们生存的体内和看得见的地方。整本圣经所
讲的就是这些，摩西和瘟疫的故事就是这个显著的例子。法老和埃及代表世上的权力，他们是反对神的，以色列人是神的选民，所以这是一场以色列对抗埃及的战
争。另一方面，你也可以说是摩西和法老之战，他们曾经有过高阶层会议的辩论；摩西和法老彼此相抗，但在背后是以色列的神和魔鬼的权势相斗，也就是偶像和
埃及的假神。我们读到出埃及记十二章逾越节那段："败坏埃及一切的神，我是耶和华"(出十二12)。埃及的神是偶像，不是真的，都是假神，虽然他们不是
埃及人所相信的那样，幕后却是撒但的力量在操纵。埃及的众神就象共产党的统战组织，被撒但利用来攻打神的子民。而那十个灾难恰如靶上的红心，正好击中埃
及偶像的要害，他们跪拜尼罗河，尼罗河的水却变为不能喝的血水；他们跪拜太阳，却遭黑暗之灾。诸如此类。这实在是灵界两个神的冲突，摩西和以色列反对法
老和埃及只是表面的，整个历史你都可以这么解释。韩瑞森博士在他的著作里，曾用许多篇幅详细解释这个问题，并说到撒但总是想办法攻击那些和神的计划有关
的人。这种攻击是一次又一次的，他举亚他利雅为例，她兴起登基后，杀尽所有的皇室，就是要接续大卫王位的后裔，她企图这么做，并以为功成圆满，岂知却遗
漏了一个约阿施，以后耶稣就是从他而出；你可以看见，撒但如何用尽心机要破坏神的计划。如果亚他利雅为她的骄傲、自私所利诱，迷等ㄓ囊靶牡贸眩巧裼
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十二章介绍的是神的头号敌人和它所做的事情。仿佛戏里的演员，第一个是龙；十二3有条大红龙，十三1有从海中上来的兽，这不是家里畜养的牛马，而是
一个会吃人的老虎狮子之类的猛兽；而十三11有第二个兽从地上来，执行那第一个兽所命令的事情。第一个兽代表政治，第二个兽代表宗教和文化。后来世上的
人都受了那兽的印记(十三6)，也就是说他们受了世上敌基督势力的洗礼，被他们统治和操纵，因为他们接受了那兽的印记(十三16)。十二章从基督降生开
始，审判日则在十四14，一个象人子的人手执快镰刀，口里喊着，收割的时候到了；这包括从基督降生至他第二次再来的整个时期。
现在我们开始看天上的大异象，在这本谈论异象的书里，这是一个很大的异象；这个异象必然使约翰惊讶得目瞪口呆。你可曾见过这种装束的妇人？身披日
头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕？显然这只是象征性的描写！太阳、月亮和十二颗星，你当记得约瑟年幼尚未被卖到埃及之前所做的那些梦，其中之一就是太阳
月亮和十一颗星向他下拜，十一颗星代表他父亲雅各的另外十一个儿子，而太阳月亮就是他的父亲和母亲。这个异象也有类似之处，当然并不完全一样，身披太
阳，脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕。十二在本书里出现过好几次；廿四个长老就是十二加十二，以色列的十二个族长和十二个门徒，所以它代表神的选民，旧约
系统和新约系统。这个妇人是神的子民在地上的身体，在这章的开始它代表旧约的以色列，因为有十二颗星的关系。古时只有这些人具有认识神的光辉，因为日头
代表光；至于她脚下的月亮是反射太阳的第二个光体，可能指唯有以色列认识神这个事实，"别国他没有这样待过"(诗一四七20)，这是旧约里神的选民。我
们先来看这条龙，回头再看这妇人。这是一条很奇怪的龙，它的身体庞大到可以挥动它的尾巴，并且拖着天上三分之一的星辰，可以说是龙里面的特大号怪物。当
然这并非字面上的意思，而是象征性的，为的是要加强我们的印象，让我们认识选民的敌人多么可怕，孔武有力。我们不能忽略这条龙，它不是微不足道的小敌
人，而是反对基督教的主力来源。这个妇人怀了孕正在忍受生产之苦，我想这是指旧约以色列盼望弥赛亚的诞生而言，创世记三15的第一个应许所指的蛇就是这
龙，但这信息主要不在蛇，而是关乎基督和他的子民。"我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇，女人的后裔要伤你的头，你要伤她的
脚跟。"这里告诉我们有一个女人的后裔要和这龙作对，并有一场誓不两立的激战，这龙也叫魔鬼，"我要叫你......彼此为仇，"神使他们彼此为仇，必须如此，
无法挽救，没有一个中间人可以解决这种冲突。所以你可以从创世记那个奇妙的应许里发现，所谓女人的后裔就是所有站在神这一边的人，更进一步说，就是指耶
稣基督，夏娃的后代，为童女马利亚所生，人类中的一分子，现在要出生的就是这个婴孩。
我们看到这龙的出现，要毁灭那将要出生的婴儿。第三节又是一个异象，大红龙，有七个头、十个角、头上有七个冠冕，这段有它的象征意义，我们稍后再
谈；它可能指世上统治者的成就，他们是反对神的，很可能就是罗马帝国的异端。但此处的重点是在讲龙的性情，凶猛可怕，七个头、十个角和七个冠
冕。"角"在圣经里有"权力"的意思，十个角代表一个完全数，形容那敌挡妇人的力量的可怕。这是旧约史上神的选民(以色列人)所期待的一个目标，也是历
史上的一个高潮，就在耶稣降生伯利恒的那个晚上，旧约历史发展到了顶点。我们在此不研究旧约的伦理教训，虽然圣经里有很多，但圣经最根本的重心，乃是在
神差遣他的独生子到世上来，旧约就是朝这个方向演进的，一直到耶稣降生伯利恒。全部历史都在等待这个女人的后裔来毁灭这蛇，一段漫长的旧约史就是在期望
伯利恒马槽的来临。而今这龙出现了，它的尾巴拖着天上三分之一的星辰，并把它们摔在地上。你曾见过这么一个可怕的怪物吗？经由圣灵的引导，约翰看见了。
这龙正准备等那婴孩一出生，就把它吞吃掉；这是旧约史上企图杀害女人的后裔，阻止基督降生的故事中最紧张的一刻。我们曾提过耶洗别的女儿亚他利雅，她比
她母亲还毒辣，耶洗别杀了别人的儿孙，她连自己的都杀了。另一个例子在以斯帖记，恶人哈曼得了命令，要杀害在波斯的一切犹太人，就是希特勒也比不上他，
所有波斯境内的犹太人，从印度到古实，都要处死，而凡杀了他们的人，就可以没收犹太人的财产为酬劳；如果此举得逞，龙就胜利了，而神藉女人的后裔拯救世
人的计划便告失败，因为女人的后裔必须从这些人而出。但一切都没有成功，这是以斯帖记的重点；在圣经里我们看到神奇妙的护理，这屠杀犹太人的恶谋不攻自
破，神的应许才得实现。但撒但仍不放弃，它一次又一次地上来；马加比(Maccabean)时代，在旧约和新约之间，基督降生前一百五十年至二百年间，
希腊的西流基王朝(Seleucids)在叙利亚安提阿立都，也是同样地迫害犹太人，要消灭犹太的宗教和百姓。摩西的律法规定若不行割礼就要处死，行刑
时把婴孩绑在母亲背上，将母亲和婴孩一起扔在一个悬崖顶上，其余的则扔进油锅里，希伯来书说这时期的人不得不受这种苦刑。约瑟夫也讲过一个类似的故事，
一个犹太夫人有七个儿子，他们都被丢进油锅里处以极刑，因她吩咐他们不可否认自己的信仰，他们都听了；结果一个接一个地被活活烫死，最后连她也遭受了同
样的待遇。这件事在犹太人中间引起了很可怕的后果，这故事不在圣经里，是在旧约结束以后，我们有很可靠的历史资料。这一次又是撒但在幕后唆使、挑动去杀
害那些特别有关系的人----即由此而生出基督的族系的人。它为什么不把中国人或印度人扔进油锅里？因为它不在乎他们，它耽心的是那些要生出女人后裔的人，
所以它要吞吃这个婴孩。撒但的最后一次诡计，就是当耶稣降生伯利恒时，有博士从东方来，跟着天上的星星，他们多少知道一些婴孩的事，所以他们去朝拜他，
捧着黄金、没药、乳香等极珍贵的礼物。他们问希律王说："那生下来做犹太人王的在哪里？"希律问文士，经上说基督当生在何处？他们在弥迦书找到了，对
了，在伯利恒，往南走约六里之处，他们就去了；但希律说，要回来告诉我，我也要去拜他；这当然是谎言，他想除掉这婴孩。神在梦中警告博士，绕道回去不要
去见希律王。当希律发现他们骗了他，他果然气愤之至，马上派兵残杀伯利恒四境的男孩，这就是耶利米书上说的："在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她儿
女，不肯受安慰，因为他们都不在了"(耶卅一15)。但耶稣并没有被杀，我想这就是那龙等孩子一出世就要吃掉他，却没有成功。那生下来的婴儿是个男孩，
他将来要用铁杖管辖万国。这当然就是指耶稣基督：他是那位带权柄管辖万国的，不顺服的也要顺服，因为他有铁杖的兵权。
这婴孩被提到神宝座那儿，显然这是指耶稣的升天，撒但以为它把基督钉十字架，便结束了神的计划，赢得这场战争，可是撒但的智力总不及神，这也是神计
划的一部分，被钉十字架的基督按着神的计划，也是撒但和恶人的计谋，已经从死里复活并被提升天，远离龙的势力范围了。耶稣基督被提到神宝座那儿之后，他
就无法伤害他了，耶稣被提升天，再度进入荣耀尊贵之境，撒但再也碰不到他，也别想碰他，他已被提到神和他宝座那儿去了。
之后妇人逃到旷野，神为她预备了一个地方，养活她一千二百六十天。早期的基督教中心在耶路撒冷，从使徒行传你可以看到基督教的中心，如何从耶路撒冷
转到罗马；基督教如何从犹太人的宗教变成了外邦人的活动。但罗马人确实曾迫害过犹太人，主后七十年和一百卅五年先后发生两次恐怖的流血暴行，将他们的城
市摧毁殆尽，但基督教却在那个时候向外扩展；他们仅管可以在那块小地盘上毁了耶路撒冷，却毁不了基督徒的信仰，因为，神已经在旷野预备了地方喂养她一千
二百六十天。如果你计算一下，这一千二百六十天刚好是四十二个月，也就是三年半的时间；恰好是从基督钉十字架、复活到他第二次再来和审判的时间，这不是
前面提过的三天半的短时间，而是有一天，审判的日子终将来临。至于那龙并不能吃那男孩，就是基督，而那妇人已逃到旷野去了。这妇人不再是指以色列人，而
是指万物、万源之神的选民(包括道德的起源)，换句话说就是教会。如果你是个相当了解改革宗信仰的基督徒，你当清楚他们所持守的真理是：以色列即旧约里
的教会，教会即新约的以色列。时代派(Dispensationalism)主张以色列是以色列，教会是教会，二者完全不相同。按照传统的基督教神学，
以色列和教会是互补的关系，而非彼此相反；教会就是新约的以色列。保罗在以弗所书一章告诉我们，你已经被带进以色列的家，你不再是犹太人而是以色列家里
的人。所以旧约的以色列就是当时的教会，今日的教会就是现代以色列，真以色列才有权利被称为以色列，不是犹太人而是象亚伯拉罕一样有信心的人。
一千二百六十天是指耶稣的纪元来说的，这期间教会会受到保护，虽免不了被攻击，却不会被毁灭。正如耶稣所说："我要把我的教会建造在这磐石上，阴间
的权柄不能胜过它。"通常在某些地方总会遇到逼迫，但选民的团体遍布世界，绝不会完全毁掉。三年半则使我们想到旧约以利亚的故事，因为亚哈王时，以色列
民行了极大的恶，神使天干旱了三年半，以利亚去见亚哈王说："我指着所事奉永生耶和华以色列的神起誓，这几年我若不祷告，必不降露不下雨。"这当然不是
以利亚自己的意思，他没有说是他使天不下雨，而是神藉着他说话。三年半，圣地干旱了好长一段时间，我猜那一定是最长的记录，可能比我们西部那几年干旱的
日子还要严重。三年半，因为罪和违背神的缘故。但你记得当时以利亚以为他是唯一留下来爱神、服事神、信仰真神的人，他说："只剩下我一个人，他们还要寻
索我的命。"神说，你错了，以色列还有七千人是未曾向巴力屈膝的，未曾与巴力亲嘴的；那些人形成了一个核心，也许大部分都是普通的百姓，以利亚不知道他
们的姓名住处，但神知道他们。所以在教会历史上，仅管撒但迫害教会到最残酷的地步，甚至于要把她吞吃掉了，但总有一个核心留下来对抗它；在这三年半的时
间内，也就是整个基督教的历史期内。在北非，即埃及正对面的摩洛哥，曾经一度零星散布了几所教会，到了圣奥古斯丁时代，主后四百年，我估计那里的教会已
达数百个，而今却一个也不剩，现在所看到的都是近些年的现代传教士所建立的；基督教曾被逐出北非，却未被逐出每个角落。圣经上说神为她预备了一个地方，
在那里养活她。迫害不会在一个地方继续不停，今天的爱尔兰有一段时期也是这样，但爱尔兰从未成为罗马帝国的一部分，她逃过了被迫害的命运。基督教大约在
主后四百年被引进爱尔兰，她不但躲开了当时遍布全地的罗马人的迫害，同时也躲开了野蛮人的入侵，爱尔兰这个小岛成了当时中古世纪基督教真理的灯塔，当时
德国法国等都飘摇于黑暗时代的异教之风中，但爱尔兰却充满了福音的光辉。你看，这就是神为他的圣徒所预备的地方，在那男孩被提到神宝座那儿之后，那妇人
就飞到安全的地方，那里不是撒但可以毁灭教会的地方，那是在天上。你应该知道这是比喻的写法，他们不会在天上真枪实弹地打起来，马丁路德有一次用墨水瓶
瞄准撒但要击打它，墨水却溅满了墙壁，那是在东德，我知道那块墨迹还在；但我告诉你，那一点也起不了作用，墨水击不中撒但，除非用它来出版福音书传讲基
督，别无他法。天上的战争是属灵的战争，真正的战争，不是我们通常想到的兵对兵、枪对枪的武装作战。此处提到天使长米迦勒，这名字的意思是"谁象
神？"米迦勒在圣经许多地方出现过，俨然是神的一个大有能力的高级仆人，但以理书里也有米迦勒。龙和米迦勒的使者作战，基督的天兵和龙及龙的使者作战，
但龙没有得胜，在天上他不能赢得这场战争而被摔落地上。彼得斯博士(Dr.pieters)解释说，这不是字面上的真正作战，而纯粹是一种冲突，撒但是
那在神面前控告我们弟兄的，在基督钉十字架和复活之前，神的作为会受撒但的毁谤：神怎么忘了他百姓所犯的罪？撒但便说，你怎么可以忘记那些人的罪？他们
是有罪的。但在基督钉十字架升天之后，耶稣就可以问，他犯了什么罪？我已经为他的罪死而复活，罪已经除去了。所有的魔鬼都怕这句话， 撒但再也没有理由
控告圣徒了， 你我所犯的一切罪耶稣都为我们补偿了，撒但再也没有说话的余地。马丁路德有一段时期很焦虑，曾和魔鬼辩论，我不能确知他所看见的真实情
况，但他说撒但告诉他："路德，你不能作传道人，你犯了这么多罪，你看都写在这张纸上。"路德却在那张纸下面写上："他已经把这个字据撤去，钉在十字架
上了"(西二14)。
那妇人获得一付鹰的双翼，飞过天空逃到旷野的避难所，她在那里被照顾养活了一载、两载、半载，没有遭到撒但的攻击，她代表基督的教会，神的选民，旧
约和新约；同时她也指出，不论迫害多么厉害，不论是发生在过去或现在的某些地方，神保护教会的唯一方法就是在别处预备一个地方，使她免受破坏而得以存
活，虽是不同的地点，不同的时候，但总有避难所。我在前面提过，当大半个欧洲处于黑暗和异端之时，爱尔兰却成了福音真理的灯塔，没有落入罗马帝国的手
中 ，而今爱尔兰又有她新的难题，但在早期她是个纯正信仰圣经的中心之一。这就是一个旷野的实例，使得妇人可以脱离魔鬼或蛇的忿怒。当蛇发现它不能完全
毁灭基督的教会，即神在地上选民的身体时，它又企图寻找另一条出路。
从圣经许多地方我们可以看见撒但攻击教会有两个基本方法，第一个是利用权势，政治和其他力量来迫害教会，罗马帝国便曾企图用武力消灭基督教，但没有
成功，它永远无法用武力毁掉基督教。正如特土良说的："殉道者的血就是教会的种子。"于是撒但转而使用第二个手段，利用教会里的内争、异端、错谬、假教
义，制造背离基督真理的宗教、主义，分化各派的思想意见，无一不是出于撒但罪大恶极的构思。通常当逼迫的方法失效时，这个方法都会成功。因为遇到逼迫的
基督徒，反而会产生更坚定稳固的信心，迫切祷告仰望神的面，但教会内部若有分歧，麻烦就大了，教会会因软弱、分裂而消失。尤其是在早期罗马帝国的逼迫结
束以后，情形最为明显，甚至后来连罗马帝国也逐渐基督教化；至少她不再是个逼迫的中心，但那时的异端风潮却象洪水一般几乎吞灭了基督教，如果他们得胜，
基督教最真实、最重要的基本真理也就没有了；许久以来，一直就是这种一触即发的冲突情况。
第十五节说："蛇就在妇人身后，从口中吐出水来，象河一样，要将妇人冲去。"这河就是指错误的观念、宗教和异端之河，专门打击早期的教会，至今犹
是，特别是在早先教会稍具雏型之时尤为猖獗。这当然是从撒但来的，你如果单看字面必觉得荒谬。这妇人带着鹰的翅膀飞到天空，地上的龙见她在天上飞翔，便
吐出水来要把她冲走。此处最恰当的解释是，妇人代表教会，她受了神的保护，为她预备避难所让她逃走，虽然魔鬼用尽各样方法要来杀害她。如果魔鬼不能把基
督徒扔进狮子口里，它就会使他们成为异端分子或让他们不信神；它要稀释基督教，如果不能用刀剑破坏它，就用不正确的信仰把它慢慢稀释掉，使它变质，所以
撒但要用河水把妇人和教会一起冲走。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水；这里的意思不够明显，也不知其比喻为何，但可以确定的是，撒但用这种方法
又告失败。大地救了妇人，这可能指基督教的广传于世界，根基益形稳固，而当她在某一个地方遭遇打击时，其它地方却脱离了希律那些人的手掌和异端、宗教教
派的桎梏，时间一过，这些东西互相交战，渐渐就忽略了。我在日内瓦大学的班上有两个摩门教徒和耶和华见证人的学生，我常常在一旁观战听他们辩论，发现异
端也会彼此相争，他们总是意见不和；当末日时就可以看出这些异端的虚假来，真理只有一个，异端却多如过江之鲫，在这种情形下当然可以确定他们都是假
的，"地开口吞了从龙口吐出来的水，"大概就是这个意思。
"龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战；这儿女就是那守上帝诫命，为耶稣作见证的。"它企图孤立基督教，除掉这为人所注目、有组织的信徒团体，结果
没有成功，它只能打击基督教，却不能毁灭她，于是它把注意力转移到个别的信徒身上，即妇人其余的儿女身上。那些相信耶稣基督，遵守神的话，为耶稣的福音
作见证的人，撒但要尽所能的寻找他们。如果魔鬼从来不找你，那你必是天上预备的一个伟大圣徒，或者你根本就不是一个基督徒；另一方面来看，如果一个人从
未遇到撒但的袭击，则可能因为他毫无把柄落在撒但手中。此地一位牧师讲过一篇神管教他儿女的道，一位女士听了便说："不对，神从来不惩罚我。"这位牧师
便打开圣经希伯来书，念了一段经文："神所爱的必要管教。"她非常生气，但这牧师也只读了一节经文，好让她思想她说过的话，这是为了她将来的好处。现在
撒但要攻击的是真正信仰耶稣基督的人；死寂的教会，虚有其名的基督徒，他是不会干扰他们的，它何必麻烦？他们不会伤害它，但为基督作见证的基督徒，他们
认识神，已经重生得救，就要到天堂去了，这些人，不论男女都是撒但猎取的目标，这就是十二章最后所提到的重点；不仅如此，只要基督徒活在世上，而撒但也
在世上活动，就别奢望撒但会在几年内销声匿迹，不来干扰我们；圣经上没有这样的应许，只要我们在世界上，它就会继续活动，不停地进行它有限的计划。
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上面是我这些年来读启示录过程，我个人对这两个问题的看法，也在我注释中表示出来的。我认同丹尼斯*莫克, 巴克莱和魏司道的观点，当然我也尊重倪弟兄
的解经．
你看完这个启示录学习笔记分享，希望你也能从中得到一些启发．
前几天与不渴弟兄谈到，我需要花点时间整理我对启示录，末世论的一些看法，我盼望最近一定尽快整理出来．
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