Милость – результат служения. Любовное служение царя Пратапарудры

[Madhumati devi dasi]

 

Милость Кришны приходит от снехамайи-севы

 

Шрила Бхакти Вигьяна Бхарати Госвами Махарадж

 

Милость – результат служения

 

Многие люди приходят ко мне и просят: «Махарадж-джи, пожалуйста пролейте свою милость и даруйте нам свои благословения, благодаря им мы сможем обрести шуддха-бхакти (чистое преданное служение) и в конечном счете достичь премы к Шри Бхагавану». Но, по правде говоря, милость и благословения не те вещи, о которых человеку следует просить. Более того, Шри Гуру, Вайшнавы и Бхагаван не даруют свою милость лишь потому, что мы о ней просим.

 

Хотя мы можем видеть своими глазами, что время от времени Шри Гуру и Вайшнавы внешне даруют свои благословения и лучшие пожелания, говоря сладкие слова или кладя свою руку на их головы, такие действия нельзя принимать как подлинные благословения. Истинные благословения и милость проявляются сами собой из глубины сердца Шри Гуру, Вайшнавов и Бхагавана, о них даже не нужно спрашивать. Хотя такие благословения внешне не выражаются в словах или действиях, зато эффект и плоды таких истинных благословений виден либо сразу, либо спустя какое-то время.

 

Желание даровать милость и благословения не возникнет без причины, в сердце Шри Гуру, Вайшнавов и Бхагавана. Оно полностью зависит от того сколько любви и привязанности в сердце просящего, выполняет ли человек снехамайи-севу (любовное служение). Только по этой причине Шри Чайтанья Махапрабху сказал:

 

снеха-лешапекша матра шри-кршна-крпара

снеха-ваша хана каре сватантра ачара

 

«Заслужить милость Господа Кришны можно только любовью. Не связанный ничем, кроме уз любви, Господь Кришна поступает в высшей степени независимо» (Чайтанья-Чаритамрита Мадья-лила 10.139)

 

Проявление милости Кришны не зависит от касты, семейного происхождения и другой материальной квалификации, но оно определенно зависит от того, сколько любви и привязанности испытывает тот, кто служа, ищет настающую милость.

 

Несмотря на то, что Шри Кришна в высшей мере независим, Он отдает Себя под контроль Его преданных, чьё служение наполнено любовью и привязанностью (снеха-юкта сева). Для того, чтобы исполнить их желания, Он являет те или иные игры, сохраняя свою полную независимость.

 

Истинное служения Шри Кришне, наполненное любовью и привязанностью, заключается в том, что мы обретаем способность служить Ему в соответствии с Его прямым поручением, настроением и внутренними желаниями. Никто не может знать об этом лучше, чем его анукула-шакти, Шримати Радхика. Она является воплощением чистой любви к Кришне. Радхарани всегда поглощенна настроением служения Ему. Поэтому её положение наивысшее среди всех садху.

 

Соблюдение правил недостаточно

 

Таким образом, недостаточно только служения в соответствии с регулирующими принципами, установленными в писаниях (марьяда-сева). Чтобы обрести Шри Кришну, нужно служить с величайшей любовью и привязанностью. Необходима искренность, и сильная жажда любовного преданного служения. Настоящая сева подразумевает шри-кришна-анушилана (служение, благоприятное для Кришны) под руководством Его анукула-шакти, Шримати Радхарани, воплощения уттама-бхакти, которая одна привлекает божественную милость Шри Кришны. Никакие усилия не являются столь же эффективными. В связи с этим Шриман Махапрабху сказал:

 

марйада хаите коти сукха снеха-ачаране

парамананда хайа йара нама-шраване

 

«Иначе говоря, любовные отношения с Господом приносят в миллионы раз больше счастья, чем отношения, основанные на благоговении. Стоит преданному услышать святое имя Господа, как его охватывает трансцендентное блаженство». (Чайтанья-Чаритамрита Мадья-лила 10.140)

 

Наглядно понять, как проявляется истинная милость, поможет нам история из Чайтанья-Чаритамриты (Мадья-Лила, глава 12), в которой описывается, как Шриман Махапрабху даровал свою милость царю Ориссы Пратапарудре.

 

Желание царя Пратапарудры

 

Сначала, царь Пратапарудра написал письмо Шри Сарвабхаума Бхаттачарье с просьбой встретиться со Шриманом Махапрабху. Шри Сарвабхаума Бхаттачарья написал ответ, что Махапрабху своего согласия не дал. Узнав об этом, царь отправил ещё одно послание, в котором говорилось: «Пожалуйста, обратись ко всем спутникам Шримана Махапрабху и передай им мою смиренную просьбу. Будучи великими преданными, они полны беспричинного сострадания ко всем дживам, поэтому наверняка они будут благосклонны ко мне. Только если они попросят Шримана Махапрабху пролить Свою милость на меня, я смогу достичь божественного даршана лотосных стоп Господа. Иначе я брошу это царство и стану жить как нищий, прося подаяния».

 

Шри Сарвабхаума Бхаттачарья показал письмо царя Шриману Нитьянанде Прабху и всем остальным преданным. Когда Нитьянанда Прабху передал смиренную просьбу царя Господу, Он ответил «Я не буду встречаться с ним, несмотря на то, что все вы этого просите. Однако, если тоже самое попросит Дамодара Пандит, то я встречусь с царем».

 

На высказывание Шримана Махапрабху, Шри Дамодара Пандит ответил: «Кто я такой, чтобы указывать Тебе? Тем не менее, я могу с точностью сказать, что Ты безусловно встретишься с царем, и я буду свидетелем этой встречи. Если Ты спросишь меня, почему я так уверен в ней, то я отвечу:

 

раджа томаре снеха каре, туми-снеха-ваша

танра снехе карабе танре томара параша

 

«Царь Пратапарудра обладает наивысшей любовью к Тебе. Ты находишься во власти любви и привязанности Твоих преданных, такова Твоя природа. Поэтому я могу заключить, что, ответив на любовь царя, Ты прикоснешься к нему, даруя Свою милость». (Чайтанья Чаритамрита, Мадхья-лила, 12.28)

 

Может возникнуть вопрос: как из только одного письма можно заключить, что царь обладал большой привязанностью к Махапрабху и есть ли другие признаки его любви? Хотя Шри Дамодара Пандит сказал в вышеупомянутом стихе: «Царь Пратапарудра обладает наивысшей любовью к Тебе». Истинный смысл этих слов в том, что сердце царя наполнено желанием служить с любовью и преданностью. Это видно по тому, что царь лично служил всем спутникам Шримана Махапрабху от всего сердца. Царь Пратапарудра использовал все средства, чтобы удовлетворить их. Далее Шри Дамодара Пандит сказал Шриману Махапрабху: «Хотя, Ты полностью независимый Верховный Господь, и все же Ты подчиняешься любви и привязанности Твоих чистых преданных, такова твоя природа. Поэтому Ты према-паратантра, зависимый от премы».

 

Эти слова даказывают, что Верховный Господь находится под контролем Своих преданных, которые служат ему, исполненные глубокой любови и привязанностью. Указывая на Своего преданного Амбаришу Махараджа, Господь Сам говорит Дурвасе Муни:

 

ахам бхакта-парадхино

хй асватантра ива двиджа

садхубхир граста-хридайо

бхактаир бхакта-джана-прийах

 

«Я полностью нахожусь под контролем моих преданных. В действительности, Я не совершенно независим. Поскольку мои преданные полностью лишены материальных желаний, Я для них  единственная цель. Что уж говорить о Моих преданных, когда даже преданные Моих преданных очень дороги Мне» (Шримад-Бхагаватам 9.4.63).

Господь также описывает как Он находиться во власти своих преданных:

 

майи нирбаддха-хридайах

садхавах сама-даршанах

ваше курванти мам бхактйа

сат-стрийах сат-патим йатха

 

«Как целомудренная жена покоряет благородного мужа своим служением ему, так чистые преданные, которые одинаково расположены к каждому и всем сердцем привязаны ко Мне, полностью распоряжаются Мной» (Шримад-Бхагаватам 9.4.66).

 

Если так выражается любовь Господа к Его преданному Амбарише Махараджу, то мы можем полагать насколько должна быть сильна Его любовь к анукула-шакти—Шримати Радхике. Что бы прославить Радхарани, однажды Кришна принял облик Шри Джаядева Госвами и Сам дописал следующую строку: «Смара гарала кханданам мама шираси манданам дехи пада-паллавам ударам. — О Радхике! Пожалуйста, пролей милость и укрась Мою голову свежими бутонами Своих лотосных стоп» (Гита-Говинда 10.8). Так Кришна выразил Свои чувства.

Делая такие заявления и по-настоящему испытывая эти эмоции, Кришна абсолютно никак не теряет потери Свою высшую божественную независимость. Господь не подвластен контролю кого-либо. Он движим только лишь Своим желаниями Своего сердца. Его повиновение известно как према-паратантра, зависящий только от премы.

 

Любовное служение царя

 

В то время как Дамодара Пандит уверил Шримана Махапрабху, что Он когда-нибудь непременно встретится с царем Пратапарудрой, Нитьянанда Прабху представил на рассмотрение Господу один план. Он предложил отправить царю одежду, которую Господь лично носил. Таким образом, преданные надеялись немного успокоить царя, что бы он мог сохранять свою жизнь. Шриман Махапрабху принял это предложение, Его одежд была отправлена царю. Хотя царь Пратапарудра был вне себя от радости, получив прасад Господа в форме его одежды, он по-прежнему стремился обрести Его непосредственный даршан.

 

После этого царь Пратапарудра пришел к Шри Рамананде Райю. Он просил его передать Господу свои искрение молитвы получить божественный даршан. Выполняя это просьбу, Шри Рамананда Рай снова и снова рассказывал Господу о чаяниях царя, и просил Его встретиться с ним. Шриман Махапрабху отказался, но отметил, что готов встретиться с сыном царя. При встрече Господь обнял принца, а затем велел приходить и навещать его каждый день, от чего тот исполнился премой.

Несмотря на то, что царь Пратапарудра обращался с просьбой о встрече ко многим спутникам Шримана Махапрабху, он по-прежнему не мог получить этого даршана. Однако предсказание Шри Дамодара Пандита о встрече исполнилось быстро Вскоре после этого Господь лично стал свидетелем, как царь совершает снехамайи-севу.

 

На фестивале Ратха-ятры, царь Пратапарудра, взяв в руки золотую метлу, подметал дорогу перед колесницами. Затем он окроплял водой с маслом сандалового дерева путь, по которым двигались Божества. Хотя он был царем, он выполнял эту внешне грязную работу с великой любовью и привязанностью. Царь понимал по-настоящему значимость служения Господу.

 

махапрабху сукхапаила се-сева декхите

махапрабхура крпа хаила се-сева ха-ите

 

«Видя, каким служением занят царь, Шри Чайтанья Махапрабху остался очень доволен. Одним этим служением царь снискал милость Господа Чайтаньи» (Чайтанья-Чаритамрита Мадья-Лила 13.18).

 

Шриман Махапрабху преисполнился блаженства, видя служение царя Пратапарудры. Благодаря только одному этому служению, царю было позволено увидеть, как во время фестиваля колесниц Шриман Махапрабху одновременно явил свой танец в семи группах преданных, совершающих санкиртану. Эту удивительную лилу не видели большинство преданных. Позже, царь получил счастье читать для Махапрабху «Гопи-гиту», которая была очень дорога сердцу Господа. В то же самое время царь выполнял редчайшее служение – массировал лотосные стопы Всевышнего.

 

Услышав стих из «Гопи-Гиты», который начинается со слов – тава-катхамритам – Махапрабху исполнился огромным счастьем. Он не только коснулся царя, но даже крепко обнял, сказав: «Ты дал Мне бесценные сокровища. Я лишь обнимаю тебя, потому что у меня ничего нет, чем бы я мог заплатить тебе». От прикосновения Господа, царь проявил все симптомы премы.

 

Таким образом, Шриман Махапрабху отдался во власть любви и привязанности царя, и принял его служение, как тот того желал.

 

Значение ахайтуки

 

Теперь возникает вопрос: если проявление милости Господа зависит от служения, которое совершает Его преданный с любовью и привязанностью, тогда в чем смысл термина ахайтуки, указанного в писаниях с ссылкой на Его милость?

 

Хотя ахайтуки, как правило, понимается как то, что проявляется без хету (причины), но существует другое значение. Гласный «а» (в Ахайтуки) относится к Вишну и в свою очередь к Кришне, как в слове «аум» (комбинация звуков «а», «у» и «м»). Слово хайтуки обозначает «в связи с», «только для», «к» и применимо к личности или объекту, о котором идет речь. Когда мы объединяем эти две идеи, полное значение слова ахайтуки звучит так: «в связи с Кришной, только для Кришны и к Кришне».

 

Как правильно понять, когда в писаниях говорится, что Верховный Господь дарует Свою ахайтуки (беспричинную) милость? Когда Он находит преданного, чьё сердце свободно даже от запаха привязанности к кому-либо еще, кроме Него, и видит, что эта душа полностью поглощена исключительной преданностью Ему – ананйаш чинтайанто мам (Бхагавад-Гита 9.22) – только тогда Он проливает Свою милость.

 

Есть еще одно истинное понимание этого слова, когда преданный молится Господу в настроении, что описал Шрила Бхактивинода Тхакура в своем киртане, раскрывая четвертый стих «Шри Шикшаштаки» ахоитуки бхакти хриде джаге анукшане – пусть безусловное преданное служение Верховному Господу пробудится в моем сердце. Здесь значение слова ахайтукит заключается в том, что преданный молится в настроении любовного преданного служения связанного с Кришной, непосредственно к Кришне и о том, чтобы Кришна проявился в его сердце. Если другое значение ахайтуки «без какой-либо причины и цели» было бы применено здесь, то это бы указывало на нишкама-карму (эгоистическую деятельность), так это слово не имело бы особого смысла и значения.

 

Если Кришна будет даровать свою беспричинную милость одному человеку, а другого оставит без неё, Его будут обвинять в дискриминации (пакша-пата). Но Сам Кришна говорит в «Бхагавад-Гите» (9.29):

 

само 'хамсарва-бхутешу

на медвешйо 'сти на прийах

йебхаджанти ту мам бхактйа

майи те тешу чапй ахам

 

«Я ни к кому не питаю ни вражды, ни пристрастия. Я одинаково отношусь ко всем. Но тот, кто с любовью и преданностью служит Мне, — тот Мой друг. Он всегда в Моем сердце, и Я ему тоже друг».

 

Таким образом, слово ахайтуки не значит «без причины», а скорее «причина существует только для Кришны» - такое определение является более подходящим.