Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Школа-Ведаврата
Термины
Подобно любой другой системе, и эта – система Варг [дробных карт] – применяет свои термины, используемые при анализе. Термины помогают пониманию и использованию системы.
1.‘Амша’ – в общем смысле относится к делению (части) знака; кроме того, это слово присутствует в названии D-карт, когда используется в соединении с номером разделения, например: ‘Навамша’ = ‘Нава’ (девять) + ‘Амша’ (разделение) = означает одну девятую (1/9) знака и означает дробную карту D-9.
2. ‘Йога’ – это буквально «союз». Йога, в частности, означает связь двух объектов <карты>, к которым относятся грахи [планеты], Лагны и знаки, в любом из четырёх типов Самбандхи24. Например, любую граху, которая обладает йогой [связью] с Лагной, Хора-Лагной или Гхатика-Лагной (посредством управления знаком Лагны или положения вместе с лагной или раши-аспекта с ней) называют ‘Йогада’ <то есть «дающая йогу»>.
3. ‘Шубхапати’: ‘Шубха’ значит «благоприятный» и в данном контексте относится к Чандре [Луне], поскольку она – опора жизни. Поэтому ‘Шубхапати’ – это диспозитор Чандры. Его достоинство в различных дробных картах исследуют для определения здоровья и продолжительности жизни владельца карты рождения. Если Шубхапати аспектирует или соединяется с Лагной или Атма-каракой, то он получает положение ‘Кэвала’. Кроме того, если он связан с Хора-Лагной (ХЛ) или Гхатика-Лагной (ГЛ), то его достоинство увеличивается до ‘Кэвала-Йогада’; а если обе ХЛ и ГЛ одновременно связаны с Кэвалой, то он получает состояние ‘Кэвала-Маха-йогада’.
4. ‘Карйа-раши’ – это дом, который является центром деятельности/ значений <«деятельность» = ‘Карйа’> определённой дробной карты <то есть это – основной дом-сигнификатор дробной карты>.
В D-карте может быть несколько важных домов, как например в Дашамше 6й дом изучают в отношении занятия и служения и связанных вопросов, 7й дом – в контексте бизнеса, но главный дом этой дробный карты – это 10й дом; поэтому для Дашамши Карйа-раши – это 10й дом.
Всегда правитель Карйа-раши в карте Раши (в D-1) должен быть хорошо расположен в соответствующей Варге для процветания деятельности (‘Карйа’). Это означает следующее. Допустим, нужно проанализировать карьеру владельца карты рождения . В Раши-варге за карьеру отвечает, во-первых, 10й дом и правитель знака, который занимает 10й дом. Допустим, в карте Раши с Лагной Раке это – Овен и Мангала [Марс]. Согласно вышесказанному для изучения возможностей карьеры, кроме силы Овна и Мангалы [Марса] в карте Раши, необходимо: 1) составить карту D-10 и проанализировать её Карйа-раши, то есть 10й дом; 2) определить силу Мангалы [Марса] в Варге D-10. Для успешной карьеры, кроме наличия прочих факторов в Варгах, обязательно необходимо, чтобы эти два сигнификатора <Карйа-раши в Варге и правитель анализируемого дома Раши-варги> были сильными.
5. ‘Карйэша’ – это сигнификатор Карйи [деятельности]; ‘Карйа’
(«Дея-тельность») + ’Иша’ («правитель»). Карйэша бывает разный в
зависи-мости от рассматриваемой деятельности. Например, в Дашамше (профессия) у
человека может быть много Карйэш, в зависимости от действий, в которые вовлечён
человек.
Например, президент Билл Клинтон – и политический деятель, и адвокат. Карйэша для политики – это Сурья [Солнце] (Луна - для чиновничества / государственной службы), Карйэша для профессии юриста (правоведение) – это Гуру [Юпитер]. В зависимости от положения и силы этих планет в Дашамше, могут быть определены и предсказаны подъёмы или падения в различных аспектах карьеры. Концепция Аргалы показывает, какой из этих Карйэш будет процветающим или ослабленным в любой момент времени на основе смен даш [периодов].
6. ‘Карака’ означает «сигнификатор» и бывает трёх типов: Найсаргика-Карака, Чара-Карака и Стхира-Карака. Это – обширная сфера Джйотиша. Подробности о Караках и основы – Раши-дришти и Граха-дришти, Аргала и так далее – есть в классических текстах.
Консультации/семинары - Тантра-Джйотиш і Ведическая астрология: Vedavrat.org
Школа-Ведаврата
Гармоники
Поскольку двенадцать знаков Зодиака – это первичное деление <зодиака>, из этого следует, что все разделы знаков <дробные карты> имеют последовательности <цикличности>, кратные двенадцати. Таким образом, например, карта D-16 (Шодашамша, Каламша) будет первой гармоникой ( то есть вторым циклом) от карты D-4 (Чатурамши). Математически это можно записать так: 16 = (12 x 1) + 4, где 1 представляет первую гармонику. Точно так же D-40 (Кхаведамша) – это третья гармоника (или четвёртый цикл) от карты D-4, поскольку
40 = (12 x 3) + 4.
В общем случае формула такова: D-X = (12 x N) + M,
где X – это номер карты высших гармоник; 12 – первичное деление зодиака на 12 раши [знаков]; N – номер гармоники; M – номер карты первичной гармоники.
Первый цикл Варг [дробных карт], от Раши (D-1) до Двадашамши (D-12), управляет физическим планом и охватывает такие вопросы как физическое тело (D-1), материальное богатство (D-2), братья и сёстры (D-3), недвижимое имущество (D-4), дети (D-7), авторитет/власть над другими (D-5), супруг (D-9), работа (D-10) и родители (D-12). Второй цикл (первая гармоника) управляют планом сознания. Это охватывает варги D-13 .. D-24, но Парашара ограничил эти Варги тремя первичными областями умственной деятельности. А именно: Шодашамша (Каламша) D-16 управляет вопросами общего ментального счастья, роскоши, транспортных средств и подобным. Вимшамша D-20 отвечает за духовность, изучение тайных (эзотерических) знаний и так далее. А ЧатурВимшамша D-24 анализируется для всех видов изучения / образования (то есть того, что называют культурным наследием). Варги третьего цикла ( второй гармоники) управляют подсознательным планом, это карты D-25 .. D-36. Парашара советует сосредотачиваться на двух Варгах этой группы: Накшетрамша D-27 - силы и слабости человека и Тримшамша D-30 – пагубность всех видов. Например, если Чандра [Луна] экзальтированна в Кендре в карте D-27, то можно сделать вывод, что мышление этого человека очень сильное. В то время как слабый Буддха [Меркурий] в этой Варге может указывать нарушенную или неразвитую речь. Четвертый цикл (третья гармоника) управляют сверхсознательным планом, это Варги D-37 .. D-48. Здесь следует заметить, что хорошее и плохое в судьбе, доставшееся по карме материнской линии (Кхаведамша, D-40, 40 = 12x3 + 4) и по линии отца (Акшаведамша, D-45, 45 = 12x3 + 9), считаются очень важными составляющими оценки карты рождения по схеме Парашары ‘Шодаша-варга’ (Шодаша-варга – это схема, учитывающая силу грах в 16ти Варгах; ‘Шодаша’ = «шестнадцать»).
Пятый цикл (четвёртая гармоника ) управляют уровнем высшего сознания, это варги D-49 .. D-60. На этом уровне при анализе Варги Шастьямша D-60 уместно говорить о наследии (аналогично карте D-12) кармы прошлых рождений человека. Парашара указывает на высшую важность карты Шастьямша D-60 в схеме Шодаша-варга.
Есть и более высокие планы сознания, для которых используется анализ некоторых более высоких дробных карт, таких как Нава-Навамша D-81, Ашторрамша (Нава-Двадашамша) D-108 и Двадаса-Двадашамша
D-144.
Школа-Ведаврата
Хора-Чакра
Значение слова ’Хора’
Существуют различные значения слова ‘Хора’. Оно упоминается в древнейших разделах Ведической литературы1, предшествующей любой другой литературе всех цивилизаций мира. Поскольку понимание термина ‘Хора’ даёт важнейший ключ ко всей науке Джйотиша, нужно охватить как можно больше его значений и, также, показать их использование в Джйотише.
Хора: предсказание
Калйана-Варма, Саравали 2.1: «Создатель записал судьбы всех существ на их лбах подобно строкам посланий. Безупречное виденье ("веданье") знающих астро-логов расшифровывает их, позволяя делать предсказания .»
Значения слова ‘Хора’ были даны Калйана-Вармой в его монументальном классическом труде Саравали. Первое значение указано как «способность астролога предсказывать» или читать судьбу любого рождённого.
Упоминание слова виденье («глаза») указывает на то , что: 1) Джйотиш – это одна из Веданг, в частности – это «глаза Вед», и 2) способность видеть (физическое зрение) даётся Сурйей [Солнцем] как единствен-ным изначальным источником света, достаточно ярким, позволяющим видеть.
Хора: половина суток
адьянтавареалопадйора сиддхьятьяхоратрам татпратибадддхаччаяа грахабхагаиаччинтьяте йастмат (Калйана-Варма, Саравали 2.2)
Перевод: «слово ‘Хора’ получено из слова ’Ахоратра’ (то есть «день» и «ночь»: ‘ ахо’ значит «световой день» или «период солнечного света», а ‘ратра’ – «ночь»), удалением первой (‘а’) и последней (‘тра’) фонем». Это понятие естественно содержит в себе Зодиак и планеты, что обсуждается ниже.
Таким образом, слово ‘Хора’, прежде всего , подразумевает две части Вары (‘Вара’ – это буквально «сутки», то есть 24-часовой период между двумя последовательными восходами Сурьи [Солнца]), другими словами подразумевает дневную и ночную половины суток. Это деление солнечных суток подразумевает геоцентрическое наблюде-ние за Вселенной, что приводит к базовому определения Бха-Чакры (Зодиака). Кроме того, видимое движение Сурьи [Солнца] ( и других планет) тоже подразумевается как причина дневной и ночной половин <суток>.
Поскольку определение Вары это – «период от восхода до восхода Солнца», то Сурья [Солнце] есть причина дней (суток) и, следова-тельно, он – повелитель дней (суток). «Сияние Сурьи днём скрывает звёзды, в то время как в темноте ночи все их тайны могут быть открыты» (Парашара, Рик-Веда). Следовательно, Сурья – правитель дневной половины как самый яркий источник света в течение дня. Среди огней ночи, когда видимы накшатры ( звёзды, созвездия), самая яркая – это Чандра [Луна]. Следовательно, Чандра – это и правитель ночи, и правитель накшатр (звёзд).
Школа-Ведаврата
Хора: результаты кармы
кармапхалалабхахетья чатурау саавариаянтьянйэ
(Калйана-Варма, Саравали 2. 3)
Перевод : «результаты кармы людей2, основанные на Варна-ашрамах [четырёх сословиях] известны (знающему Хора-шастру, то есть Джйотиш).»
‘Хора’ здесь подразумевает изучение качеств времени, начиная с первичного деления суток на две половины, день и ночь. Время восхода Солнца наиболее благоприятно для Агни-хотры (огненного подноше-ния), и астрология играла значительную роль в определении (и предсказании) времени начала благоприятных действий и церемоний. Такое изучение деления времени и пространства на амши [части] и их воздействие на жизнь, это и есть Джйотиш. 1) Ганита (математика), 2) Гола (сферическая геометрия/астрономия) и 3) Хора-Шастра форми-руют три анги [ветви] Джйотиша, из которых Хора изучает качества времени для предсказаний.
Брихадараньяка-Упанишад, Бхагавад-Гита и другие тексты объясняют теорию реинкарнации (перевоплощения) и процесс перерождения, основанный на карме прошлых воплощений. Эта теория Кармы - философская основа Джйотиша, и в этом смысле Хора-Шастра как Веданга использует эту теорию для описания прошлого существования, объяснения возникновения страданий или удовольствий как результата карм и даже предписывает подходящие средства коррекции.
Хора: половина Зодиака
Дневная и ночная половины
Калйана-Варма, Саравали, 3:9-10: «Зодиак разделён на две половины по шесть раши каждая. Хора (половина), включающая шесть раши, считая с Симхи (то есть Симха, Канья, Тула, Вришчика, Дхаву и Макара), управляется Сурйей. Хора (половина), считая шесть раши от Карки в обратном направлении (Карка, Митхуна, Вришабха, Меша, Миина и Кумбха) управляется Чандрой. Грахи в половине Сурьи указывают храбрость / энергию; грахи в половине Чандры – сострадание / доброту, хорошее состояние ума и благосостояние.»
Калйана-Варма подчеркивает деление Зодиака на две Хоры – половины. Согласно ему две Хоры отображены в Зодиаке посредством воображаемой разделительной линии, проходящей через 0° Симхи [Льва] и 0° Кумбхи [Водолея].
Это разделение Зодиака основано на принадлежности знаков планетам. Не считая светил, которым принадлежат знаки Лев (Солнце) и Рак (Луна), оставшиеся пять планет на основе расстояния от Солнца в вопросе владения знаками составляют чёткую последовательность. Так, из шести раши [ знаков] ото Льва до Козерога: Лев принадлежит Сурйе [Солнцу]; Буддха [Меркурий], самая близкая планета к Сурйе [Солнцу], управляет Девой; Шукре [Венере] принадлежит следующий знак Весы; Мангала [Марс] управляет Скорпионом; Гуру [ Юпитер] – Стрельцом; а Шани [Сатурну], самому далёкому от Сурьи [Солнца], принадлежит Козерог. Точно также, на основе принадлежности раши [знаков], считая в обратном зодиакальном порядке для шести раши от Рака до Водолея: Чандра [Луна] управляет Раком, Буддха [Меркурий] - Близнецами, Шукра [Венера] - Тельцом , Мангала [Марс] - Овном, Гуру [Юпитер] - Рыбами, а Шани [Сатурн] - Водолеем.
Важно обратить внимание на то, что южная половина (относительно Льва до Козерога ) управляется Сурйей [Солнцем], а северная половина (от Рака до Водолея), учитывая обратное направление, – Чандрой [Луной]. За исключением раши, принадлежащих Гуру [Юпитеру] и Шани [Сатурну], раши солнечной хоры сильны днём, а раши лунной хоры сильны ночью. Таким образом, из раши, управляемых Сурйей [Солнцем], четыре раши относительно Льва до Скорпиона сильны в течение дня, а Стрелец и Козерог сильны ночью. Точно так же, четыре знака (обратное направление) от Рака до Овна сильны ночью, за исключением Рыб и Водолея, которые сильные днём.
Школа-Ведаврата
Солнцестояния и равноденствия
Отправная точка тропического зодиака – это нулевой градус Овна. Тропический зодиак (Чакра) охватывает солнечную систему (Бху-локу и Бхува-локу), где рассматриваются изменения в погоде (в результате преобладания разных Татв). Тропический зодиак использует геоцентрическую модель, основанную на вращении планет вокруг Земли. Изменения в сезонах (в шести временах года) совпадают с изменениями небесной долготы Сурьи [Солнца]. Два равноденствия (когда световой день равен ночи по продолжительности) выступают поворотными моментами, с которыми продолжительность солнечного светового дня начинает увеличиваться или уменьшаться. 0° Овна – первая такая точка, совпадающая с весенним равноденствием, – и была принята за начало тропического Зодиака.
Аналогично, два видимых Солнцестояния совпадают с 0° Козерога (самая южная точка Сурьи [Солнца]) и 0° Рака (северная точка Сурьи [Солнца]). Линия, проведённая между этими двумя точками (0° Козерога и 0°Рака ), будет делить Зодиак на две Хоры – половины. Раши [знаки] северного пути Сурьи [Солнца] (Козерог , Водолей, Рыбы, Овен, Телец и Близнецы) называют ‘Уттара-Айана’ (то есть знаки северного движения, когда широта Сурьи [Солнца] увеличивается). Раши южного пути Сурьи [Солнца] (Рак, Лев, Дева, Весы , Скорпион и Стрелец) называют ‘Дакшина-Айана’ (то есть южное движение, где широта Сурьи [Солнца] уменьшается). Такое разделение подходит для обозначения смены сезонов года. Древние риши [провидцы] обозначили биологическое воздействие смены времён года на человека, реализовав в сидерическом зодиаке (в Нараяна-Чакре) концепцию шести сезонов, называемых риту.
Применение Хоры (Айаны)
После жизни
Парашара (БПХШ, 8:61/2): «Питри (родоначальники, предки, ушедшие, старшие) – это божества лунной Хоры; Дэвы (боги) – это божества хоры Сурьи.»
Это представление – то что, Хора (Айана, то есть половина зодиака) управляется предками и богами соответственно – также поддержано в Маха-Нараяна-Упанишаде.
МахаНараяна-Упанишад, 80-1: Перевод: «Тот человек, кто постигнет Саньясу и умрёт во время движения Сурьи [Солнца] на север, достигнет состояния, подобного богу Индре и другим богам, и станет родственным Сурйе [ Солнцу] (получит дружеские отношения с Сурйей [Солнцем]). А если человек умрёт в течение периода, когда Сурья [Солнце] перемещается на юг, то он получает величие, подобное предкам и, затем, достигает положения дружеских отношений с Чандрой [Луной]. Брамина, обладающий знанием светил и Хиранья-гарбхи (Творения), достигнет положения Брахмы.»
Это важное знание местонахождения Атмы после смерти может быть более точным, если обладает знанием Гауна-пады3. Очевидно, что астрологи не должны пытаться предсказывать путь после смерти Дух Саньяси, обладающего знанием хиранья-гарбхи и так далее, поскольку он полностью находится в руках Бхагавана.
Школа-Ведаврата
Солнцестояния и равноденствия
Отправная точка тропического зодиака – это нулевой градус Овна. Тропический зодиак (Чакра) охватывает солнечную систему (Бху-локу и Бхува-локу), где рассматриваются изменения в погоде (в результате преобладания разных Татв). Тропический зодиак использует геоцентрическую модель, основанную на вращении планет вокруг Земли. Изменения в сезонах (в шести временах года) совпадают с изменениями небесной долготы Сурьи [Солнца]. Два равноденствия (когда световой день равен ночи по продолжительности ) выступают поворотными моментами, с которыми продолжительность солнечного светового дня начинает увеличиваться или уменьшаться. 0° Овна – первая такая точка, совпадающая с весенним равноденствием, – и была принята за начало тропического Зодиака.
Аналогично, два видимых Солнцестояния совпадают с 0° Козерога (самая южная точка Сурьи [Солнца]) и 0° Рака (северная точка Сурьи [Солнца]). Линия, проведённая между этими двумя точками (0° Козерога и 0°Рака ), будет делить Зодиак на две Хоры – половины. Раши [знаки] северного пути Сурьи [Солнца] (Козерог , Водолей, Рыбы, Овен, Телец и Близнецы) называют ‘Уттара-Айана’ (то есть знаки северного движения, когда широта Сурьи [Солнца] увеличивается). Раши южного пути Сурьи [Солнца] (Рак, Лев, Дева, Весы , Скорпион и Стрелец) называют ‘Дакшина-Айана’ (то есть южное движение, где широта Сурьи [Солнца] уменьшается). Такое разделение подходит для обозначения смены сезонов года. Древние риши [провидцы] обозначили биологическое воздействие смены времён года на человека, реализовав в сидерическом зодиаке (в Нараяна-Чакре) концепцию шести сезонов, называемых риту.
Школа-Ведаврата
Применение Хоры (Айаны)
После жизни
Парашара (БПХШ, 8:61/2): «Питри (родоначальники, предки, ушедшие, старшие) – это божества лунной Хоры; Дэвы (боги) – это божества хоры Сурьи.»
Это представление – то что, Хора (Айана, то есть половина зодиака) управляется предками и богами соответственно – также поддержано в Маха-Нараяна-Упанишаде.
МахаНараяна-Упанишад, 80-1: Перевод: «Тот человек, кто постигнет Саньясу и умрёт во время движения Сурьи [Солнца] на север, достигнет состояния, подобного богу Индре и другим богам, и станет родственным Сурйе [ Солнцу] (получит дружеские отношения с Сурйей [Солнцем]). А если человек умрёт в течение периода, когда Сурья [Солнце] перемещается на юг, то он получает величие, подобное предкам и, затем, достигает положения дружеских отношений с Чандрой [Луной]. Брамина, обладающий знанием светил и Хиранья-гарбхи (Творения), достигнет положения Брахмы.»
Это важное знание местонахождения Атмы после смерти может быть более точным, если обладает знанием Гауна-пады3. Очевидно, что астрологи не должны пытаться предсказывать путь после смерти Дух Саньяси, обладающего знанием хиранья-гарбхи и так далее, поскольку он полностью находится в руках Бхагавана.
Школа-Ведаврата
Сезоны в Наста-Джатаке
Мукунда Дайвагнья (Наста-Джатака, гл.2, шл.1-6) в части Амир-Чанд учит методу определения месяца рождения по Джанма-Прашне.
1)Если Сурья [Солнце] находится в первой Хоре любого знака <в Прашна-Кундали>, то рождение произошло в Уттара-Айана (транзите Сурьи [Солнца] от Козерога к Близнецам), а если Сурья [Солнце] находится во второй Хоре любого знака, то рождение было в Дакшина-Айана (транзите Сурьи [Солнца] от Рака к Стрельцу).
2)Риту [сезон] рождения находят по самой сильной планете в Лагне или правителю Лагны (Сурья [Солнце] даёт результаты Мангалы [Марса], то есть Сурья указывает на Гришма-риту, то есть на лето).
3)На основании различия между Айаной и Риту, правители Риту взаимозаменяемы: Чандра [Луна] и Шукра [Венера]; Буддха [Меркурий] и Мангала [Марс]; Гуру [Юпитер] и Шани [Сатурн].
4) Первая часть восходящей Дрекканы указывает первый месяц найденного Риту, вторая часть указывает второй месяц Риту.
Хора: Половина знака (час)
хорачастрā сайджиа лагнасйа татхардхарачечча (БПХШ, 7:5)
Перевод: «Знание Хора-Шастры [предсказательной астрологии] говорит о разделении раши на две Хоры (половины).»
Первое указание то, что Лагна делит карту рождения на две половины, основано на Друсйа-бхавах [видимых домах] и Адрусйа-бхавах [невидимых домах]. Воображаемая линия, проходящая через Лагну, разделяет карту рождения на две половины, называемые ‘Хора’. Первая из них – видимая половина : от вершины 7й бхавы до Лагны через 10ю бхаву. Вторая – невидимая половина : от Лагны до вершины 7й бхавы через 4ю бхаву. Видимая часть – это левая сторона тела, невидимая часть – это правая сторона тела. Это разделение используется вместе с делением на Дрекканы для идентификации частей тела (органов) в каждой половине.
Второе указание – это разделение раши [знаков] на две половины, называемых также ‘Хора’. Хора занимает 15° от начала раши до его середины или от середины раши до его конца. Поскольку есть 12 раши с двумя Хорами в каждом, то общее количество Хор в зодиаке равно 24. Таким образом, каждая Хора эквивалентна по времени одному часу (24 часа / 24 хоры = 1 час / 1 хора). Очень часто понятие ‘Хора’ путают с часом. Час – это лишь единица измерения времени, тогда как Хора – это и мера времени, и мера пространства, что сказано Парашарой, и как это процитировано ниже.
БПХШ, 7:6: «Половина Раши (меры пространства в 15°) – это Хора (то есть две хоры в каждом Раши); таким образом, в Зодиаке – 24 Хоры.»
Школа-Ведаврата
Хора: управление времени
Шани [Сатурн] – Бог Времени
Шани [Сатурн] - персонификация времени дважды, как разрушитель – Йама, и как четвёртое измерение Творения, то есть как время – Кāла. Как Йама, он – Дхарма-Раджа, тот , кто образцово следует законам Дхармы, представленным Сурйей (и Рави, и отцом). Как Маха-Кāла, он полностью отвергает Дхарму и отказывается следовать за Сурйей (находясь дальше всех от Сурьи).
Таким образом, время имеет двойственную концепцию:
1)Йама: следует за Сурйей и определяет время, сверяемое с восходами, закатами и другими астрономическими явлениями. Сказано, что Вара [сутки] начинается с восходом Сурьи [Солнца], а его продолжительность – от одного восхода Сурьи [Солнца] до другого. Продолжительность светового дня - от восхода Сурьи [Солнца] до заката, продолжительность ночи (тёмного времени суток) - от заката до восхода Сурьи [Солнца]5. <При этом продолжительность дневных и ночных Хор разная, и равна 1/12 дня и ночи.>
2)Маха-Кāла: не следует за Сурйей и определяет время произвольно, от любой кажущейся рациональной отправной точки, но, не руковод-ствуясь движением Сурьи (как мерилом истинности). Здесь сутки определены как линейная мера времени, равная времени между периодическими событиями, например, между восходами Сурьи [Солнца]. То есть 24 часа – это сутки, продолжительность которых та же, что у Йамы, поскольку он является частью Йамы; но, поскольку у него нет тела, то он не обусловлен планетами, имеющими тела. Здесь продолжительности дня и ночи равны – по 12 часов. Причём время восхода Сурьи [Солнца] усреднённо считается равным 6:00.
Школа-Ведаврата
Определение Хоры как часа
Имея два определения времени, можно дать два определения Хоры. Одно основано на Сурья [Солнце], а другое следует из простой линейной концепции времени.
Йама-хора
Поскольку в течение суток есть 24 хоры, то и продолжительность светового дня делится на 12 равных частей, и продолжительность ночи тоже делится на 12 равных частей. Каждая такая часть – это ‘ Хора’, которая управляется грахой [планетой]. Порядок грах основан на их средней скорости. Время восхода Сурьи [Солнца] – это момент видимости верхнего края Сурьи [Солнца] (так писал Вараха-Михира).
Другой метод расчёта состоит в том, чтобы считать длительность каждой Хоры равной одному часу, начиная Хоры с момента восхода Сурьи [Солнца].
Первый метод даёт различную длительность дневных и ночных хор, кроме как в дни равноденствия. <Прим. пер.>
Порядок планет основан на их средней скорости по возрастанию – от самой медленной к самой быстрой, начиная с Шани [Сатурна], самого медленного: Шани [Сатурн], Гуру [Юпитер], Мангала [Марс], Сурья [Солнце], Шукра [Венера], Буддха [Меркурий] и Чандра [Луна]. Первой Хорой воскресенья управляет Сурья [Солнце] (философия Ямы – идти вслепую за Сурйей [Солнцем]/Дхармой).
Этот порядок, также называемый «стандартный порядок планет» в Джйотише, показывает действительное значение понятия ‘Хора-Шастра’.
Школа-Ведаврата
Кала-Хора
Все периоды (дневные и ночные) равные по продолжительности, но существуют два метода расчёта Хор: 1) используя стандартное <поясное> время, 2) используя местное среднее время <LMT>.
В примере Махатмы Ганди местное время рождения = 7: 20' LMT. Считаем условно, что восход Сурьи [Солнца] был в 6:00; от восхода до рождения = 1 час 20 мин; значит, рождение было во второй Хоре воскресенья, управляемой Шукрой [Венерой].
Использование Хоры: Каракатва
Ваидьянатха Дикшита (Дж-П, 9:127) говорит, что рождение в Кала-Хоре конкретной планеты показывает результаты, проявляющиеся в течение даши или антардаши или иной даши планеты.
*Сурья: приносит боль и усталость;
*Чандра [Луна]: процветание;
*Мангала [Марс]: горе и болезнь;
*Буддха [Меркурий]: изучение и богатство;
*Гуру [Юпитер]: обладание всех видов благословений;
*Шукра [Венера]: супружеское счастье;
*Шани [Сатурн]: потеря собственности.
Эти результаты основаны на Найсаргика -каракатвах [естественных значениях] планеты. Результаты проявятся в некоторой степени в зависимости от других факторов, влияющих на связанные дома.
Использование Хоры: правление планет
Лучшее время, чтобы начать деятельность , связанную с любым домом, - это Хора [час] или Вара [день недели], управляемый хозяином этого дома.
Например, человек рождён с Лагной Меша [Овен] и хочет выбрать лучший день и время, чтобы посетить астролога. Это действие связано с жизнью, а здесь Лагной управляет Мангала [Марс]. Следовательно, лучшим днём для этого будет вторник, а лучшая хора в любой день – Хора Мангалы [Марса].
Другой пример: Человек с Лагной во Льве хочет в лучший день и время приступить к работе. Этот вопрос относится к 10му дому, в котором Телец; его правитель – это Шукра [Венера]. Поэтому лучший день начала работы – это пятница, а лучшая Хора в любой день – Хора, управляемая Шукрой [Венерой].
С другой стороны, применяя этот принцип к анализу карты рождения, можно сказать, что дома, которые будут проявлены в жизни человека, или деятельность , которая будет процветать, обозначены в карте знаками, хозяева которых - это две планеты-правители Хоры [часа] и Вары [дня недели] рождения.
Школа-Ведаврата
Хора: управление пространством
Хора: 15º раши
Как отмечено в 1.5., Хора – это мера и времени, и пространства. Проанализировав управление временем, рассмотрим управление пространством.
(БПХШ, 7:5½: «Хорами первой половины (0º -15º) нечётных раши и второй половины (15º - 30º) чётных раши управляет Сурья [Солнце], а Хорами второй половины (15º - 30º) нечётных раши и первой половины (0º -15º) чётных управляет Чандра [Луна].»
Управление Сурьи [Солнца] и Чандры [Луны] над Хорами формирует Хора-Варгу , обычно называемую Парашара-Хора -Чакра, где все планеты в первой половине нечётных знаков и второй чётных, управляемых Сурйей [Солнцем], помещаются во Льва. Точно так же все планеты из второй половины нечётных и первой половины чётных знаков, управляемых Чандрой [Луной], помещаются в Рака.
Как видно, управление периодами времени чётко определено и соответствует планетам от Сурьи [Солнца] до Шани [Сатурна]. Они же управляют днями недели, и они же – семь Стхира-карак [постоянных сигнификаторов]. Очевидно, что в любой схеме , где используются только Стхира-караки, те же самые факторы (дни недели, хоры и так далее) должны оказывать глубокое влияние на тело, потому что Стхира-караки управляют телом и его существованием. Поскольку конституция тела анализируется по Лагне и связаных с нею планетам, то Хоры, которые являются «дважды зодиаком», связаны с вопросами 2й бхавы [дома].
Это подтверждено Парашарой (БПХШ, 8:1½): «Всё знание о теле получают по Лагне (Раши-Варге, то есть D-1), тогда как Хора показывает всё знание Сампада и тому подобного.»
‘Сампад’ – форма «дающего»; ‘прада’ – «вознаграждение удачей»; ‘сампāд’ – это успех, реализация, выполнение, совершенство, достижение, приобретение, владение, наслаждение, преимущество, благословение, польза, слава, красота, великолепие, избыток, удача, процветание, богатство (воплощение Лакшми); āдикам охватывает все вопросы, управляемые 2й бхавой [домом].
Очевидно, что Хора соответствует 2му дому, который символизирует поддержание, обеспечение пищей, богатством и всеми дру-гими средствами для жизни. 2я бхава управляет разными значениями и для их надлежащего анализа необходима дифференциация.
2ю бхаву контролирует её правитель как главный руководитель; он выржает <качества> ‘Хари’ согласно Хари-Хара-Брахма-Йоге (Джатака-Париджата VII.162-163). Эта Йога состоит из трёх частей и формируется положением определённых планет. Если правитель 2го дома (‘Виттеша’) получает Шубха-картари-йогу (то есть благоприятные планеты – во 2м и 12м домах от него), а другая благоприятная планета – от него в 8м доме, то это даёт Хари-Йогу.
Поддержка <в жизни рождённого> определяется по 2му дому, для которого Вседержитель выступает как ‘Ришикеша’. Задача питания <кормления> всех существ делегирована Лакшми6, которая принимает одну из восьми форм (‘Ашта-Лакшми’) на основании преобладающего планетного влияния на 2й дом.
2й дом показывает потребляемую пищу, и он же показывает Парашара-Хора <то есть Хора-Варгу>. Примечательно, что в Парашара-Хоре все грахи занимают знаки двух светил, дающих жизнь - Сурьи [Солнца] и Чандры [Луны], представляющих отца и мать соответственно. Это противопложно Варге Тримшамша (D-30), которая показывает всё зло, и где ни одна из Тримшамш <делений> не принадлежит светилам (ни Сурйе [Солнцу], ни Чандре [Луне]). Очевидно, что если всё зло (смерть, смертельные страдания), анализируют по Парашара-Тримшамше, то Парашара-Хора должна показывать возможности поддерживать существование тех же самых <анализируемых> планет. Таким образом, должна быть другая Варга (Чакра), которая показывает богатство, накопления (капиталы), также как другие вопросы 2го дома.
БПХШ, 8:6½: «при расчёте Паривриттидвая-Хоры, (двенадцать) знаков от Овна вперёд считаются дважды, то есть эти знаки имеют место дважды.»
Итак, Варга ‘Парашара-Хора’ изучается для анализа средств к жизни (поддержания жизни и развития) и некоторых других вопросов.
Школа-Ведаврата
Планетная сила и знаки
Парашара (БПХШ, 8:13-15½):“Сурья [Солнце], Гуру [Юпитер] и Мангала [Марс] (мужские планеты) дают хорошие результаты, когда занимают Хоры, управляемые Сурйей [Солнцем] (то есть занимают Льва в Хора-Чакре). Чандра [Луна], Шукра [Венера] и Шани [Сатурн] (женские планеты) дают хорошие результаты, когда занимают хоры Чандры [Луны] (Рак в Хора-Чакре). Буддха [Меркурий] («планета-евнух» <то есть нейтральная планета>) даёт хорошие результаты в Хорах и Сурьи [Солнца], и Чандры [Луны] (то есть и во Льве, и в Раке в Хора-Варге).”
В чётных знаках Хоры Чандры [Луны] проявляют более ощутимые результаты, а в нечётных - Хоры Сурьи [Солнца] преобладают. Воздействие положения на планету в Хоре максимально в начале <Хоры> и близко к нулю в её конце. К середине Хоры эффект планеты пропорционально уменьшается.
С точки зрения значений Хора-Варги (питание/поддержание), результаты положения планеты проявлены максимально, когда она находится в начале Хоры (то есть в 1º или 16º знака); <результаты> минимальны, когда она – в конце Хоры (15º или 30º знака).
Сурья [Солнце], Гуру [Юпитер] и Мангала [Марс] дают лучшие результаты в хорах Сурьи [Солнца], и ещё лучше, если эти солнечные Хоры ещё и занимают нечётные знаки. Поскольку эти три планеты - мужские, то мужской фактор ещё усиливается, когда и знак , и хора - мужские . Точно так же, Чандра [ Луна], Шукра [ Венера] и Шани [Сатурн] дают лучше результаты в Хорах Чандры [Луны], в чётных (женских) знаках. Буддха [Меркурий] (бесполая планета) даёт хорошие результаты во всех Хорах, но всё же лучше, если влияют и мужской, и женский факторы, то есть это – либо Хора Сурьи [Солнца] в чётном знаке, либо Хора Чандры [Луны] в нечётном.
Раху (мужская граха) и Кету (женская граха) не обладают телом и представляют состояние смерти, когда тело разрушено. Они указывают вдовца (Раху) и вдову (Кету), которые, хотя и вроде бы способны к рождению, не могут рождать по некоторым причинам или из-за отсутствия партнёра. Раху, будучи мужской грахой, даёт хорошие результаты в Хоре Сурьи [Солнца], но в чётном знаке (бесполый фактор), а Кету, будучи женской грахой, даёт хорошие результаты в Хоре Чандры [Луны], но в нечётных знаках (бесполый фактор).
Конкретика «хорошего» и «плохого» здесь будет зависеть от Йони существа. Манушйа-йони, относящийся ко всем людям, управляется Чандрой [Луной], поскольку реальная сила человека как вида заключена в его мировосприятии и умственных способностях. По этой причине во всех людских картах рождениях Пранапада должен быть в Триконе или 7й бхаве от Чандры в Навамше, что и подтверждает человеческое рождение. Лучшие пищевые продукты для человека – это те продукты, которыми управляет Чандра, а самые плохие продукты – управляемые врагами Чандры. Аналогичным образом можно найти то, что хорошо и что плохо для каждого существа.
Вкусы планет и соответствующие им продукты можно узнать из классических текстов.
Положение планет в Раши и Хоре приветствуется такое, когда результаты планет слабые в Раши и сильные в Хоре или наоборот. Например, рассмотрим Сурья [Солнце] в начале Овна, в 1º. Такое Сурья [Солнце] и в Раши-Сандхи [в переходе между знаками] и в Ганданте [в переходе между тринами] и очень слабо, чтобы проявить результаты положения в знаке экзальтации; а также эффекты Раджа-йоги, сформированной правителем естественного 5го дома в знаке экзальтации, тоже не должны ощущаться. Тем не менее, такое Сурья [Солнце] находится в мужском Раши [знаке] и солнечной Хоре, а то, что оно находится в самом начале хоры – это очень сильно проявит результаты Хоры. Умный астролог понимает, что сила Хоры обновляется между первой и второй Хорой в любом из Раши [ знаков], с учётом того, что Раши-Сандхи имеет место в конце Раши. Это даёт нам ключ к тому, какое будет соответствие грахи одной из ашта-Лакшми.
Школа-Ведаврата
Хора-Гуна
Калйана-Варма даёт конкретные подробности о различных Хорах, восходящих в момент рождения, то есть говорит о занимающих Лагну различных знаках и о результатах Хора-Гуна, то есть о результатах рождения в конкретной Хоре знака (Саравали, 49:25): «Результаты рождения (при конкретной Лагне) в Хоре будут полностью проявлены, если Чандра [Луна] или Сурья [Солнце] сильны в аспекте на Лагну или Лагнэшу, или если Лагнэша сильный в Кендре.»
Калйана-Варма разъясняет, что результаты Хор, изложенные им, происходят при некоторых условиях: 1) одно или оба светила (будучи сильными) должны быть аспектировать Лагнэшу (правителя Лагны), либо 2) Лагнэша должен быть в Кендре [квадранте] от Лагны и должен быть сильным.
Заключение
Есть много других нюансов анализа Хора-варги, также как и расчёта Хора-варг, типов Хора-Чакр и их использования. Истины Джйотиша находятся в глубоком погружении и изучении этого океана знания.
Школа-Ведаврата
1. Составим список планет, обратно упорядоченный на основе их средних скоростей, то есть в порядке убывания их ‘Двипа’. Тогда грахи (планеты и светила) образуют такой порядок: Чандра [Луна], Буддха [Меркурий], Шукра [Венера], Сурья [Солнце], Мангала [Марс], Гуру [Юпитер], Шани [Сатурн].
2. Изменим порядок грах от самой медленной до самой быстрой: Шани [Сатурн], Гуру [Юпитер], Мангала [Марс], Сурья [Солнце], Шукра [Венера], Буддха [Меркурий], Чандра [Луна].
3. Начав список с Сурьи [Солнца], получим: Сурья [Солнце], Шукра [Венера], Буддха [Меркурий], Чандра [Луна], Шани [Сатурн], Гуру [Юпитер], Мангала [Марс]. Это – порядок правителей Хор [часов дня], начинающегося с 6:00 местного времени (LMT).
В результате можно построить таблицу Хор – планет-правителей каждого из 24 часов – для каждого дня недели по вышеупомянутому методу.
1. В данной схеме (методе) правителей Хор, начинающейся с Сурьи [Солнца]: a) Дэвата четвёртой Хоры начинает первый час следующего дня, б) Правитель шестой Хоры начинает Хору в час ночи (1:00).
2. Таким образом, порядок Вар [дней недели, начинающхс с восхода] основан на последовательности грах, управляющих первым часом Вары. Это – важный принцип Джйотиша. Таким же образом, правитель первой Вары [дня] или первой Хоры [часа] месяца становится Дэватой месяца, а Дэвата первой Вары или Хоры года становится правителем года. Эти Дэваты [Божества] называются ‘Масāдхи-пати’ и ‘Варшэшвара’ соответственно.
Пример: Определим Дэвату Хоры рождения человека, рождённого в 21:15 IST в Самбалпуре, Индия (21N28’, 84E01’). Догота стандартного часового пояса Индии = 82º30’E.
Решение:День рождения был в среду, правитель – Буддха [Меркурий].
Следует отметить, что для долгот рождения к востоку от долготы часового пояса, время должно быть уменьшено, а для долгот к западу от часового пояса - увеличено.
Использование Хор
1. Хора оказывает прямое влияние на бхавы [дома], и знающий астролог должен использовать Хоры в планировании своих действий.
2. Действие/событие, начатое в течение Хоры, управляемой Дэватой связанного бхавы [дома] в карте рождения, обязательно будет плодотворно.
3. Точно так же, действие, начатое в течение Хоры Бадхакэши к соответствующей действиям бхаве [дому], встретит преграду, а действие, начатое в течение Хоры Рогеши (планеты-правителя 8й бхавы) от соответствующей делу бхаве, претерпит уничтожение.
Школа-Ведаврата
1.Определить хору во время рождения в Вашей карте рождения. Дома, управляемые Дэватой (планетой-правителем) Хоры имеют особое значение для вашей жизни.
2.Напишите заметку о каком-то Вашем действии (работе, сделке, предприятии), начавшемся в течение Хоры Дэваты 10й бхавы [дома] Вашей карты рождения. Сделайте карту на момент начала этой работы. Оцените результаты через 6 месяцев после составления заметки.
3.Составьте карту на момент приведения к присяге (инаугурации) Президента / Премьер-министра и определите Хору и правителя Хоры. Есть ли связь правителя с основной деятельностью Президента / Правительства в течение его срока правления? Оцените достижения и неудачи, связанные с бхавами [домами], управляемыми Дэватой Хоры. Вы можете связать успех и неудачи с отношениями между правителем 10й бхавы и правителем Хоры? Вы можете использовать Аргалы, дришти и так далее, чтобы подчеркнуть выводы.
4.Вы планируете писать книгу или преподавать Джйотиш? Если так, то в течение какой Хоры Вы должны дать Гуру-Мантру ученикам? Она связана с бхавой или Арудхападой бхавы (то есть Арудхой вершины рассматриваемого дома)?
5. Вы хотели бы купить новый дом. Какая Хора была бы наиболее подходящей, чтобы вести переговоры относительно покупки дома? В какой день Вы должны вступить в новый дом?
6.В какой день и в какую Хору Вам лучше идти к врачу?
7.Какой день является лучшим для Вас, чтобы встретиться с джйотиши (астрологом-консультантом, Джйотиш-гуру)? Если джйотиши принимает только в субботы и воскресенья, то какое время наиболее подходяще для встречи?
8.Вы просили об интервью насчёт новой работы, а назначенная вам дата (Вара) очень неблагоприятна; допустим, ею управляет правитель 8-й бхавы [дома]. Время тоже крайне пагубно. Что Вы будете делать?
Школа-Ведаврата
Сапта-Лока и Сапта-Тала
Cемь духовных планов и планов бытия
Определения
‘Кала’ значит «время», слово ‘Пуруша’ относится к персонификации Бога. Любая персонификация нуждается в определении пространства, которое должно быть занято телом. Тело Кала -Пуруши называется ‘Вирадж’ (буквально «огромный») и относится к целой проявленной вселенной. Таким образом, Кала-Пуруша – это воплощение Бога в четвёртом измерении ( во времени), с использованием трёх измерений пространства, где тело – это целая проявленная вселенная.
Персонификация Бога в двенадцати знаках зодиака – это Кала-Пуруша , а в 27 созвездиях –Накшатра-Пуруша. Полное описание Кала-Пуруши дано в Бхагавата-Пуране и другой литературе.
Следующим шагом нужно дать определение времени.
Время определено как:
1) линейная прогрессия состояния рождённого (живого существа) и
2) цикл, который повторяется бесконечно и включает различные под-циклы.
Достаточно сказать, что для человечества Земли время определено как Самватсара, что есть период прохождения Сурьи [Солнца] по звёздному зодиаку.
Период от весеннего равноденствия до осеннего, с учётом Айанамши, представлен на зодиаке в виде половины от Меши [Овна] до Канйи [Девы] и определяет верх тела Кала-Пуруши, называемый ‘Лока’ (духовный план). Каждая последующая Лока увеличивается в чистоте и счастье. ‘Лока’ подразумевает «небеса», «рай». Период от осеннего равноденствия до весеннего (с использованием Айанамши) представляет нижнюю часть тела Кала-Пуруши, называемую ‘Тала’ (план бытия). Каждая последующая Тала уменьшается в чистоте и увеличивается в страданиях. Слово ‘Тала’ буквально означает «ниже» и относится к падению или уменьшению духовной силы.
Школа-Ведаврата
Лока и тала
Сурья [Солнце] – Атма [Дух] Кала-Пуруши – экзальтирует в 10° Овна, дебилитирует в 10° Весов. Промежуток от 10° Овна до 10° Весов представляет семь Лок, а от 10° Весов до 10° Овна – семь Тал. Первый и седьмой знаки включают и Локу, и Талу; таким образом, эти четырнадцать планов находятся в двенадцати знаках зодиака.
Поскольку одушевлённые существа сотворены "по образцу и подобию" Кала-Пуруши, то их духовные планы отражены в пределах своих астральных тел. Целая вселенная находится в пределах человека, и чтобы найти Бога, нужно обратиться внутрь себя самого, а не смотреть по сторонам или вверх.
Семь Чакр
У каждого рождённого существа есть семь чакр, которые являются отражением духовных планов.
Школа-Ведаврата
Иллюзия
На рассвете мы видим на востоке Сурья [Солнце], сопровождающее начало дня; оно поднимается к зениту в полдень и заходит на западе каждый вечер . Что мы наблюдаем? Сурья [Солнце] движется в ретроградном (противозодиакальном) направлении от 1й бхавы [дома] на восходе к 10й в полдень и, наконец, к 7й бхаве в момент заката. Но мы знаем, что Сурья [Солнце] никогда не может быть ретроградным. Действительность состоит в том, что Лагна (вследствие вращения Земли) перемещается в зодиакальном направлении.
Видимая картина движения Сурьи [Солнца] называется ‘Мая’ [иллюзия] и является основопологающим принципом Сурья-Чандра-Раху-чакры. Таким образом, видимость не соответствует реальности, а есть лишь её «перевернутое» отражение, из которого разумный человек может понять истину.
Результат этой иллюзии реализован использованием Сурья-Чандра-Раху-чакры (Прашна-Марга), в которой Сурья [Солнце] движется ретроградно, начиная со Стрельца, и проходя один раши [знак] в час, а Чандра [Луна] всегда находится в 7й бхаве [доме] от Сурьи [Солнца]. Такое постоянно < используемое> положение Чандры в 7й от Сурьи основано на её расположении в полнолуние, определяющем ведический месяц (и начало, и очередность от Стрельца).
Иллюзия (видимость) здесь – это образ зеркала (то есть отражения) реальности. Когда Сурья [Солнце] восходит, то видимость и реальность – это одно и тоже, то есть Сурья находятся в 1й бхаве [доме]. Затем в течение дня иллюзия увеличивается и снова уменьшается до нуля к моменту заката , когда снова реальность и иллюзия – это одно. Эти две точки восхода и заката Сурьи [Солнца] символически приравнивают к рождению и смерти, поскольку только в них иллюзии нет. Это хорошо объяснено в Дакшинамурти-стотре:
«Сурья (Атма) заслонено, когда Чандра (Манас) соединена с ним, при этом широта Чандры находится в орбитальной плоскости Земли, где точки пересечения – это узлы (Раху и Кету).»
Именно Раху считается причиной затмения . Точно так же Раху для нашей жизни (то есть затмение реальности в нашей жизни) – это наши собственные желания; и поскольку Раху – это узел Чандры [Луны] (‘Мана’ - ум, опыт, привычки), то желания – это творения ума. Соединение этого всего вместе — Атмы (Солнца), Манаса (Луны) и желаний (Раху) — приводит к затмению Атмы [Духа, божественного начала], то есть к рождению, воплощению (другими словами, приводит к обусловленности – к существованию абсолютно свободного божест-венного Атмана в обусловленности формы/тела ). Как блеск Сурьи [Солнца] реально не уменьшается при затмении, но невидим с точки зрения земного наблюдателя из-за тени, точно также хоть истина сущестует, но сила познания истины остаётся заблокированной в течение жизни (воплощения); это можно сравнить с тем, что когда человек спит, он не сознает происходящего вокруг его тела. Только пробудившись, мы познаём мир.
Атма (чистое «Я») существует в полной чистоте, хоть не видима из-за завесы Майи (иллюзии).
Также как человек после пробуждения понимает, что он спал и видел сны, так и духовное пробуждение позволяет осознать своё истинное «Я»
– Атму, что и есть самореализация (истинная реализация себя, собственного «Я»). Одновременно приходит понимание того , что предыдущее состояние было невежеством, неподобающим во всех отношениях. Почитание Дакшинамурти (учителю Шиве), Кто в реальности есть форма Гуру, позволяет преодолеть эти бесчисленные иллюзорные состояния и, наконец, пробудиться и осознать свою истинную природу, вечную истину: мы – это духовные существа (Атма), форма (Шарира), опыт (Мана).
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Эффект иллюзии
Эффект, дающий видимость ретроградного движения Сурьи [Солнца], кроме прочего – это причина того, что и духовные планы в том числе отражаются здесь, как в зеркале (то есть наоборот ). По этой же причине внутренние Локи используются для медитации; и Лока, и Тала присутствуют в каждом теле, и человеку не следует искать бога во внешнем мире. «Бог внутри каждого из нас».
Видимость – это не истина, но тень истины, благодаря которой разумный человек может реализовать истину. Поэтому внутренние Локи используются при медитации, а внешние Локи применяются для астрологических целей («реальность и её отражение»).
Примечания:
Планетное правление над семью Локами основано на порядке Хор, начиная с Мангалы [Марса] для Бху-локи. Мы не осознаём правление грах [планет] чакрами своего тела. Управление над Локами может быть распространено также на Чакры.
Внешние 12 лепестков лотоса, Дэвата которых – это Сурья ( и Сайуджйа). Двенадцать Адитий находятся в этих 12 лепестках вместе с Джива-Атмой. Внутренние восемь лепестков лотоса – это Ишта-Дэваты (Парам-Атмы).
Мантра ‘Хāсау’ – это продвижение кундалини от самого верхнего проявленного лепестка (‘ха’) Аджна-чакры к самому низкому лепестку (‘са’) Муладхара-чакры. Такое движение приводит к творению (через порождение). Полностью изменённая мантра ‘Сохā’ заставляет кундалини подниматься от самого низкого лепестка (‘с’) Муладхара-чакры к высшему лепестку (‘х’) Аджна-чакры. Сказано, что Ганэша поклоняется богу Сурьи [Солнца] (Атме ) с мантрой ‘Сохāсау’, чтобы кундалини перемещалась вверх и затем вниз.
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Принципы Пунья-Чакры
1. Начальное прибежище ушедшей (покинувшей тело) Атмы:
- 6й дом дрекканы (16я дреккана) - ШадаРипу (наказание из-за слабостей);
- 7й дом (перерождение произойдёт скоро);
- 8й дом дрекканы (Кхара или 22я дреккана - наказание из-за грехов);
- Сила Гуру [Юпитера] нейтрализует отрицательные признаки и благословляет.
2. Промежуточное движение Атмы после смерти:
- Планеты в Лагне;
- Три разных области - Бху-лока, Бхува-лока и Сварга-лока.
3. Окончательное местопребывание Атмы:
- 12й дом и важность Гуру [Юпитера];
- Нанойамша - Дхарма и Мокша;
- Брахма-лока и Мокша;
- Пара-пада.
Восьмилепестковый лотос
Отмежевавшись от неодушевлённого мира (вещей и обстоятельств), сфокусируем внимание на живых существах, конкретно, на человеке и духовности. Восьмилепестковый лотос – основа Ведической философии – обозначает Кала-Чакру [колесо времени], в котором восемь спиц, размещающих 28 созвездий. Каждая из этих спиц оказывает одно из кардинальных направлений (Кендра) или промежу-точных ( Трикона); отсчёт начинают с востока и ведут в направлении часовой стрелки. На этом основана Аштамангала-крия – почитание Дэват и планет в карте рождения перед составлением Прашны (хорарной карты) или составлением Джанмы (карты рождения).
Определение Дэваты
Определение Дэваты нужно делать в два этапа. Сначала следует найти ведущие Дэваты:
1)‘Ишта-Дэвата’ – Дэвата, ведущая Атму [индивидуальный Дух] к освобождению (от воплощений в материальном мире);
2)‘Палана-Дэвата’ – Дэвата, ведущее человека в текущей жизни, помогающее улучшить его жизнь и окружающую среду;
3) ‘Гуру-Дэвата’ – духовный учитель.
Эти три Дэваты формируют первичную основу жизни, и они родственны, соответственно:
1) Сурйе [Солнцу] (естественной караке Атмы),
2) Чандре [Луне] (естественной караке ума и добра), и
3) Гуру [Юпитеру] (естественной караке Пака-Лагны и гуру).
Пака-Лагна – это знак, занятый правителем Лагны.
Второе - нужно определить срочную проблему человека и предложить её решение. Это – сегодняшняя помощь, она не приведёт к значительному духовному развитию, но даст энергию и укрепит веру. Все джйотиши (консультирующие астрологи) осознают, что следует очень тщательно продумывать советы в этой области, чтобы действительно помочь, а не предложить то, что приведёт к росту негативной кармы.
Школа-Ведаврата
Махариши Джаймини советует изучать 9ю и 12ю бхавы [дома] от Каракамши, чтобы определять почитание <Дэват>. 9я бхава управляет Дхармой, 12я - Мокшей [освобождением]. Основная цель Атма-караки
– помочь достичь освобождения, и Ишта-Дэвата человека видна по сильному планетному влиянию на 12ю бхаву от Каракамши. Анало-гично, Дхарма-Дэвата указана сильнейшим планетным влияниием на 9ю бхаву от Каракамши. В отличие от Ишта-Дэваты, Дхарма-Дэвата помогает человеку достичь идеалов и цели, к которым душа стремится в этой жизни, то есть достигать желаний текущей инкарнации.
Каракамша – это Навамша, занятая Атма-каракой; Атма-карака – это планета в карте рождения, имеющая самую большую долготу в своём раши [знаке].
определение сильнейшего планетного влияния
Шаг 1. Максимальное планетное влияние 12я бхава [дом] получает от планет в знаке <12й бхавы>. Если там находится более однй планеты, тогда учитывается их положение в экзальтации, собственном доме и так далее. Если обе <все> планеты в равном положении в знаке, то должна учитываться их долгота (от начала своего знака, в карте Раши). Планета с самой большой долготой должна быть объявлена сильнейшей и определяющей Ишта-Дэвату. Например, в 12й бхаве от Каракамши расположены Сурья [Солнце] и Чандра [Луна]. В карте Раши у Сурьи [Солнца] 5°10’ Близнецов, у Чандры [Луны] 14°00′ Скорпиона. У Чандры [Луны] долгота в своём знаке в Раши-варге выше, чем у Сурьи [Солнца] в своём, поэтому она и будет определяющей грахой для Ишта-Дэваты владельца карты рождения.
Шаг 2. Если нет планет , тогда должны быть определены граха-дришти [планетные аспекты] на 12ю бхаву [дом]. Здесь следует учитывать только раши-дришти [аспекты знаков], поскольку Дэваты не существуют в человеческом теле. Если есть более одного аспекта от знаков с планетами, тогда следует принять во внимание самый сильный из них. Нужно отметить, что аспекты указывают направление к Дэвате, а не саму Дэвату.
Шаг 3. Если нет дришти, то используется правитель раши [знака]. Надо считать (грахой, которая указывает Ишта-Дэвату) правителя раши (определённого в шагах 1-2). Если у раши/бхавы два правителя (для Скорпиона – Мангала [Марс] и Кету; для Водолея – Шани [Сатурн] и Раху), тогда Ишта-Дэвата показывает сильнейшую из двух грах.
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Пара-пада
Каждая часть этой Вселенной (физического мира) – это Гуру, учитель ; и Атма [Дух] постоянно получает новые и новые уроки (знания) и исправляет ошибки прошлых уроков в своём постоянном взаимодействии с другими Атмами или Атмой высшего порядка. Как учат Веды (откровения), предпоследняя цель каждой Джива-Атмы [живого существа, воплощенного Духа] - Пара-пада. В течение поиска окончательной истины Ишта-Дэвата руководит человеком, в зависимости от влияний на 12й (Мокша) и 9й (Дхарма) дома от Каракамши.
Рик-Веда 1:22:18-20. Сущность Акаша-Татвы присутствует везде и связывает всё вместе, поддерживает всё; он – Саттва-гуна без дифференциаций, он – постоянство. Акаша-Татва присутствует во всех раши [знаках] и делает их совокупность гармоничной. Это поддерживает части тела вместе в гармонии. Эта татва – причина буддхи.
Парашара объясняет, что эта татва преобладает в людях, родившихся с Хамша-МахаПуруша-йогой (Юпитер в Кендре или Триконе в своём или экзальтирующем знаке). Дхарма-мантра должна быть получена от Дикша-Гуру.
<Речь идёт о необходимости духовного развития и самоосоз-нания посредством традиционный практик. Иначе крайне велика опасность стать последователем лже-гуру и потратить данное воплощение на бессмысленные поиски Реальности в темноте собственных иллюзий.>
Джаймини добавляет, что если Кету – Мокша-Карака – находится в 9м или 12м доме от Каракамши, тогда рождённый стремится к Мокше – окончательному освобождению. Далее, если он занимает знак Рыбы или Рак (естественный Мокша-Трикон) – знаки духовности, то в этом доме влияние Кету на стремление к Мокше ещё более усиливается.
Джаймини (2.1.70) использует слова ‘крия’ и ‘чапа’ для названия этих знаков; здесь, согласно системе Катапаяди-варга – это Рыбы и Рак.
Таким образом, 9й дом от АК (в Навамше) показывает наиболее важную для жизни Дэвату, ведущую человека к достижению целей его природы, и это – Дхарма-Дэвата. Однако, реальное достижение – это потеря самоидентификации Атмы [Духа] так, чтобы она могла объединиться с Высшим сознанием. Это есть уничтожение «я» (отказ от эгоцентризма) и рассматривается по 12му дому. Дэвата, указанная 12м домом от Каракамши, становится Ишта-Дэватой, поскольку ведёт Атму к высшему духовному идеалу. Эта Дэвата должна быть благоприятна, иначе вся эта жизнь может стать бессмысленной.
Школа-Ведаврата
Планеты в Триконах
‘Триконе папа двайэ мантрика’ подразумевает, что «если две пагубных планеты находятся в Триконах к Каракамше, то такой человек – мантрика», то есть он обладает знанием Мантра -шастры или способен призывать сверхествественное словесными формулами <заклинаниями>.
Максимальное число пагубных планет, влияющих на Триконы, может быть равно четырём, и это даёт 100% влияния. Оно уменьшится до 75% при трёх, 50% при двух и 25% при одной <пагубной планете>.
Магическое знание бывает: 1) Тантрика, 2) Янтрика и 3) Мантрика
соответственно. Слово ‘Тантрика’ производное от слов ‘тан’ – «тело» и ‘траи’ – «управлять». Таким образом, тантрика способен управлять телами других или влиять на них положительно или отрицательно.
Янтрика – это тот, кто использует предметы и рисунки (‘Янтра’). Мантрика - тот, кто использует мантры, что тоже является мистическими (духовными) знаниями. Следует отметить, что это < Мантра-шастра> даёт уровень развития эзотерического и духовного знания. Как это знание человек собирается использовать – это другой вопрос.
‘Пападриште ниграхака’ : Если эти пагубные планеты в Триконах к тому же получают аспект от пагубных планет (или если в Триконах, по крайней мере, есть три пагубных планеты), тогда владелец карты рождения обладает силой призывать духов, Граха-Дэват и так далее, используя магические формулы.
‘Шубха дриште ануграхака’: Если пагубные планеты в Триконах получают аспект естественно благоприятных планет, то это оккультное знание («магии») будет использоваться для всеобщего благосостояния. Следует особо отметить, что эти благоприятные планеты не вступают в прямой конфликт с пагубными планетами, вовлечёнными в данную йогу. Джаймини объясняет это на нескольких примерах. Если Гуру [Юпитер] и Раху соединяются (аспектируют друг друга) в Триконе, то человек предаётся чёрной магии или, возможно, потворствует своим желаниям с её помощью. В таком случае в качестве признака проявятся проблемы с зубами. Если Шани [Сатурн] и Гуру [Юпитер] соединяются (аспектируют) в Триконе, то и владелец карты рождения и его враг будут уничтожены, то есть владелец такой карты рождения может умереть в борьбе.
Заслуживает внимания то, что независимо от того, какие планеты находятся в Триконах к Каракамше, они направляют человека к духовности. Естественно пагубные планеты естественно отклоняют, уводят (к материальному) от высшей духовной истины, но если они находятся в Триконе к Каракамше, то следуют за императивом <велением> Атма-караки и направляют жизнь к самореализации.
Представьте Мангала [Марс] в состоянии чрезвычайного гнева: если такой Мангала [Марс] находится в Триконе к Каракамше , то человек никогда не станет использовать силовые методы, а вместо этого будет искать магические формулы (мантры) или иные средства, например, такие как коралловое кольцо, чтобы противостоять отрицательным влияниям. Если естественно благоприятные планеты аспектируют Атма-караку, то человек использует это знание также для блага других.
Приводя список Дэват для планет от Сурьи [Солнца] до Кету, Джаймини добавляет (2:1:80), что если Шани [ Сатурн] является негативным, находится в пагубном знаке в 9м или 12м доме от Каракамши, то владелец карты рождения будет поклоняться дьяволу и предаётся удовольствиям и другим запретным действиям, подобным чёрной магии. Аналогично расположенная Шукра [Венера] тоже склоняет человека предаваться удовольствиям и чёрной магии, включая действия сексуального направления и тому подобное.
Когда был заключён в тюрьму, он не стал неправильно употреблять знания; он объявил, что Ганэша будет пить молоко во всех храмах и убедил людей предлагать Ему молоко. Произошло странное: 21 сентября 1995 года миллионы людей во всем мире сообщили, что они предложили молоко различным мурти Ганэши и, что все мурти пили молоко. Были некоторые противоречия, но примечательно, что у этого человека была махадаша Шани [Сатурна], антардаша Кету, пратьянтара-даша Шукры [Венеры], сукшма-даша Раху и прана-даша Гуру [Юпитера]. Участие первых трёх планет – Шани [Сатурна], Шукры [Венеры] и Кету – в Тапасви-йоге указывает на то, что этот человек совершал какой-то вид Тапаса [аскезы], чтобы достичь этого чуда, а вовлечение в комбинацию Раху и Гуру [Юпитера] показывает использование его способностей как мантрика.
Школа-Ведаврата
Палана-Дэвата
Палана-Дэвата связана с Чандрой [Луной] и отвечает за руководство действиями членов семейства <семьи> в их материальной жизни. Эта Дэвата заботится о человеке в течение текущего рождения. Джаймини даёт метод нахождения Палана-Дэваты по 6й бхаве [дому] от Аматья-караки (АмК) в Навамша-варге, с теми же самыми принципами как для Ишта-Дэваты по 12й от Атма-караки (АК). По этой же причине в традиционном Ведическом обществе детям настоятельно рекомендовалась профессия отца (система Варн). Однако, в современных картах рождения ( и условиях нынешнего общества) эта особенность не присутствует, и Палана-Дэвата (и профессия тоже) должны быть определены в каждом случае индивидуально, для каждого из детей одной семьи.
Эта Дэвата должна быть естественно благоприятной для благосостояния и финансового успеха.
Гуру-Дэвата
Знак Навамши Бхратру-караки указывает Гуру-Дэвату [духовного наставника] и учителя для владельца карты рождения. Гуру (один или несколько) обозначен(ы) Бхратру-каракой, а также и планетами, соединёнными и аспектирующими его в Навамше. Этот Гуру учит Дхарме, Йоге и подобному, связанному с духовностью (Сурья [Солнце]) или Ведантой (Юпитер). Гуру в других областях жизни должны быть найдены по другим (соответствующим) Варгам [дробным картам]. Сила планетного влияния на дом должна быть проанализирована на основании правил, данных выше.
Чара-Атма-Карака
Когда меня спрашивали о классических книгах для изучения Джйотиша, я рекомендовал как основу Брихат-Парашара-Хора-Шастру и Упадэша-Сутры Махариши Джаймини. Исследуем учение Бхагават-Гиты, чтобы понять сотворение мира, духовность и схему Чара-Карак.
Школа-Ведаврата
Сотворение, первоэлементы и Караки
Знание сотворения этой проявленной Вселенной, и феноменального (физического) мира, и духа, было передано Кришной Арджуне ; это необыкновенное знание, форми-рующее основы Джйотиша. И Гйана (знание материального творения и процесса растворения Вселенной), и Вигйана (знание Высшего и его роль в творении) описываются , и они различны. Это - знание Веданты, для познавшего которое уже ничего не останется неизвестным или сокрытым. Джйотиш на своём самом высоком уровне – это Веданта, где астролог поднялся к уровню ТриКалаГйани.
‘Трикалагйани’ – «знающий прошлое, настоящее и будущее, в полном объёме и в подробностях».
"Земля, Вода, Огонь , Воздух, Эфир, ум, интеллект и эго - все вместе эти восемь составляют отдельные материальные свойства" Это – 8 Пракрити философии Санкхья: АхамКара, Буддхи, Манас, Акаша, Вайу, Анги, Джала, Притхиви.
Джйотиш-комментарий: Пять первоэлементов физического мира всего творения – это:
1)Земля, ‘Бхуми’ или ‘Притхиви-Татва’; твёрдое состояние - Буддха [Меркурий];
2) Вода, ‘Апа’ или ‘Джала-Татва’; жидкое состояние - Шукра [Венера];
3)Огонь, ‘Анала’ или ‘Агни-Татва’; состояние чистой энергии - Мангала [Марс];
4) Воздух, ‘Вайу-Татва’; газообразное состояние - Шани [Сатурн] и,
5) Эфир, ‘Кхā’ или ‘Акаша-Татва’; вакуум, пространство - Гуру [Юпитер].
На материальном уровне это – Панча-Бхута [пять первоэлементов], на тонком уровне они известны как Панча-Татва [пять качеств]. Таким образом, каждое физическое создание <существо> содержит эти пять первоэлементов в изменяющихся пропорциях, что определяет его физическую конституцию.
Манас – «ум» – Вселенной также как Манас индивидуума и указывает класс, группу или семейство, к которому принадлежит создание или объект. В астрологии Мана (Манас) представлен Чандрой [Луной]. Любой материальный объект принадлежит классу объектов, обладаю-щих некоторой формой (определяемой Притхиви-Татвой) и некоторой конституцией (основанной на пропорции составляющих Татв).
Буддхи означает интеллект – знание, связанное с объектом, определяет цель его создания и его суть; а эффекты различных Законов Природы, которым подчинён объект, называют Дхармой объекта. Законы Природы, которым созданный объект должен починяться, определяются по Лагне; это – Дхарма-Трикона, включающая 5ю и 9ю бхавы. Лагна представляет Праджапати – Создателя.
Ахамкара относится к самоидентификации; это – эго (не путать с эго по Фрейду). Это – «ложное эго», потому что самоидентификация не постоянна. Но это – эго, поскольку помогает объекту идентифици-ровать себя и дифференцировать себя от других представителей его класса. Ахамкару представляет Сурья [Солнце].
Школа-Ведаврата
Например, возьмём Аравийское море. У него преобладает жидкость в его теле по сравнению с другими состояниями материи (твердым и газообразным). Таким образом, в этом объекте господствует Джала-Татва. Вода находится в постоянном движении из-за различных течений, созданных вращением Земли. Это движение проявляет энергию воды, указывая на присутствие Агни-Татвы. Море занимает бассейн, который является земной корой, и это – его дхарма, Буддхи [интеллект], один из Законов Природы, по которому жидкость, не имея никакой конкретной формы, принимает форму вместилища. Вода в море занимает некий объём пространства (вакуума), и это указывает присутствие Акаша-Татвы, удерживаюшей воды вместе в пределах содержащей их коры Земли. Существует много подобных больших водных объектов, омывающих отдельные континенты, и все они известны как «море». Этот класс сотворённых объектов, к которым оно принадлежит и есть Манаc ("ум"). Однако известно, что это – конкретный объект, омывающий западное побережье Индии и отличающийся от водного объекта у восточного побережья Индии и от других; и его назвывают «Аравийское море». Это специфическое название «Аравийское» – его Ахамкара, оно помогает идентифицировать и отличать от других морей.
Эти восемь первичных компонентов есть у всех сотворенных тел/объектов, и живых, и неодушевленных. Очевидно, что восемь астрологических факторов, соответствующих этим восьми свойствам физической природы, - это Лагна и семь планет от Сурьи [Солнца] до Шани [Сатурна].
Эти 7 планет – это 7 Чара-Карак, которые используются в Самхита-Джйотише [мировой астрологии] и всех картах рождения материаль-ных объектов (тел, явлений и событий), которые не могут порождать.
«Помимо этих <восьми свойств/энергий>, существует ещё Высшая Энергия, включающая в себя живые существа, которые пользующиеся возможностями, даваемыми материальной, низшей энергией». Джйотиш-комментарий: Помимо материального Творения этой Вселенной, также созданы живые существа, которые обладают высшей энергией. Эти существа отличаются от <неодушивленных объектов> материального творения тем, что обладают ‘Дживой’, ‘Джива-Атмой’, которая подобна Парам-Атме, хотя всё же отличается от последней. Джива-Атма заставляет живых существ реализовать в жизни интеллект, некоторую степень «свободы воли» (очень ограниченную, основанную на Упачайе [росте, развитии]) и вовлекаться в процессы греховных действий и <как следствие> перерождения. Вариации судьбы и греха меняются от одного класса живых существ к другому (согласно разнице в Манасе [уме] каждого класса – разнице в опыте и привычках) и тоже изменяется в пределах одного класса (Ахамкара), на основании реализованного уровня Буддхи [интеллекта]. Например, нет греха (нарушения Законов Природы), если лев убивает корову для утоления голода, но большой грех совершает человек, если убивает корову.
Школа-Ведаврата
Понятие греха – негативного действия – основывается на Дхарме (на управлении Законов Природы) и сильно отличается для разных классов существ, будучи определяемым согласно Манасу. Более того, относясь к людям, достигшим высокого самоосознания , священник или брамин, убивая корову, совершает больший грех, чем вайшйа (торговец, коммерсант), имеющий более низкий уровень знания. Определение греха основывается на уровне Буддхи – на уровне реализованного знания.
Поскольку первичная дифференциация определения греха основана на Манасе (природе ума схожих существ), и поскольку Манас представляет Чандра [Луна], то естественно рассматривать узлы – Раху и Кету – как грахи [планеты], управляющие кармой. Раху указывает грехи из-за прошлой жизни и грехи, совершённые с полным осознанием последствий, в то время как Кету, наоборот, представляет ошибки <из-за заблуждений>. С положительной стороны Раху представляет наказание/расплату и искупление, в то время как Кету представляет страдание и Мокшу [ освобождение]. Как узлы они - единое целое, но представляют две противоположные точки – ‘бхога’ [наслаждение] и ‘мокша’ [освобождение].
Схема восьми Чара-Карак [переменных сигнификаторов] предыду-щей шлоки должна быть изменена на схему десяти Чара-Карак, включающую лунные узлы и Лагну в дополнение к семи грахам (от Сурьи [Солнца] до Шани [Сатурна]).
Поскольку каждый живущий, который был рождён, не достигает Мокши, то очевидно, что в любой духовной схеме <Карак>, которая должна представлять индивидуальную Джива-Атму и её взаимодействие с другими Атмами, должен быть Раху (но не должно быть Кету).
Семь планет (от Сурьи [Солнца] до Шани [Сатурна]) и Раху – это восемь Чара-Карак, которые используются в Джатаке для карт всех живых существ, которые могут рождать / быть рождёнными.
"Эти две природы – источник всех рождённых существ. Знай, что Я – начало, и Я – конец всего, что есть - и материального, и духовного в этом мире." (Б.Г. 7:6)
Школа-Ведаврата
Джйотиш-комментарий: Все созданные тела <объекты, существа> делятся на две категории - живые и неодушевлённые. Один из методов дифференцирования заключается в природе их рождения (это же формирует основу для различия двух схем Чара-Карак). Более того, неодушевлённые объекты не обладают Джива-Атмой и не считаются существами духовными.
Есть отдельные совокупности мира живого и мира неживого, и их схемы Чара-Карак отличаются числом Карак; дифференциация основана на концепции греха, связанного с некоторым уровнем ограниченной воли и присутствием Джива-Атмы [индивидуального Духа]. Явное различие – это способность рождать, которая представлена Шива-Лингамом (символом Шивы как ‘Пашупати’ – «Господа всех живых существ»).
Из восьми Чара-Карак граха [планета] с наибольшим градусом – это Атма-карака. Раши [знак] Навамши, занятый Атма-каракой, даёт ключ к желаниям Атмы, а положение Атма-караки даёт информацию о природе Атмы и духовном развитии рождённого.
1.Если Атма-карака – это пагубная граха [планета], то это указывает высокий уровень духовного развития, в то время как благоприятная граха в роли Атма-караки указывает на относительно более низкий уровень духовного развития. Пример: Раху – это Атма-карака Рамакришны Парамахамсы.
2.Атма-карака неизменно даст страдание в течение своей Вимшоттари-махадаши, особенно если она – естественно пагубная граха. В течение Нараяна-даши раши [знака] (см. Джаймини-Сутры), занятого Атма-каракой, и в течение Нараяна-даш раши, аспектируемых Атма-каракой, будут большие достижения. Если рождённому cвойственны духовные склонности, то Атма-карака-даша может быть удачной.
3.Ретроградная Атма-карака указывает глубоко укоренившееся желание как причину рождения человека.
4.Грахи [планеты] в роли Атма-караки:
*Сурья [Солнце] как АК указывает, что рождённый должен учиться преодолевать своё эго <эгоизм> и стремиться быть скромным, неэгоистичным.
*Чандра [Луна] как АК - рождённый должен стремиться быть очень заботливым и сострадательным к другим людям.
* Мангала [Марс] как АК - рождённый должен воздерживаться от любых форм насилия и строго следовать принципам Ахимсы (непричинения вреда живому).
*Буддха [Меркурий] как АК указывает, что рождённый должен контролировать свою речь и быть всегда правдивым.
*Гуру [Юпитер] как АК - человек должен всегда уважать Гуру, мужа (для женских карт), руководителя и заботиться о детях.
*Шукра [Венера] как АК указывает, что рождённый должен стремиться обладать очень чистым характером (чистой совестью) и воздерживаться от незаконного/чрезмерного секса и вожделения.
*Шани [Сатурн] как АК - рождённый не должен доставлять горе другим людям, но будет должен разделить горе многих других людей.
*Раху как АК - рождённого могут часто обманывать люди, и всё же он должен стремиться быть бесхитростным и чистым сердцем.
5.Махариши Джаймини указал результаты различных Навамш для Атма-Караки. Эти результаты нужно не только тщательно изучить, но и постоянно использовать!
6.Результаты Атма-Караки, находящейся в различных домах от Навамша-Лагны. (Нужно подсчитать число знаков от АК до Навамша-Лагны. Это число указывает результаты бхавы [дома], которые будут преобладать. Кроме того, нужно оценить силу Караки этого дома. Необходимо сделать это и для Раши, и для Навамши; результаты Раши-чакры применимы для Шри Кришны и великих людей, Навамши - для всех других людей.)
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
1) Если АК находится в Навамша-Лагне, то рождённый принадлежит к королевской семье (то есть он благородного происхождения). Если при этом правитель Навамша-Лагны соединён с АК, то рождённый, будучи скромного происхождения, поднимется до высокого положения и станет равным королю. Если АК аспектирует Навамша-Лагну, то королевские круги (общество власть имущих) должны присутствовать от самого рождения. Естественная Карака 1го дома (Сурья [Солнце]) должна быть сильна; это даст действительно сильную Раджа-йогу.
2) Если АК находится во 2м доме, то рождённый – очень духовный человек и великий святой. Если при этом Шани [Сатурн] сильный, то отречение <от материального> будет полным. Если Шукра [Венера] сильна, рождённый будет совершать строгий Тапас [аскезы].
3) Если АК находится в 3м доме, то рождённый будет богат и успешен во многих совершениях, он будет другом многих сильных людей.
4) Если АК находится в 4м доме, то рождённый будет последователем Карма-Йоги. Если при этом Чандра [Луна] и Гуру [Юпитер] сильны, то он будет известным; если сильно Сурья [Солнце], то это – сильная Раджа-йога; сильный Шани [Сатурн] указывает, что рождённый будет рабочим.
5) Если АК находится в 5м доме, то рождённый – Дхарма-Параяна, то есть повинуется Законам своей Дхармы старательно и искренне. Если при этом Сурья [Солнце] сильно, то у него много хороших Йог, благословение отца будет всегда защищать его.
6) Если АК находится в 6м доме, то рождённый будет болезненным и нервным. Средства коррекции (защита) - посредством Шани [Сатурна] или Господа Сатья-Нараяны: нужно соблюдать пост в дни полнолуния и говорить правду (Ом-Тат-Сат).
7) Если АК находится в 7м доме, то рождённый благословлён чистым сердцем и радостями. Если при этом Шукра [Венера] сильна, то брак должен стать большим благословением для рождённого.
8) Если АК находится в 8м доме, то у рождённого будет много неприятностей и слабостей. Он будет побеждён в борьбе (соперничестве, конфликтах). Средства коррекции нужно выполнять через Шани [Сатурна] или Сатья-Нараяны: поститься в дни полнолуния и говорить правду (Ом-Тат-Сат).
9) Если АК находится в 9м доме, то рождённый – очень благочестивый (праведный) человек, богатый и удачливый.
10) Если АК находится в 10м доме, то рождённый благословлён чистым сердцем и обладает хорошим домом. Он будет опорой для своей семьи и матери. Сильная Чандра [Луна] добавит благословений этому человеку.
11) Если АК в 11 м, то рождённый будет храбрым, успешным в борьбе (конфликтах) и способен к выполнению любой задачи. Если при этом Мангала [Марс] силён, то есть Раджа-йога.
12) Если АК находится в 12м доме, то рождённый будет очень богатым и благословлён Лакшми (Богиней Процветания и Богатства).
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Бха-чакра и Раши-Даша
Установление времени событий – это главный вопрос Джйотиша, Ведической астрологии. Есть многочисленные методы нахождения времени прошлых и будущих событий: от упрощенных прогрессий (описанных в Ману-Смрити) до очень сложных методик, в том числе многообразных систем Даш (т. н. «периодов»). Эти Даши подразделяются на два типа: ‘Пхалита-Даша’ (результаты в текущей жизни) и ‘Айур-Даша’ (долголетие и здоровье). Первые (Пхалита-Даши) различаются: на Раши-Даши – деление на основе раши [знаков солнечного зодиака] и на Уду-Даши – деление на основе накшатр [лунных домов].
Пхалита-Даши
Из Уду-Даш наиболее популярная и хорошо зарекомендовавшая себя – это 120-летняя ‘Вимшоттари-Даша’ (‘Вимшоттари’ = «сто двадцать»), дополняемая системой ‘Аштоттари-Даша’ (108 лет). Лучшая из Раши-Даш – это ‘Нараяна -Даша’. ‘Су-Даша’ (ещё называемая ‘Раши-Даша’) используется для определения финансовых вопросов. ‘Лагна-Кендради-Раши-Даша’ и ‘Лагна-Кендради-Граха-Даша’ очень хороши для определения результатов раши [знаков] и грах [планет]; их также называют ‘Мŷла-Даша’. ‘Парйая-Даша’ рекомендуется для использования в Шастьямше (D-6), а ‘Мандука-Даша’ - для использования в Рудрамше (D-11).
Вступление Шанкарачарйи к комментариям Ади-Шанкары: «Нараяна – вне (выше) непроявленного. Брахманда развивается из непроявленного. Брахманда содержит все миры, включая эту Землю с её семью частями.»
‘Oм’ - космический слог, представляющий Высшее. Нараяна состоит из двух слов: ‘Нара’ = «любое тело» и ‘Айана’ в значении «цель». Таким образом, слово ‘ Нараяна’ означает окончательную цель каждого объекта, и живого, и неживого, и подвижного, и неподвижного. В более тонком смысле это понятие относится к индивидуальной Атме, стремящейся достичь Йоги (союза) с Высшей Атмой. Таким образом, Нараяна также означает эту Высшую Атму – Высшую Божественную индивидуальность.
Мая [иллюзия] выражает непроявленное , так же называется как Акшара [слог], неизменный Брахма. Таким образом, если Нараяна выше даже этого слога, который – источник всего творения, тогда Нараяна – это Парабрахман, Садашива.
Брахманда: Брахма, Бог-Творец появился от пупа Нараяны, ‘Анда’ буквально означает «яйцо». Таким образом, Брахманда обозначает ‘хираньягарбха’ (золотой эмбрион - принцип космического развития), посредством которого была сотворена Вселенная. Все миры, которые содержит Брахманду, означают Вселенную (‘Вират’), составленную из пяти первоэлементов (состояний вещества / энергии): Земля (Твёрдое состояние вещества), Вода (жидкость ), Воздух (газообразное состояние), Огонь (энергия) и Пространство (эфир).
Эти слова Ади Шанкары взяты из Смрити и указывают окончательную цель каждого рождения, по крайней мере, в этом мире. Таким образом, Шри Рамануджāчарйа дал мантру, которая ведёт к этой цели (Аштāкшари-мантру).
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Бха-Чакра
Бха-Чакра – Зодиак – отображает в символической форме тело
Нараяны в физическом аспекте (в Брахманде) при наблюдении из центра Земли.
Бха-Чакра разделена на двенадцать раши [знаков], начиная с Меши [Овна]. Бха-Чакра
символически называется Лотосом Брахмы с 12 лепестками. Поскольку микромир
(‘Нара’) – это то же самое, что и макромир (‘Нараяна’), то Бха-Чакра также
представляет индивидуума (живой / неодушевленный объект).
Эти двенадцать лепестков лотоса растут из пупа Нараяны, а в зодиаке эти точки в 0° Овна, 0° Льва и 0° Стрельца представляют пуп (также называемый Брахма-Набхи) и отображают в символической форме начало. Эти точки называются ‘Ганданта’, а две накшатра-пады (два Навамши-раши по 3°20’), примыкающие к каждой Ганданте с обеих сторон, называются Ганданта-пада.
1) для точки 0° Овна – от 26°40’ до 30° Рыб и от 0° до 3°20’ Овна;
2) для точки 0° Льва – от 26°40’ до 30° Рака и от 0° до 3°20’ Льва; и
3)
для точки 0° Стрельца –
от 26°40’ до 30° Скорпиона и от 0° до 3°20’ Стрельца.
На этом основана концепция совершенной гармонии
Триконы и угла в 120°. Зодиак разделён на три типа раши [знаков]: подвижный,
неподвижный и двойственный.
Всё тело Нараяны разделено на составляющие
части, называющиеся Брахма, Вшну, Шива и ВасуДэва . Эти части не могут быть
обособлены от целого и представляют собой полное соответствие целому. Таким
образом, Нараяна с Шри-Шакти именуется является Саттва-Гуной; Нараяну с
Бху-Шакти называется Брахма и есть средоточие Раджо-Гуны; Нараяна с Кали-Шакти
называется Шива и управляет Тама-Гуной. Эти три части полны нектара и
непроявленны в физическом мире (во Вселенной веществ и энергий). Четвертая
часть Нараяны называется ВасуДэва. Эта часть и воспринимаемая (с тремя Шакти,
то есть Шри-Шакти, Бху-Шакти, Кали-Шакти, и со смешением трёх гун), так и
невоспринимаемая (с двумя Шакти: Шри-Шакти и Бху-Шакти). ВасуДэва поддерживает
и сохраняет Брахманду. Таким образом, Зодиак при использовании для любых
вещей/целей представляет ВасуДэву, а раши [знаки] представляют три Гуны.
ВасуДэва указывает индивидуальной Атме путь для
слияния с Нараяной. Мантра для этой Мокши (Нирваны, освобождения) дана в
Мадхусудана-Стотре и называется ДваДашāкшари-мантра.
Каждый раши [знак] включает все гуны, но только
какая-то одна из трёх доминирует в нём: в подвижных раши преобладает
Раджас-Гуна, неподвижные находятся под влиянием Тамас-Гуны, и двойственные раши
[знаки] - Саттва-Гуны. Вследствие преобладающей Гуны, первич-ные Дэваты
двойственных, подвижных и постоянных знаков – это Вшну, Брахма и Шива
соответственно. Однако , чтобы дифференцировать эти Дэваты от частей Нараяны,
последние называют Маха-Вшну, Парам-Брахма и Сада-Шива.
Таким образом , в Джйотише воспринимаемая часть Шри-ВасуДэвы и Троица Вшну - Брахма - Шива очень важны, поскольку они обеспечивают восприятие и управляют индивидуальной Атмой [Духом]. А система Даш для определения времени событий и управления индивидуумами, использующая три типа раши [знаков], называется Нараяна-Даша; три типа Чара-Даш и подобных Даш для подвижных / неподвижных / двойственных раши Лагны соответствуют трём Дэватам – Шива / Брахма / Вішну.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Итак, Нараяна-Даша показывает воздействие окружающего мира на рождённого, в то время как Вимшоттари-Даша показывает реакцию / опыт (восприятие, ощущения) рождённого. Без Нараяна-Даши астролог не может истинно увидеть и указать направление действия Законов Природы на рождённого и то, как Дэваты управляют им в конкретной инкарнации (рождении). В то время как Вимшоттари-Даша, будучи Уду-Дашей, показывает состояние ума и личности рождённого, его готовность к этим урокам.
‘Шакти’ буквально означает «силу» / «власть» и указывает способность достичь цели. Чтобы поддерживать и охранять, Шри-Шакти – это Шакти как материальная энергия. Сила правителя 2й бхавы [дома] представляет силу Шри-Шакти, поэтому от правителя 2 й формируется Хари-Йога. Таким образом, 2я бхава отвечает за пищу, необходимую для выживания, также как и за богатство - источник пищи <и всего, что поддерживает жизнь>.
Правитель Лагны представляет Бху-Шакти, и если он сильный и есть грахи [планеты] в Кендре, то он даёт Брахма-Йогу . Бху-Шакти в одном их аспектов – это Савитур (Савитри), благодаря чему она приносит хорошее здоровье и долгую жизнь; как Сарасвати она обеспечивает силу знаний, речи и интеллекта.
В свою очередь, правитель 7й бхавы [дома] представляет Кали-Шакти и может формировать Хāра-Йогу.
Отсюда высказывание Калйаны Вармы в Саравали: «Брахма даёт долголетие (‘Айуша’), Вішну даёт богатство (‘Дхана’), Шива даёт брак и тому подобное"».
Вимшоттари-Даша используется, чтобы определить состояние ума (ощущения, опыт) и самоидентификацию («я», самость) владельца карты рождения, поскольку необходимо оценить возможность конкретного рождения для достижения целей (установленных управляющими Дэватами в этом рождении).
Изменения влияний Шри-Шакти исследуют по Су-даше или Раши-Даше, которые показывают уровень процветания и его изменения. А изменения влияния Бху-Шакти (Савитри) изучают по Шула-Даше или другой аюр-даше.
Раши, Навамша (D-9) и Дрекана (D-3) – это наиболее важные Варги (карты делений, гармоники). Парашара говорит, что в Дреккана-Варге (деканате) Дэва-Риши Нарада / Маха-Риши Агастья / Брахма-Риши Дурваса управляют соответственно двойственными / неподвижными / подвижными дрекканами. Неподвижными / двойственными / подвиж-ными навамшами управляют Шива / Вішну / Брахма соответственно. Например , если граха [планета] занимает Мину [Рыбы] и в Раши, и в Навамше, то её называют ‘Варготтама’, то есть обладающей лучшей амшей [частью] раши; она соединяет Саттва-Гуну раши с Дэватой Навамши. Даша, с помощью которой анализируются Гуру-Йога, Мантра-Йога, Дикша-Йога, саньяса, тапас, отречение от материального мира и тому подобное, называется Дриг-Даша. Следовательно, для всестороннего анализа карты рождения должны быть рассчитаны и исследованы: Нараяна-Даша, Су-Даша, Вимшоттари-Даша (в какой-либо из её разновидностей), Шула-Даша и Дриг-Даша.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Мухурта – астрология выбора времени
Мухурта дословно – это мера времени, равная 24 минутам. Мухурта также означает методы нахождения благоприятного времени для начала дела, предприятия , события, действия. Поскольку будущее дела/события может быть предсказано на основе его «времени рождения», то мудрым решением будет выбор благоприятного времени для начала. Некоторые астрологи довели эту возможность до абсурда, вычисляя «удачное» время для появления ребёнка на свет посредством хирургического вмешательства кесаревым сечением...
Это не сработает, поскольку человек не может взять на себя роль Бога; более того, он не должен пытаться это делать.
Не смотря на подобные крайности и спекуляции отдельных астрологов, Мухурта – это очень важный аспект Джйотиша. Её принципы почти стандартные (как и для Хоры / Джатаки). Она использует знание накшатр [созвездий] и Ведической системы времяисчисления: Кала, Йама, Йамардха, хора [час], мухурта [24 минуты] и так далее. Во многих случаях это знание помогает делать очень точные предсказания.
Если Вы делаете выбор времени для важного начинания, такого как брак, новое дело («бизнес»), приведение к присяге Правительства и так далее, то нужно использовать Мухурту.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Мудрость традиции
Однажды царь Богов Индра прибыл к Брихаспати, своему гуру
[наставнику], чтобы определить благоприятное время для начала посадки деревьев.
Брихаспати применил Хора-Шастру и дал совет Индре. Соответственно этому была
начата посадка леса и, скоро, ростки превратились в густой лес. К сожалению,
летом случился пожар и весь лес сгорел. Индра спросил Брихаспати о причине этой
неудачи. Брихаспати ответил, что любой может ошибиться и один только Брахма
знает всё. Прибывший Шукрāчарйа упрекнул Индру за неудачу и заявил, что её
причиной была неблагоприятная Мухурта. После этого, он объяснил принципы для
выбора хорошей Мухурты.
Основное различие между хорой (час = 60 минут) и мухуртой (24 минуты) состоит в том, что хора использует в индивидуальных картах рождения, а мухурта применяется для определения благоприятного времени при определённых важных действиях. В вышеупомянутом эпизоде время было благоприятно для Индры для начала работы так, чтобы оно не принесло вред ему лично; но поскольку Мухурта была пагубной для посадки деревьев, то Индра получил неудачный результат.
Вывод из древней мудрости двух великих мудрецов такой:
Брихаспати: Гуру – это ‘Кавача’ (защитник), и первый шаг в Мухурте – это гарантия того, что время, выбранное для начала любой деятельности, никак не повредит деятелю. Время не должно привести к плохой карме для человека, совершающего действие.
Шукрāчарйа: выбранное время должно быть плодотворно, результативно для цели. Даже если препятствия велики, они должны быть преодолены.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Самбандха – отношения в Джйотише
Прежде, чем указывать отношения между двумя индивидуумами или отношения в группе, необходимо понять значение термина ‘самбандха’ и его различных значений. После этого, можно исследовать принципы Джйотиша, связи людей и бхав и, наконец, анализировать отношения - естественные и временные, также как их проявления и результаты.
Определение термина Самбандха
Слово ‘самбандха’ на Санскрите означает «соединение», «близкая связь» или «союз» или «ассоциация», «соединение», «неотъемлемость» или «родственник». Оно означает личностную связь, например родство, товарищество, дружбу и даже близость. Слово ‘самбандхи’ (обычно используется ‘самдхи’ ) относится к родственнику, то есть указывает отношения, вследствие брака или рождения в семье.
В философском смысле взаимоотношения бывают трёх видов:
1) Самавая: объединение, встреча, собирание, вхождение в контакт, скопление, собрание, толпа, сбор – вот некоторые слова, описывающие эти отношения. Индивидуальность находится в бессрочном, определённом временем/дашами сосуществовании, будь эта связь внутренней (неотъемлемой) или внешней (требующей идентификации с некоторыми символами и убеждениями, подобно ассоциации). Этот вид указывает неотделимое сопутствование, подобное отношениям между веществом и его качествами, например связь пряжи и ткани. Самавая означает неотъемлимое и постоянное сочетание или связь, точно так же как рождение, связывающее отца и сына.
2) Самйога: также сайога, означает соединение, союз; определяет высшее состояние близких отношений, подобных в последней (четырнадцатой) ступени, ведущей к освобождению от цикла перерождений. Слово ‘йога’ обладает очень широким значением.
3) СваРупа: наличие собственной формы или собственного состояния (напрмер, шабда - означает звуковую форму). Этот вид относится к собственности, особенности, характеру или природе; например, внешний вид (выражает видимое восприятие), родство, вызываемое событием.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Йога
Слово ‘Йога’ в Ведической астрологии несёт много значений. Некоторые из них даны ниже для лучшего понимания этого слова. Самбандха, вызванная любым из указанных ниже значений, может быть принята в качестве самйоги.
1.Указывает «соединение», «использование» или «сотрудничество», подобное местам в команде, чтобы играть свою роль в игре (например, вратарь и так далее), или «упряжка», подобная упряжке лошадей, тянущих телегу. Это подразумевает, что индивидуальные части, вовлечённые в йогу («хомут »), должны функционировать в гармонии. В Джйотше работающие таким образом грахи [планеты] вызывают ‘Параспара-йога-карака’ – «сотрудниками, работающими вместе».
2. Указывает «предприятие», «дело», «действие», «труд» или «работу» некоего рода с целью получения богатства, прибыли, пользы или собственности. В Джйотише Йоги [соединения], указывающие это, называются ‘Сурья-йога’, точнее, ‘Адитья-йога’.
3. Указывает любое «соединение», «союз», «комбинацию», «смешение» или «смесь». В Джйотише это называется ‘Граха-йога’ и формируется грахами [планетами], соединяющимися в раши [знаке].
4. Указывает «связь», «отношения» как причину или следствие чего-либо ещё. Причина или причиняющий – это карака [сигнификатор] и, следовательно, эти йоги названы ‘Йога-карака’.
5. Указывает «схему», «организацию», основанную на расположении (на включённых факторах) в регулярной последовательности. В Джйотише принято размещать, например, долготы грах [планет] от начала раши в последовательности уменьшения, что формирует схему ‘Чара-Карака’. Грахи, согласно положению в этой схеме, обладают потенциалом создания различных Йог.
6. Указывает упорное «усилие» с использованием всех возможностей, чтобы достичь цели. Такое «рвение» может быть только у индивидуаль-ности (Атмы), называемой ‘Атма-карака’, которая указывает сильное внутреннее убеждение и желание рождённого. В Джйотише это называется ‘Атма-карака-йога’ или просто ‘Карака-йога’.
7. Указывает «абстрактное созерцание», «медитацию» и иные методы достижения союза (Йоги) с Богом. В Джйотише все они называются ‘Адхйāтма-йога’. Сюда включаются отречение (Саньяса-йога), Мантра-шастра, философия Санкхья, Йога Патанджали, действия, в которых Йога персонифицирована как сын Дхармы и Крия, и так далее.
8. Указывает союз Пуруши [Духа, персонифицированного как отец] и Пракрити [Природы, персонифицированной как мать] с целью Творения (Самкхья-шастра). В Джйотише Сурья [Солнце] указывает Пурушу, Чандра [Луна] указывает Пракрити. Отношения между этими грахами показывают <солнечно-лунную> йогу в момент рождения, которых существует 27. Это даёт другое значение слова ‘йога’ – «сумма» как в арифметике <то есть здесь сумма координат Сурьи и Чандры>.
9. Указывает одну из 27 накшатр [созвездий], с которым соединена Чандра [Луна], и называется ‘Чандра-йога’. Это понятие можно расширить на другие варианты Чандра-йог, сформированных планетными положениями, которые влияют на здоровье и ум. Накшатры, которые не имеют соединения или связи с Чандрой [Луной], находятся в так называемой Кха-Йоге – в Йоге [ассоциации] с Кха [небом]; это приводит к другим комбинациям, известным в Джйотише под именем ‘Кха-йога’ или ‘Набхаша-йога’.
Этим способом могут быть изучены различные аспекты значения слова ‘Йога’ с фокусировкой на Ведической астрологии. Это слово обладает очень глубоким значением, и любое поверхностное понимание создаст трудности в оценке реальных жизненных ситуаций.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Раши [лунный знак] родственника
Правитель Джанма-раши называется ‘Шубхапати’ карты рождения <‘Шубха’ = благоприятный; ‘пати’ = правитель>. Эта граха [планета] управляет благосостоянием и богатством рождённого и должна рассматриваться как тот, кто поддерживает < всю> карту. При анализе совместимости карт рождения для брака или других союзов, таких как совместный бизнес и так далее, этот критерий критически <максимально> важен и называется ‘Рашиадхи-пати’ или ‘Граха-майтрейа’ [планетные взаимоотношения].
Раши-кута
Сравнение совместимости двух карт работает на основе принципа «Пуруша и Пракрити», «мужское и женское». При анализе для брака это легко: там мужчина принимает роль Пуруши, женщина - Пракрити. В бизнесе или других отношениях доминирующий, активный партнёр должен принимать роль Пуруши, а зависимый партнёр - роль Пракрити.
Такую карту ‘ Кута’ (карту совместимости) составляют, помещая Сурйу Солнце] в те же раши [знак] и накшатру, в которых - Джанма-раши [Луна рождения] и Джанма-накшатра доминирующего партнёра. Джанма-раши и Джанма-накшатра второго партнёра принимают как положение Чандры [Луны] карты совместимости. Если взаимоотно-шения Сурьи и Чандры в составленной таким способом карте совместимости указывают Шукла-пакшу [яркую половину, то есть растущую Чандру [Луну]], то совместимость считают хорошей, и она будет вести к росту, точно так же как растущая Чандра [Луна]. А если вместо этого Сурья – Чандра друг к другу находятся в Кришна-пакше [тёмной половине лунного месяца, то есть Чандра [Луна] убывающая], тогда предприятие (то есть взаимоотношения партнёров, компаньонов) закончится, так как убывающая Чандра [Луна] указывает ослабление и разрушение.
Таким образом, перед вступлением в отношения, необходимо прове-рить, будут ли они расти, развиваться или коллапсировать, разрушаться. Нужно сосчитать число раши [знаков] от Сурьи [Солнца] – Джанма-раши доминирующего партнёра/жениха – до Чандры [Луны] – Джанма-раши подчинённого партнёра/невесты, включая оба раши. Число в результате даст указания.
Найсаргика-Граха-самбандха [естественные отношения планет] вечны <неизменны> и проявляются по-разному в зависимости от контекста. Парашара учит общему правилу, которое применяется в два этапа. Первый шаг – это определение естественных отношений; оно основано на МулаТриконе («кабинете», «должности», «офисе») грах, то есть на желании каждой планеты достичь своей цели. Второй шаг – это модификация естественных отношений согласно индивидуальной карте рождения.
Правило Сатья-ачарйи: «Правители 2го, 4го, 5го, 8го, 9го и 12го раши [знаков] от раши МулаТриконы грахи [планеты] – это её друзья».
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Найсаргика-самбандха [естественные отношения]
Отношения между Ганэшей (обозначает Кету ) и Шивой (Сурья): Кету считает Сурья [Солнце] врагом при том, что Сурья относится к Кету дружески. Случай, когда Ганэша охранял двери и не впустил Шиву внутрь, когда мать совершала омовение, и последующую борьбу между ними, кончившуюся тем, что Шива отрубил Ганэше голову, известен. Здесь Ганэша проявил себя как лучший охранник двери и подсознательно действовал недружелюбно по отношению к собствен-ному отцу. Он лишь делал свою работу (МулаТрикона – «должность», «рабочее место», «пост»), порученную Ему матерью. Он – любимец Гоури (Чандры), и эти взаимоотношения показаны в таблице выше.
Если узлы используются в планетных отношениях, то следующая информация полезна. Часто астрологи склонны путать отношения затмения с МулаТрикона-отношениями. Отношения между индивидуумами могут быть разнообразными, причина их – это МулаТрикона (исполнение должности / работы / обязанностей / желания) как обобщение, и они даны здесь. Существуют другие отношения, такие как брак или поклонение / почитание, которые являются личностными, внутренними действиями; есть финансовые отношения , которые соответствуют различным моделям , как учит Джаймини Махарши. Деловое товарищество – это больше чем только финансовые отношения, поскольку оно приносит двум или больше людям рабочие (МулаТриконовые) отношения.
Таткалика-самбандха
Таткалика-самбандха [временные отношения] – это модификация естественных отношений, и второй этап; они меняются от карты к карте. Поскольку полная модель отношений, данная Парашарой, основана на МулаТриконе («работа», «должность»), этот же принцип перенесён и на вторую стадию.
Известно, что Сурья [Солнце] – это хранитель времени, и все действия людей должны быть согласованы с ним. Птицы вылетают из гнёзд с первыми лучами Сурьи [Солнца] и возвращаются с последним лучом на закате. Их чувствительность к управлению Сурйей [Солнцем] относит весь их класс (класс птиц) под управление Сурьи [Солнца]. Люди более эмоциональны и, кроме того, обладают высокой умственной деятельностью, что относит их под управление Чандрой [Луной]. Естественно, что деятельность и взаимоотношения людей управлются капризами и вкусами. А действия в соответствии с Сурйей [Солнцем] основываются на Мухурте. Брахма-мухурта, совпадающая с Брахма-Гаятри, начинает день. Активность достигает апогея в полдень, который называется Абхиджит-мухурта, совпадающая с Гаятри. После того, энергия и свет уменьшаются к закату, который является Рудрой / Шива-Гаятри. Рост темноты начинается после заката, и минимум света достигает в полночь, называемую Кали-Гаятри.
Живя в таких сутках, каждая из грах [планет], которую представляют люди, хочет быть в наивысшем <наилучшем> состоянии, то есть в состоянии, подобном Абхиджит-мухурте (Гаятри), означающей успех, известность, богатство и всё лучшее в жизни, что сопутствует высочайшему положению. Такая граха становится воплощением Его. Он сидит на троне и подобно Индре, становится царём Небес (‘Сварга’). В течение суток Лагна, начиная на рассвете с соединения с Сурйей [Солнцем] в Брахма-Гаятри, идёт в 4й дом от Сурьи [Солнца] в Гаятри, в 7й от Сурьи [Солнца] в Шива-Гаятри, и, наконец, в 10й дом от Сурьи [Солнца] в Кали-Гаятри.
Считая от Лагны, в полдень Сурья [Солнце] находится в 10м доме, и эти факты используется при определении <временных> отношений.
Если существует положение, которое каждая граха [планета] желает занимать при воей деятельности, то её < временные> отношения должны быть основаны на этом желаемом местоположении. Если перенести положение полудня, когда Сурья [Солнце] находится в 10м доме от Лагны, на планету, то восход будет в полдень – восход Сурьи [Солнца] должен произойти в 10м знаке от неё. Парашара сделал нижеследующие выводы, основываясь на этой гипотетической ситуации.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Таткалика-самбандха [временные отношения]
Временные отношения модифицируют естественные отношения. Новые <суммирующие естественные и временные> отношения называются ‘Панчада’ («пять типов») и меняют естественные следующим образом:
1. Искренная дружба (близкий друг, большой друг) = естественный друг + также временный друг. Такие близкие друзья более всего заслуживают долгосрочные отношения.
2. Дружба (сторонник, доброжелатель) = естественно нейтральный + кто стал временным другом или = естественный друг, + ставший временно нейтральным. Такие друзья поддерживают, исходя из принципа, что лидерство ведёт к господству, однако они не поддерживают идеалы.
3. Нейтральность (партнёр, знакомый) = естественный друг, + ставший временным врагом или = естественный враг, + становший временным другом. Такие люди либо тайно поддерживают («естественные друзья»), либо тайно опровергают («естественные враги») идеалы, но находят удобным для себя явную поддержку или находятся в ситуации, которая заставляет их сочувствовать оппозиции (в какой-то степени объединяться). Они переходят на сторону соперников всякий раз, когда "меняется ветер".
4. Неприязнь (антагонист, неприятель, приносящий вред) = естествен-ный нейтральный, + становящийся временным врагом (или наоборот). У таких людей нет никакого фундаментального различия в идеологии, но из-за ситуации или для удобства они склонны стать противниками или поддерживать врагов.
5. Враждебность (горький враг, ненавистник, противник) = естественный враг, + становящийся временным врагом. Такие люди явно противо-поставляют себя и страдают. В зависимости от обстоятельств, их враждебность рано или поздно проявится.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Упадэша (вспомогательные советы)
Все знают метод анализа совместимости для брака по различным Кутам (системам оценок). Тем не менее, всё, написанное выше, имеет целью выдвинуть на первый план: 1) истинность учения великих Джйотиш-ачарий (мудрецов Ведической астрологии) – основополож-ников различных школ; и 2) продемонстрировать большее число Кут (критериев совместимости), которые просто лежат на поверхности. Упрощённая модель анализа ‘36 Кут’ («36 пунктов совместимости») не может служить всем целям при формировании заключительного решения о взаимоотношениях, меняющихся в течение жизни, или долгосрочных деловых связей. Потребности на самом деле различны в каждом конкретном случае, поэтому соответствие (совместимость) карт рождения следует анализировать очень чётко по целям взаимоотношений, и конкретные критерии Кута должны использоваться, основываясь на этих целях. Например, Йони-кута – показатель сексуальной совместимости – совершенно не уместен при анализе деловых отношений, поскольку показывает лишь свойства человека, связанные с физическими качествами.
Сопоставление раши и накшатры Чандры [Луны] важно для всех видов браков и подобной совместимости, где присутстуют долгосрочные взаимоотношения и финансовые цели. Обычный брак – это результат социальной деятельности, совершамой после того, как человек становится самостоятельным (в том числе финансово) членом общества. Традиционная родовая (!) семейная система (‘Кула’) в различных обществах уступила место семье как «ячейке общества», и релевантность сопоставления Раши-куты [фактора лунного знака] для определения совместимости в супружеской жизни соответственно снизилась. Эта важная тема супружеских взаимоотношений уже стала предметом дискуссии Джйотиш-гуру SJC.
Граха-Арудха
Правила вычисления Граха-Арудхи
1. Считайте (число знаков) от планеты до её собственного знака. Затем отсчитайте столько же (знаков) от этого её собственного знака. Полученный знак – это Граха-Арудха.
2. Если при таком расчёте Арудха планеты попадает в сам знак, где находится планета, то нужно принять в качестве Арудхи 10й от него.
3. Если Арудха планеты попадает в 7 й знак от знака планеты, то нужно принять Арудхой 4й дом от него.
Пример: Ниже дана Раши-карта и рассчитанная Граха- Арудха-Чакра. В Граха-Арудха-карте указыватся место Граха-Арудхи в виде «Имя планеты» с цифровым индексом, который показывает число знаков (1= Овен, и так далее). Индекс не нужен для светил (Солнца и Чандры [Луны]) и узлов (Раху и Кету), поскольку они управляют лишь одним домом каждый.
Например, Сурья: Сурья [ Солнце] – в Раке, управляет Львом; число знаков от Сурьи [Солнца] до Льва = 2. Отсчитав 2 знака от Льва, получаем Деву – знак, занятый Сурйей [Солнцем] в Граха-Арудха-Чакре.
Ещё пример : Гуру [Юпитер] управляет Стрельцом; считаем от Гуру [Юпитера] (в Рыбах) до Стрельца , получаем 10 знаков. Затем отсчитав 10 знаков от Стрельца, получим Арудху в Деве. Однако, Арудха не может быть в 1м или 7м доме от начального положения. Поскольку Дева
– это 7й дом <от знака планеты>, то применяем правило, согласно которому 4й от положения в карте рождения (от Рыб) - Близнецы - становится Граха-Арудхой.
Обратите внимание (!), что Граха-Арудха Раху и Кету всегда занимает один и тот же знак. (Здесь это Весы.)
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Использование Граха-Арудхи
Граха-Арудха-Чакра используется в серьёзных вопросах общественной и личной жизни, где ни непосредственные взаимоотношения, ни деньги, ни другие обычные ( материальные) цели не являются причиной для ассоциации, союза. Эта Чакра [карта] важна для политических деятелей, когда отношения основаны на власти (полномочиях) или получении положения / статуса в оществе (Арудха – «имидж»). Также Граха-Арудха-Чакра может использоваться для общих взаимо-отношений, когда анализируется положение человека во власти. (Существует и много других вариантов использования.)
Пример: Индийская государственность
Какую роль Махатма Ганди и Субхаш Чандра Босе играли в жизни пандита Джавахарлала Неру? Сравните их важность, используя Граха-Арудха-Чакру.
Карте рождения и Граха-Арудха-Чакра Джавахарлала Неру даны ниже. Известно, что Махатма (Мохандас Карамчанд) Ганди был рождён с Лагной в Туле [Весах] с Шукрой [Венерой], что формирует МахаПуруша-Малавйа-Йогу . Субхаш Чандра Босе был воинствующим патриотом, руководивший Индийской Национальной Армией в освободительной борьбе. Субхаш Чандра родился с Лагной в Меше [Овне] и был великим воином и лидером.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Найсаргика-Даша
Лицезрение дерева ввергает некоторых в слёзы радости, в глазах других оно - лишь нечто, встреченное на пути.
Некоторые видят природу только как насмешку и уродство, некоторые редко обращают на неё внимание вообще.
Но для глаз человека с воображением, природа – это само воображение.
Уильям Блэйк
‘Найсаргика’ означает «естественный», ‘Даша’ – «состояние во временном промежутке». Найсаргика-Даша основана на наблюдении процесса изменения людей и выражает естественную (найсаргика) эволюцию от рождения к зрелости. После достижения вершины зрелого состояния, оно сохраняется какое-то время, и человек/существо наслаждается щедростью природы и всего того, что предлогает ему мир. Через некоторое время следует смерть физического тела.
Порядок Найсаргика-Даши
Калйана-Варма (Саравали, шлока 41:21): «Чандра [Луна], Мангала [Марс], Буддха [Меркурий], Шукра [Венера], Гуру [Юпитер], Сурья [Солнце], Шани [Сатурн] и Лагна – в таком порядке следуют периоды Найсаргика-Даши».
В этом естественном процессе различаются семь или восемь стадий жизни:
1. Младенчество: Младенец полностью зависит от матери, которая – это центр и поддержание жизни, она сама является целью жизни на этом этапе. Младенец учится использовать тело; в течение этой стадии происходит самое принципиальное физическое развитие и тела, и мозга. Мать представлена Чандрой [Луной].
2. Ребёнок: В течение этого периода у мальчика/девочки идёт самый интенсивный рост физического тела и силы. Кости начинают формироваться и укрепляться. Центром (целью) в течение этого этапа должна стать физическая независимость (свобода). Эту стадию роста символизирует Мангала [Марс]. Будучи совершенным брахмачарйи (соблюдающим сексуальное воздержание), Мангала [Марс] гарантирует, что мысли сексуального характера не входят в ум.
3. Подросток: Юноша/девушка наслаждается необузданной свободой, и радость определяет эту стадию. Потребность в изучении общества и воспитание непослушного ребёнка – это цель. На этой стадии идёт обучение. Буддха [Меркурий] символизирует этот период. Он – бесполая граха, и это состояние продолжается до половой зрелости.
4. Юность: С половым созреванием у парня/барышни начинается ряд химических и гормональных изменений, которые заставляют тело формировать половые признаки. Противоположный пол становится центром внимания (целью) на этой стадии. Этот период символизирует Шукра [Венера]. На его более ранней стадии присутствует обучение, поскольку Шукра [Венера] – это Гуру-Даитий и даёт знание, необхо-димое для выживания в этом материальном мире. Светские <материальные, практические > науки и все знания, сфокусированные на способности зарабатывать на жизнь, входят в эту категорию. Кроме того, формируется зрелость для брака и отцовства/материнства. Однако, здесь человек ещё очень молод, в роли супруга/супруги в основном привлекателен лишь физически. (Возможные дети смогут получить лишь физиологическое поддержание.) На этом этапе телесное доминирует над разумом; рассудительность, мудрость только лишь развивается. На этой стадии заканчивается физическое развитие (формирование).
5. Молодость: Выросший ребёнок стал физически независимым, то есть приобрёл привычки к поддержанию чистоты и уходу за телом, научился ходить и так далее, но нуждается в развитии – в обучении и в школе, и дома. Физическая привлекательность супруга/супруги умень-шается, переходя в уважение и эмоциональную поддержку. Взаимо-отношения становятся более глубокими. Это - стадия развития мудрости и её символизирует Гуру [Юпитер]. Физический рост был уже закончен ранее, и сейчас идёт поддержание (сохранения) развитого тела.
6. Зрелость: Человек, сформировавшись в мужчину/женщину, вырос и покинул дом, создав собственную семью. Супруг/супруга может остаться или поменяться, но отношения ушли далеко за чисто физичес-кий уровень и развиваются как духовные. Эта стадия может отметить начало спада качеств тела, особенно гибкости, тогда появятся болезни. Индивидуум постепенно становится всё более склонным к одиночеству и понимает, что понятие семьи (и долга перед ней) не ограничено четырьмя стенами; развиваются мысли о вкладе в общественное благополучие. Сурья [Солнце] символизирует эту стадию.
7. Старость: Тело уже не в состоянии регенирировать ткани с той энергией, как это было ранее. Политика, власть, бюрократизм и коррупция в обществе могут привести к тому, что человек вспоминает, что общество было намного лучше «в старые добрые времена». В действительности, человек становится излишне эгоцентричен. В этот период одиночество – в порядке вещей; взрослые дети, возможно и внуки, слишком заняты, чтобы уделить время старику. Любые виды болезней могут прийти в тело. Подвижность снижается ещё больше. Супруг/супруга может умереть, но в любом случае он/она – это только друг. «Старый» Шани [Сатурн] символизирует эту стадию. Человек начинает по-настоящему ценить Веды (Писания), святые книги и мудрость мудрых.
8. Глубокая старость: В этот период человек обычно становится иждивенцем до последнего дня, когда в физическом теле прекратится жизнь. Страх смерти проходит. Эту стадию символизирует Лагна, поскольку ни одна из грах [планет], имеющих тело, не может указывать стадию, в которой тело имеет мало значения.
На основании вышеизложенного и Калйана-Варма, и Вараха-Михира заявляют, что порядок даш [периодов] планет в Найсаргика-Даше [естественной схеме] такой: 1) Чандра [Луна], 2) Мангала [Марс], 3) Буддха [Меркурий], 4) Шукра [Венера], 5) Гуру [Юпитер], 6) Сурья [Солнце] и 7) Шани [ Сатурн] {и, возможно, 8) Лагна }. Большинство ведических астрологов возражает против этой восьмой стадии на том основании, что она - то же самое, что стадия старость.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Продолжительность махадаш [главных периодов] планет
Ваидьянатха-Дикшита (Джатака-Париджата, 5:2): «20, 1, 2, 9, 18, 20 и 50 лет – это периоды планет в порядке – Сурья [Солнце], Чандра [Луна], Мангала [Марс], Буддха [Меркурий], Гуру [Юпитер], Шукра [Венера] и Шани [Сатурн] – для Найсаргика-Даши и для Найсаргика-(естественной) оценки долголетия».
Вараха-Михира (Брихат-Джатака, 8:9): «1, 2, 9, 20, 18, 20 и 50 лет – это периоды планет в порядке – Чандра [Луна], Мангала [Марс], Буддха [Меркурий], Шукра [Венера], Гуру [Юпитер], Сурья [Солнце] и Шани [Сатурн] – в Найсаргика-Даше, применимые ко всем существам».
Если периоды и по Найсаргика-Даше, и по обычной Даше (то есть Мŷла-Даше) указывают благоприятные результаты в параллельное время , то они обязательно произойдут. Йавана-Ачарйа полагает, что даша Лагны должна быть последней и приносить процветание. Некоторые астрологи возражают против утверждения Йавана-Ачарйи.
Очевидно, что и Вадьянатха-Дикшита и Вараха-Михира исключили период Лагны <восьмой> из махадаши.
Антардаша грах [планет]
Калйана-Варма рассчивает антардаши на основе дришти [аспектов]. Он назначает дробный вес, основанный на дришти [аспекте] правителя даши.
Известно, что все планеты дают полный аспект на 7й дом. Поэтому минимальный вес 1/7 дан планетам в 7м доме от правителя даши.
Следующий, уже меньший, чем полный аспект всех планет, величиной в 3/4, приходится на Чатурашра-бхавы (4й и 8 й дома). Калйана-Варма присвоил более высокий вес 1/4 для планет в этих домах.
Следующий, ещё более слабый аспект всех планет величиной в 1/2 планеты дают на Триконы (то есть на 5й и 9й дома); вес, данный планетам расположенным там, равен 1/3.
Калйана-Варма дал вес 1/2 планетам, которые находятся в соединении с правителем даша.
Планетам в оставшихся домах – во 2м, 3м, 6м, 10м, 11м и 12м – присвоен самый высокий вес 1 (единица). Некоторые астрологи игнорируют это правило только потому, что оно не было особо сформулировано в трактате Саравали.
Калйана-Варма считает, что если две или больше планет расположены в знаке, то только сильнейшая из них будет управлять антардашей [подпериодом]. Но Сатья-ачарйа и другие авторы утверждают, что все планеты, находящиеся в знаке, должны управлять антардашами (а не только сильнейшая); и тут порядок антардаш основан на силе, когда сильнейшая планета управляет первой антардашей и так далее.
Внимательное чтение главы ‘Антардаша-Пхала -адхьяя’ в Саравали показывает, что у правителя махадаша не должно быть своей антардаши, поскольку он – это корень, указывающий общее направление махадаши [периода]. А антардаши других планет дадут результаты согласно своему характеру.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Порядок антардаш
Планеты в Кендрах (1, 4, 7 и 10), которых сопровождают планеты в Панапарах (2, 5, 8 и 11), и , наконец, планеты в Апоклимах (3, 6, 9, 12 домах) дают антардашам правителей. Джаймини и Парашара дали для этого стандартные правила.
Сравнение сил
Данные правила следует использовать для того, чтобы сначала определить более сильный знак, а после – более сильную планету. Правила просты. Если первое правило сработало, нет нужды идти далее. Если пункт показал, что знаки одинаковые по силе, то нужно использовать следующий пункт правил в приведённом порядке и так далее. Это также относится к сравнению сил планет.
Сила раши [знаков]:
1. Знак с большим количеством планет более сильный.
2. Знак, аспектированный или соединённый с Гуру [Юпитером], Буддхой [Меркурием] или своим правителем, является более сильным.
3. Если число планет и аспектов равно, то определяют состояния <достоинства> планет в знаках, то есть экзальтация планеты сильнее, чем МулаТрикона, которая сильнее Свакшетры [своего знака] и так далее. Знаки дебилитации самые слабые.
4. Если до сих пор более сильный знак не найден, то нужно учитывать естественную силу правителей: занимающие двойственные знаки планеты сильнее, чем стоящие в неподвижнных, а последние сильнее тех, что расположены в подвижных знаках.
5. Знак, которым управляет Атма-карака, сильнее.
6. Если оба правителя знака одинаково сильны <до сих пор>, тогда правитель в отличном по полу (мужской/женский, нечётный/чётный) знаке от собственного знака, сильнее.
7. Если сила всё ещё равна, то учитывают градусы правителей. Тот, у которого больше градусов в схеме Чара-Карак <то есть от начала раши>, сильнее.
8. Знак того правителя, который даёт больший даша-период, сильнее.
Сила грах [планет]:
1. Сила планет в экзальтации, в МулаТриконе, в свакшетре и так далее уменьшается в этом порядке.
2. Градусы планет <от начала раши> должны быть сравнены. Планета с большими градусами (как Чара-Карака) сильнее.
3. Если у обеих планет одинаковые градусы, тогда та, что с большими минутами / секундами, сильнее.
Вычисление антардаши
Нужно сложить (дробные или целые) веса шести планет, исключая правителя даши, и разделить период <то есть продолжительность махадаши> на эту сумму. Результат, называемый множителем, нужно умножить на индивидуальные веса этих шести планет, чтобы получить продолжительность их антардаша.
Данный способ вычислений основан на методе из Саравали Калйана-Вармы.
Программа Jagannath Hora, обеспечивает вычисления, описанные в этой статье.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Вимшоттари-Даша
Мантра для благословения учения
Обратимся с просьбой о благоприятном результате к Сарасвати, прочитав Сарасвати-Гаятри-Мантру из Рик-Веды (мандала 1, сукта 3, мантра 10).
павака на сарасвати ваджебхирвааджинивати | йаджнам васту дхиявасу ||
Значение мантры:
‘Сарасвати’ – 1) производное от ‘Сарасах’ = «полный нектара» (‘Са’ + ‘раса’). Есть семь рас [вкусов], которые формируют физическое сотворение всех существ. Эти семь рас – это правители саптамш (1/7) раши [знака]. Таким образом, Сарасвати – это мать всех созданий, Её также называют ‘Бху Дэви’, «Мать Земля».
‘Сарасвати’ – 2) достойная одобрения поучительная речь, следствие отличного знания (образования) и правдивости (высоких моральных качеств). Таким образом, Сарасвати – это источник способности и умения так говорить (правдиво и со знанием, сюда же входят все искусства, ремёсла и науки).
‘Павака’: – чистый, ясный, яркий и сияющий подобно Агни [огню]; освещать.
Вимшоттари – лучшая из Уду-Даш
Парашара учит, что Вимшоттари – это первая среди Уду-Даш, поскольку в Кали-Йугу полный период Вимшоттари-Даши равен ‘Пурна-Айус’ [полной продолжительность жизни] человека = 120 лет.
Кали-Йуга – один из четырёх эонов (эпох), который длится в настоящее время. ‘Кали-Йуга’ – «Век Железа». Кали-Йуга началсь в 3102 до н. э.
Такая полная продолжительность жизни в 120 лет соответствует 120 градусам зодиака, поскольку Ману и Смрити говорят, что один день Дэв (в божественном мире) равен одному году жизни людей.
Ману – это один из четырнадцати сыновей Брахмы (Творца), родоначальник человеческого рода.
Ведическую литературу делят на ‘Смрити’ и ‘Шрути’. ‘Шрути’ означает «то, что было услышано» (то, что услышали в своём сознании махариши
– великие мудрецы) как откровение. Шрути включают Веды и так далее. ‘Смрити’ значит «то, что запомнилось» и может быть интеллектуально <логически> понято и объяснено, творчески применено в меняющихся обстоятельствах жизни.
Слово ‘Дэва’ (производное от ‘Дива’) связано с Сурйей [Солнцем], которое в своём среднем ежедневном движении проходит один градус зодиака.
‘Дива’ означает «свет» и, следовательно, ‘Дэва’ – «дающий свет знания (просвещения )», то есть «источник энергии». Сурья [Солнце] – это источник всей энергии в солнечной системе. Следовательно, оно – не только Дэва, но также Атма-карака, то есть источник <первопричина> воплощения Атмы.
Таким образом, 120 человеческих (земных) лет соответствуют 120° зодиака. Есть три Брахма -Набхи на зодиаке - в 0° Овна, 0° Льва и 0° Стрельца . Брахма-Набха – это пуп Брахмы , означающий «новое», «начало». Брахма-Набхи формируют зоны по 120°. Они представляют конец <0°> и начало <120°> – Ганданта. И один раздел в 120 градусов зодиака – это диапазон жизни человека.
Правило 1: Сначала при использовании Вимшоттари-Даши нужно определить Парам-Айус [максимальное долголетие] человека, живого существа или неодушевленного объекта.
Парам-Айус для карты рождения может быть продолжительность жизни человека, животного, события, общественного формирования, организации. Например, Парам-Айус для анализа деятельности депутата (или другого лица на выборной должности) принимается равным сроку полномочий на должности.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Накшатра
120 градусов разделяются на девять накшатр [созвездий]. Каждая накшатра соответствует дуге 13°20' (или 800') и, в свою очередь, состоит из четырёх пад [частей]. Каждая пада (четверть созвездия) равна 3º20' (200'). Первая накшатра – это Ашвини, которая начинается от нулевого градуса Овна . Вторая накшатра, Бхарани, начинается с 13º20' Овна и простирается до 26º40'. Таким образом, девять накшатр составляют дугу в 120º от 0 градусов Овна до 30 градусов Рака. Аналогично, две других группы по девять накшатр формируют сегменты от 0º Льва до 30º Скорпиона и от 0º Стрельца до 30º Рыб . ‘Нава-граха’ в таком порядке – Кету, Шукра [Венера], Сурья [Солнце], Чандра [ Луна], Мангала [Марс], Раху, Гуру [Юпитер], Шани [Сатурн] и Буддха [Меркурий] – являются правителями девяти накшатр [ созвездий] в каждой из трёх групп, начиная от Ашвини, от Магхи и от Мулы.
Периоды Даши
Продолжительность махадаш описаны Парашарой Муни: Сурья [Солнце] - 6 лет, Чандра [Луна] - 10, Мангала [Марс] - 7, Раху - 18, Гуру [Юпитер] - 16, Шани [Сатурн] - 19, Буддха [Меркурий] - 17, Кету - 7 и Шукра [Венера] - 20 лет.
Порядок Даши
Даша-периоды следуют в определённой последовательности – в прямом порядке накшатр [созвездий] – и соответствуют планетами, управляющим накшатрами.
Например, если Даша начинается с Бхарани (2), то первая махадаша соответствует Шукре [Венере], которая управляет накшатрой Бхарани. Порядок накшатр далее такой: Бхарани (2), Криттика (3), Рохини (4), Мригашира (5), Ардра (6), Пунарвасу (7), Пушйа (8), Ашлеша (9), Магха (10) и так далее. Таким образом, последовательноть махадаш будет следующей: Шукра [Венера] (Бхарани), Сурья [Солнце] (Криттика), Чандра [Луна] (Рохини), Мангала [Марс] (Мригашира), Раху (Ардра), Гуру [Юпитер] (Пунарвасу), Шани [Сатурн] (Пушйа), Буддха [Меркурий] (Ашлеша) и Кету (Магха).
Применимость Даши
Парашара говорил об использовании Вимшоттари-Даши: «для всех целей, поскольку это – лучшая Уду-Даша».
Он указал те же правила для использования Аштоттари-Даши (108 лет), дополнив, что «положение Раху в Кендре или Триконе от правителя Лагны позволяет её применить » (критерий 1). Впоследствии, он добавил следующее: «Если рождение произошло днём в Кришна-Пакше ( две недели от полнолуния) или ночью в Шукла-Пакше (две недели от новолуния), то правомерно <рекомендовано> использование Аштоттари-Даши» (критерий 2). Принимая во внимание критерии 1 и 2 вместе, можно сказать, что Аштоттари-Даши применима примерно к 25% карт рождения.
Суммировав вышесказанное, приходим к выводу, что необходимо проверять в карте рождения следующее:
1) Расположен ли Раху в Кендре или Триконе от Пака-Лагны (знака, занятого Лагнэшей);
2) Рождение было в дневное время в Кришна-Пакше или ночью в Шукла-пакше;
3) Если оба или одно из условий (1) и (2) имеет место, тогда нужно использовать Аштоттари-Дашу дополнительно к Вимшоттари-Даше (а также проанализировать по прошлым событиям, какая из них в каких областях лучше работает, поскольку применимы обе).
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Определение начальной даши
Обычно даша-периоды Вимшоттари-Даши отсчитывают от накшатры [созвездия], занятой Чандрой [Луной]. Тем не менее, существуют определённые правила для определения начинающей цикл накшатры. Они рассмотрены ниже.
Нужно определить следующие пять накшатр [созвездий]:
1) Лагна-накшатра: созвездие, занятое Лагной (восходящим градусом);
2) Джанма-накшатра: созвездие, занятое Чандрой [Луной] в карте рождения;
3) Накшатра, соответствующая имени: созвездие и пада, указанные первой буквой/слогом имени человека;
4) Прашна-накшатра: созвездие, занятое Чандрой [Луной] на момент вопроса или анализа карты (с сомнительным по точности временем рождения);
5)
Утпанна-накшатра: пятое
созвездие, считая от созвездия, занятого Чандрой [Луной] в карте рождения.
Правило 2: 1.
Сильнейшая из накшатры имени и Прашна-накшатры используется для
определения, какая даша относится к Прашне (карте вопроса); 2. сильнейшая из
Лагна-накшатры, Джанма-накшатры и Утпанна-накшатры используется для
определения, какая даша относится к Джанме (карте рождения).
Хотя существует много методов для определения относительной силы накшатр [созвездий], вот несколько правил:
1) Необходимо подсчитать количество планет в Кендре от знака, занятого накшатрой. Большее количество планет в Кендре должно определить сильнейшую накшатру. Накшатра может занимать два знака, и положение Лагны или Чандры [Луны] – это решающий фактор в определении знака и Кендры. Например, если накшатра - Пунарвасу (Близнецы 20º - Рак 3º20'), а Чандра [Луна] - в 2º00' Рака, тогда знак для подсчёта планет в квадрантах – это Рак.
2) Если накшатры пока равны или если накшатры находятся во взаимной Кендре, тогда соединение или аспект Гуру [Юпитера], Буддхи [Меркурия] или правителя накшатры – это источник силы.
Правило 3: В случае сомнения (какая накшатра сильнейшая), нужно предпочитать Джанма-накшатру [созвездие Чандры [Луны]] для Манушйа-Джатаки (карты рождения , относящейся к человеку), поскольку Манас [Ум], обозначаемый Чандрой [Луной], должен быть определяющим.
Правило 4: В случае, если есть четыре или больше планет в Кендре от Лагны, тогда Тара-Даша (модификация Вимшоттари-Даши) должна быть применена.
В Тара-Даше сильнейшая планета в Кендре начинает первую махадашу. Продолжительность периодов такая же, как и для Вимшоттари-Даши.
Тара – это супруга Брихаспати (Юпитера), который – это Гуру для Вимшоттари-Даши. Вот почему сумма периодов Сурьи [Солнца] и Чандры [Луны] равна периоду Гуру [Юпитера], то есть Сурья [Солнце]
(6) + Чандра [Луна] (10) = Гуру [Юпитер] (16). С другой стороны, Шукрāчарйа ( Венера) – это Гуру Аштоттари-Даши, где периоды Сурьи [Солнца] (6) и Чандры [Луны] (15) равны периоду Шукры [Венеры] (21).
Вычисление баланса даши
После того, как найдена сильнейшая накшатра , которая начинает Вимшоттари-Дашу, следующий логичный шаг – это определить баланс махадаши <то есть отношение пройденной части даши и оставшейся части даши в момент рождения – Прим. ред.>.
Шаг 1: Определить долготу Лагны/Луны так точно, как только возможно.
Шаг 2: Вычесть долготу начала накшатры [созвездия] из долготы, полученной в шаге 1. Таким образом, получена часть, пройденная <Лагной/Луной> от начала накшатры.
Шаг 3: Поскольку угловая продолжительность накшатры равна 13º20' (или 800'), то вычесть пройденную в накшатре часть, определённую в предшествующем шаге, то есть: 800' – Ш2. <Найдена оставшаяся, непройденная часть накшатры.>
Шаг 4: Баланс первого даша-периода получен умножением продол-жительности даша-периода грахи-правителя Джанма-накшатры на баланс накшатры (то есть на отношение оставшейся части к её полной угловой продолжительности).
Баланс даши = период_махадаши x (800' – Ш3) / 800'
Или, баланс даши = период_махадаши x (1 – Ш3 / 800')
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Продолжительность жизни в Вимшоттари-Даше.
‘Сешам’ значит «конец», «окончание». Вычисление продолжительности жизни следует делать традиционными методами. Вимшоттари-Даша может быть рассчитана от пятой, четвёртой и восьмой накшатры от Джанма-накшатры, то есть существует всего четыре варианта последовательности <махадаш>. Эти Даши назваются: Джанма-Даша (сама джанма-накшатра), Утпанна-Даша (5-я накшатра), Кшема-Даша (4-я накшатра) и Адхана-Даша (8-я накшатра). Необходимо сравнить даты окончания этих трёх Даш (Утпанна / Кшема / Адхана) с Джанма-Даша системы Вимшоттари. Если даты конца совпадают (или близки), тогда это может означать конец жизни человека.
.Даша смерти
1) Даша-Сешам может принести смерть в любом даше, поскольку существует тенденция проявлять пагубность ближе к концу даши. Если Сешам совпадает в Джанма-, Утпанна-, Кшема- или Адхана-Вимшоттари-Дашей, то он может вызвать смерть.
2) Джанма-махадаша (начинающая, первая даша в Вимшоттари) может причинить смерть как ‘Балāришта’. Випат-даша (третья даша в Вимшоттари) может вызвать смерть как Йогāришта в пределах срока Алпа-Айус. Пратья-даша (пятая даша в Вимшоттари) может вызвать смерть в продолжительности жизни Мадхья-Айус; Вадха-даша (седьмая) – в Пурна-Айус.
‘Балāришта’ – это смерть в детском возрасте (0-12 лет) <‘бала’ – «ребёнок», ‘аришта’ – «пагубность»>. ‘Йогāришта’ относится к смерти в юности (12-20 лет).
Алпа-Айус (короткая жизнь) указывает преждевременную смерть (до 36 лет). Если есть благоприятные влияния, тогда человек может прожить до 40 лет.
Мадхья-Айус (средняя жизнь) – это продолжительность жизни с 36 до 72 лет (по другой классификация - 40-80 лет).
Пурна- Айус (полная жизнь) относится к продолжительности жизни от 72 до 108 лет (по другой классификации - 80-120 лет). Дополнительную информацию можно получить из книги Упадэша-Сутры Махариши Джаймини.
3) Махадаша правителя 6й бхавы [дома] может принести печальные события, особенно в антардашу правителя 8й бхавы, когда может произойти даже смерть владельца карты рождения. Аналогично, махадаша правителя 8й бхавы и антардаша правителя 6й бхавы может причинить смерть.
4) Сила правителя 2й или 8й бхавы [дома], называемого Рудра (разрушитель), в его дашу или в дашу связанной с ним планеты может вызвать смерть владельца карты рождения. Аналогично, Рудра для родителей выбирается между Сурйей [Солнцем] или Шукрой [Венерой] (для отца) и Чандрой [Луной] или Мангалой [Марсом] (для матери). Более подробно о Рудре и связанных с этим темах написно в
Джатака-Париджате 18:38.
5) Даша планеты в Раши-Сандхи (особенно в Раши-Ганданте) может принести горе и болезнь или смерть. Если она находится в последнем градусе раши [знака], тогда её даша может дать смерть (подробнее – Джатака-Париджата 18:27).
‘Раши-Сандхи’ – это переход между двумя раши [знаками]. Зоной Сандхи считают последнюю 1/10 часть (то есть 3º) завершающегося раши и первую 1/10 часть начинающегося раши. ‘Раши-Ганданта’ – это последняя амша (3º20') водных знаков (Карка, Вришчика и Мина).
6) Нирйана-даша: для дневного рождения нужно сложить долготы Сурьи [Солнца] и Шани [Сатурна], для ночного рождения сложить долготы Раху и Чандры [Луны]; точка, полученная в результате суммы долгот, будет расположена в некоторой накшатре [созвездии]. Граха-правитель махадаши и антардаши этой накшатры тоже может принести смерть.
Это – не система периодов Нирйана-Шула-Даша. <Здесь> нирйана-даша ( маха- или антар-) по определению – это период, несущий смерть в Вимшоттари-Даше (или в другой Уду-Даше); подробнее в Джатака-Париджате 18:36.
7) Гулика-даша: махадаша/антардаша планет-правителей накшатр, в которые попали долгота Гулика или долготы планет, связанных с ним, могут быть пагубными и смертельными. В эти периоды в теле могут накопиться шлаки/яды, также вероятно отравление ядовитыми веществами.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Для самостоятельной работы
1) Найдите Утпанна-Дашу, Кшема-Дашу и Адхана-Дашу для собствен-ной карты и укажите пагубные периоды.
2) В чём причина расчёта трёх типов Вимшоттари-Даши, о
3) Определите период смерти по крайней мере двух знакомых людей, используя варги.
4) Почему грахи [планеты], связанные с 2й/7й бхавами [домами] – это Мараки [показатели смерти]?
Проанализируйте по крайней мере один случай, где это подтвердилось. Как Парашара квалифицирует эти бхавы или грахи-правители этих бхав?
5) Каково значение Чандры [Луны] для Балāришты (‘бала’ = «ребёнок», ‘аришта’ = «зло»)? Какой возраст соответствует Балāриште, Йогāриште, Алпа-Айусу, Мадхья-Айусу и Пурна-Айусу?
6)
Сделайте анализ такой
карты рождения: Джавахарлал Неру, 14 ноября 1889 года; 23:00 LMT; Аллахабад
(25º27'N; 81º51'E).
Объясните следующие события:
* смерть его жены - 28 февраля 1936 года, Сурья/Буддха;
* смерть отца - 6 февраля 1931 года, Шукра/Буддха;
* брак - 8 февраля 1916 года, Шукра/Сурья;
* рождение дочери, когда он был в тюрьме - 19 ноября 1917 года, Шукра/Чандра;
* его смерть - 27 мая 1964 года, Раху/Буддха;
* его болезнь, которая начиналась в феврале 1963 года, Раху/Шани.
7) Карта: женщина – 23 января 1950 года; 6:15; Газиабад, Индия. Муж умер в период Шукра/Раху/Шукра. Объясните, почему?
Мŷла-Даша
Введение
Лагна-Кендради-Граха-Даша, также известная как Мŷла-Даша (см. ‘Саравали’ Калйана-Вармы), – это одна из самых важных Даша-систем в Ведической астрологии. Она производна от Вимшоттари-Даши и фундаментальна для Джйотиша. Хотя Мŷла-Даша и давно разработана, и была широко распространена в течение весьма длительного времени, тем не менее, только сейчас эта тайна Ведической астрологической традиции стала общеизвестной.
Многие ведические астрологи задавались вопросом, как могло случиться, что Шри Рама был изгнан в лес в начале своей махадаша Шани [Сатурна], хотя Чандра [ Луна] была в Раке в день Его явления, и оставался там всю эту дашу. Кроме того, Писания говорят, что этот период Его жизни в лесу длился 14 лет. Это совершенно отличается от периода в 19 лет для Вимшоттари-махадаши Шани [Сатурна]. Есть и другие вопросы.
Мŷла-Даша указывает точки отсчёта в жизни (вехи в судьбе). Можно заметить, как точно риши назвали каждую Даша-систему , что их имена сами по себе дают ключи к их расшифровке. Слово ‘мŷла’ – это сокращение слова ‘мŷлаТрикона’; смысл этого будет видно позже, когда будут описаны методы расчёта периодов этой Даши.
‘Лагна’ означает «восходящий знак»; ‘Кендра’ означает «дом квадранта» (1/4/7/10), ‘Ади’ переводится как «другие», что подразу-мевает дома Панапара (2/5/8/11) и Апоклима (3/6/9/12). Это Даша жизненная в том смысле , что она даёт результаты из-за прошлой жизни, «судьбы», которая перед каждым воплощенным формирует страдания или благословения в текущей жизни, в зависимости от результатов накопленной кармы.
Название Даши предполагает, что Мŷла-Даша начинается с даши самой сильной планеты в Лагне или иной Кендре; за ней следует даша другой планеты в Кендрах, согласно силам каждой планет Кендрах. После завершения периодов всех планет в Кендрах, очерёдность периодов переходит к планетам в четырёх Панапара-бхавах, а затем – в Апоклима-бхавах.
Однако существуют исключения. Следующие правила применяются для определения креста бхав [домов] – Панапара или Апоклима, следующих за первыми дашами грах [планет] в Кендра-бхавах:
* Если Лагна – это нечётный раши [знак], то даши планет в Панапара-бхавах (во 2й, 5й, 8й и 11й от Лагны) следуют за дашами планет в Кендра-бхавах.
* Если Лагна – это чётный раши, то за дашами планет в Кендра-бхавах следуют даши планет в Апоклима-бхавах (3й, 6й, 9й и 12й).
* Если Шани [Сатурн] занимает Лагну, то вне зависимости от чётности / нечётности Лагна-раши за дашами планет в Кендрах будут следовать даши планет в Панапарах (2й, 5й, 8й и 11й).
* Если в Лагне раположен Кету, то независимо от чётности/нечётности Лагны, даши планет в Кендрах сопровождают даши планет в Апоклимах (3й, 6й, 9й и 12й).
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Последовательность даш
Для определения последовательности даш грах [планет] относительные силы планет должны быть рассмотрены согласно стандартным правилам.
Парашара даёт четыре критерия для определения силы знаков и
планет
(БПХШ 46:161-164):
1. Знак с большим количеством планет считается более сильным, чем знак без планет или с меньшим числом планет.
2. Если знаки содержат равное число планет, то должно учесть достоинства планет (экзальтация, МулаТрикона, Свакшетра и так далее), чтобы найти более сильный знак.
3. Если, тем нее менее, знаки пока ещё равны в силе или они оба без планет, то нужно учитывать естественную силу: двойственные знаки сильнее, чем неподвижные, а неподвижные раши более сильны, чем подвижные.
4. Если знаки всё ещё равны по силе, то сравниваются градусы планет. Планета с большими градусами от начала знака (как при формировании Чара-Карак) считается более сильной и делает знак более сильным.
Источники силы должны изучаться по Упадэша-Сутрам Махариши Джаймини.
Периоды Мŷла-Даши
Необходимо сосчитать число знаков от планеты до знака её МулаТриконы и вычесть из полученного числа 1. Этот период <в годах> нужно вычесть из числа лет Вимшоттари-махадаши данной планеты. Полученный результат указывает число лет <махадаши> этой планеты в Мŷла-Даше (Лагна-Кендради-Граха-Даше).
Примечание 1: Нужно добавить один год к полученному результату, если упомянутая планета находится в экзальтации, и вычесть год, если планета – в дебилитации.
Примечание 2: Продолжительность махадаш Раху и Кету надо рассчитывать по знакам Водолей и Скорпион соответственно, как это делается в системе Нараяна-Даша.
В случае, если число лет, которые нужно вычесть из числа лет Вимшоттари-махадаши данной планеты, и число лет Вимшоттари-схемы совпадают (то есть разница = нолю), то надо взять полный цикл лет Вимшоттари-Даши в качестве продолжительности ( в годах) Мула-махадаша упомянутой планеты в первом цикле. Точно так же нужно вычислять длительность махадаш других планет во всех крестах: Кендрах, Панапарах и Апоклимах. Закончив вычисления для всех девяти планет, будет получен первый цикл <махадаш> Мŷла-Даши. Присутствие двух циклов связано с тем, что полученный выше один цикл Мŷла-Даши по продолжительности короче 120 лет (то есть меньше полного срока Вимшоттари-Даши и Парам-Айуса).
Годы, остававшиеся при расчёте первого цикла, дают полный период второго цикла. Второй цикл Мŷла-Даши для каждой планеты идёт в том же самом порядке планет как первый, а периоды махадаш равны длительности Махадаша планеты в схеме Вимшоттари-Даша минус длительности её махадаши в первом цикле Мŷла-Даши.
Мŷла-Даша тайная
Можно понять реальные причины сокрытия традиционных техник. Знание, которое может причинить горе или может неправильно использоваться недобросовестными астрологами, сохранялось втайне семейными традициями Джйотиша. Ценность Мŷла-Даши углубляется в карму, связанную с прошлыми воплощениями, и позволяет указать точный период, когда проявляются результаты проклятий и неблагоприятные кармические реакции. Такое знание может быть неправильно использовано нечестными или бессовестными астрологами, которые могут, пугая всеми видами несчастий, отнимать деньги у своих легковерных клиентов, а результатом этого была бы плохая репутация Джйотиша.
Я даю этот материал и прошу, чтобы астрологи опасались неправильно использовать это знание. Другая причина для написания этого: в книге, назвающейся «Мандука-Даша », К. Н. Рао фактически привёл Лагна-Кендради-Раши-Дашу. Читатели должны знать, что Даша-система, описанная там, не является Мандука-Дашей, но очень похожа на Мŷла-Дашу ( Лагна-Кендради-Граха-Дашу). После многолетнего сохранения этого знания в тайне я теперь открыл его для всеобщего блага.
Главное, что Мŷла-Даша обращена к прошлым рождениям и помогает обрести лучшее понимание «Я», причин горя и времени проявления, а также найти средства нейтрализации (коррекции) негативности.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Тримшамша-Варга (D-30)
Что такое Тримшамша и как её вычислить
‘Тримшамша’ означает одну-тридцатую часть раши [знака]. В отличие от других Варг [делений] ни Сурья [Солнце], ни Чандра [Луна] не управляют никакой Тримшамшей, как и Узлы (Раху/Кету). Таким образом, остальные пять грах [планет], то есть Мангала [Марс], Буддха [Меркурий], Гуру [Юпитер], Шукра [Венера] и Шани [Сатурн], представляют пять основных состояний мироздание и управляют Тримшамшами (градусами Раши-чакры).
Позиции в раши [знаках] планет и Лагны дают Тримшамши, занятые ими. Например, если Гуру [Юпитер] находится в 26º07' Рыб, тогда он в чётном знаке, значит, согласно левой таблице в Тримшамаше его нужно расположить в Скорпионе, управляемом Мангалой [Марсом]. Так определяют Тримшамши всех планет и Лагны. Построенная таким образом карта называется Тримшамша (30-я Варга, D-30).
Пример построения Тримшамши по конкретной карте рождения дан ниже.
Как анализировать Тримшамшу
1. Тримшамшу следует рассматривать так, как и любую другую Варгу. Папа-Пуруша [«тень самости»] – это отражение собственной самоидентификации («Я»), но его тёмной стороны, в которой заключено всё отрицательное, что человек сделал за вечность всех рождений. Тримшамша – это тёмный мир нашего эго (ложного «Я»). Следовательно, светила (Сурья [Солнце] и Чандра [Луна]) не управляют какой-либо Тримшамшей, поскольку они обладают светом.
2. Во-вторых, эту Тримшамша-Варгу анализируют для нахождения всего плохого, что человек сделал, и за что заслуживает наказания, и тех уроков, которые ему нужно правильно усвоить. 12я бхава [дом] управляет больницами и является 5й (мантра) от 8й (болезни). Следовательно, 12я бхава – это путь выхода из болезней и от других последствий плохой кармы. Он указывает будущее (5я) 8й бхавы.
3. Как анализировать бхавы. Шани [Сатурн] в 12й бхаве неблагоприятен, поскольку будет задерживать исцеление от болезней, и делать результаты мантр нулевым. Если Гуру не очень сильный, то из-за ошибок в мантрах или из-за непочитания Ганэши перед началом чтения мантр, они (мантры) могут стать бесполезными <неэффективными>. Таким образом, в Тримшамша-Варге нужно рассмотреть бхавы [дома], сфокусировавшись на 8й бхаве – ‘Рога’ [болезни] и ‘Рина’ [долги], а также на 6й бхаве – ‘Шада-Рипу’ [шесть <типов> слабостей]. Таким способом должны быть изучены дома.
4. 9я бхава (Дхарма) от 8й – это 4я бхава. Таким образом, счастье и радость (соответствующие 4й бхаве) – это лучшее естественное «лекарство», чтобы выйти из болезней и долгов. Чистое сердце – это путь к счастью, радости и смеху. Шукра [Венера] (исполнение желаний) даёт счастье, а Буддха [Меркурий] даёт смех. Чандра [Луна] – это естественная Карака [сигнификатор] 4й бхавы [дома] и она управляет хорошим здоровьем и свободой от болезней. В такой манере должны анализироваться планеты.
5. Арудха-пада 6й бхавы [дома] указывает часть тела (орган), которая будет поражена болезнью.
6. Шукра [Венера] соответствует Мритйунджая-мантре, и её сила в этой Варге важна для избавления от болезней. Сурья [Солнце] и Чандра [Луна] представляют Атму (Дух) и Манас (Восприятие, «ум») соответственно. Поражение Сурьи [Солнца] принесёт страдание, бедность и несчастье (нищету), а поражение Чандры [Луны] вызовет плохое здоровье и смерть. Поскольку Мангала [Марс] и Шукра [Венера] правят раши [знаками] экзальтации Сурьи и Чандры, они представляют соответственно физическую и умственную силу владельца карты рождения, которые необходимые для преодоления горестей, болезней и другого зла.
Анализ Тримшамши в карте примера
1я, 10я и 8я бхавы [дома] и их правители должны быть изучены в отношении долголетия. Здесь правитель Лагны в Паривартана-Йоге с правителем 9й бхавы Мангалой [Марсом], указывающим способность быстрого излечения (исцеления) от болезней. Соединение Шани [Сатурна] с Лагнэшей – это большой минус, поскольку Шани в соединении с любым из трёх правителей - Лагны (Брахма), десятого (Вшну) и восьмого (Рудра) - уменьшает долголетие, даваемое ими. Гуру [Юпитер] – это не только правитель Лагны, но также 10го, и его соединение с Шани – это поражение. Экзальтация правителя 8го Шукры [Венеры] – большое благословение для всей карты рождения, она даст излечение от всех недомоганий в течение своих периодов.
Раху и Кету в 8й бхаве [доме] несомненно принесут болезни в течение своих периодов, а противоядие этому – это экзальтация Шукры [Венеры], их диспозитора. В течение даши Шани [Сатурна] / антардаши Раху / пратьянтардаши Кету у владельца карты рождения проявилась странная опухоль на левом локте (смешанные болезни показывает Шани [Сатурн]), которую пришлось удалить хирургическим путём после того, как ситуация стала опасной.
Бадхакэша – это правитель бхавы [дома] препятствий (‘бадхака’ значит «преграда», «препятствие »). Для подвижных раши [знаков] Бадхака – это 11я бхава [дом], для подвижных – 9я, и для двойственных – 7я. Здесь Лагна двойственная (Мина [Рыбы]), 7я бхава от неё – это Канья [Дева], она без планет, а её правитель – это Бадхакэша, Буддха [Меркурий]. Он находится в 10й бхаве [доме] в Дхану [Стрельце], в бадхаке-бхаве для Чандры [Луны]. Поэтому, в течение махадаши Гуру [Юпитера] антардаши Буддхи [Меркурия] владелец карты рождения пострадал от нападения собаки.
Тримшамша-Лагна такая же, как и в Раши-Варге – Мина [Рыбы] – показывает, что худшее здоровье было в детстве, и что здоровье улучшается с возрастом. На это же указывает в Раши положение правителя 10й бхавы в Лагне, вместе с Лагнэшем. Используя такой метод анализа, и применяя Парйая-Дашу (рекомендованную Махариши Джаймини для D-6 и для D-30 - следующего гармонического деления от D -6, поскольку 30=2x12+6 в системе Катапаяди), могут быть достигнуты верные и точные результаты предсказаний.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Накшатры и болезни
Введение
Ведическая астрология – наука, исследующая время и пространство, и их эффекты, отражающиеся на земной жизни, главное влияние циклов двух светил – Сурьи [Солнца] и Чандры [Луны]. Это древнее учение Астрологии в Ведической духовно-философской традиции известно как ‘Джйотиш’. Слово ‘Джйотиш’ можно перевести как «исследование Джйоти», или «исследование света», естественный источник которого – это Сурья [Солнце]. Джйотиш включает три главных раздела: 1) Хора-Шастра – это учение о времени; слово ‘Хора’ получено от двух слов – ‘Ахо’ в значении «день» и ‘Ратра’ – «ночь». 2) Ганита-Шастра – это математическая часть астрологии и астрономии. 3) Гола-Шастра – это астрономические знания , включающие наблюдения, изучение движения звёзд и планет солнечной системы и его результаты.
«Бог украсил небеса созвездиями, которые подобны жемчужинам на тёмном коне. Свет Сурьи [Солнца] скрывает их днём, и всё знание их – в божественном сумраке ночи». (Махариши Парашара, Рик-Веда 1:68:4)
Перед тем, как обратиться к деталям, разумно вспомнить основы. Первое деление небесной сферы делается «лунными домами » – накшатрами (‘На’ – это синоним Чандры [Луны]; ‘Кшетра’ – «дом»), что упоминается ещё в Рик-Веде. Транзит Чандры [Луны] через сидерический (неподвижный) Зодиак длится приблизительно 27 дней и 73/4 часов, поэтому Зодиак в 360º разделён на 27 накшатр (каждая 13º20'). Каждая накшатра [лунный дом] тождественна звезде (или группе звёзд) и получила её название. 73/4 недостающих часа в сидерическом лунном транзите компенсированы «короткой» накшатрой, Абхиджит. Сурья [Солнце], как причина <источник> жизни и бытия, соотнесено с Божественным, и оно – Атма-Карака и представляет ПараБрахмана. Его транзит через накшатры риши [провидцы-мудрецы] наблюдали и как в виде пути, составленного из звёзд в пределах созвездия, как и в виде происходящих в течение транзита естественных явлений в Приоде, а также для определения их имён, качеств и настроения Бога. Эффект транзитов стал основой ключевого влияния накшатр [созвездий], выраженного различными Дэватами, а естественные природные явления становились основой символического представления настроения Бога.
Продолжительность (угловая величина) Абхиджит определена по пропорции так: (7:38 / 24:00) x 13°20′ = 4°14′13".
Ёе промежуток - от 276°40' до 280°54′13", что покрывает 21-ю накшатру (Уттара-Ашадху).
Абхиджит (правитель которой Абсолют вне восприятия и вне качеств –- Ниргуна-Брахман -- указывает направление, в котором Сурья [Солнце] (то есть Солнечная система) движется во Вселенной. Следовательно, она представляет глаз (Чакшйур) Зодиака.
Аратус, греческий астроном, полагал, что созвездие Геркулес (производное от ‘Хари-Кулеса’) является «странным». Геркулес – это греческое имя Абхиджит.
Сурья [Солнце] – Атма-Карака [сигнификатор индивидуального Духа] (Атман, «Микромир») – обладает вселенской целью и постоянно движется к Источнику и вселенского Духа (Брахман, «Макромир»).
Подробные характеристики накшатр, их местоположения в Зодиаке, естественные имена (Дэваты) и так далее можно взять в любом классическом тексте. Преобладающее природное явление, когда Сурья [Солнце] идёт в сидерическом транзите по Криттике (от 26°40' до 40°00'), – это огненно-высокая температура лета; и имя Дэваты Криттики – это Агни [Огонь]. Аналогично, Дэвата шторма – Рудра – управляет накшатрой Ардра.
Дальнейшие наблюдения и изучение, сделанными древними риши-астрономи (Гола -Шастра-гйани), показали, что в каждой накшатре (в каждом отрезке дуги в 13°20') существуют дальнейшие изменения качеств <характеристик Природы>, что побудило их разделить накшатры (дуги 13°20') на четыре пады (части, четверти) по 3°20' каждая.
Эти четыре пады символизируют определённые характерные особенности влияний звёзд <составляющих накшатры>. Соотвествующие им характерные влияния соответствуют эффектам планет, занимающих накшатры , совпадающие с Лагной (восходящим градусом в момент рождения, установленный по положению Чандры [Луны] во время рождения) в цикличной серии, охватывающей все 27 накшатр в последующих рождениях.
Схема правителей каждой из накшатр начинается с Ашвини – 0°00'-13°20' Овна – и продолжается до конца Рыб, где последняя накшатра [звезда] – это Рэвати.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Болезни и накшатры
Шри Кришна обучал Юдхиштхиру и рассказал ему диалог между Каушика Муни и Махариши Гаргой (‘Бхавинья-Пурана’).
Махариши Гарга спросил: «Брахма-Муни! Как может какой-либо человек быть осознанным при обстоятельствах такого страдания, как рабство, тюрьма или при болезни, нападении врагов или диких животных. Если страдающий человек не свободен от этих неблагоприятных обстоятельств жизни, как может он надеяться на освобождение от перерождения. Прошу, сообщите мне путь к свободе.»
Каушика Муни ответил: «Знание о смерти, недомогании и болезни получают по времени зачатия и по времени рождения – Джанма-Накшатре. Если болезнь начинается в этих накшатрах (то есть зачатия или Чандры [Луны] рождения), тогда не следует исключать опасность смерти. Основываясь на Чандре [Луне] в момент начала болезни, период страдания может быть опредопределён.»
Каушика Муни продолжил, что некоторые звёзды сильные и могут указывать смерть. (Джйотинирбанда указывает, что накшатры 6, 9, 11, 15, 18, 20, 25 показывают преждевременную смерть или длительное страдание из-за болезни.) Он предложил почитание Накшатра-Дэваты как средство излечения от болезни. Если точные дата/время и накшатра известны, тогда коррективые меры должен быть направлены на Дэвату накшатры. Это - лучшее решение.
Умиротворение грахи, управляющей накшатрой (по схеме Вимшоттари), указывает точный период для лечения. Например, нужно почитать Ашвини-Кумара , если болезнь началась в Ашвини; или Йаму, если болезнь началась в Бхарани, и так далее. Используемая Мантра может быть простой, например: ‘ЙамаДайвата Йамая свāхā’ или другая, полученная из авторитетных источников.
Если накшатра начала болезни не может быть установлена, то всегда следует обращаться к Дэвате Джанма-Накшатры. Нужно помнить, что Дэваты почитаются со ‘свāхā’, а Питы (предки) – со ‘свадха’.
Каушика продолжал: «Муни! Господь Брахма учил, что если исполь-зовать Сампуну с Гаятри-мантрой 1000 раз, то все болезни будут вылечены».
Сампуна-биджакшара добавляется к Гаятри для различных целей.
Определение накшатры начала болезни
Методу определения дня (накшатры) во время начала болезни учит Хари-хара.
1. Накшатра начала болезни (то есть, по какой накшатре был транзит Чандры [Луны] в момент начала болезни) может быть найдена по карте Прашны (вопроса). Нужно отсчитать столько накшатр от накшатры (занятой Чандрой [Луной]), на сколько накшатр она отстоит от Лагна-накшатры. (Прашна-Марга 13:01)
2. Нужно долготу Гулики умножить на 9 и 12, затем вычёркивать <вычитать> кратное 360º. Найденные таким способом накшатры указывают начало болезни. (Прашна-Марга 13:02)
Замечание 1: Данный текст использует термин ‘Манди’. Хотя Манди и Гулика использовались взаимозаменяемо, но фактически они – разные точки Небесной сферы. ‘Манди’ – это средняя точка Гулика-Калы, а ‘Гулика’ – это её начало.
Замечание 2: Из двух найденных накшатр одна , рассчитанная с использованием множителя 9, указывает ДеваДошу [гнев божества] и последующие болезни/страдания, в то время как вторая (с множите-лем 12) указывает секретных врагов. В обоих случаях болезнь будет достаточно серьёзна, чтобы заслужить применение этого метода, поскольку Гулика/Манди указывают серьёзную угрозу жизни, такую как отравление, раковая болезнь и так далее.
3. Прашна-акшара – это первая буква при контакте <астролога и клиента>. Накшатра может быть определена по этой первой букве, основываясь на Хода-Чакре (доступной в хороших эфемеридах, где даются фонемы каждой накшатра-пады) и БПХШ.
1) Если болезнь началась в течение последнего 1 месяца <то есть не ранее 30 дней>, то искомое начало болезни – это время, когда Чандра [Луна] была в транзите через эту накшатре.
2) Если болезнь началась в пределах 1 года, то транзит Сурьи [Солнца] по этой накшатре указывает время начала болезни.
3) Если больше года, то транзит Гуру [Юпитера]/Сатурна по этой накшатре покажет время.
Последние три пункта относятся ко всем трём методам нахождения начинающих накшатр <Прашна-карта, Гулика и Прашна-акшара>.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Нахождение времени начала на основе Прашны
Если (в карте Прашны ) есть планета в 6й бхаве [доме], то нужно использовать её, и ещё хозяина 6й бхавы. Время <дня>, когда планета сильна, указывает приблизительное время начала болезни. Надо помнить , что Сурья [Солнце], Гуру [Юпитер] и Шукра [Венера] сильны днём, а Чандра [ Луна], Мангала [Марс] и Шани [Сатурн] - ночью, что указывает начало <болезни> днём или ночью соответственно. А Буддха [Меркурий] силён и днём, и ночью; он указывает <время начала в> Сандхйе (в «переходе», то есть утром и вечером).
Нахождение времени выздоровления
Долгота в раши [ знаке] (в Прашна-карте) правителя 6й бхавы [дома] указывает степень и текущий период заболевания. Пройденная часть <в раши> указывает уже истекшее время болезни от начала, а оставшаяся часть – время, необходимое для полного излечения. Обратите внимание, что ранее уже было определено время, когда болезнь началась, предшествующими методами. Срок между этой датой начала <болезни> и датой Прашны – это период уже прожитого страдания, и он отображён уже пройденной долготой правителем 6й бхавы [дома]. Пропорциональная величина к оставшемуся движению правителя 6й бхавы в этом раши [знаке] показывает дни лечения.
Приблизительную оценку можно делать так: если хозяин 6й уже прошёл половину раши, то наихудшее уже позади.
Выбор времени проявления болезни
Время проявления болезни обычно не совпадает с её началом. Болезнь часто начинается задолго до появления первых симптомов. Число месяцев, прошедших от даты проявления болезни, определяется любым из данных ниже методов:
1. Число раши [знаков] от Арудха-Лагны до правителя 6й бхавы [дома];
2. Число накшатр от Прашна-накшатры до накшатры хозяина 6й; или
3. Число накшатр от Прашна-накшатры до накшатры правителя 6й, умноженное на число Навамш, полученных правителем 6 й.
Датой проявления <болезни> был день, когда Чандра [Луна] шла транзитом по раши [знаку] хозяина 6й бхавы (в Прашна-карте) в течение найденного месяца проявления.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Карта рождения
1. Болезни начинаются, когда Лагна, Пака-Лагна (правитель Лагны) и/или Чандра [Луна] карты рождения соединены с транзитными пагубными грахами, а лечение начинается, когда эти три <Лагна, Пака-Лагна и/или Чандра> находятся под влиянием транзита благотворных грах. Полное излечение происходит, когда все эти три знака обладают связью или аспектом транзитных благоприятных планет.
2. Если болезнь началась в раши [знаках], предшествующих ‘Чандрāштама’ <то есть до транзита Чандры по 8му от Джанма-раши>, то выздоровление начнётся после ‘Чандрāштама’.
3. Чандра [Луна] (день), Сурья [Солнце] (месяц) и транзит Гуру [Юпитера] (год) через раши [знаки], обладающие связью/аспектом пагубных планет указывают время начала болезни (день, месяц и год соответственно). А их транзит по раши со связью/аспектом благоприятных планет указывает начало лечения (выздоровления).
4. Помощь Дэваты, связанной с благоприятной для рождения грахой [планетой], через которую проходит транзит Гуру/Сурьи/Чандры, даст излечение, достигаемое путём мантр и тому подобное. Надо отметить, что почитание Душта-грах (их Дэват), вызывающих болезнь, не даёт излечения.
5. Если болезнь началась, когда Чандра [Луна] была в транзите по правителю 6й бхавы (Прашны или Джанма-карты), то лечение придёт, когда Чандра [Луна] будет в транзите по правителю 4й в Прашне или Джанма-кундали.
6. Результаты накшатры начала болезни даны выше. Кроме того, Криттика, Дхаништха, Бхарани или Шатабхиша, совпавшая с воскресеньем/вторником/субботой и также совпавшая с Бхадра-титхи или Рикта-титхи, принесёт смерть. В общем, начало в Аштами-титхи, Пурнима-титхи или Рикта-титхи и день недели пагубное грахи может привести к смертельному исходу.
Когда Чандра [Луна] расположена в Триджанма-Накшатре (Випат, Пратьяк или Наидхана), это может привести к долгой болезни и смерти. Обычно это чётко работает, когда есть сильное влияние в 3й бхаве от Арудха-Лагны от грахи [планеты], сильной ночью; и применяется Наватара-Чакра [27-звездная карта]. В противоположной ситуации, когда в 3й бхаве находятся грахи [планеты], сильные днём, предпочтение отдают Шула-Чакре.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Ключ к синтезу идей Грах [планет] и Бхав [домов]
Этот раздел очень важен для понимания и чтения карты рождения в целом и особенно для предсказания будущих событий. Грахи [“Силы планет”], находящиеся в Бхавах [“астрологических домах”] карты рождения, указывают на сильные и слабые стороны различных сфер жизни.
Любая Граха в бхаве проявляет идеи, значения этой бхавы, а также приносит свои идеи, качества в эти сферы.
Девять Грах, находящиеся в определенных бхавах карты рождения, дают знание о судьбе человека и делают возможным достаточно точное предсказание событий в его жизни.
Например, если Гуру [Юпитер], Шукра [Венера], Чандра [Луна] и Буддха [Меркурий] находится в бхавах Кендры и/или Триконы, то жизнь человека будет счастливой и лёгкой.
Если Шани [Сатурн], Мангала [Марс], Раху, Кету и Сурья [Солнце] находятся в 8й и/или 12й бхавах [домах], то человек испытает в своей жизни большие трудности, будет преодолевать препятствия. Лучшее положение для этих грах [планет] – это 6я бхава.
Когда благоприятные и нейтральные грахи находятся в 6й, 8й и 12й бхавах [домах], то они улучшают эти бхавы, но сами грахи ослабляются. Если естественно пагубные грахи сильны по раши [знаку] и находятся в бхавах Кендры и/или Триконы, то они принесут человеку удачу через его действия, если слабы по раши — неудачу и препятствия.
Присутствие грах [планет] во 2й и 11й бхавах [домах] указывает на материальное благополучие и заработки/доходы человека.
Когда грахи находятся в 3й бхаве, они наделяют человека большой энергией, силой воли, способностями к писательскому труду или журналистской работе.
Окончательные выводы астролог должен делать только после тщательного изучения всей карты рождения, рассмотрев её со всех сторон. Когда естественно благоприятная граха [планета] сильна по раши [знаку] и находится в Кендре или Триконе, то она обязательно создаст хорошие условия этой бхаве [дому], и человек испытает счастье в тех сферах жизни, которыми управляет эта бхава.
Если естественно пагубные грахи ослаблены по раши, то они окажут негативный эффект на жизнь человека в соответствии с той бхавой, в которой находятся.
Когда естественно благоприятная граха сильна по раши и бхаве, но находится под воздействием нескольких пагубных грах, то её добрая сила уменьшается.
Аспекты грах [планет] на бхавы [дома] карты рождения улучшают или ухудшают результаты этих бхав.
Ниже даны ключи к синтезу идей грах [планет] и бхав [домов] карты рождения.
1я бхава [дом]
Первая бхава – самая важная в карте рождения. Она указывает на характер, поведение и главные направления деятельности человека. Если 1я бхава сильная, то в характере человека будут преобладать качества незаурядной, яркой личности. Сила бхавы [дома] оценивается по грахам [планетам], занимающим её, а также по аспектам, которые оказывают на неё другие грахи. Если 1я бхава находится под влиянием в основном естественно благоприятных грах, то характер и поведение человека будут достойны уважения, и люди с доверием будут относиться к нему. Когда 1я бхава находится под влиянием естественно пагубных грах, то человек может отличаться грубостью, агрессивным поведением, а конституция его тела будет несколько ослаблена.
Солнце в 1й бхаве даёт внушительную внешность и способности лидера.
Луна — привлекательную внешность и мягкие черты характера.
Марс — воинствующее поведение, шрамы на теле или голове, вызывающий вид.
Меркурий — дружеские отношения, лёгкость в общении, здравый смысл в любых действиях.
Юпитер — величественную наружность, врожденное чувство справедливости, здоровье, интерес к религиозным знаниям.
Венера — красивое тело, склонность к чувственным удовольствиям и изящным искусствам, любвеобильность, теплоту и нежность к другим людям.
Сатурн — серьезный вид, депрессию, печаль, озабоченность, продуманные действия, глубокие мысли.
Раху — страстный характер, критическое настроение, сильные чувства.
Кету — болезненность, слабую конституцию тела.
Первая бхава [дом] показывает, насколько в человеке развито чувство патриотизма. Влияния естественно благоприятных грах [планет] на эту бхаву привязывают человека к своей родине и приносят ему успех там, где он родился.
Влияния Сурьи [Солнца], Мангалы [Марса] и Раху на 1ю бхаву даёт физическую силу. Для полного анализа 1й бхавы нужно рассмотреть Сÿрйу со всех точек зрения, так как эта граху [планета] является определяющей в личности человека. Если Сурья хорошо расположен в карте рождения и под благоприятным влиянием других грах (а в 1й бхаве есть добрые планеты, или они оказывают влияние на эту бхаву), то личность человека будет значительной, и он будет пользоваться уважением среди людей.
Более сложны для понимания результаты 1й бхавы [дома] при смешанных влияниях на неё. Надо смотреть, сколько благотворных и пагубных грах [планет] влияют на 1ю бхаву, отдавая предпочтение тем, которые сильнее. Например, если в 1й бхаве находится Дхану [Стрелец], Буддха [Меркурий] – в 7й бхаве в Митхуне [Близнецах], а Шани [Сатурн] – в 11й бхаве в Тууле [Весах]. Буддха обладает силой собственного раши [знака], а Шани — раши экзальтации, поэтому влияние Шани на 1ю бхаву будет сильнее, чем Буддхи, хотя на личности будут сказываться аспекты обоих Шани и Буддхи.
Ментальная энергия тоже относится к 1й бхаве; чтобы понять, каким уровнем мышления обладает человек, необходимо рассмотреть положение Чандры [Луны] – ум – и Буддхи [Меркурия] – интеллект.
Планеты в 1м доме или их влияния на этот него указывают на способности человека в соответствии с их естественной природой и природой того знака, который находится в 1м доме.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Шула-Чакра
‘Шула’ - это сокращение от слова ‘Тришула’ («трезубец»), оружие Шивы (Рудры). Сурья [Солнце] представляет Шиву во всех раши [знаках]; Мангала [Марс] указывает гневного Рудру, его качества – это сила и умение в борьбе. Сильнейший из правителей 2й и 8й бхав [домов] становится Прани-Рудрой (главным Рудрой), а второй (более слабый из двух) становится Апрани -Рудрой. Смерть может произойти в течение Шула-Даши раши [знака], занятого Рудрой, или раши Трина / 7й бхавы от Рудры <1-5-7-9 бхавы формируют условный трезубец>. Этот же принцип используется для определения накштр [созвездий], которые образуют Тришулу [трезубец]. У трезубца длинная рукоять и три пронзающих острия. Поэтому применяют СарватоБхадра-Чакру из 28 накшатр.
Накшатра, занятая Сурйей [Солнцем], указывает низ (то есть конец рукояти трезубца) и может принести смерть. Три Шулы [острия] трезубца представлены тремя накшатрами [ созвездиями]: накшатрами в точных Триконах (9-я в прямом и обратном направлении от Сурьи) и накшатрой точно напротив (15-й). Эти четыре накшатры – это Шула-накшатры. И когда начало болезни было при лунном транзите по этим четырём накшатрам, то это указывает смерть, особенно если была Шула-Даша также одного из этих раши [знаков].
Ручка трезубца широкая, и она состоит из семи накшатр: одна накшатра самого Сурьи [Солнца], оставшиеся шесть – по три смежные накшатры с обеих сторон. Острия трезубца расширяются на две накштры, по одной с обеих сторон. Эти накшатры могут причинить большое страдание, но не смерть.
Оставшиеся двенадцать накшатр считаются не опасными и указывают быстрое излечение. Шула-Чакра используется, чтобы определить транзиты, несущие смерть, и другие опасные транзиты. При плохом здоровье или смертельно опасном путешествии важно определить начало болезни или путешествия, чтобы предсказать результаты – будут ли они фатальными, опасными или мягкими – по тому, где было начало (на остриях трезубца или около них или в стержне трезубца соответственно). Если речь не идёт ни о болезни, ни о путешествии, тогда дата смерти можно найти по Шула-Чакре и Шула -даше. Кроме того, используют Шула-Чакру с датой начала болезни или путешествия и НаваТара-Чакру, чтобы определить дату несчастного случая. Если у Сурьи [Солнца] есть любая связь с бхавами [домами] смерти (3й /8й от Арудха-Лагны, Атма-Караки или Лагны), то Шула-Чакра даст дату фатальной болезни или смертельного путешествия. Если Раху связан с этими местами смерти, то НаваТара-Чакра даст дату смерти.
Шула-Даша
Введение
Шула-Даша – это одна из Аюр-Даш (систем
периодов, показывающих длительность жизни), которая предназначена для
определения периода смерти владельца карты рождения, его супруги и других
близких. Шула-Даша – наиболее точная Даша в вопросах жизни и здоровья , она
может быть использована для нахождения точного времени всех событий,
относящихся к состоянию физического тела . Тело человека на 75% состоит из
жидкостей, и поэтому Чандра [Луна] <Карака воды/жидкости> – это наиболее
важная граха [планета] для здоровья и долгой жизни. Следовательно, для хорошего
здоровья и долголетия нужно почитать Шиву по понедельникам с помощью
Мритйунджая-мантра.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Вычисление Шула-Даши
Шула-Даша получила своё имя от Тришулы – трезубца (треглавого копья), оружия Шивы, предстающего как Рудра (Махэшвара).
У Шула-Даши неподвижные <равные> периоды, и он зависит от природы <качеств> живого существа:
1) Либо период от зачатия <до родов> приравнивается продолжитель-ности одной антардаши.
2) Либо период Пурна-Айус [полной продожительности жизни] живого существа делится на 12 одинаковых махадаш (12 раши) и затем поровну поделён ещё на 12, то есть всего на 144 антардаш.
Пример 1: Определить длительность периодов Шула-Даши для челове-ческого рождения. Известно, что продолжительность беременности = 9 месяцев. Таким образом, каждая Шула-антардаша равняется 9 месяцам. Каждые 12 антардаш составляют одну махадашу (дашу) = 9 годам (12 x 9 месяцев = 108 месяцев = 9 лет ). Пурна-Айус этой Даши = 108 лет (144 x 9 месяцев =1296 месяцев = 108 лет).
Пример 2: Определить длительность периодов Шула -Даши для полно-мочий президента. Президент избирается на срок в 4 года. Этот период становится Пурна-Айус президента, и его способность управлять 4 года (без досрочных перевыборов) можно увидеть из Шула-Даши для карты на момент присяги (инагурации). Поскольку Пурна-Айус [полный срок] = 4 года = 48 месяцев, то каждая махадаша Шула-Даши для прези-дента длится 4 месяца (48 месяцев / 12 = 4 месяца). А каждая антардаша длится 10 дней (4 месяца / 12 = 120 дней / 12 = 10).
Шула-Даша начинается с Лагны или с 7й бхавы [дома] в зависимости от того, какая из них сильнее. Аналогично находится начало <Шула-даши> для других родственников. Так, сильнейшая из 3й и 9й начинает Шула-Дашу для отца , родственников по отцу, младших братьев и сестёр. Более сильная из 4й и 10й бхавы стартует Шула-Дашу для матери, родственников по матери и подобных. Сильнейшая между 5й и 11й начнает Шула-Дашу для детей (Махариши Джаймини добавляет сюда же младших сестёр) и старших братьев/сестёр. Более сильная из 6й и 12й отсчитывает Шула-Дашу для слуг, домашних животных и тому подобных.
Периоды Шула-Даши всегда последовательны и прямо-зодиакальны (следуют от раши к раши по зодиаку). Шани [Сатурн] – это естественная Айус-Карака [сигнификатор долголетия].
Более сильный из правителей 2й и 8й называется Рудра. Но если более слабый из этих двух правителей более поражён, тогда он становится Рудрой. Раши [знак], занятый Рудрой, – это Шула, а Триконы от него назваются ‘Тришула’. Шукра [Венера] и Мангала [Марс] – правители 2й (Телец) и 8й (Скорпион) бхав естественного зодиака; если они аспектированы или соединены с Чандрой [Луной] – Каракой ума/здоровья, то формируется Рудра-Йога.
Смерть произойдёт в Тришуле (в даше одного из этих трёх раши), в Рудра-Йоге или в другой пагубной йоге. Кроме того, смерть может быть в даше раши Арудха-Лагны (для владельца карты / в даше другой Арудхи для другого родственника ). Смерть также может произойти в раши, аспектирующих 3ю бхаву (место смерти) от Арудха-Лагны. Подробности – в Упадэша-Сутрах Джаймини-Махариши.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
2я бхава [дом]
По 2й бхаве определяют богатство, финансовое положение, семейные дела и некоторые другие сферы жизни.
Если Шукра [Венера] и [Юпитер] вместе находятся во 2й бхаве [доме], то это явно улучшит семейные и финансовые дела, и все зависит от того, насколько эти грахи [планеты] или одна из них сильны по раши [знаку]. Например, если Шукра и Гуру находятся в Миине [Рыбах] во 2й бхаве, то Шукра в раши экзальтации, а Гуру в собственном раши. Поэтому сила 2й бхавы велика, и человека при таком расположении планет ждёт гармоничная семейная жизнь и прекрасное финансовое положение. Другой пример: Шукра и Гуру находятся во 2й бхаве в Канье [Деве]. Шукра ослаблена по раши, Гуру во враждебном раши; и все условия, представленные 2й бхавой, будут положительными относительно силы этих грах.
Если естественно неблагоприятная граха [планета] находится во 2й бхаве [доме] и сильна по раши [знаку], то финансовое положение будет хорошим, но в семье будут ощущаться трения. Если пагубная граха ослаблена по раши и занимает 2ю бхаву, то человека ждут материальные трудности, и его отношения с членами семьи будут крайне напряженными. Например, Мангала [Марс] в Макаре [Козероге] во 2й бхаве даст хорошее финансовое положение, хотя и будут споры в семье; положение Мангалы в Карке [Раке] во 2й бхаве создаст невыносимые семейные взаимоотношения и ослабление материальных возможностей.
По 2й бхаве [дому] определяем речь, манеру говорить человека. Если в этой бхаве находятся благоприятные грахи [планеты] или оказывают на неё своё влияние, то речь будет мягкой и дипломатичной. Когда во 2й бхаве расположены или влияют на неё пагубные грахи, то речь становится грубой, критичной и лживой. Смешанное влияние грах даст смешанный результат: например, Шукра [Венера] и Мангала [Марс] находятся во 2й бхаве — речь сладкая, но временами бывает критичной.
По 2й бхаве видно, как питается человек. Если 2ю бхаву занимает Гуру [Юпитер], Шукра [Венера] или Чандра [Луна], то продукты питания и пища будут высокого качества. Шукра в этой бхаве указывает на пристрастие к сладостям, Мангала [Марс] — на хороший аппетит, острую и горячую пищу, Раху — на человека, который будет непереборчив в еде.
Чтобы понять состояние финансов человека, необходимо рассмотреть, кроме прочего, Гуру [Юпитер] и то влияние, которое на него оказывают другие грахи [планеты]. Сильные 2я бхава [дом] и Гуру наградят человека большим богатством и успехом в финансовых делах. Каждая граха во 2й бхаве будет выражать свою естественную природу. Например, Буддха [Меркурий] обусловит получение заработков от лекций или выступлений, Мангала [Марс] свидетельствует о вероятности дохода от операций с недвижимостью или об энергичной финансовой деятельности. Но если граха, находящаяся во 2й бхаве, будет под аспектом другой грахи и та окажется сильнее, то предпочтение в выводах 2й бхавы надо отдать более сильной грахе, хотя и более слабая граха тоже будет определенным образом оказывать влияние на бхаву.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Дхарма (Долг) - основа брака
«Когда в семье воцаряется бездуховность, женщины такой семьи становятся развращёнными, а деградация женщин приводит к нежелательному потомству». «Рост числа <рождений> таких нежеланных детей создаёт адскую ситуацию. Предки таких семей падают вниз. Из-за этих грехов рушатся планы и уничтожаются семейные традиции. Те, кто разрушает семейные традиции, всегда будут повержены в ад.»
Дхарма (Высший Долг, Высшее Предназначение) анализируется по 9й бхаве [дому], а одна девятая раши [знака] – это Навамша. Махариши Парашара советует изучать эту варгу (Навамшу) в отношении супруга (его наличия и качества), поскольку брак – это плоды Дхармы. Поэтому 11я бхава от 9й бхавы – 7я бхава – показывает увеличение/рост Дхармы, а 12я бхава от 9й бхавы попадает в 8ю бхаву, которая показывает потерю/уменьшение Дхармы. Таким образом, брак указывает на увеличение Дхармы, в то время как вдовство символизирует потерю Дхармы. Поэтому на Ведической свадьбе зять приходит (в семью новобрачной) и ведёт к увеличению в Дхарме.
Сурья [Солнце] – это Карака [сигнификатор] Дхармы, поэтому Махариши Джаймини учит, что Сурья никогда не может быть повредить Упападе – Арудхе 12й бхавы, которая символизирует Виваха-Мандапу. ‘Виваха’ означает «брак», ‘мандапа’ означает «место празднования брака по ведическим ритуалам».
Раху – это злейший враг Сурьи и вызывает его затмение. Таким образом, Раху символизирует уничтожение Дхармы, а также вдовство.
Шани [ Сатурн] – это враг Сурьи и сигнификатор 8й бхавы [дома], он правит вдовством / прерыванием брака . В такой же степени Гуру [Юпитер] – это друг Сурьи и поддерживает браки, давая детей.
Чанакйа в Нити учит, что человек, нежелающий заводить детей, не должен вступать в брак. Каутилйа утверждает , что пандит Чанакйа был замечательным министром и управляющим у Чандрагупты Маурйа. Его работа по управлению (государственному и прочему) называна ‘Артха-Шастра’. ‘Нити’ означает «правила поведения» или «моральные нормы».
Шукра [Венера], управляющая спермой, показывает сексуальность и физическую красоту; так же как Мангала [Марс] показывает растрату или сохранение спермы и может указывать Брахмачарйу. Таким образом , Мангала [Марс] – это причина первой ошибки (доши) в качестве караки [сигнификатора] естественного деторождения.
Брахмачарйа – это безбрачие, одно из условий духовного продвижения на пути к Мокше [освобождению].
Кету всегда – в оппозиции к Раху. Как Парашара, так и Джаймини учат, что он вызывает брак; фактически это – указание животного начала в человеке (то есть животной составляющей в человеке разумном), которое можно контролировать поклонением Шиве как Пашупати. ‘Пашу’ – «животное»; ‘Пати’ – «правитель»; таким образом, Пашупати – это Господин всех живых существ, включая человека.
Чандра [Луна] – это Карака [сигнификатором] материнства, и она, несомненно, даёт брак; так же как Буддха [Меркурий] – внебрачный сын Чандры – указывает Адхарму (то есть, например , детей, родившихся вне брака) и, таким образом, нарушает чистоту брачных отношений. Поэтому Джаймини учит, что если Чандра и Буддха находятся во взаимном Триконе в Навамше, то возможно моральное падение и нарушение брачных клятв; только если Буддха аспектирован Гуру (чистым представителем Саттвы, поддержки), тогда чистота будет преобладать и брачные клятвы будут сдержаны.
Вришчика [Скорпион] – это 8я бхава естественного зодиака ; и если Буддха [Меркурий] расположен вместе с Шукрой [Венерой] в амше Вришчики, то такой человек будет очень свободным в соблюдении моральных норм, мягко говоря (то есть может быть неверным).
В такой манере нужно стараться понять различные правила и изречения, данные в классической ведической литературе.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Средства коррекции Дхармы в ведической традиции
Хотя существуют различные средства коррекции и методы, данные для решения проблем брака («плохой брачной кармы»), такие как отсрочка брака (до более благоприятного периода), развод и тому подобное, но некоторые из них очень тамасичны, подобно ритуалам чёрной магии, а некоторые дают лишь временные результаты.
Когда чётко известно, что только Дхарма оберегает чистоту и брак, то вернейшее и высшее средство – это очищение (усиление) Дхармы.
9й бхава [дом] - Дхарма, и почитание его с помощью Аштāкшари-мантры ‘Ом Намо Нараяная’ или мантры ‘Oм-Тат-Сат’ является лучшим средством. Кроме того, могут быть предписаны для ношения (или пожертвования и так далее) драгоценные камни, соответствующие грахе-правителю 9й бхавы (в карте Раши) и голодание (пост) в дни, управляемые правителем Упапады (Арудха-Лагны 12й бхавы в Раши-карте).
Двадашамша - варга о родителях
Ключевые понятия
Слово ‘Двадашамша’ состоит из двух слов ‘двадаша’ в значении «двенадцать», и ‘амша’ в значении «деление», «часть». Поэтому оно означает деление на 12, то есть 1/12 часть знака. Ещё её называют ‘Сурйāмша’, подразумевая 12 раши [знаков] в годовом цикле Сурьи [Солнца] — Двадаша-Адитья . Каждая Двадаша-амша (1/12) занимает угловой промежуток 2°30' (30° / 12 = 2°30'); в Зодиаке расположены 144 Двадашамши, по 12 Двадашамш в каждом раши [знаке]. Её обозначение – «D-12», что показывает разделение знака на 12.
Отображение Двадашамш
Первая Двадашамша каждого раши [знака] занимает от 0°00' до 2°30' раши и отображается в том же самом раши. Например, первая Двадашамша Меши [Овна] находится в Меше и управляется Мангалой [Марсом], хозяином Овна; первая Двадашамша Симхи [Льва] – в Симхе и управляется Сурйей [Солнцем], хозяином Симха. Вторая Двадашамша (от 2°30' до 5°00') каждого раши отображается во второй раши от него. Например, вторая Двадашамша Меши [Овна] расположена во Вришабхе [Тельце]. Таким образом, планета в 3°15' Меши попадает во вторую Двадашамшу (то есть в угловой промежуток 2°30' - 5°00') и отображается во Вишабхе в Двадашамша-варге (D-12).
Двадашамша-чакра
Раши-чакра, вычисленная для всех девяти грах [планет], Лагны и специальных Лагн и так далее, отображённых в Двадашамшах с их содержимым в раши [знаках], называется картой ‘Двадашамша’ и обозначается как варга «D-12».
Использование Двадашамши и Карак
Парашара рекомендует анализировать Двадашамшу для определе-ния событий, связанных со старшими людьми ( включая родителей, бабушек и дедов). Она показывает , во-первых, родителей (то есть биологических отца и мать), во-вторых, приёмных родителей, в-третьих, прародителей по отцовской и материнской линиям (то есть бабушек и дедов).
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
3я бхава [дом]
Главные идеи 3й бхавы – это братья, сестры, поездки на небольшие расстояния, средства информации и связи. Сильная 3я бхава даёт человеку большую выносливость и силу воли. Если в этой бхаве более двух грах [планет] и одна из них пагубная, то человек будет наделен терпеливостью.
Если 11я бхава [дом] управляет старшими братьями и сёстрами, то 3я — братьями и сёстрами вообще.
Мангала [Марс] с Шани [Сатурном] или Раху в 3й бхаве указывают на жёсткие отношения с братом или сестрой, часто приводящие к открытой вражде. Если Мангала находится в 3й бхаве вместе с Шукрой [Венерой] или Гуру [Юпитером], то толкование будет другим: отношения с братом или сестрой хорошие, но есть вероятность их гибели (от хирургического вмешательства или несчастного случая). Всё зависит от того, какие дополнительные влияния получает бхава [дом]. Если 3я бхава находится под влиянием благотворных грах [планет], то её сферы будут в основном процветать, а если под влиянием пагубных грах, то можно будет сказать, что 3я бхава серьёзно повреждена, и человеку понадобится проявить большое упорство и терпение для достижения какого-либо результата.
Для того чтобы глубже понять взаимоотношения с братом и сестрой, необходимо рассмотреть Мангалу [Марс] и те влияния, которые он получает, а также сделать полный анализ 3й бхавы.
Мангала в 3й бхаве [доме] предсказывает повреждение рук от оружия или огня при аспекте пагубных грах [планет] Раху и Шани [Сатурна]. Чандра [Луна] в 3й бхаве в основном указывает на путешествия и возможности, связанные с написанием каких-либо текстов, а также на то, что у брата или сестры будут мягкий характер и привлекательная внешность. Гуру [Юпитер] с Шукрой [Венерой] в 3й бхаве обусловливают полную гармонию в отношениях с братом или сестрой. Шани и Раху в 3й бхаве причинят потерю как младшего, так и старшего брата.
Женские грахи в 3й бхаве больше говорят о сестрах, а мужские — о братьях. Аспекты мужских и женских грах на 3ю бхаву тоже надо учитывать. Раху в этой бхаве указывает на путешествия, напряжённый ручной труд, плохие привычки братьев или сестёр.
4я бхава [дом]
Четвёртая бхава представляет мать, дом, недвижимое имущество, транспортные средства, степень образованности, близких людей, комфортные условия жизни и так далее. По этой бхаве определяют, насколько человек восприимчив. Естественно благоприятные грахи [планеты] в этой бхаве указывают на хорошее жильё, на прекрасных родственников, на комфортную жизнь, на большие возможности для получения образования (в отличие от образования 5й бхавы, которое связано с личными интеллектуальными достижениями, по 4й бхаве оно рассматривается как удача), на жизненные силы матери и отношения с ней. Когда в 4й бхаве находятся естественно пагубные грахи, то результат будет противоположный. Но если сильный Мангала [Марс] или Шани [Сатурн] занимает эту бхаву, то у человека будут хорошие возможности для покупки дома или квартиры, чего нельзя сказать относительно приобретения личного транспорта.
Гуру [Юпитер] в этой бхаве [доме] указывает на духовно близких и честных друзей и родственников, Шукра [Венера] — на друзей, связанных с искусством, Буддха [Меркурий] — на друзей, занимающихся интеллектуальной деятельностью, слабый Шани [Сатурн] или Раху — на неблагоприятное окружение и так далее.
Сильная Шукра в 4й бхаве свидетельствует о приобретении личного автомобиля, а также о любви к природе.
Чтобы составить полное представление о матери и её жизни, необходимо тщательно рассмотреть 4ю бхаву [дом] вместе с Чандрой [Луной], поскольку эта граха [планета] соответствует матери. Если Чандра испытывает сильное влияние от благотворных грах и находится в 1й, 4й, 5й, 7й, 9й или 10й бхаве, то карта рождения указывает на хорошую жизнь матери или на её достойное место в обществе. И нельзя забывать анализировать аспекты на 4ю бхаву!
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Караки [сигнификаторы] отца и матери
Сурья [Солнце] и Шукра [Венера] – это Стхира-Караки [постоянные сигнификаторы] для отца; и их анализируют для определения здоровья и продолжительности жизни отца. Чандра [Луна] и Мангала [Марс] – это Стхира-Караки матери, её здоровья и долголетия.
Кроме того , Сурья [Солнце] – это Найсаргика-Карака [естественный показатель] отца (как дающего Дхарму), а Чандра [Луна] – это Найсаргика-Карака матери (поскольку она даёт тело). Серьёзное поражение Чандры в Раши-карте может указывать умственное страдание из-за проклятия матери в предыдущем воплощении, а в этой жизни указывает вероятность значительных (физических) страданий из-за матери. Правитель 4й бхавы [дома] от Чандры [Луны] и правитель 9й бхавы [дома] дома от Сурьи [Солнца] показывают мать и отца соответственно. 4ю бхаву от Двадашамша-Лагны рассматривают как Лагну матери, а 9ю бхаву – как Лагну отца.
Приёмные родители
Правление грах над родителями зависит от времени рождения . Если рождение днём (то есть между восходом и заходом Солнца) тогда Сурья [Солнце] – это Карака отца, Шукра [Венера] – матери, а Чандра [Луна] и Шани [ Сатурн] – тёти и дяди. В случае ночного рождения Чандра и Шани – это сигнификаторы матери и отца, а Шукра и Сурья показывают тётю и дядю соответственно. В случае смерти родителя/родителей или расставания/развода родителей Караки дяди и тёти становятся Караками приёмного родителя.
Дед и бабушка
Тоже отмечены в Двадашамша-карте. Принимая 9ю бхаву [дом] и постоянного караку отца Сурйу [Солнце] в качестве Лагны, девятый от них – это дед по отцу, четвёртый от них – это бабушка по отцу. Таким образом, 5я бхава [ дом], будучи 9й (отец) от 10й (отец), используется в качестве Лагны деда по отцу; а 12я бхава [дом], будучи 4й (мать) от 9й (отец), принимается Лагной бабушки по отцу.
Аналогично этому, 4я бхава [дом] или постоянная Карака матери Чандра [Луна] используется в качестве Лагны матери и от неё (таким же способом, как выше для 9й бхавы отца) определяют Двадашамша-Лагны бабушки и дедушки по матери. 7я бхава [дом], будучи 4й (мать) от 4й (мать), используется в качестве Лагны бабушки по матери; а 12я бхава [дом], будучи 9й (отец) от 4й (мать), принимается Двадашамша-Лагной деда по матери.
Гуру [Юпитер] – это естественная Карака [сигнификатор] бабушки и дедушки по отцу, а Шукра [Венера] – Карака бабушки и дедушки по матери. Поэтому в Двадашамше 5ю бхава [дом] от Гуру рассматри-вают для анализа отношений с дедушкой по отцу, а 12ю бхаву от Гуру – с бабушкой по отцу. Подобным способом, 7я бхава [дом] от Шукры даёт понимание отношений с бабушкой по матери, а 12я бхава от Шукры показывает взаимоотношения с дедом по матери.
Резюме
В Двадашамша-варге следующие бхавы [дома] используют как Лагны родителей, бабушек и дедушек:
4я бхава – мать;
9я бхава – отец;
5я бхава – дедушка по отцу;
12я бхава – бабушка по отцу, дедушка по матери;
7я бхава – бабушка по матери.
Все предсказания о близких могут быть сделаны по положению грах [планет] относительно этих бхав [домов]. Например, 6я бхава [дом], будучи 10й от 9й, показывает профессию отца; а правитель 4й бхавы в 9й указывает преданность матери рождённого его отцу в этой жизни и, по крайней мере, счастье в доме (уют в жилище) рождённого благодаря этому.
Арудхи 4й и 9й бхав в Двадашамше анализируют, чтобы увидеть подробности жизни родителей, а <эти же> Арудхи в Раши-карте используют для предсказаний по различным общим целям. Наример, Арудха 4й бхавы (Сукха-пада , A4) в Раши-чакре показывает влияния дома (семейства); и сильное влияние Шукры [Венеры] указывает, что семья матери могущественная и богатая, и обладает более сильным влиянием, чем семья отца, иначе сильное влияние Гуру [Юпитера] означает большее влияние семьи отца (чем матери) на дела, связанные с домом (семейством).
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Дэваты Двадашамши
Ганэша, Дасра (Ашвини-Кумар), Йама и Ахи (Сарпа), повторяясь три раза в этом порядке, – это четыре Двадашамша-Дэваты.
Основные типы отношений с родителями
Эти четыре Дэваты показывают четыре основных типа отношений владельца карты рождения с родителями.
Ганэша
Ганэша – это любимый сын Гоури (Парвати, Богини-матери), который появился из грязи в отсутствие своего отца. Мать была очарована красотой Ганэши и попросила его охранять дверь и никого не впускать, пока она сама принимала омовение. Господь Шива – её супруг – подошел к дверям и хотел войти к своей жене. Ганэша стал возражать, поскольку не знал, что Шива – его отец. Из-за этого произощёл бой между Ганэшей и войском Шивы. Войско было побеждено, и в гневе Шива взмахнул Тришулой (трезубцем, своим оружием) и отрезал голову Ганэше. Услышав шум, Божественная мать вышла из ванны и была ошеломлена судьбой своего дорогого сына. Она настаивала на его перевоплощении. Господь Шива пообещал это сделать и послал своих слуг в четырёх направлениях («во все стороны света»). Те, что отправились на север, нашли мёртвого слона и принесли его голову. Господь Шива приложил голову к безжизненному телу и произнес мантру Сандживани. Ганэша возвратился к жизни и стал самой почитаемой Дэватой.
Очевидно, что Ганэша в Двадашамша-карте подразумевает сильную привязанность к матери и разногласия с отцом. Это разделение можно решить, если у человека есть мудрость «как у слона»; иначе будет борьба между ребёнком и отцом, вспышки гнева и ссоры с отцом станут частью отношений, как средство «решения проблем».
Можно обозначить Ганэша-Двадашамшу как О-М+, то есть указать «минус» с отцом и «плюс» с матерью.
Дашра (Ашвини-Кумар)
Сайджйа, жена Сурьи, решила отдохнуть от повседневной жизни, поскольку ей было трудно переносить высокую температуру сверкающего Бога – Сурьи. Она отправилась в дом своего отца , а оставила управлять домом собственную тень , Чхаю. Она и подумать не могла, что Чхая обманом начнёт незаконные отношения с Сурйей в её отсутствие , пользуясь абсолютной идентичностью с Сайджйей. Когда Сурья не появился у её отца, чтобы отвезти свою жену домой, она решила, что ею пренебрегают, и превратилась в кобылу. Когда Йама, сын Сурьи, открыл правду, Сурья прогнал Чхаю и стал искать Сайджйу во всех семи мирах. Найдя её в теле кобылы, он решил стать жеребцом и добиться её любви. Результатом их любви и стал Ашвини-Кумар (Дасра).
Двадашамша Ашвини-Кумара (Дасры) указывает, что владелец карты рождения одинаково любит обоих родителей и связанные с семьёй обязанности.
Можно обозначить эту Двадашамшу как О+М+.
Йама
Когда Сайджйа хотела погостить у родителей и велела своей тени Чхае (‘Чхая’ – буквально «тень» или «образ») оставаться и служить Сурйе, будучи точной копией Сайджйи, Чхая не открыла Сурйе своей истинной природы, но присвоила себе все права настоящей жены и даже занималась с Сурйей [Солнца] сексом.
Йама, старший сын Сурьи (от Сайджйи), знал истину и не принял Чхаю в качестве приёмной матери. Чхая родила Калу (‘Кāла’ буквально «время» и «темнота»). Неспособный терпеть обман, Йама открыл правду отцу о союзе с тенью законной жены и, в доказательство, пнул Чхаю. Приведённая в бешенство его проступком, Чхая прокляла Йаму, чтобы тот стал хромым. Сурья, присутствовавший при этом, немедленно понял, что Йама был прав, поскольку ни один сын не сможет толкнуть мать.
Он благословил Йаму, чтобы тот стал Дхарма-Раджей, и дал ему власть наказывать всех тех, кто обманывает или лжёт. Он выгнал Чхаю и отправился искать Сайджйу.
Кāла стал проклятием Чхаи Йаме и сидел на его голове. Левая нога Йамы постепенно стала болеть, он стал ходить, хромая, медленной болезненной походкой.
Это медленное, болезненное состояние Йамы при движении относят к Шани (Сатурну).
Правда может быть болезненна, и те , кто живут правдой и Дхармой, часто вынуждены нести бремя других, греховных людей, тех, с кем они связаны судьбой.
Йама-Двадашамша указывает горе (иногда для родителей). Человек, конечно, будет надежной опорой отцу, но не будет любить свою мать или будет не соглашаться с ней по различным вопросам.
Можно обозначить Двадашамшу Йамы как О+М-.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
5я бхава [дом]
Эта бхава благоприятная, поскольку относится к Трикона-бхавам. Она представляет детей, последователей, образование, науку, авторство, мантры и многие другие сферы.
Буддха [Меркурий] в 5й бхаве [доме] в Митхуне [Близнецах], Канье [Деве] или Кумбхе [Водолее] указывает на высокообразованного человека.
Мангала [Марс] в 5й бхаве в воздушных раши [знаках], кроме Туулы [Весов], <то есть в Митхуне [Близнецах] или в Кумбхе [Водолее]> представляет человека, занимающегося наукой.
Все благоприятные грахи [планеты] в этой бхаве [доме] или их аспекты на неё создают хорошие условия для жизни детей. Пагубные грахи провоцируют напряжение в отношениях с детьми. Если они ослаблены по раши [знаку] и не имеют поддержки благотворных грах, то могут привести к смерти ребёнка. Вопросы, связанные с детьми, рассматриваются по 5й бхаву и Гуру [Юпитеру]. Если большее влияние на 5ю бхаву оказывают женские грахи, то рождаются девочки, если мужские — мальчики. Если Мангала [Марс] в карте рождения находится в 5й бхаве в огненном раши (1/5/9), то ребёнок будет предприимчив и честолюбив. Мангала в 5й бхаве в Карке [Раке] указывает на раздражительного ребёнка, и он будет не раз травмирован. Если Мангала в 5й бхаве находится под аспектом Шани [Сатурна], то это может быть причиной смерти ребёнка от несчастного случая.
Ослабленный Шани в 5й бхаве уменьшает интеллектуальные способности человека.
Сильная Шукра [Венера] в этой бхаве [доме] даст красивого ребёнка, а также сделает его любвеобильным, подверженным мирскими желаниями. Гуру [Юпитер] указывает на жизненные силы ребёнка.
Раху в 5й бхаве в женской карте рождения – это причина абортов и тяжёлых родов. Если Раху и Кету находятся в Меше [Овне], Вришабхе [Тельце] или Карке [Раке] в 5й бхаве, они не создают препятствий детям на их жизненном пути. В остальных раши [знаках] эти нематериальные грахи [планеты] будут проявлять себя как противодействующие силы.
5я бхава [дом] отвечает за пищеварение; и если в ней находятся естественно пагубные грахи, они вредят процессу переваривания пищи. Мангала [Марс] в 5й бхаве обусловливает язву желудка, особенно, если он находится под влиянием пагубных грах [планет]. Сурья [Солнце] в этой же бхаве приводит к болям в желудке. Нельзя забывать, что аспекты пагубных грах оказывают подобные же действия.
6я бхава [дом]
Это неблагоприятная бхава для Гуру [Юпитера], Шукры [Венеры], Буддхи [Меркурия] и Чандры [Луны]. Для остальных грах [планет] она нейтральная. Шестая бхава [дом] представляет болезни, хирургические операции, недоброжелателей и врагов, препятствия и испытания в жизни и тому подобное.
Естественно пагубные грахи [планеты] в 6й бхаве [доме] дают силы для сопротивления врагам, но могут создать проблемы в отношении здоровья, так как поражают эту бхаву.
Буддха [Меркурий] здесь является причиной беспокойства, причиняемого недоброжелателями.
Чандра [Луна] в этой бхаве создаёт ментальное беспокойство, особенно если она находится под влиянием пагубных грах.
Гуру [Юпитер] и [Венера] в 6й бхаве [доме] явно смягчают все обстоятельства, связанные с недружелюбно настроенными людьми, и дают человеку хорошее здоровье. Однако они не в силах обеспечить ему комфортную жизнь.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Сарпа
Сарпа [змея] указывает неверного человека, того, кто в основном из страха, самосохранения или других эгоистичных побуждений осуждает родителей. Вообще Сарпа указывает человека, который очень независимый и не повинуется родителям в молодости; он может отдалиться от них или не поддерживать с ними тёплых отношений.
Можно обозначить Сарпа-Двадашамшу как О-М-.
Подводя итог, можно сказать, что четыре типа Двадашамш указывают четыре вида отношений с родителями. На одном полюсе – Ашвини-Кумар О+М+, на другом – Ахи (Сарпа) О-М-. Между этими двумя крайностями – Ганэша О-М+ и Йама О+М-.
Практический предварительный анализ
Лагна показывает разумность (силу разума) человека. Пака-Лагна (раши и градусы, занятые правителем Лагны) показывает прикладной разум (рассудительность, практичность). Умение оценивать и принимать решения, будучи непосредственной естественной реакцией на любые внешние факторы, приходит от Лагны; оно может следовать без применения рассудка <то есть Буддхи>. В то время как проявление мудрости (Гуру [Юпитер] – это Карака мудрости, также как и Пака-Лагны) идёт через Пака-лагну, когда индивидуум взвешивает все «за» и «против» в перспективе и, основываясь на анализе и понимании данной ситуации, предпринимает конкретное действие <то есть Дхи>. Подобно этому , правитель 9й бхавы [дома] представляет отца, а 4й бхавы – мать, то есть представляет Пака-Лагны родителей.
Первый шаг для приблизительного определения отношения рождённого к родителям и отношения родителей к нему – это определение Двадашамша-Дэват Лагны, Пака-Лагны, правителя 4й и правителя 9й в Раши-карте. Дэвата Лагны показывает основное инстинктивное отноше-ние рождённого к обоим родителям; в то время как Дэвата Пака-Лагны показывает изменения отношений, вызванные опытом, обучением <образованием> и размышлением.
Вторым шагом нужно проанализировать правителей 4й и 9 й бхав [домов], которые показывают отношение матери и отца соответ-ственно.
И, наконец, планеты в 4й/9й бхавах показывают изменения отношения матери или отца вследствие влияния событий жизни, обозначенных грахами [планетами] в этих бхавах.
Для правителя 9й бхавы (отец) хорошо быть в Двадашамше Дасра (Ашвини-Кумар) или Йама, поскольку тогда отец благоприятен для владельца карты рождения; но если правитель 9й бхавы – в Ганэша-Двадашамше, то отец будет полагать, что ребёнок будет ему помехой во многом; а если – в Двадашамше Ахи (Сарпа), то отец будет считать, что ребёнок будет подобен змее в семье. Точно так же, хорошо для правителя 4й бхавы (мать) занимать Двадашамшу Дасра (Ашвини-Кумар) или Ганэша ; если он – в Йама-Двадашамше , то мать будет ненавидеть ребёнка и считать его проклятием; а если – в Двадашамше Ахи (Сарпа), то мать будет полагать, что ребёнок – грешник (негодяй) и станет его игнорировать (обделять вниманием, как минимум).
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
7я бхава [дом]
Седьмая бхава благоприятная, поскольку относится к Кендра-бхавам [домам квадранта]. Грахи [планеты], находящиеся в этой бхаве, обусловливают общественную и супружескую жизнь в соответствии со своей природой.
Сурья [Солнце] в этой бхаве [доме] делает человека заметным в общественной среде, но привносит определенные трудности в его брачные отношения.
Чандра [Луна] в 7й бхаве создаёт условия для частых поездок. Если она находится под аспектом благоприятных грах [планет], то становится причиной счастливого брака.
Мангала [Марс] при таком расположении укажет на яркую личность, но в браке этому человеку будут сопутствовать частые ссоры. Если Мангала находится под аспектом пагубных грах [планет], то это может привести к разводу. Многое зависит и от раши [знака], занимаемого Мангалой. Например, Мангала в Макаре [Козероге] представляет более благоприятное положение для 7й бхавы, чем Мангала в Карке [Раке]. Это – одно из правил в Ведической астрологии для определения силы или слабости грах.
Буддха [Меркурий] в 7й бхаве [доме] указывает на человека, легко вступающего в контакты, а также на перемены в брачных связях.
Гуру [Юпитер] в этой бхаве покровительствует счастливому браку при условии, что он не испытывает влияния пагубных грах.
Сильная Шукра [Венера], находящаяся в 7й бхаве, представляет человека всецело ориентированного на сексуальную жизнь, а также на красивого мужа или жену. Если, например, Шукра находится под влиянием Гуру, то партнёр по браку может быть религиозным человеком. Здесь всё будет зависеть от аспектов и других влияний на Шукру и 7ю бхаву.
Шани [Сатурн] в таком расположении обычно указывает на партнёра по браку старше по возрасту. Шани – пагубная граха, поэтому условия брачной жизни будут не лучшими.
Раху в 7й бхаве [доме] – это хорошо для владельца карты рождения, но плохо для его супружеской жизни, так как Раху проявляет себя подобно Шани.
Кету в этой бхаве создаёт препятствия в брачных отношениях и приносит неудачи, но для реализации в общественной жизни эта позиция благоприятна.
Если в 7й бхаве [доме] нет грах [планет], но она находится под влиянием благотворных планет, то брак будет удачным, если находится под влиянием пагубных планет, то условия супружеской жизни будут ослаблены, а если будут влиять одновременно благотворные и пагубные планеты, то брак будет временами хорошим, временами плохим.
В карте рождения женщины для определения условий брачной жизни и характера мужа нужно рассмотреть 7ю бхаву, Шукру [Венеру] и Гуру [Юпитер] (Гуру, как и Шукра, в женской карте представляет мужа). Если 7я бхава, Шукра и Гуру в основном находятся под аспектами благотворных грах [планет], то брачные узы крепки, а если под аспектами пагубных планет, то у мужа будет плохой характер и брак окажется весьма шатким.
В карте рождения мужчины брак и характер жены определяют 7я бхава и Шукра.
Раши [знак] Шукры поможет определить душевные качества, поведение и характер партнёра по браку. Это же в женской карте рождения определяется по Гуру. Например, Шукра в Меше [Овне] указывает на энергичную и страстную натуру супруги.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
3.4. Заключение
Дэваты Двадашамша-варги дают прекрасный метод определения отношений рождённого с родителями и важную идею того, что эти отношения могут со временем измениться, благодаря присутствию грах [планет] в Лагне, 4й или 9й бхавах [домах]. Однако, в вопросе отношений с родителями этот метод нельзя принимать как истину в последней инстанции. Метод не может дать подробности того, как именно отношения меняются, на основании каких факторов и событий, какова динамика этих перемен.
Важно (!): Двадашамша-варга – это прекрасный показатель тонких аспектов отношений, а Вимшоттари-Даша ясно показывает динамику изменения во взаимоотношениях и жизни родителей.
Карта Двадашамша (D-12) и отец
Подробности событий, связанных с родителями, могут анализироваться по карте Двадашамша, которая также показывает их характер, судьбу и влияние, которое они оказывают на жизнь владельца карты рождения.
1. Определённо, 9ю бхаву [дом] от Лагны в Двадашамша-варге нужно использовать как Лагну отца – и все подробности о его жизни, судьбе и смерти должны быть изучаены по этой Лагне.
2. Результаты положения правителя 9й бхавы в различных бхавах:
Если хозяин 9й находится в Лагне или Лагнэша – в 9й, то отец не будет долго жить и владельцу карты рождения, вероятно, придётся принять на себя долг отца семьи в молодости.
Питри-Карака (Пи-К) в Симхе [Льве] или в Мине [Рыбах] (в 8м раши от Симхи) тоже указывает раннюю смерть отца и различные обязанности в связи с этим.
Правитель 9й бхавы в 4й ( в 8й от 9й) указывает низкого (низменного) отца, у которого всегда будут проблема из-за ШадаРипу . Этого не случится, если этот хозяин 9й бхавы находится в соединении с хорошей грахой [планетой]. Пагубные грахи в 9й бхаве или в соединении с правителем 9й бхавы показывают неблагоприятные черты характера отца и неблагоприятные обстоятельства его жизни.
Если правитель 9й бхавы находится в 7й бхаве, тогда владелец карты рождения будет всегда выступать против отца; но если хозяин 9й бхавы благоприятнен и хорошо расположен по отношению к Лагне, то он получит поддержку отца в браке и бизнесе.
Правитель 9й бхавы в 6й может указывать трудолюбивого отца.
3. 10я бхава – это богатство отца, поэтому связь между Лагной и 10й бхавой или Лагнэшем и правителем 9й бхавы могут указывать стремление к такой же карьере, которой достиг отец.
4. 8я бхава – это 12я бхава (расходы/потери) для отца, она же показывает наследование/наследство для владельца карты рождения.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
5. Двадашамша и мать
4я бхава [дом] и её правитель указывают биологическую мать. Пагубные планеты там могут указывать пренебрежение со стороны матери, а правитель 4й бхавы, занимающий Дустхану, показывает плохие отношения с матерью, особенно если он также находится во взаимном положении Шадāштака (взаимно 6/8) или ДвирДвадаша (взаимно 2/12) с правителем Лагны. Чара-Матри-карака в Дустхане, особенно в 6й бхаве [доме], означает большой вред здоровью матери. Матри-карака в Карке [Раке] или Дхану [Стрельце] пагубна для матери вообще; и при отсутствии других положительных факторов (благоприятных йог) это может означать расставание с матерью или её раннюю смерть.
Приёмная мать
Усыновление другой матерью указано присутствием в 4й бхаве [доме] пагубной грахи [планеты]. Приёмная мать рассматривается по 11й бхаве Двадашамши, если усыновление сделано после смерти (11я бхава – это 8я от 4й) матери. Если усыновление сделано при живой матери, тогда приёмная мать видна по 9й бхаве, которая 6я (служение и Упачая) от 4й (мать). Если в Раши-карте тоже есть указания на усыновление, то оно гарантированно произойдёт. Формальное (юридическое) усыновление нуждается в поддержке Гуру [Юпитера], который должен аспектировать соответствующую бхаву (11ю или 9ю) в Двадашамше.
Наследство от матери
8я бхава [дом] указывает всё наследование вообще. А 3я бхава, будучи 12й (отдавать) от 4й дома (мать), показывает наследство от матери.
Что нужно рассмотреть в Двадашамша-варге:
1) связь между 2й бхавой (богатство) и 8й (наследование), которая обещает наследование;
2) связь между 3й и 8й бхавами, указывающую, что это наследство (8я) частично или полностью получено как результат того, что даёт мать (3я);
3) связь Чандры [Луны] – Караки матери – с 8й бхавой;
4) правителя 8й бхавы, который не должен отрицать наследование.
В начале 1970-х годов в Индии вопросом вопросов было – кому достанется политическое наследство Неру после Индиры Ганди, кто станет следующим Премьер-министром Индии? Будет ли им её более спокойный старший сын Раджив Ганди или огненный Санджай Ганди? Любой вариант для Индии обещал быть выигрышным, поскольку оба они были сторонниками реформ, необходимых, чтобы вылечить экономику Индии от последствий кризиса 1930-х годов. Изучим этот вопрос по Двадашамша-варгам Раджива и Санджая Ганди.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
8я бхава [дом]
Восьмая – это самая неблагоприятная бхава карты рождения. Он относится к смерти человека карты рождения и смерти вообще, то есть смерти других людей, родственников, друзей. 8я бхава [дом] указывает на трансформации вообще и на трансформацию сознания человека, изменение его мировоззрения, а также психическую энергию, на основе которой развивается интуиция. Сильная 8я бхава наделяет даром предсказания и поэтому руководит астрологией. Все тайные и эзотерические знания находятся в ведении этой бхавы, а также исследования в данной области. 8я бхава ставит человека в жёсткие условия и заставляет его изменить взгляды на законы мироздания; она создаёт препятствия на жизненном пути и поэтому не даёт быстро подняться человеку по лестнице общественного статуса.
Если здесь находятся благотворные грахи [планеты], то детство у человека будет безрадостным, серым; однако, повзрослев, он станет смелым и достигнет успеха в трудных проектах.
Восьмая бхава [дом] – это бхава продолжительности жизни. Определение времени смерти человека сложно даже для джйотиш-пандитов (астрологов-ученых) из Индии и, по мнению некоторых из них, чтобы описать все правила, по которым вычисляется время смерти человека, надо писать целый год. Но есть основные правила, применяемые всеми ведическими астрологами для вероятного определения периода смерти человека (некоторые из них даны ниже). Главное правило для определения продолжительности жизни: если все пагубные грахи [планеты] находятся в 8й бхаве [доме] или влияют на неё, то шансы прожить долгую жизнь явно уменьшаются, особенно если эти грахи ослаблены по раши [знаку]. Благотворные грахи в этой бхаве или их влияние на неё увеличивают продолжительность жизни. Сильный Шани [Сатурн] в 8й бхаве указывает на долгожительство. Раши [знак] в 8й бхаве показывает, от какой болезни или от разрушения какого органа наступит смерть. Например, Меша [Овен] в 8й бхаве — смерть наступит от кровоизлияния в мозг или от травмы головы, поскольку Меша управляет головой и мозгом.
Вопросы, связанные с получением наследства, тоже рассматриваются по этой бхаве. Если в 8й бхаве находятся Гуру [Юпитер], Шукра [Венера], Буддха [Меркурий], Чандра [Луна] или Мангала [Марс], то человек в своей жизни столкнется с проблемами наследования имущества после смерти родственников.
Чандра [Луна] представляет ум – Манас. Находясь в 8й бхаве [доме] в момент рождения человека, эта граха [планета] будет способствовать тому, что он будет много размышлять о смерти и предназначении людей в этом мире. Чандра в 8й бхаве под аспектом пагубной грахи – причина страданий матери.
Жестокий Мангала [Марс] в 8й бхаве [доме] втягивает человека в судебные процессы, а также ослабляет психическую уравновешенность. Сильный Мангала здесь наделяет человека смелостью и бесстрашием, даст после смерти родственников хорошее наследство в виде дома или квартиры.
Сильный Буддха [Меркурий] указывает на знание психологии и не вредит делам, связанным с образованием.
Кету в 8й бхаве обусловливает хорошую интуицию, особенно если Кету находится вместе с Чандрой или другими благоприятными грахами.
Шукра [Венера] в 8й бхаве [доме] под влиянием пагубных грах [планет] становится причиной неудачливого партнёра по браку или партнёра, обладающего плохими чертами характера.
Гуру [Юпитер] в этой бхаве указывает на трудно диагностируемые болезни.
Раху в 8й бхаве часто представляет воров или людей с воровскими привычками, с которыми по воле судьбы придется столкнуться человеку.
Сурья [Солнце] в этой бхаве [доме] ослабляет волевые качества человека и в период детства делает его замкнутым, если граха [планета] находится под влиянием Шани [Сатурна] или Раху.
9я бхава [дом]
Это – благоприятная бхава, так как относится к Трикона-бхавам. Идеи 9й бхавы: отец, религия, удача/неудача, судьба (Дхарма), начальник (наставник), дальние путешествия, паломничества и так далее. Он также относится к процветанию человека (Бхагья); здесь важно влияние сильных или естественно благоприятных грах [планет]. Когда эта бхава [дом] оказывается под влиянием благотворных планет, то характер отца будет миролюбивым и добрым. Гуру [Юпитер] в нём указывает на долголетие отца; сильный Шани [Сатурн] — на чувство отцовского долга. Раху или Чандра [Луна] в 9й бхаве [доме] представляют дальние путешествия. Если они находятся здесь вместе с Шани, то такое положение указывает на заграничные путешествия. Праведность человека также рассматривается по 9й бхаве, а влияние благотворных грах подтверждает её.
Положение Мангалы [Марса], Шани [Сатурна] или Раху в 9й бхаве [доме] делает человека свободомыслящим. Если Шани или Раху стоит в этой бхаве, но не подвержен аспектам благоприятных грах [планет], то человек далёк от религии. Если же он находится под аспектом Гуру [Юпитера], то человек, напротив, может серьёзно заняться религией или теологией. Шукра [Венера] в Вришабхе [Тельце], Тууле [Весах] или Миине [Рыбах] в этой бхаве сулит материальный достаток. Если грахи в 9й бхаве расположены во враждебных или ослабленных раши [знаках] и если эти грахи пагубны, то в судьбе человека будут большие трудности. Например, Шани в Меше [Овне] в 9й бхаве принесёт неудачу.
9я бхава [дом] представляет также высшие знания и поэтому руководит духовными наставниками. Буддха [Меркурий] в 9й бхаве под аспектом Гуру [Юпитера] даcт прекрасные шансы для получения высших знаний. Посещение храмов, паломничество рассматривается по 9й бхаве. Гуру вместе с Кету в этой бхаве наделяет человека сильными религиозными чувствами, и человек совершает паломничества. Сильные Гуру и 9я бхава пророчат человеку карьеру правоведа.
Астрологи на юге Индии жизнь отца рассматривают по 9й бхаве, а на севере – по 10й. Практика подсказывает, что делать это надо одновременно по 9й и по 10й бхавам. Синтез результатов этих бхав и Сурьи [Солнца] даст объективный портрет отца.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
5.2.1. Гуру-Чандала-йога
Гуру-Чандала-йога – это крайне пагубная Йога, сформирована взаимным граха-дришти [планетным аспектом] или соединением Гуру [Юпитера] и Раху. Эта Йога приносит большие проблемы, и при её наличии в любой Варге можно обнаружить, что сфера жизни этой Варги вносит значительные беспокойства и проблемы в ум рождённого.
Вообще, пагубная граха [ планета], аспектирующая Гуру [Юпитер], приносит ‘Ашанти’ , то есть проклятие брахмана, подразумевающее, что владелец карты рождения не сможет спокойно и мирно жить, если аспект происходит в Раши-чакре. Если такая Йога <дришти> есть в любой другой Варге, тогда соответствующая сфера жизни будет давать много умственных страданий владельцу карты.
Природа и последствия неприятностей из-за Ашанти видны по характеру пагубной грахи, дающей йогу <аспект на Гуру>:
1. Раху – будут эмоциональные потрясения.
2. Мангала [Марс] – будут страдания из-за насилия.
3. Шани [Сатурн] – будут горе, печатль.
4. Сурья [Солнце] – будут проблемы эго: злоупотребление властью, уязвлённое самолюбие и подобное.
5. Кету – будут совершены ошибки (греховные действия – то есть деяния, противоречащие Дхарме или убеждениям и совести рождённого).
Действие и противодействие (реакция ) – две стороны одной монеты. ‘Ашанти’ [беспокойство, беспорядок, отсутствие спокойствия] – это недостаток гармонии, спокойствия и мира в жизни, неугомонность, беспокойность.
Средство нейтрализации Ашанти – это искренняя просьба ( молитва) о Шанти – о спокойствии, мире, умиротворении, гармонии: 1) Шанти-Патха [путь], 2) Шанти-Мантра.
1. Ом Шанти Прабху
2. Ом Шанте Шанте Сарваришта Нашини Свāхā |
Смерть матери
Смерть матери находят с использованием обычных методов Джйотиша, принимая 4ю бхаву [дом] владельца карты рождения в качестве Лагны его матери.
Вред детям от родителей
Грахи [планеты], указывающие обстоятельства и события детства – это: 1) Чандра [Луна] (от рождения до года), Мангала [Марс] (1-4 года) и Буддха [Меркурий] (4-12 лет). Юностью и молодстью управляет Шукра [Венера] (с 12 до 32 лет). Эти грахи важны при определении периода, который может принести ребёнку зло, и характера этого вреда.
Двадашамша и бабушка с дедушкой
Бабушка и дедушка – и по матери, и по отцу – изучаются по Двадашамше.
Бабушка и дедушка по отцу рассматриваются по 9й бхаве (отец) и 4й бхаве (мать) от 9й или от 5й бхавы (дедушка) и 12й бхавы (бабушка) от Двадашамша-Лагны, либо – по этим же бхавам [домам] родителей от Найсаргика-караки [естественного сигнификатора] бабушки/дедушки по отцу Гуру [Юпитера], либо – по этим же бхавам родителей (9й и 4й) от Чара-Питри-караки (отца).
Бабушка и дедушка по матери – это 9я бхава (отец) и 4я бхава (мать) от 4й или 12й бхавы (дедушка) и 7й (бабушка) от Двадашамша-Лагны; либо эти же бхавы родителей от Найсаргика-караки [естественного сигнификатора] бабушки/дедушки по матери Шукры [Венеры]; либо бхавы родителей (9я и 4я) от Чара-Матри-караки (матери).
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Саптамша-Чакра – потомство
Общество очень обеспокоено чрезвычайным злом от абортов и убийств детей. И перед консультацией у врача и бездумным согласием на аборт родителям нужно предварительно обратиться к астрологу.
5ю бхаву [ дом] анализируют в отношении потомства. 5я бхава, её правитель, грахи [планеты] в ней и аспекты на неё, а также Гуру и Путра-карака должны быть изучены согласно канонам Джйотиша для предсказаний по всем вопросам о детях.
Рекомендуемые книги – Б. В. Раман «Как анализировать карту рождения» (‘How to Judge a Horoscope’) и ~~~ «Основной вопрос Ведической астрологии» (‘Crux of Vedic Astrology’).
Саптамша
Саптамша – это седьмая варга (гармоническая карта), то есть 1/7 амша [часть] раши, где каждая амша имеет размер 4°17'84/7" дуги. Для нечётных раши [знаков] эти семь разделов считают от самого раши [знака] непосредственно, а для чётных – начинают с седьмого раши от него.
Саптамшу анализируют для получения подробной информации о способности рождать детей и о потомстве.
Пол потомства
Существуют простые правила о поле детей.
Для мужской карты рождения первый ребёнок показан правителем 5й бхавы [дома] от Саптамша-Лагны, для женской карты первый ребёнок рассматривается по правителю 9й от Саптамша-Лагны.
Для мужской карты следующие дети предсказываются по хозяину каждой 3й бхавы [дома] от 5й в прямом порядке, то есть второй ребёнок – по хозяину 7й бхавы, третий ребёнок – по правителю 9го дома, четвёртый ребёнок – по правителю 11й бхавы и так далее. Для женской карты рождения следующие дети определяюся по хозяевам каждой 3й бхавы [дома] от 9й в обратном порядке , то есть второй ребёнок – по правителю 7й, третий – по правителю 5й, четвёртый – по правителю 3й и так далее.
Рождение мальчика предсказывают, если соответствующий правитель бхавы [дома] расположен в нечётном раши [знаке] или Карке [Раке] или Мине [Рыбах], или в экзальтации, или соединён с экзальтированной грахой [планетой], или соединён с Сурйей [Солнцем], Гуру [Юпитером], Мангалой [Марсом] или Раху (которые считаются мужскими грахами). Рождение девочки предсказывают, если правитель бхавы этого ребёнка занимает чётный раши [знак], Митхуну [Близнецы] или Кумбху [Водолей], или находится в дебилитации, или соединён с грахой в дебилитации, или соединён с Чандрой [Луной],
Шукрой [ Венерой], Буддхой [Меркурием], Кету (считающимися женскими планетами), или с Шани [Сатурном]
Раши [знак], занятый правителем 5й, 7й и так далее бхав, нужно использовать в качестве Лагны рождаемых детей. Надо брать хозяина как Лагну соответствующего ребёнка и предсказывать события в его жизни согласно схемам Даш.
Момент времени рождения детей (расчёт времени родов) должен основываться на дашах грах [планет], дающих Аргалы на Саптамша-Лагнэшу.
Ниже приведён отрывок об Аргале из «Упадэша-Сутр Махарши Джаймини» (перевод с Санскрита и комментарии Санджая Ратха):
1.1.4. Раши [знак] и грахи [планеты] в 4й, 2й или 11й от рассматри-ваемых раши/грахи дают Аргалу (то есть «вмешиваются в дела» раши/грахи).
Комментарий: ‘Аргала’ означает «вмешательство». Грахи [планеты] или раши [знак] во 2м, 4м и 11м вмешиваются в дела (результаты) рассматриваемых грах/бхав.
1.1.5. Пагубный раши/граха в 3й бхаве от рассматриваемых раши/грахи тоже вмешивается в дела (то есть формируют Аргалу к рассматриваемым).
1.1.6. Раши [знак] и грахи [планеты] в 10й, 12й или 3й от рас-сматриваемых раши/грахи нейтрализуют Аргалу, сформирован-ную вышеперечисленными <4й, 2й или 11й>.
Комментарии: Строфу 1.1.6. следует читать после строфы 1.1.4. ‘Аргала’ – это вмешательство, вызванное раши [знаками] и/или грахами [планетами], которые раположены во 2м, 4м или 11м от раши и/или грахи. Оно состоит во вмешательстве в дела (в результаты), управляемые раши и/или грахой, в нарушении хода событий, в трудностях (возникновении неблагоприятных ситуаций для владельца карты рождения) и зависит от природы аспекти-рующих раши и грах. Аргалу (вмешательство) из 2й, 4й или 11й бхавы нейтрализуют (препятствуют) раши и/или грахи в 12й, 10й или 3й бхаве соответственно. Строфа 1.1.5. утверждает, что естес-твенно пагубные грахи в 3й бхаве при одновременной нейтрали-зации Аргалы из 11й бхаве тоже дают Аргалу.
1.1.7. Сила Аргалы (вмешательства) и сила Виродха-Аргалы (нейтрализующей, препятствующей Аргалы) должны быть тщательно оценены, чтобы определить окончательные результаты.
1.1.8. Раши и/или грахи в 5й бхаве [доме] формируют Аргалу, которой препятствуют раши и/или грахи в 9й бхаве.
Комментарий: Аргала 5й бхавы слабее по сравнению с Аргалами 2й, 4й и 11й бхав. Аргалу от 5й нейтрализует 9я бхава.
1.1.9. В случае Кету отсчёт направления Аргалы выполняют в обрат-ном зодиакальном направлении. Отсчёт 2й, 4й, 11й и других бхав, которые вмешиваются в дела Кету и/или раши, занятого Кету, тоже выполняется в обратном направлении, как и раши и грах, препятствующих Аргале (вмешательству).
Рождение каждого из детей предсказывают в течение антардаши правителя ребёнка, его диспозитора или правителей 3й/8й от Лагны (как упомянуто ранее).
В случае противоречия между указаниями Саптамши будущего отца и Саптамши матери результаты нужно предсказывать по карте рождения мужчины (это правило было тоже подтверждено генетикой, которая считает, что половые хромосомы зачинаемых детей определяются мужчиной).
В общем случае, мальчик рождается в шести раши [знаках] – в Кендрах и Триконах от Джанма-Раши Саптамши отца; то есть Джанма-раши сына – это 1й, 4й, 5й, 7й, 9й или 10й раши от Саптамша-Чандры отца. Девочка рождается в остальных шести раши; то есть Джанма-раши дочери – это 2й, 3й, 6й, 8й, 11й или 12й раши от Саптамша-Чандры [Луны] отца.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
10я бхава [дом]
Десятая – одна из бхав Кендры [квадранта], поэтому она благоприятная; представляет профессию, занятия, репутацию, известность, славу, общественное положение, отца, власть и так далее. По этой бхаве определяем, насколько успешной может быть карьера человека и какое место он займет в обществе. Благотворные грахи [планеты] в 10й бхаве [доме] или их влияние на эту бхаву из других бхав дадут человеку хорошие возможности и условия в профессиональной деятельности. Пагубные грахи в 10й бхаве, если они находятся во враждебном или раши [знаке] ослабления, создадут напряжение в профессиональных делах и заставят человека прилагать много усилий в этой сфере. Пагубные грахи в 10й бхаве, если они находятся в дружественном или экзальтирующем раши, принесут удачу в карьере, но человеку придется потрудиться. Природа грахи, находящейся в 10й бхаве или влияющей на неё, будет определять вид профессии. Например, Сурья [Солнце] в Меше [Овне] в 10й бхаве даст профессию политика, государственного деятеля и, если Сурья не находится под аспектом Шани [Сатурна] или Раху, то человек может занимать высокий государственный пост.
Шукра [Венера] в этой бхаве [доме] свидетельствует о поэтическом даре, музыкальных способностях, работе в текстильной промышленности и так далее, то есть природа грахи [планеты] покажет вид профессиональной деятельности. Также надо обратить внимание на раши [знак] в 10й бхаве. Если в 10й бхаве Митхуна [Близнецы], то человек больше склонен к интеллектуальным занятиям и, если 5я бхава (образование) сильна, то он может работать, например, преподавателем в высшем учебном заведении.
Профессии и занятия, соответствующие Грахам [“Силам планета”]
Сурья [Солнце] — политик, человек, занимающий пост в правительстве или находящийся на общественной службе, работа с золотом или медью, врач, хирург;
Чандра [Луна] — общественный или правительственный деятель, контакт с массами, работа с жидкостями или лекарственными травами, торговля молоком или его переработка, пищевая промышленность, гостиничный бизнес;
Мангала [Марс] — инженер, математик, конструктор, человек, занимающий должность в армии и полиции/милиции, работа с огнём или электричеством, спорт;
Буддха [Меркурий] — писатель, журналист, секретарь-машинистка, книгоиздатель, логик, торговый работник или коммерсант, бизнесмен, посланник, курьер, работник средств массовой информации;
Гуру [Юпитер] — учитель (Гуру), философ, правовед, адвокат, юрист, судья, советник, священник, преподаватель, астролог, работник образования или банка, руководитель благотворительного фонда, финансист, библиотекарь;
Шукра [Венера] — работник культуры, человек искусства, модельер, швея, косметолог, работник сферы туризма, работа связанная с сексом или любовными отношениями, со сладким, с украшениями, развлечениями, красотой, одеждой;
Шани [Сатурн] — рабочий или работник низкоквалифицированного труда, работа с железом или сталью, с низкими людьми, похоронными делами, тяжёлая или грязная работа;
Раху — импорт, скрытые действия (шпионаж, теневая экономика), фантастика, война, убийство, охота, преступления и наказания, яды, иностранные языки и иностранцы, азартные игры;
Кету — экспорт, духовное развитие, инициация, йога, тюрьма, прокурор, рабство, медицинская наука, философия, аскетизм, темнота.
Этот перечень не исчерпывающий, но может быть ключом для определения других профессий. На самом деле редко случается определить профессию по одной грахе [планете], для этого изучаются комбинации и взаимосвязи грах. Например, Сурья, Чандра и Буддха несут главные качества в писательской карьере. Взаимосвязь энергий этих грах с другими грахами укажет на различные варианты приложения интеллектуальных способностей человека. Например, Чандра вместе с Гуру или под его аспектом указывает на религиозное мировоззрение, и эта комбинация подразумевает религиозную деятельность. Буддха в связи с Шани представляет интеллект критика, Буддха с Гуру — карьеру журналиста. Сурья с Шукрой одарят приятным голосом, который может способствовать карьере певца. Гуру и Мангала в паре руководят силой выражения личностных качеств. Гуру с Шани («время») покровительствуют писателю-фантасту. Сильная Шукра («красота»), Шани («движение», «время») в связке с Мангалой («сила», «физическая гибкость», «мускулы») будут полезными для занятий танцами. Шукра, Раху и Кету преобладают для карьеры драматического артиста. Шукра («красота»), Гуру («выразительность») и Шани («труд», «терпение») важны для людей, работающих в сфере изобразительного искусства. Мангала и Шани анализируются для определения работы, связанной с электричеством. Сочетание качеств Мангалы и Буддхи часто подходит инженеру-механику.
Чтобы определить профессиональные способности и возможности человека, необходимо сделать анализ 10й бхавы [дома], Сурьи [Солнца], Буддхи [Меркурия], Гуру [Юпитера], Шани [Сатурна], а потом рассмотреть оставшиеся грахи [планеты]; сделать это нужно и основной карте рождения, и в Дашамше – в 10й дробной карте (D-10).
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Коррективные меры для грах (коррекция карты рождения)
Средства, предложенные Парашарой, включают: церемония Шраддха, кормление брахманов, Канья-Дана и пожертвование коровы на благо-творительность.
Присутствие Шани [Сатурна] в 5й бхаве, а Гуру [Юпитера] в Триконе – это известная комбинация рождения мёртвых детей (или, в наши дни, комбинация абортов). В Джатаке 9я бхава – это первый ребёнок, 7я – второй, 5я бхава – третий и так далее. Таким образом, три мёртвых ребёнка в карте ясно обозначены. Для дальнейших подробностей необходимо смотреть карту Саптамша (D-7).
Если в D-7 женской карты рождения Чандра [Луна] слабая или расположена в Дустхане, то она не сможет быть матерью. В Раши-карте Чандра сильно поражена, и нет никакой поддержки от Гуру [Юпитера]. Присутствуют и другие комбинации. Меры коррекции помогут ей нейтрализовать пагубность 5й бхавы, но не смогут гарантировать детей. Упапада находится в Дхану [Стрельце], раши Гуру [Юпитера]; поэтому пост (голодание) в четверг – день Гуру – и почитание Шри-Сатья-Нараяны с мантрой ‘Ом-Тат-Сат’ очень важны для неё. В Раши-карте правитель 5й бхавы от Лагны хорошо расположен в собственной бхаве, но поражён Бадхакой и правителем 7й Гуру [Юпитером] в дебилитации. Правитель 5й бхавы от Гуру Шукра [Венера] хотя экзальтирована, но ретроградна, показывая, что результаты будут только после длинной борьбы. Мантра-Пада (A5) хорошо расположена во 2й бхаве, но это и 12й бхава от Арудха-Лагны; это указывает, что будут выкидыши или аборты. Мантра -Пада не только поражена узлами Раху и Кету, но также и соединением Чандры [Луны] с Раху. A3 (Арудха 3й бхавы) находится в Мине [Рыбах] в 12й от Сурьи [Солнца]; A9 (Дхарма-Пада) находится в Макаре [Козероге] в Кендре от Сурьи. И A3, и A9 заняты. Доша («загрязнение», «поражение») A3 указывает на потребность в медицинском вмешательстве.
АС3 (Арудха 3й бхавы от Сурьи) и АС9 (Арудха 9й от Сурьи) обе находятся в Кумбхе [Водолее] в 11й бхавы от Сурьи, показывая благоприятную комбинацию для очень важных в данном случае практики духовных церемоний (пуджи) и аскез (тапаса) – постов, обетов, воздержания и так далее.
Затем нужно рассмотреть Навамшу . Шани [Сатурн] хорошо расположен в МулаТриконе в 9й бхаве [доме] с Гуру [Юпитером]. Шукра [Венера] слаба и поражена Кету в 8й бхаве, указывая Ракта-Дошу (плохую кровь).
Наконец, нужно проанализировать Саптамшу. Ни одна из трёх грах – ни Шани [Сатурн], ни Шукра [Венера], ни Буддха [Меркурий] – не находится в Триконе. Это показывает, что женщина способна рожать детей, и её проблема не в этой области. Затем нужно рассмотреть силу жизненной энергии по Чандре [Луне]. Чандра здесь – это правитель Саптамша-Лагны и поражена Мангалой [Марсом], который также правитель 10й бхавы. Это показывает внезапную потерю беременностей.
Исследуем очерёдность беременностей по их правителям.
1) Первый – это Гуру [Юпитер], правитель 9й расположен в 3й, показывая дочь, но она не родилась по вине самой женщины из-за её решения (аборт).
2) Следующий – это правитель Макары [Козерога] Шани [Сатурн]; правитель 7й бхавы аспектирован правителем 10й Мангалой [Марсом], который также поражает Чандру [Луну].
3) Третий правитель ребёнка – это Мангала [Марс], правитель 5й (третьего ребёнка у женщин) и 10й бхав.
4) Четвертый – это Буддха [Меркурий], правитель 3й бхавы Канйи [Девы] во Вришабхе [Тельце]; также он аспектирован Мангалой [Марсом] из 7й в Макаре [Козероге].
5) Пятый правитель – это Чандра [Луна], правитель 1й бхавы Карки [Рака] с Мангалой [Марсом].
6) Шестой правитель ребёнка – это правитель 11й бхавы Вришабхи [Тельца] Шукра [Венера], опять же с Мангалой, хозяином 10й.
Далее, мандука (лягушка) не «прыгает» к 3й бхаве Мине [Рыбам], поскольку они (9-7-5-3-1-11 бхавы) уже были пройдены в первом движении, а вместо этого ползёт к следующему знаку Меше [Овну]. ‘Мандука-гати’ – это вид движения через раши [знак], и после завершения цикла из <шести> женских раши происходит переход на мужской раши и снова идёт цикл движения мандука-гати через <шесть> мужских раши. Далее всё продолжается : из Митхуны [Близнецов] переходит снова на женские раши - и снова мандука-гати.
7) Принцип мандука-гати показывает, что седьмой беременностью управляет Мангала [Марс], а его соединение с двумя женскими грахами [планетами] указывает, что рождение дочери поддерживает очень сильная Джала-Татва.
8) Следующей беременностью управляет Раху, хозяин Кумбхи [Водолея]; Раху находится в Туле [Весах], что показывает возможность рождения сына.
Для данной карты средство коррекции (от проблем с рождением детей) заключается в почитании Лакшми-Раманы или Шри Сатья-Нараяне в ночь каждого полнолуния, чтении Сатья-Нараяна-Врата-катха и почитании Шри Лакшми с добавлением Джала-Биджи к Гаятри-мантре. В случае, если она не умеет читать эти мантры, то можно рекомендовать Санатана-Гопала-мантру (Нарада Риши).
Санатана-Гопала-Мантра (риши – ‘Нарада’; чандах [размер] – ‘Ануступ’):
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Випарита-Раджа-Йога
Определение и принципы
1. Випарита-Раджа-Йога формируется соединением правителей Дустхан (пагубных домов – 3го, 6го, 8го и 12го). Находясь в соединении, правители пагубных бхав [домов] уничтожают пагубность друг друга, а также неблагополучие владельца карты рождения. Так Випарита-Раджа-Йога может означать приход рождённого к власти или получение им доходов в результате потери положения или смерти другого человека. Эта Йога может принести неожиданное наследство, быстрое получение власти или должности, другие подобные достижения, которые, как правило, трудно сохранить в течение долгого периода времени.
2. Важное условие для реализации Випарита-Раджа-Йоги – это то, что образующие её грахи [планеты] должны: 1) либо быть слабыми вследствие положения в Дустхане (3й, 6й, 8й или 12й) или быть в дебилитации в карте Раши/Навамша; 2) либо быть очень сильными вследствие положения в Кендре/Триконе и одновременно передавать силу правителю Лагны (или Атма-караке) посредством аспекта или соединения. Если такая передача силы Випарита-Раджа-Йоги не происходит, то владелец карты рождения может не достичь собственного продвижения, но получить прибыль в результате продвижения другого человека. Результаты Випарита-Раджа-Йоги при двух вышеописанных случаях будут очень разными: 1) в первом случае рождённый получит продвижение в результате смерти/падения врага (соперника, конкурента), 2) в то время как во втором случае он достигнет успеха вследствие смерти/падения друга (союзника, партнёра). Каракатвы [сигнификации, значения] грах, находящихся в соединении с Випарита-Раджа-Йогой, могут разрушиться в результате этого процесса.
3. Из вышесказанного очевидно, что Випарита-Раджа-Йогу даёт Шани [Сатурн], тем более, что он сам – естественная Карака [сигнификатор] Дустхан. Таким образом, Випарита-Раджа-Йога может быть образована Шани, если он – Йога-Карака (для Лагн Вришабха [Телец] и Тула [Весы]) и находится в Дустхане в дебилитации или в слабом положении. Однако при этом важно, чтобы другие грахи [планеты] не были в соединении с ним, поскольку их каракатвы [значения] могут быть разрушены.
4. В случае Випарита-Раджа-Йоги относительно Арудха-Лагны (АЛ) правила несколько другие. Благотворные грахи [планеты], находящиеся в 3й/6й бхаве [доме] от АЛ при условии, что они сильны в карте Раши, дают духовность (и успех в духовной жизни), в то время как пагубные планеты в таком же положении дают Паракраму (успех в материаль-ной жизни). Однако, если благотворные грахи [планеты] находятся в 3й/6й бхаве, но слабы (то есть в дебилитации в Раши/Навамше), то они фомируют Випарита-Раджа-Йогу, дающую рост в материальном мире. С другой стороны, если пагубные грахи [планеты] в 3й/6й бхаве от АЛ слабы, находясь в дебилитации в Раши/Навамше, то они образуют Випарита-Раджа-Йогу, и с ней рождённый станет духовной личностью. Время осуществления событий определяется так: в обоих случаях эта Йога будет действовать одновременно со смертью или с падением (поражением, неудачей) людей, которых указывает правитель или карака [сигнификатор] грах [планет], входящих в Випарита-Раджа-Йогу.
5. Что касается анализа силы грах <участвующих в Випарита-Раджа-Йоге>, то обычное применение Стхана-Бала [позиционной силы] неправильно. Если граха Випарита-Раджа-Йога находится в неблаго-приятном положении от правителя АЛ, то она разрушается. Для этой цели, кроме определения Граха-Самбандхи [отношения планет], необходимо определить Пачакади-Самбандху. Установить (предска-зать) время событий можно с помощью Вимшоттари-Даши, а также Нараяна-Даша или с помощью любой подходящей Пхалита-даши.
6. Пачакади-Самбандха была описана Шри Вьянкатеша-Шармой в его монументальном классическом произведении ‘Сарвартха-Чинтамани’ следующей строфой:
Пачака, Бодхака, Карака и Ведхака – это четыре важных типа отношений, в которых может участвовать каждая граха [планета] с другими грахами.
‘Пачака’ буквально переводится как «то, что переваривает пищу», но в действительности означает способность грахи выдерживать влияние другой грахи. Например, Сурья [Солнце] огненное и жгучее, и никакая граха кроме Шани [Сатурна] не в состоянии выдержать его. Шани – это естественный Пачака Сурьи.
‘Бодхака’ дословно переводится как «информативный» или «знающий основания для существования». Такая, знающая и понимающая, граха обязана помогать достигнуть цели (или наоборот, если цель неблагостна). Например, для Сурьи [Солнца] Бодхака – Мангала [Марс]. Он помогает Сурйе достичь своей цели – правления, как армия помогает королю.
‘Карака ’ означает «сигнификатор» или «исполнитель», и отличается от Бодхаки тем, что если Бодхака знает цели, то Караке это знать не надо, он просто участвует в их достижении. Гуру [Юпитер], как естественная Карака Сурьи [Солнца], делает всю благостную работу от имени Сурьи, так же как хороший министр делает нужную работу от имени короля.
‘Ведхака’ означает «пронзающий», или «тот, кто
препятствует». Это – граха [планета], которая может «увидеть слабости». Так
Шукра [Венера] становится Ведхакой Сурьи [Солнца], так же как танцовщицы,
чрезмерные развлечения и тому подобное могут отвлечь внимание короля, обычно
бдительного и ответственного.
Таким же способом необходимо понимать естественные Пачаку, Бодхаку, Караку и Ведхаку остальных грах [планет]:
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
11я бхава [дом]
Главные качества 11й бхавы – заработки, доходы, приобретения. Это единственная бхава, в которой все грахи [планеты] рассматриваются, как приносящие прибыль человеку. Идеи этой бхавы отличаются от идей 2й бхавы, которая представляет богатство, ценности и платежеспособность. 11я бхава [дом] следует за 10й, поэтому она указывает на заработки от профессии.
В соответствии со своей природой грахи [планеты] указывают на нижеследующие источники доходов, занимая 11ю бхаву [дом] или оказывая влияние на неё:
Сурья [Солнце] – работа в правительстве, руководящая должность, занятие с золотом;
Чандра [Луна] – сотрудничество с женщинами, продукты, вода, серебро, жемчуг, молоко;
Мангала [Марс] – производство, товары, изготовляемые с помощью огня, служба в армии или полиции/милиции, земельное (недвижимое) имущество, инженерное или конструкторское дело;
Буддха [Меркурий] – публикации, работа в учреждениях образования;
Гуру [Юпитер] – преподавательская работа, советник, консультативная деятельность, правоведение, религиозная деятельность;
Шукра [Венера] – культура, искусство, предметы красоты, одежда, обувь, индустрия развлечений;
Шани [Сатурн] – государственная служба, железо, уголь, азартные игры и афёры.
11я бхава [дом] связана с природой Гуру [Юпитера], поэтому его расположение, силу и результаты надо определять параллельно с результатами этой бхавы.
11я бхава представляет друзей (которых также рассматривают по 4й бхаве).
Сильная 11я бхава [дом] указывает на независимого человека и обеспечивает высокий материальный уровень жизни.
12я бхава [дом]
Двенадцатая бхава – неблагоприятная, по ней определяют потери, расходы, утраты. В Ведической астрологи она называется Вьяя-бхава – «дом разрушения». 12я бхава – это последний дом в карте рождения, она указывает на завершение эволюции человека в данной жизни (воплощении). Потеря должности или работы тоже рассматривается по этой бхаве. Смерть человека предсказывают по 12й бхаве, принимая во внимание 8ю бхаву.
Если благоприятные грахи [планеты] занимают 12ю бхаву [дом], то человек будет совершать благородные поступки и тратить деньги больше на хорошее, на благотворительность (на то, что соответствует природе грахи).
Шукра [Венера] показывает, что средства будут идти на жену или любовницу.
Гуру [Юпитер] покровительствует благотворительной деятельности.
Шани [Сатурн] указывает на практику аскета; если граха [планета] находится во враждебном или раши [знаке] ослабления и под аспектами других пагубных грах, то это может привести к полному материальному краху или к тюремному заключению.
Мангала [Марс] причинит резкого ухудшения материального благосостояния, если он находится в плохом раши [знаке]. В этой бхаве [доме] он нарушает супружескую гармонию, поскольку оказывает влияние на 7ю бхаву (Куджа-Доша).
Буддха [Меркурий] явно уменьшит шансы для получения высшего образования, но даст хороший результат в области трансцендентальных знаний.
Чандра [Луна] в этой бхаве (особенно, если она убывающая) указывает на умственные страдания, желание быть в одиночестве, дальние путешествия, вещие сны.
Раху в 12й бхаве [доме] станет причиной длительных зарубежных поездок, беспокойных снов, больших расходов.
Кету предопределяет желание человека освободиться от мирской суеты, посвятить себя духовной жизни, просветлению (Мокше).
Пребывание в больнице, тюрьме или монастыре (любое ограничение свободы) тоже рассматривается по 12й бхаве. У монахов-отшельников, живущих в Ашраме, чётко выраженная 12я бхава.
Выше были даны ключи к понимаю значений грах [планет] в бхавах [домах]. Описать полностью результаты расположения грах в бхавах, которые проявятся в жизни человека, невозможно. Существуют миллионы планетных комбинаций, и каждая из них сугубо индивидуальна. Только карта рождения конкретного человека покажет, как именно проявится расположение грах в бхавах. В книгах по предсказательной Ведической астрологии есть описания результатов грах [планет] в бхавах [домах] и раши [знаках], но они верны только отчасти, так как не учитывают влияния на грахи и бхавы, а также Аргалы, аспекты раши, дополнительные Лагны, дробные карты и многие другие факторы.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Естественные отношения между грахами [планетами]
Бхавы (и грахи в них) формируют также временные Пачаку, Бодхаку, Караку и Ведхаку, которые описаны в строфе ‘Сарвартха-Чинтамани’.
Отношения, основанные на положении бхав [домов]
И, наконец, для подтверждения природы Випарита-Раджа-Йоги необходимо тщательно исследовать Хора-Лагну (ХЛ) и Гхатика-Лагну (ГЛ) в соответствии с правилами, данными Парашарой в Брихат-Парашара-Хора-Шастре и Махариши Джаймини в Упадэша-Сутрах.
Випарита-Раджа-Йога от Арудха-Лагны
В классических текстах, таких как Брихат-Парашара-Хора -Шастра, Джаймини-Сутры и так далее говорится, что пагубные грахи в 3й и 6й бхавах [домах] дают мужество и смелость, и как следствие рождённый склонен к профессиям типа военного. Благотворные грахи, находясь в 3й и 6й бхавах, не делают человека робким, но дают ему приверженность Ахимсе (пути ненасилия), и дают возможность приблизиться к духовному и к святым людям. При положении различных грах в 6й бхаве от Арудха-Лагны может возникнуть ряд особых комбинаций.
< О Випарита-Раджа-Йоге из ‘Уттара-каламриты’ Калидасы сказано в кханде 4, шлоке 22 - «Если возникает любая из следующих планетных комбинаций:
* хозяин 8го дома находится в 6м или в12м доме;
* хозяин 6го дома распологается в 8м или в 12м доме;
* хозяин 12го дома находится в 6м или 8м доме;
* и названные три хозяина, связаны любым способом – взаимным обменом домов, взаимными аспектами или соединением, и в то же время, свободны от такой связи с другими планетами, то владелец карты рождения станет императором других царей и
будет благословлён славой и богатством.» – Примечание переводчика.>
При работе с этим материалом появилась необходимость некоторые вопросы выяснить непосредственно у автора – пандита Санджая Ратха. Вот его ответ переводчику:
Ом Шри Гураве Намах Это слово – ‘Випарита’ – означает «обратный», «инверсный»,
«противоположный», «действующий вопреки ожиданиям». Оно также означает «недобрый», «неверный», «ложный». Кроме того, слово ‘випарита’ означает «извращённый, с отклонениями ум». По этой причине мы никогда не превозносили Раджа-йогу, вызванную обратным (‘випарита’) действием планет.
Следующее определение касается слова «пагубный», которое до сих пор используется весьма свободно многими астрологами, поэтому надо быть осторожными с его значением. По своей внутренней, врождённой природе планеты делятся на: 1) благотворные, «хорошие» (Шубха), 2) жестокие, «плохие» (Крура) и 3) пагубные, «опасные» (Пāпа).
Другая, функциональная классификация планет на благотворные и пагубные – временная <то есть применимая к конкретной карте>, и она зависит от того, какими домами планета управляет, и от положения Лагны в карте.
В примере 5 обсуждались естественно опасные, но функционально благотворные планеты Шани [Сатурн] и Мангала [Марс], которые становятся Йога-Караками для Лагны с раши [знаками] Шукры [Венеры] и с раши [знаками] светил соответственно. Если эти естественные Пāпа [пагубные грахи] тоже находятся в Дустханах, то они не нуждаются в чьей-либо поддержке для того, чтобы дать Раджа-йогу – они всё сделают сами. Они указывают на неожиданный поворот событий (обычно негативный), вслед за которым владелец карты рождения поднимется до положения, в котором обладает властью или богатством или обоими одновременно.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Раджа-Самбандха-Йога
‘Раджа’ означает «король», ‘самбандха’ – «связь» (с кем-либо), «общение», «общество»; следовательно, понятие Раджа-Самбандха подразу-мевает взаимоотношения с королевской семьей или с сильными людьми/кругами. Раджа-Самбандха-йоги приносят высокий статус и много роскоши, в дополнение ко всевозможным видам комфорта.
Svaace va paicame cukre jevenduyutaveknite | Lagne lagnapade va'pi rajavargo bhavennarau || 11 ||
: Если Шукра находится в Свāмше или 5м от неё, связана с Гуру или Чандрой, то владелец карты рождения будет связан с властью и людьми высокого положения. Эта Йога должна также присутствовать от Лагны или от Арудха-Лагны (в Раши-чакре).
Раджа-Самбандха-Йога может принимать различные особенности и формы. Одну из таких Йогу можно найти в Навамше Джавахарлала Неру.
Атма-карака Чандра [Луна] в Навамше Дхану [Стрелец] соединена с Шукрой [Венерой] и аспектирована Гуру [Юпитером]. Условия наличия этой Йоги выполнены. Поскольку эта комбинация расположена в Навамше, то она даст последствия для личной жизни Неру. В 11й бхаве [доме] от Навамша-Лагны это указывает друга. Есть другая Йога, в которую вовлечены Шукра [Венера] с Мангалой [Марсом] во 2й бхаве от Навамша-Лагны, что указывает взаимоотношения. Общеизвестно, что для Неру очень близким другом была леди Моунтбаттен в течение периода, когда лорд Моунтбаттен был вице-королём колониальной Индии. Таким образом, Раджа-Самбандха-Йога дала результаты в виде тесной дружбы с леди Моунтбаттен, и также активизировалась 2я бхава, указывающая взаимоотношения, поскольку на него влияют Мангала [Марс] и Шукра [Венера].
Дело в том, что с Раджа -йогу нельзя расматривать независимо от остальных, связанных с ней комбинаций; если формирующие её грахи [планеты] вовлечены и в другие Йоги, то грахи дадут результаты обоих Йог одновременно. Время действия Йоги в данном примере можно найти путём простого использование Вимшоттари-Даши. Когда Йога функционировала без препятствий в течение махадаши Чандры [Луны] / антардаши Шукры [ Венеры] – 1945-1947 годы. Леди Моунтбаттен возвратилась в Англию в 1947 году.
Раджа-Самбандха-Йога указывает связь, заключающуюся в хороших, дружеских отношениях, а не в чувственных удовольствиях. Это показывает зрелые и возвышенные взаимоотношения вследствие родственных отношений или тесной дружбы . Если этой Йоги нет и в Навамше тоже, то не следует предсказывать физических отношений в любой форме.
Гхатака-Чакра
Этимология
‘Гхатака’ – это производное от слова ‘гхата’, которое в крайнем значении может означать «убийство» или «убивать», а также более мягкие оттенки – «вред», «удар», «повреждать» или «уничтожать». Таким образом, ‘Гхатака’ означает «убийца», «разрушение» или «убийство».
Гхата-Чандра означает Чандру [Луну], проходящую в транзите через пагубный раши [знак], указывающий таким образом гхату [вред].
Гхата-титхи означает пагубный титхи [лунный день], который может указывать гхату.
Гхата-накшатра – это пагубная накшатра, которая может указывать гхату.
Гхата-вара указывает пагубную вару [день недели].
Гхата-стхана - место проявления вреда, соответствующее бхаве [дому].
Общее правило для Гхатака-чакры таково: транзит Чандры [Луны] через Гхатака-раши, Гхатака-титхи и Гхатака-накшатра плохие и могут причинить ущерб; Гхатака-вара и транзит текущей Лагны по Гхатака-Лагне пагубные. Моё исследование в этой области и составляет тему данной статьи.
Панчāнга
‘Панчāнга’ буквально означает «пять частей» и относится к пяти выше-названным факторам, определяющим качество времени. Обычному человеку нет необходимости понимать в подробностях процесс вычисления Панчанги, но следует уметь интерпретировать результат вычислений, чтобы успешно планировать свою жизнь и действия, начинания. Эти пять элементов, определяющих свойства времени, основаны на Панча-Татве (пяти тонких первоэлементах).
1. Титхи (день в ведическом времяисчислении – лунный день, 1/30 лунного месяца): принцип Воды – Джала-Татва; караки - Шукра [Венера] и Чандра [Луна].
2. Накшатра (определённая группа звёзд – созвездие, 1/27 часть эклиптики): принцип Воздуха – Вайу-Татва; карака - Шани [Сатурн].
3. Йога (1/27 лунного месяца): принцип Пространства (Эфира) – Акаша-Татва; карака - Гуру [Юпитер].
4. Карана (половина титхи): принцип Земли – Притхиви-Татва; карака - Буддха [Меркурий].
5. Вара ( дни недели): принцип Огня – Агни-Татва; карака - Мангала [Марс] и Сурья [Солнце]
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Ключ к пониманию расположения правителей бхав [домов]
Следующий уровень анализа карты рождения, рассматриваемый в этой книге, очень важен; ведические астрологи придают ему особое значение.
Как было указано ранее, Сурья, Чандра, Мангала, Буддха, Гуру, Шукра, Шани имеют собственные раши [знаки]:
Сурья [Солнце] — Симха [Лев],
Чандра [Луна] — Карка [Рак],
Мангала [Марс] — Меша [Овен] и Вришчика [Скорпион],
Буддха [Меркурий] — Митхуна [Близнецы] и Канья [Дева],
Гуру [Юпитер] — Дхану [Стрелец] и Миина [Рыбы],
Шукра [Венера] — Вришабха [Телец] и Туула [Весы],
Шани [Сатурн] — Макара [Козерог] и Кумбха [Водолей].
Сурья и Чандра имеют по одному собственному раши, а остальные пять грах [планет] – по два. «Собственный раши» означает, что граха является «правителем» («хозяином») раши. Бхава [дом], в котором находится собственный раши какой-либо грахи, будет подчинен этой грахе – правителю этого раши; то есть граха будет хозяином бхавы, в которой расположен собственный раши этой грахи.
Например, Мангала [Марс] в карте рождения стоит в Симхе [Льве] в 1й бхаве [доме]; раши [знаки] Вришчика [Скорпион] и Меша [Овен] здесь соответствуют 4й и 9й бхавам. Значит тут Мангала – правитель («хозяин») 4й и 9й бхав, и дела этих бхав будут контролироваться Мангалой.
В карте рождения правитель какой-либо бхавы может располагаться в любой из 12 Бхав и, следовательно, будет передавать энергию от одной бхавы к другой. Например, если хозяин 1й бхавы («Я», личность) находится в 5й бхаве (интеллект, дети), то личностные качества человека получат развитие в его интеллектуальной деятельности или в воспитании детей.
Если правитель какой-либо бхавы [дома] находится в одном и том же раши [знаке] с какой-либо грахой [планетой], то это означает, что правитель бхавы связан с ней. Например, при восходящем Симхе [Льве] Гуру [Юпитер] расположен в Дхану [Стрельце] в 5й бхаве вместе с Шукрой [Венерой]. В данном примере Гуру – правитель 5й и 8й бхав, значит идеи этих домов будут связаны с идеями Шукры, что может указывать на красивых детей и благоприятные изменения в их материальной жизни.
Если хозяин бхавы [дома] находится под аспектом грахи [планеты], то это также надо учитывать. Например, Шукра [Венера] стоит во Вришабхе [Тельце] в 10й бхаве, а Гуру [Юпитер] – во Вришчике [Скорпионе] в 4й. В данном примере Шукра – хозяин 3й и 10й бхав и испытывает влияние Гуру, значит идеи, представленные 3й и 10й бхавами, будут нести на себе отпечаток идей Гуру, то есть деятельность человека приведёт его к наилучшим результатам, и он получит высокий общественный статус.
Если правитель рассматриваемой бхавы [дома] находится в одном раши [знаке] с правителем другой бхавы или аспектирован им, то такая комбинация тоже важна и должна быть проанализирована. Например, связь хозяев 1й и 10й бхав приводит к мысли об ориентации человека на профессиональную деятельность, результат которой будет отражен той бхавой, где присутствуют хозяева этих бхав. Если хозяева 1й и 10й бхав находятся в 5й бхаве, то успех будет сопутствовать делам 5й бхавы, то есть преподавательской или научной деятельности. Другой пример: если правитель 1й бхавы находится под аспектом правителя 9й бхавы, то поступки человека скорее всего будут праведными, его личностные качества получат развитие в духовной или религиозной деятельности. Связь хозяев бхав с более чем двумя грахами [планетами] будет представлять многообразие явлений, управляемых этими хозяевами.
Ниже даны некоторые результаты хозяев двенадцати бхав [домов].
Хозяин 1й бхавы (Лагны)
Если в 1й бхаве [доме] находится подвижный раши [знак] и её правитель тоже в подвижном раши, то человек будет активным и будет ориентирован на разностороннюю деятельность.
Если в 1й бхаве находится неподвижный раши и хозяин 1й бхавы также в неподвижном раши, то человек будет консерватором и ориентирован на устоявшиеся традиции.
Если в 1й бхаве находится двойственный раши и её правитель тоже в двойственном раши, то личность человека и его действия будут изменчивыми и гибкими.
Если хозяин 1й бхавы (хозяин Лагны) занимает 6ю, 8ю или 12ю бхаву и связан с Сÿрйей [Солнцем], Манагалой [Марсом], Шани [Сатурном], Раху, Кету, то это указывает на ослабление здоровья.
Если правитель 1й бхавы [дома] сам – неблагоприятная граха [планета] и занимает 6ю, 8ю или 12ю бхаву, то это также разрушает здоровье человека. Исключение составляют положение Мангалы [Марса] в 1й/6й бхавах при восходящем Вришчике [Скорпионе] и в 1й/8й бхавах при восходящем Меше [Овне]; положение Шани [Сатурна] в 1й/12й бхавах при восходящем Кумбхе [Водолее].
Если хозяин 1й бхавы [дома] находится в 1й, 4й, 5й, 7й, 9й или 10й бхаве, то это благоприятно для здоровья (особенно, если хозяин 1й бхавы связан или аспектирован благотворной грахой [планетой]).
Если правителем 1й бхавы [дома] становится неблагоприятная граха [планета] и она находится в 1й бхаве, то это не вызовет болезни тела.
Если хозяин 1й бхавы стоит в 6й бхаве, то человека охватывают тревоги на ментальном уровне.
Если восходящий раши [знак] – Митхуна [Близнецы] или Канья [Дева], а Буддха [Меркурий] находится в Меше [Овне], Вришабхе [Тельце], Карке [Раке], Вришчике [Скорпионе] или Дхану [Стрельце], то у человека будет слабое телосложение.
Если правитель 1й бхавы [дома] занимает бхаву Кендры или Триконы и связан с благотворной грахой [планетой], то человек будет жить в хорошем месте; и, наоборот, если хозяин 1й бхавы занимает 6ю, 8ю или 12ю бхаву и связан с неблагоприятной грахой, то эффект будет прямо противоположный.
Характер человека зависит от природы и качества грахи [планеты] – правителя 1й бхавы [дома], а также от того, какую бхаву занимает правитель. Например, при восходящей Канье [Деве] правитель 1й бхавы – Буддха [Меркурий], если он находится в Митхуне [Близнецах] в 10й бхаве, то характер человека будет лёгким, изменчивым и деятельным.
Если хозяин 1й бхавы [дома] занимает 2ю бхаву, то человек больше всего ориентирован на деньги, богатство, семейные отношения.
Если правитель 1й бхавы занимает 4ю бхаву, то действия человека направлены на отношения с родственниками, приобретение недвижимости, транспортных средств и так далее.
Если хозяин 1й бхавы [дома] занимает 7ю бхаву, то человек найдёт своё место в общественной деятельности и будет счастлив в браке (если хозяин 1й бхавы связан с Венерой, то это будет доминировать в жизни человека).
Если правитель 1й бхавы [дома] занимает 8ю бхаву и связан с благотворной грахой [планетой], то человек может обладать глубокими познаниями в психологии или эзотерике. Если связь будет с неблагоприятной грахой, то действия его могут быть недостойны законов общественной морали.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Гхатака-Титхи
При достижении максимальной яркости Чандра [Луна] в своём постоянном движении вокруг земли оказывается в оппозиции (180º) Сурйе [Солнцу] – происходит полнолуние. Полнолуния празднуются духовными людьми как Сатья-Нараяна -Врата (получение возмож-ности жить в Истине). Поскольку этот цикл длится приблизительно 29 с небольшим дней, то для удобства счисления его округляют до 30 дней. Этот солнечно-лунный цикл называется «лунный месяц», он делится на 30 титхи [лунных дней]. Разницу между истинным и принятым циклами корректируют с периодичностью в несколько лет, добавляя месяц, называемый Адхика-маса (дополнительный месяц, который устраняет разницу между лунным и солнечным годом).
Титхи, длящийся в момент восхода Сурьи [Солнца], принимают для определения всего начинающегося дня (этих солнечных суток, от восхода до восхода) в контексте общественных, гражданских целей <например, для определения даты праздников>. Но для Мухурты (астрологии выбора благоприятного времени для начинания) используют истинные титхи в рассматриваемый момент времени.
Эти 30 титхи (от новолуния до новолуния) разделены на две группы по 15 титхи в каждой, длящиеся по две недели: Шукла-пакша [яркая половина] и Кришна-пакша [тёмная половина]. Титхи делятся на пять типов, как описано в таблице ниже. Рождение человека определено титхи и управляется принципом жидкости – Джала-Татва. Шукра [Венера] и Чандра [Луна] соответствует Джала-Татве, и они – караки [сигнификаторы] привлекательности, подержки жизни, питания и так далее. Таким образом, титхи несут в себе жизненно важные влияния на взаимоотношения, брак рождённого и так далее.
Люди, рождённые в Гхатака-титхи к раши [знаку] Джанма-Чандры [Луны рождения] – плохие возлюбленные и родственники, раздражительны и причиняют физические или умственные неприятности.
Если женщина рождена с Джанма-раши Вришабха ( то есть её натальная Луна – в Тельце), то по Таблице «Гхатака -Чакра» её Гхатака-титхи – это Пурна-титхи (раши рождения в столбце 1 даёт Гхатака-титхи в столбце 3). Таким образом, люди, рождённые в Пурна-титхи – панчами, дашами, пурнима или амавасйа – оказываются для неё плохими партнёрами и будут причиной серьёзных препятствий в её жизни. Если случается брачный союз между парой, рождёнными во взаимных Гхатака-титхи, то они будут ссориться и причинять серьёзные физические / психологические раны друг другу.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Гхатака-раши и Лагна
Гхатака-Лагна
Гхатака-Лагна указывает вред или кого-то, кто принесёт физический вред. Людей, указываемых этими Лагнами лучше избегать в жизни; имея дело или общаясь с ними нужно быть осторожными и внимательными. Если Гхатака-раши [знак] и другие факторы Гхатака присутствуют, тогда эффекты будут очень неблагоприятны. Особенно это касается Гхатака-раши, поскольку Чандра [ Луна] – это карака [сигнификатор] Арудха-Лагны, то есть , возможна потеря репутации в обществе. Если на отношения влияет только Гхатака-Лагна, то будет физическая эксплуатация или подобное.
Карта 3: Женщина-преподаватель. 4 сентября 1973 года; 17:40 (Индия); 85º06'E 20º08'N
Владелец карты – тихая девушка, чья семья из-за бедности часто голодала. Она родилась в раши Вришчика [Скорпион]. Таблица «Гхатака-Чакра» указывает, что Гхатака-Лагны – это Вришчика (у женщин) и Вришабха (у мужчин, то есть у противоположного пола). Она вступила в связь с учителем в то время, когда помогала ему основать школу. Учитель, который был на 27 лет старше неё (ей было 26 лет, когда это случилось) предложил ей приехать в Дели и работать в главном офисе . В Дели преподаватель был очарован её юностью и решил оставить холостую жизнь и жениться тайно (такой тип брака называется ‘ Гандхарва-Виваха’, по нашему – «гражданский брак»). После этого он её сексуально эксплуатировал около года, а когда учитель уехал в США, то он отправил её домой с некоторой суммой на первое время.
Лагна этого учителя (мужчины) – Вришабха [Телец], который – это Гхатака-Лагна (мужчина) для женщин с Чандрой [Луной] во Вришчике [Скорпионе]. Ничто, кроме Гхатаки, не указывало, что эти отношения так закончатся.
Важно здесь то, что таких тихих и скромных девушек в этом мире – тысячи. И мы, астрологи, должны быть способны видеть насквозь суть подобных мужских предложений и предупреждать девушек о последствиях.
Гхатака-раши
Наиболее важный фактор в Гхатака -Чакре – это Гхатака-раши. Чандра [Луна] в карте рождения указывает средства к жизни. И, кроме того, Чандра указывает продолжительность жизни, которая определяется периодом <наличия> средств к жизни для данного тела . Каждый человек ежедневно принимает решения, основываясь на том, какой в различных ситуациях он чувствует лучший выбор. Иногда эти решения могут причинять вред другим, явно или косвенно; более того, люди, причиняющие вред, могут стать жестокими врагами. Бывает, что эти же люди больше всего помогают нам. Поэтому лучше строить взаимоотношения с ними более тактично.
Резюме
Тема Гхатаки здесь не заканчивается, поскольку впереди много работы по определению точных воздействий Гхатака-накшатры, Лагн и так далее в современных условиях. Пока можно лишь отметить, что первые наблюдения за результатами Гхатаки указывают двустороннюю связь двух жизней, где причина Гхатаки (вреда, преступления) и ответ-ственность за неё, - это один и тот же человек, против кого зло было направлено. Восприятие и оценка преступника или злодея основаны на привычных общественных нормах. Следует учесть, что указатели ‘Гхатака’ - взаимные. Учение риши [мудрецов-провидцев] утверждает, что события этой жизни – это реакции на события в предыдущих воплощениях (жизнях), что становится причиной выравнивания результатов. Таков Закон сохранения энергии <Закон Кармы>: «что посеешь, то и пожнёшь»; «как аукнется, так и откликнется» и так далее.
Бадхака
Суть Бадхаки
Иногда существует значительная преграда тому, что мы делаем, и работа теряет смысл. Несмотря на постоянные усилия, преграда не исчезает . ‘Бадхака’ означает «преграда» и может принимать различные формы, от обычных раздражающих нестыковок по времени и пространству (месту) до ужасных неизлечимых болезней.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Хозяин 2й бхавы
Для накопления богатства благоприятно расположение правителя 2й бхавы [дома] в 1й, 2й, 4й, 5й, 7й, 9й, 10й или 11й бхаве. Если он связан с Буддхой [Меркурием], Шукрой [Венерой] или Гуру [Юпитером], то это также хорошо для результатов 2й бхавы.
Когда хозяин 2й бхавы [дома] связан с Шани [Сатурном] или Раху, то человек может разбогатеть незаконным путём.
Положение правителя 2й бхавы [дома] в 6й, 8й или 12й бхаве неблагоприятно и не даст возможности добиться материального достатка, а также мешает осуществлению финансовых операций.
Если хозяин 2й бхавы занимает 6ю бхаву, то человек будет страдать зубной болью.
Если правитель 2й бхавы [дома] находится в 8й бхаве, то человек получит наследство, но не будет удачи в накоплении денег.
Если хозяин 2й бхавы стоит в 12й бхаве, то это указывает утрату кого-либо из членов семьи, а также денежные расходы на благотворительность.
Если правитель 2й бхавы [дома] занимает 10ю бхаву, то человек сделает материальные накопления благодаря карьере.
Если хозяин 2й бхавы расположен в 5й бхаве, человек получит денежные средства через детей или образовательную сферу деятельности.
Хозяин 3й бхавы
Если правитель 3й бхавы [дома] и Мангала [Марс] находятся в 6й, 8й или 12й бхаве (необязательно вместе), то отношения с братьями и сёстрами будут плохими.
Связь хозяина 3й бхавы [дома] с благоприятной грахой [планетой] в 3й бхаве указывает на хорошие отношения с братьями и сёстрами.
Если правитель 3й бхавы [дома] занимает 8ю бхаву, то это часто приводит к смерти брата, особенно если правитель 3й бхавы связан с неблагоприятной грахой [планетой] или получает её аспект. Подобный результат получается, если правитель 3й бхавы находится в 12й.
Если хозяин 3й бхавы [дома] располагается в бхаве Кендры или Триконы и тут же находится Мангала [Марс], то человек будет жить в полном согласии со своими братьями и сёстрами.
Если хозяин 3й бхавы [дома] стоит в 10й бхаве, то эта позиция благоприятна работы в издательстве и занятиях писательским трудом (при условии, что Буддха [Меркурий] находится в хорошем положении).
Хозяин 4й бхавы
Когда правитель 4й бхавы [дома] связан с правителем 1й, 5й или 9й бхавы и это происходит в 4й бхаве, то человек неожиданно приобретёт недвижимое имущество, а если расположение Мангалы [Марса] благоприятно, то оно к тому же будет значительным.
Хозяин 4й бхавы связан с хозяином 5й или 9й бхавы и стоит в 11й бхаве — эта комбинация даёт большие шансы приобретения автомобиля.
Если правитель 4й бхавы [дома] расположен в 4й бхаве, то у человека будут хорошие жилищные условия и хорошие родственники.
Если хозяин 4й бхавы [дома] ослаблен по раши [знаку], находится в 6й, 8й или 12й бхаве и Мангала [Марс] в плохом положении, то человек будет страдать из-за отсутствия хорошего жилья.
Хозяин 5й бхавы
Если правитель 5й бхавы [дома] связан с благоприятными грахами [планетами] или аспектирован ими, то все условия жизни детей будут хорошими. Эта комбинация тоже благоприятна для образования и интеллектуальных способностей человека.
Плохо для идей 5й бхавы [дома], когда его хозяин занимает 6ю, 8ю или 12ю бхаву.
Положение правителя 5й бхавы [дома] в 10й может предсказывать карьеру преподавателя или научного работника, всё зависит от других показателей карты.
Позиция хозяина 5й бхавы [дома] в 12й может быть причиной потери или отдаления от своего ребёнка (например, сын или дочь может уехать жить в другую страну).
Правитель 5й бхавы [дома] в мужском раши [знаке] указывает чаще на сыновей, в женском — на дочерей.
Если хозяин 5й бхавы [дома] занимает 3ю бхаву, то человек может самостоятельно получать знания из книг (особенно если хозяин 5й бхавы находится под аспектом Буддхи [Меркурия]).
Если правитель 5й бхавы [дома] стоит в 9й, то человек может стать автором научного труда.
Всегда благоприятно положение правителя 5й бхавы [дома] в бхавах Кендры и Триконы.
Если хозяин 5й бхавы стоит в 6й бхаве, то человек будет испытывать большие беспокойства из-за детей.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Бадхака-Раши (знак-преграда)
У каждого раши [знака зодиака] есть свой Бадхака-Раши [знак преграды]. Его правитель называется ‘Бадхакэша’. Они указаны в Таблице 1. Например, если Лагна – это Митхуна [Близнецы], то Бадхака-раши – это Дхану [Стрелец], а его правитель Гуру [Юпитер] становится Бадхакэшей.
‘Бадхак’ значит «преграда», ‘Иша’ значит «бог». Таким образом, ‘Бадхакэша’ означает граха-правителя знака-преграды. Синоним термина ‘Бадхака’ – это ‘Вигхна ’, тогда ‘Бадхакэша’ = ‘Вигхнеша’, которому соответсвует Ганэша – разрушитель препятствий. Именно поэтому всегда перед любым начинанием почитают Ганэшу. Двенадцать имён Ганэши (данные Нарадой Муни в Ганэша-Йантре), устраняют препятствия для двенадцати раши [знаков].
Список Бадхака-раши отражает простую систему, которую легко запомнить. Для подвижных, неподвижных и двойственных раши [знаков] Бадхаки [преграды] – это 11я, 9я и 7я бхава [дом] / раши [знак] соответственно.
22-я дреккана: Кхара
22-я дреккана – это Кхара. Правитель 22-й дрекканы – это Кхареша, и он может давать результаты Бадхаки, то есть принести преграды и другие неприятности (в сфере своего действия как Караки) и активизировать Бадхакэшу.
Иные мнения
Хари-хара (в Прашна-Марге) даёт ещё два принципа для определения Бадхака-раши [знаков препятсвтия].
Второй принцип таков: грахи [планеты] в Кендре от Бадхака-раши тоже дают Бадхаки-рши. Это представление неприемлимо большинством астрологов. Вместо него принято правило, основанное на принципе Парашара-Карак (исполнение грахами функций друг друга, когда грахи / раши находятся в Кендре друг от друга): грахи в Кендрах от Бадхаки могут действовать совместно с ним и спровоцировать его на принесение страданий владельцу карты рождения.
Гнев Дэваты
Гнев Дэваты нужно оценивать, основываясь на различных факторах. Как известно, 12я бхава [дом] от Каракамши – это место Ишта-Дэваты. Аналогично, именно от 12й бхавы от Бадхакэши должна быть расшифрована история прошлой жизни в плане служения Дэвате. Если Бадхакэша находится в неблагоприятном месте < бхаве> и поражён, и если пагубная граха [планета] занимает 12ю бхаву от Бадхакэши, то это – признак того, что Мурти (образ, изображение) почитания был повреждён, разрушен <в прошлой жизни рождённым>. Следствие этого – гнев Дэваты, показываемый Бадхакэшей. В зависимости от вовлечённых пагубных грах / упаграх, можно определить следующее:
1. Если Гулика/Раху расположен (в 12м от Бадхакэши), то это указывает проклятие Дэваты Змеи или на то, что змея сделала рождённого очень нечистым (осквернила его).
2. Если Шани [Сатурн] расположен, то это показывает осквернение, грязь на Мурти или храме.
3. Если Мангала [Марс] расположен, то это означает споры или плохое, недостойное почитание Мурти / в храме или тому подобное.
<На Западе, в христианстве аналог Мурти – это икона, то есть «предмет силы» или вещь, посредством которых верующий общается с некой божественной формой Всевышнего. – Прим. переводчика>
Указания на совершённую ошибку (грех)
Прашна-Марга (15:11) говорит о результатах положения Бадхакэши:
1) Если Бадхакэша находится в Лагне и связан с пагубными грахами, то совершённый проступок (грех) – это повреждение Мурти (изображения Дэваты или священного образа или любого объекта, связанного с Дэватой). Если при этом Мангала [Марс] аспектирует/соединяется с Бадхакэшей, то Мурти было сломано. Коррективная мера: должно быть установлено новое Мурти в святом месте. Если при этом есть связь с Шани [Сатурном], Гуликой или Раху, то осквернение или грязь сделали Мурти нечистым. Если присутствует связь с Сурйей [Солнцем], тогда это <загрязнение> – следствие птиц (птичьего помёта).
2) Если Бадхакэша находится в 4й бхаве [доме], то храм (святое строение) либо был разрушен/обветшал (при поражении от Мангалы) и его нужно отремонтировать; либо был забыт или осквернён (при Шани/Раху) и его необходимо освятить.
3) Если Бадхакэша расположен во 2й или 11й бхаве [доме], то была украдена или незаконно присвоена собственность Дэваты. И украденная собственность – это Дхату (неодушевлённый предмет) или Мула (зерно, растение или тому подобное) или Джива (люди, животные или иные одушевлённые), что определяется по раши [знаку]: подвижный, неподвижный или двойственый, когда грахи [планеты] отсутствуют < в бхаве Бадхакэши>. Если граха присутствует, то Буддха [Меркурий] и Гуру [Юпитер] указывают Дживу, Сурья [Солнце] и Шукра [Венера] - Мулу, а остальные (Чандра [Луна], Мангала [Марс], Шани [Сатурн] и Раху) указывают Дхату. Точно так же накшатры, считая от Ашвини, составляют очерёдность Дхату/Мула/Джива <по циклу>. Примечание: буквально ‘Дхату’ означает «металл», но в более широком смысле относится к неодушевлённым объектам.
Точно так же выводы о результатах могут быть сделаны от других бхавах [домов].
Согласно Прашна-Марге (15:12) в зависимости от правителя раши [знака], занятого Бадхакэшей, указаны Таттвы [перво-элементы].
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Средства коррекции при проступках в отношении Дэваты
В случае, если найдены вполне достаточные указания гнева Дэваты, тогда должно быть применено средство коррекции, основанное на положении Бадхакэши в различных бхавах [домах] от Лагны (Таблица 5) и основанное на грахе [планете], связанной с ним (Таблица 6).
[1] сидя на троне или с супругой или подобное.
[2] Мантра благоприятна, если 9я бхава [дом] от Лагны связана с Бадхакэшем любым вариантом.
[3] соответствия Таттвам [первоэлементам] дано в Таблице 4. Например, если Бадхакэша находится в Симхе [Льве], которым управляет Сурья [Солнце], то поражение связано с Агни-Таттвой [первоэлементом Огня]. Если этот Симха расположен, допустим, в 8й бхаве [домом], то нужно подносить Дэвате лампу (Бхута-Бали) или нужно обращаться к Священному Огню с соответствующей мантрой (Бхута-Пуджа).
[4] йогическая асана.
Гнев Сарпа-Дэвы
Раху в 4й, 6й, 7й, 8й , 10й или 12й бхаве [доме] требует применения средств коррекции. Если Раху связан (любым образом) с Бадхакэшей, то эти средства коррекции обязательны. Если Гуру [Юпитер] связан с Бадхакэшей и занимает Дустхану (6й/8й/12й); а если Раху находится в Кендре от Гуру, то это указывает на проклятие Сарпа-Дэваты [«Божест-венного Змея»]. Если Гулика находится в Кендре вместо Раху, то оно от Низшего Змия. Если Сурья [Солнце] соединён с Раху, тогда Змий приносит пользу <помогает> и, по существу, это благоприятно; тогда как связь Чандры [Луны] с Раху показывает обратное – злое намерение змей причинить бедствие. Следующие средства коррекции даны в Прашна-Марге и других традиционных работах:
* Раху в 6й, 8й, 10й бхаве или в Бадхака-раши: Сарпа-Бали согласно традиционным предписаниям.
* Раху в 4й бхаве: установить мурти Сарпа-Дэваты или освятить камни Читра-Кута.
* Раху в 12й бхаве: музыка и пение.
* Раху в Лагне: разбрызгивание молока (Тарпана) в месте обитания змей или на мурти (образ) НагаРаджи/Васуки (Бога Змей) в храме.
* Раху в 7й бхаве: танец и духовные песни.
* Раху в двойственном раши: освятить маленькую змею, сделанную из золота или меди (это символизирует очищение от уничтожения детёнышей змеи).
* Раху в подвижном раши: предлагать небольшие кусочки из золота или серебра в виде яиц змеи (символ разбитых змеиных яиц).
* Раху в неподвижном раши: сажать деревья ( символическое восстановление разрушенных муравейников и змеиных гнёзд).
Гнев родителей
Проклятие <от родителей> указано, когда Бадхака-раши – это Меша [Овен] или Вришчика [Скорпион], что означает гнев и огонь Мангалы [Марса]. При этом Сурья [Солнце] (естественный сигнификатор отца) должен быть в этом Бадхака-раши в Раши или Навамше, если проклятие было отца; и Чандра [Луна] (естественный сигнификатор матери) должна быть в вышеупомянутой знаке-бадхаке Раши или Навамши, если проклятие было от матери.
Бадхакэша , связанный с Симхой [Львом] и с Мангалой/Шани, показывает гнев и горе отца / некого старшего родственника по отцовской линии соответственно. Бадхакэша, связанный с Каркой [Раком] и с Мангалой / Шани означает гнев и горе матери / кого-то из старших женщин по материнской линии соответственно.
Правитель 6й бхавы в 9й или правитель 9й бхавы в 12й или Сурья [Солнце] в 6й показывает неудовольствие отца. Точно так же, правитель 6й бхавы в 4й или правитель 4й бхавы в 12й или Чандра [Луна] в 6й показывает неудовольствие матери.
Служите Вашим родителям, если они живы; совершайте Шраддху (помощь пожилым людям) в память о Ваших родителях, если они мертвы. Аналогично расположенный Мангала [Марс] означает проклятие от брата, Шукра [Венера] – от супруги и так далее. Если родитель мёртв, может быть исполнен ритуал Тила-Хома.
Когда люди начинают чувствовать, что будут страдать из-за гнева Дэват/родителей, то естественно возникает вопрос о коррективных методах. Но если люди, наоборот , настолько глупы, чтобы думать, что получаемые материальные выгоды (например, та же самая Империя), стоят того, что отец должен остаток жизни провести в темнице, - спаси Бог их души.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Хозяин 6й бхавы
Если правитель 6й бхавы [дома] сильнее правителя 1й бхавы (Лагны), то у врагов будет больше шансов одержать победу над данным человеком, его организм будет плохо сопротивляться болезням. Если хозяин 1й бхавы сильнее хозяина 6й бхавы, то всё будет наоборот.
Если хозяин 6й бхавы связан с Сÿрйей [Солнцем] или Раху и расположен в 12й бхаве, то человек будет жить в доме других людей и аморально вести себя.
Положение правителя 6й бхавы [дома] в 1й, 6й, 7й или 8й бхаве принесёт человеку победу над врагами.
Если хозяин 6й бхавы находится в 3й или 11й бхаве, то он будет применять насилие и станет причиной страданий других людей.
Если правитель 6й бхавы расположен во 2й или 12й бхаве, то такая комбинация указывает на недоброжелательного человека.
Если хозяин 6й бхавы стоит в 5й или 9й бхаве, то ребёнок этого человека будет противостоять ему.
Положение правителя 6й бхавы в 4й или 10й бхаве указывает на боли в нижней части живота или в области пупка.
Если хозяин 6й бхавы [дома] находится в бхавах Кендры и Триконы, то он негативно влияет на дела, управляемые этими бхавами.
Если правитель 6й бхавы расположен в 12й бхаве, то эта комбинация может привести к болезни.
Хозяин 7й бхавы
Не только грахи [планеты] в 7й бхаве [доме], Шукра [Венера] и Гуру [Юпитер] (в женской карте рождения) представляют партнёра по браку, но и правитель 7й бхавы. Его связь с грахами – это дополнительный фактор в анализе брака и характера супруги.
Если хозяин 7й бхавы [дома] связан с Cÿрйей [Солнцем] или им аспектирован, то это указывает на обладающего властью или доминирующего партнёра по браку.
Если правитель 7й бхавы [дома] связан с Чандрой [Луной] или аспектирован ею, то это даст эмоционального партнёра по браку, а также может указывать на перемены в брачной жизни, стать причиной более чем одного брака. Если 7я бхава находится под влиянием благоприятных грах [планет], то брак будет счастливым.
Когда хозяин 7й бхавы [дома] связан с Мангалой [Марсом] или им аспектирован, то это предсказывает страстного или обладающего большой физической силой партнёра по браку, брачная жизнь может стать сложной в зависимости от других влияний на 7ю бхаву и Шукру [Венеру].
Связь правителя 7й бхавы [дома] с Буддхой [Меркурием] или аспект последнего на него пророчит сообразительного и моложавого партнёра по браку, а также даст шанс повторного брака.
Если хозяин 7й бхавы [дома] связан с Гуру [Юпитером] или им аспектирован, то это указывает на богатого или духовно близкого партнёра по браку, а также на благополучный брак (если 7я бхава и Шукра [Венера] находятся под влиянием благотворных грах [планет]).
Если правитель 7й бхавы [дома] связан с Шукрой [Венерой] или аспектирован ею, то это говорит о красивом, моложавом, артистичном, склонном к флирту партнёре по браку; если другие указания в карте рождения будут хорошими, то такая позиция даст счастливый брак.
Если хозяин 7й бхавы [дома] связан с Шани [Сатурном] или аспектирован им, то это свидетельствует о том, что супруг (супруга) будет старше по возрасту, педантичным, консервативным. Брак может быть запоздалый или омраченный жизненными невзгодами.
Если правитель 7й бхавы связан с Раху или Кету или аспектирован им, то брачные условия будут ухудшены; при других неблагоприятных влияниях на 7ю бхаву и Шукру эта комбинация приведёт к расторжению брака.
Положение хозяина 7й бхавы в 1й бхаве благоприятно для брака.
Если правитель 7й бхавы стоит во 2й бхаве, то партнёр по браку будет сильно ориентирован на материальные и семейные дела.
Когда хозяин 7й бхавы занимает 7ю бхаву, то партнёр по браку будет уделять много времени самому себе.
Если правитель 7й бхавы находится в 6й бхаве, то партнёр по браку будет беспокойным или болезненным человеком.
Если хозяин 7й бхавы расположен в 8й бхаве, то условия супружеской жизни плохие.
Будучи в 9й бхаве, правитель 7й бхавы говорит о том, что партнёр по браку будет духовным или религиозным человеком.
Если хозяин 7й бхавы в 10й бхаве, то партнёр по браку будет сильно ориентирован на повышение своего общественного статуса и карьеру.
Если хозяин 7й бхавы находится в 11й бхаве, то эта комбинация указывает на самостоятельного партнёра по браку.
Если хозяин 7й бхавы расположен в 12й бхаве, то это указывает на неустойчивость брачной жизни, которая впоследствии обычно приводит к разводу.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Прета-бадхака (препятствия из-за души мёртвого)
Если церемонии при похоронах или ежегодные ритуалы для умерших, называемые Шраддха, не выполнены, то такой умерший принимает форму ‘Прета’/‘Пишача’ («дух», «призрак») и поражает <наказывает> родственников. Присутствие Гулики/Кету в Бадхака-раши показывает это. Неблагоприятное соединение пагубной грахи [планеты] с Гуликой показывает причину смерти <того, кто стал> Пишача.
Если Гулика/Кету связан с Мангалой [Марсом] через соединение, аспект или расположен в Меше [Овне] или Вришчике [Скорпионе], то это указывает внезапную смерть <того умершего> от несчастного случая, ожога, оружия, оспы или подобного.
Если вместо Мангалы [Марса] присутствует связь с Шани [Сатурном], то причиной смерти может быть нищета, бедность.
Раху, связанный с Гуликом , указывает смерь от укуса ядовитой змеи или от другого смертельныого яда.
Точно так же раши, занятый Гуликой/Кету, показывает пол Пишача <дух умершего>. Если Гулика связан с 4й бхавой [домом] или его правителем, то Пишача связан с семьей; если нет, то он - не родственник. Аштоттариамша (D-108) указывает возраст Преты/ Пишачи. Другие подробности можно изучить по стандартным текстам Джйотиша. Средства коррекции включают действия Парвана-Шраддха, Тила-Хома и так далее. В зависимости от поражения должна быть предписана конкретная пуджа/мантра Угра-Дэваты.
<Как было сказано выше: раши, занятый Гуликой/Кету, показывает пол Пишачи, а метод приведён в книге Санджая Ратха «Основной вопрос Ведической астрологии» (Crux of Vedic Astrology). Аштоттариамша – это варга D-108 (1/108-деление раши); если в начале Аштоттариамшы - молодой возраст, а если в конце знака - старый. — Прим. переводчика>
Дришти-бадхака («злой глаз»)
«Злой глаз» классифицируется на три вида демонов. Их имена всегда ‘Кама’, поскольку злой глаз <сглаз> вызван желаниями (‘кама’).
1. Рантху-Кама вызывает трудности и показан Бадхакэшей в Лагне или его связью с правителем Лагны и Гуликой.
2. Хантху-Кама вызывает намерение убить, и указан связью Бадхакэши с 6й или 8й бхавой [домом] или их правителями и Лагной или правителем Лагны. Помощь может прийти от аспекта благоприятной грахи [планеты].
3. Бали-Кама требует в качестве коррективных мер некоторую форму Бали (жертвования, подношения) и обозначен Раху/Гуликой в 4й, 5й, 7й или 8й бхаве [доме]. Если с ними <такими Раху/Гуликой> связан правитель 6й бхавы через аспект или соединение, то проблема вызвана действиями врага.
Всегда необходимо искать естественно благоприятную граху [планету] в Кендрах от Раху/Гулики, которая либо аспектирует, либо по иному связана с Бадхака-раши. И нужно носить драгоценный камень этой благоприятной грахи, а обозначенную ей Дэвату нужно почитать и делать подношения.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Абхичара (чёрная магия)
Признаки <в карте> чёрной магии:
1. Связь Бадхакэши с 6й бхавой [домом] или с его правителем, или
2. Положение правителя 6й бхавы [дома] в 1й, 7й или 12й, когда Мангала [Марс] занимает или аспектирует Лагну, или
3. Кету – в 1й, 4й или 10й, а Мангала [Марс] аспектирует Лагну.
Положение Гулики указывает предметы/материалы, используемые для чёрной магии. Декламация мантр Мритйунджая и Ганапати, а также Тила-Хома помогают, как средства коррекции. Основные мотивы чёрной магии – отвести противника или уничтожить его <физически или морально>. Техника чёрно-магического влияния такова: что-то делается против «врага», например, осквернение/загрязнение пищи или вещи, спрятанной в его доме, или тому подобное.
Титхи-Правэша-Чакра
Ежегодная карта рождения
Таджака-система , основанная на Правэша-Чакре [годовой карте], использует метод составления карты на каждый год жизни <на момент начала года>, основываясь на принципе «солнечного возвращения» (то есть на принципе возвращения Сурьи [Солнца] к своему положению в карте рождения в сидерическом зодиаке).
Несмотря на специфические Йоги системы Таджака, подобные Есарапхе и так далее, и на Варги, такие как Аштāмша (D-8) и так далее, которые не входят в известное учение Парашары, тем не менее, выдающиеся учёные астрологи – НилаКантха и доктор Раман – подтвердили, что Таджака-система – это направление Ведической астрологии.
Однако солнечный календарь стал более широко использоваться в Ведической трацидии только после того, как Вараха-Михира сформулировал и дал принципы ‘Викрама-Сака’. До этого тысячелетиями придерживалось лишь традиционного лунно-солнечного календаря. Когда Махариши Валмики и Вйаса указывали время событий в Рамаяне и Махабхарате, они вели исчисление дней посредством Титхи [лунных суток]. Следует обратить внимание и на то, что по Ведической традиции свой день рождения (называемый ‘Джаянти’ или ‘Джанма-титхи’) празднуют по лунно-солнечному календарю <то есть в лунные сутки рождения >, а не по дате солнечного возвращения < то есть не в солнечные сутки, когда Солнце находится в той же самой точке эклиптики, что приблизительно соответствует дате западно-европейского календаря>. Празднование всех Ведических дат (кроме Санкранти), празднование дней Дэват, Гуру и так далее тоже основаны на лунно-солнечном календаре, то есть совпадают с Титхи [лунным днём]. Например, ежегодно день Шри-Рамы празднуется в Титхи ‘Шукла-Навами’ месяца ‘Чайтра’; день Шри-Кришны – в ‘Кришна-Аштами’ месяца ‘Шравана’.
В связи с вышесказанным возникают следующие вопросы. Если день рождения согласно лунно-солнечному календарю важнее, чем день рождения по солнечному календарю, то почему карта Варша-Правэши (карта начала нового года) <в жизни человека>, основанная на дате <сутках> рождения, строится согласно солнечному календарю? Какой смысл в составлении карты на момент начала нового года, основываясь на дате рождения по лунно-солнечному календарю (то есть, основываясь на Джанма-Титхи [лунных сутках рождения])?
В действительности, этот метод годовой карты не только обладает смыслом, но, более того, техника ‘Титхи-Правэша-Чакра’ (годовая карта рождения с использованием именно лунно-солнечного календаря) – один из наиболее надёжных методов. И, следовательно, тайна этой техники дана Джйотиш-традицией для удивительных по точности и простоте предсказаний.
Титхи [лунные сутки]
Титхи – это ведическое сутки лунно-солнечного календаря; астрологи-чески, это – мера углового смещения Чандры [Луны] относительно Сурьи [Солнца] <на 12º разницы>. Известно, что период между двумя последовательными полнолуниями (то есть между моментами двух точных положений Чандры от Сурьи на 180°) равен приблизительно 29.5 солнечных суток. Полное транзитное изменение угловой разницы между светилами (360°) в течение месяца делится на 30, что даёт 12° угловой разницы между ними, называемую ‘Титхи’ (лунно-солнечный день). Титхи – это период , в течение которого угловое смещение Чандры [Луны] от Сурьи [Солнца] увеличивается точно на 12°. Существует пятнадцать титхи (15 x 12º =180º) растущей Чандры (‘Шукла-Пакша’) и пятнадцать титхи убывающей Чандры (‘Кришна-Пакша’). Угол смещения равен разнице между долготой Чандры [Луны] и долготой Сурьи [Солнца].
уголовая-разница = долгота-Чандры – долгота-Сурьи
Если этот угол разделить на 12, то получается номер титхи, начиная с Шукла-Пратипад (начиная с первого).
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Если правитель 8й бхавы [дома] находится в 8й бхаве, то жизнь человека будет долгой.
Если хозяева 1й и 8й бхав занимают одновременно одну из бхав Кендры или Триконы, то это указывает на долгожителя (особенно если оба хозяина находятся под влиянием Гуру [Юпитера]).
Если Кендры заняты благоприятными грахами [планетами], а правитель 1й бхавы [дома] находится в комбинации с благотворной грахой и под аспектом Гуру [Юпитера], то это положение указывает на хорошую долгую жизнь.
Если хозяева 1й, 8й и 10й бхав в комбинации с Шани [Сатурном] занимают Кендры, то жизнь будет долгой.
Если правитель 8й бхавы сильный и находится под аспектом благоприятных грах [планет], то продолжительность жизни не будет вызывать тревоги.
Если хозяин 3й бхавы – в 3й бхаве, то это хорошо для продолжительности жизни.
Если правитель 8й бхавы расположен в 3й бхаве, то это тоже хорошо для продолжительности жизни.
Если хозяин 8й бхавы стоит в 12й бхаве вместе с неблагоприятными грахами [планетами], то это – указание на короткую жизнь.
Если правители 1й и 8й бхав находятся в 6й бхаве, то такая комбинация не свидетельствует о долгой жизни.
Если хозяин 8й бхавы находится в 11й бхаве, то жизнь человека будет счастливая в поздние годы.
Если правитель 8й бхавы – неблагоприятная граха [планета] и она не связана с благоприятной грахой, то такое положение уменьшает продолжительность жизни.
Если хозяин 8й бхавы находится в 1й бхаве, то это может указывать на психическую или оккультную энергию; если хозяин 8й бхавы слабый, то это может привести к физическому недомоганию.
Если правитель 8й бхавы занимает 2ю бхаву, то это обычно говорит об утрате кого-либо из членов семьи.
Если хозяин 8й бхавы находится в 3й бхаве, то будут плохие отношения с братьями или сёстрами, если нет благоприятных влияний на 3ю бхаву.
Положение правителя 8й бхавы в 4й бхаве часто пророчит утрату кого-либо из родственников.
Хозяин 8й бхавы в 9й бхаве или в 10й бхаве — данная позиция указывает на смерть отца.
Хозяин 9й бхавы
Если правитель 9й бхавы [дома] находится в 1й бхаве (Лагне), то поступки человека будут праведными.
Если хозяин 9й бхавы стоит во 2й бхаве, то будут удачно сделаны денежные накопления.
Если правитель 9й бхавы расположен в 3й бхаве, то это указывает на возможный успех в писательской карьере.
Нахождение хозяина 9й бхавы в 4й бхаве принесёт удачу в делах, связанных с недвижимостью, а также матерью, родственниками.
Положение правителя 9й бхавы в 5й бхаве улучшает способности к учёбе.
Если хозяин 9й бхавы пребывает в 6й бхаве, то это указывает на исполнительный характер человека и на его неудачные действия.
Если правитель 9й бхавы находится в 10й бхаве, то такая позиция — большая удача для профессиональной деятельности.
Если хозяин 9й бхавы занимает 12ю бхаву, то это говорит о возможной потере отца.
Хозяин 10й бхавы
Если правитель 10й бхавы [дома] расположен в 1й бхаве (Лагне), то человек будет честолюбив, его действия будут направлены на укрепление своего общественного статуса.
Связь правителя 10й бхавы [дома] с Шукрой [Венерой] предсказывает удачную карьеру в искусстве, производстве одежды или товаров красоты и вообще благоприятствует профессиональным делам.
Хозяин 10й бхавы [дома], связанный с Шани [Сатурном], указывает на тяжёлый труд и трудности в карьере.
Если правитель 10й бхавы [дома] связан с Буддхой [Меркурием], то человек может сделать карьеру в коммерции, коммуникациях, на писательском поприще и вообще это даст успех в профессиональных делах.
Когда хозяин 10й бхавы связан или аспектирован хозяином 12й бхавы, то следует ожидать трудностей или изменений в карьере.
Если правитель 10й бхавы находится в 3й бхаве, то занятия человека будут направлены на духовное совершенствование, особенно ярко это проявится, когда есть аспект Гуру [Юпитера] на хозяина 10й бхавы.
Хозяин 10й бхавы расположен в 12й бхаве – это слабая позиция для мирских дел, но хорошая для духовных.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Светила
Ребёнок – это плод <результат> обоих родителей, но важность Чандры [Луны], даже по сравнеию с Сурйей [Солнцем], в определении судьбы точно установлена Джйотишем [Ведической астрологией]. Три главных источника жизни – это Лагна (тело), Сурья (душа) и Чандра (ум). В другом аспекте это – «Я» ( Лагна), Отец (Сурья) и Мать (Луна). Поэтому совершенно естественно, что лучшее определение момента рождения
– через угловое смещение <угловую разницу> между Чандрой [Луной] и Сурйей [Солнцем] (которое связывает воедино эти три объекта), а не через лишь положение Сурьи [Солнца] <то есть не датой – солнечным днём>. И это – ‘Джанма-титхи’.
Следует быть внимательным в понимании этой концепции, чтобы данное определение не умалило важность Сурьи [Солнца] – караки Атмы (истинного «Я», “души”). С этой целью махариши (давшие основу Ведической традиции в целом) определили двенадцать солнечных раши [знаков зодиака], называемых ДваДаша-Адитья, которые очерчивают границы положения Сурьи, имеющиего определённую
<одну из 12> форму Дэвы и Джйотирлинга (‘Джйотиш’–«свет» + ‘Линга’–
«источник порождения»). Таким образом, <точная математическая> долгота Сурьи в раши не столь важна, как его положение в самом этом раши; и эта аксиома принята в качестве основы для составления годовой карты. Как Атма [истинное «Я», “ душа”] – это центр нашего бытия, так и транзит Сурьи [Солнца] через его раши в карте рождения указывает восстановление формы этого центра (Атмы), то есть <момент возвращения Сурьи> указывает начало нового цикла в жизни человека (именно из-за этого центрирования «Я», заключение брака в <солнечном> месяце рождения человека запрещен традицией, где высшая цель – это самоосознание).
Вышеописанная концепция была бы бессмысленна без учета Манаса [ума] – фактора, который обуславливает эмоции, средства к жизни и плоды жизни. Поэтому включение Чандры [Луны] (её углового возвращения) вместе с ежегодным солнечным возвращением в раши, где Солнце было в момент рождения, максимально соответствует и определяет астрологически Джанма-титхи.
Хотя день <дата> рождения согласно лунно-солнечному календарю традиционно указан Джанма-титхи в лунный месяц рождения (определённый раши [знаками], занятыми Сурйей [Солнцем] и Чандрой [Луной] в начале месяца), тем не мнее, такая дата всё же больше принята для гражданского использования.
А астрологически приемлемое определение <даты рождения> основывается на 1) Джанма-титхи и 2) Сурья-раши – солнечном знаке в момент возвращения Джанма-титхи, а не солнечном знаке в начале лунного месяца. И это – наиболее совершенный метод для определения момента, который наиболее близок к моменту рождения человека. Следовательно, это – истинный астрологический день <дата> рождения или, точнее, астрологический момент рождения следующего годового цикла.
Титхи-Правэша-Чакра
Как ясно определено выше, астрологический годовой момент рождения – это момент, удовлетворяющий двум условиям: когда 1) Сурья [Солнце] в транзите идёт по своему раши [знаку] в момент рождения; 2) Чандра [Луна] находится на точно таком же угловом расстоянии от Сурьи (градусы, минуты и секунды), как в момент рождения.
‘Правэша’ означает «вход» или «возвращение»; таким образом, Титхи-Правэша-Чакра (Т.П.Ч.) – карта, составленная на ежегодный момент рождения (на начало Титхи возвращения). Если угловое расстояние <разница долгот> между Сурйей [Солнцем] и Чандрой [Луной] такое же, что и в карте рождения, то это означает <что идёт> тот же самый Титхи, который был в момент рождения, и, кроме того, ту же самую его прошедшую часть <долю>, как и в момент рождения.
Например , если некто был рождён с Сурйей [ Солнцем] в Меше [ Овне] на Чайтра Шукла-Навами с 75% прошедшей и 25% оставшейся часть продолжительности Титхи до начала следующего титхи (Шукла-Дашами), тогда астрологический лунно-солнечный «новый год » этого человека начинается в момент , когда Сурья находится в Меше, а Титхи Шукла-Навами истёк на 75%, и ещё 25% этого Титхи пройдёт до начала Дашами. Карта, построенная на этот момент для долготы и широты его места рождения (независимо от того, где находится человек во время его «нового года») покажет события в его жизни в течение наступающего года. Эта карта называется ‘Титхи-Правэша’ (TП).
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Использование Вары [дня недели], Лагны и Хоры
Ежегодная карта (Титхи-Правэша-Чакра) интерпретируется так же, как карта рождения, но есть некоторые особенности:
1) Вара [день недели]: Нужно рассмотреть граху – правителя дня недели, который идёт в момент начала нового года <жизни человека>. Если эта граха [планета] благоприятна для Джанма-Лагны, то год будет благоприятный. Если правитель пагубен Лагне рождения, то это будет неблагоприятный год.
2) Лагна: Нужно рассмотреть раши [знак] Лагны годовой карты. Если этот раши занимает в Кендре или Триконе от Джанма-Лагны, то год принесёт плоды хороших действий прошлого, то есть год будет благоприятным. А если этот раши - Дустхана (6/8/12) от Лагны рождения, то год даст результаты отрицательных действий в прошлом, то есть это будет год препятствий, неприятностей и трудностей.
3) Хора: Нужно рассмотреть правителя Хоры [часа], идущего в начале нового года <жизни>. Эта граха [планета] будет наиболее важной в течение этого года, даже более важной, чем правитель Лагны. Бхавы [дома], управляемые и занятые правителем Хоры, зададут главные события года. Сила, расположение и йоги [комбинации] этой грахи [планеты] дадут огромное воздействие на главные события нового года.
Кроме того, все принципы, применимые к карте рождения, используются в анализе Титхи-Правэша-Чакры (годовой карта рождения).
Обычно, всякий раз, когда правитель Хоры или Лагны вовлечены в хорошую йогу в карте Титхи-Правэша, то будут очень благоприятные результаты, связанные с вовлечёнными бхавами [домами]. И напротив, всякий раз, когда правитель Хоры или Лагны плохо размещены в карте ТП, то год будет неутешительным.
Точная система Титхи-Правэша
Примеры показывают, насколько Титхи-Правэша искусная и всё же простая техника Джйотиша, которая позволяет быстро увидеть главные события года без сложных методов анализа. Здесь можно получить точную картину без трудностей сложных техник. Титхи-Правэша – это просто удивительная техника.
Однако Титхи-Правэша не позволяет получить полную картину. Даже в её применении существует намного больше подробностей и нюансов анализа, чем было описано выше. Как сказано ранее, все методы, применимые к карте рождения, применимы и к карте Титхи-Правэша. Даже некоторые методы, такие как Варги и АштакаВарга могут добавляться для более точных и глубоких прогнозов по Титхи-Правэша-Чакре. Для точного определения времени событий в пределах рассматриваемого года существует даже специальная Даша, которая используется вместе с техникой Титхи-Правэша. С благословениями махарши ещё большее число аспектов системы Титхи-Правэша, данной Ведической традицией, планируется охватить в будущем.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Хозяин 11й бхавы
Если правитель 11й бхавы [дома] сильный, расположен в одном из бхав Кендры или Триконы и находится под влиянием Гуру [Юпитера] или Шукры [Венеры], то это указывает на высокие заработки человека.
Когда хозяин 11й бхавы слабый, расположен в 6й, 8й или 12й бхаве и находится под влиянием пагубных грах [планет], то человек будет страдать из-за низких заработков.
Если правитель 11й бхавы стоит в 1й бхаве (Лагне), то это указывает на коммуникабельного дружелюбного человека, у которого время от времени будут появляться новые друзья.
Положение хозяина 11й бхавы во 2й бхаве свидетельствует о различных материальных приобретениях и благоприятных финансовых возможностях.
Если правитель 11й бхавы занимает 7ю бхаву, то доход появится благодаря взаимовыгодным партнёрским отношениям.
Если хозяин 11й бхавы расположен в 10й бхаве, то это показатель хорошего дохода от деятельности человека.
Хозяин 12й бхавы
Бхава [дом], в котором находится правитель 12й бхавы, и бхава, на который он влияет, указывают, на что будут растрачиваться денежные средства. Если правитель 12й бхавы испытывает влияние благотворных грах [планет], то деньги пойдут на хорошие дела, если пагубных грах — они будут растрачены зря.
Если хозяин 12й бхавы [дома] связан с Шукрой [Венерой], то растраты ожидаются на партнёра по браку или чувственные удовольствия.
Если правитель 12й бхавы связан с Гуру [Юпитером], то деньги будут отданы детям или вложены в духовную деятельность.
Если хозяин 12й бхавы связан с Буддхой [Меркурием], то убытки будут понесены из-за друзей или дел с другими людьми.
Если правитель 12й бхавы связан с Мангалой [Марсом], то денежные средства будут направлены на братьев и сестёр или на судебные процессы и спорные дела.
Если хозяин 12й бхавы связан с Чандрой [Луной], то ожидается много расходов из-за матери, если с Сÿрйей [Солнцем] — из-за отца.
Если правитель 12й бхавы [дома] связан с Шани [Сатурном] и хозяином 6й бхавы, то деньги уйдут на лечение или врагов.
Если хозяин 12й бхавы связан с Раху, то человек понесет убытки из-за нечестных людей.
Нахождение правителя 12й бхавы в 9й бхаве указывает на религиозного или духовно возвышенного человека.
Положение хозяина 12й бхавы в 12й показывает, что деньги будут идти на благородные дела.
Когда правитель 12й бхавы находится в 10й бхаве, то это ухудшает профессиональную деятельность и ведёт к большим расходам.
Выше приведённые примеры некоторых положений правителей бхав [домов] показывают то, как можно получить информацию из карт рождения, пользуясь предоставленными ключами. Практический опыт и интуиция помогут понять этот уровень анализа карты рождения.
Важнейшие планетные комбинации
Две и более грах [планет], находящихся во взаимосвязи, представляют планетную комбинацию – Йогу, которые бывают благоприятные и неблагоприятные. Планетные комбинации (Йоги) могут усиливать или ослаблять грахи [планеты] и бхавы [дома]; те, что усиливают, — благоприятны, те, что ослабляют, — неблагоприятны.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Паракрама-Раджа-Йога
‘Раджа’ переводится как «король», «правитель», «человек, обладающий властью». ‘Йога’ – это «единство», «соединение», «интеграция». Термин Йога в Джйотише часто означает «соединение нескольких планет» или «комбинацию планет / знаков».
‘Раджа-Йога’ относится к понятию «королевская комбинация». Это – расположение грах [планет] в карте рождения, указывающее на высокий статус человека и на то, что он будет обладать властью или принадлежать к высоким кругам (политическим, правительственным, олигархическим, финансовым, аристократическим или бизнес-сфере). В БПХШ говорится: «благодаря наличию <в карте рождения> всего лишь одной из Раджа-Йог, человек становится достойным королевских почестей».
‘Паракрама’ означает «храбрость» и означает способность выиграть соревнование, победить и так далее.
Во всех видах Раджа-Йог махарши Парашара уделяет внимание силе грах [планет] – правителей Лагны и Дустхан.
śaśthe’śtame tŕtīye vā svasvanīcagatā grahāħ |
lagnam paśyet svabhoccastho lagnapo rājyayogadaħ || БПХШ,41:19 ||
Перевод: Если граха [планета] в дебилитации находится в 6й, 8й или 3й бхаве [доме], а Лагнэша – в экзальтации или в собственном раши [знаке], или аспектирует Лагну, то формируется Раджа-йога.
śaśthā’śtamavyayādhīśā nīcasthā ripubhe’sthagāħ | svoccasvabhagalagneśo lagnam paśyamśca rājyadaħ || БПХШ,41:20 ||
Перевод: Если правители 6й, 8й, 12й бхав [домов] находятся в дебилитации или занимают враждебные раши [знаки], или сожжены , в то время как Лагнэша – в экзальтации, собственном раши или в аспекте с Лагной (то есть, силён), то формируется Раджа-йога.
.
Замечания (о сожжении грах и другом)
Затмение – это явление, при котором лучам грахи [планеты] препятствует достичь Земли её близость к Сурйе [Солнцу]. Для того чтобы это произошло, граха должна быть 1) позади Сурьи и 2) на той же самой долготе, что и Сурья.
Сожжение (сгорание) грахи [планета] похоже на затмение, но есть некоторое отличие. При сожжении граха должна быть 1) позади Сурьи [Солнца] и 2) в пределах «орба» (в пределах величины допустимого отклонения угловой дуги между грахой и Сурйей) сгорания. Все грахи [планеты], кроме Шукры [Венеры], сгорают, находясь позади Сурьи [Солнца], в своём прямом движении. Таким образом, все грахи считаются сожжёнными, когда они находятся, во-первых, в прямом движении и, во-вторых, в пределах диапазона («орба») сгорания. Шукра
– это единственное исключение; она считается сожжённой, когда она – в ретроградном движении.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Маха-Раджа-Йога
Важность светил
Слово ‘раджа’ означает «король», «правитель», «руководитель» или «старший человек из своего рода (родовой общины)». Слово ‘йога’ <кроме прочего> означает комбинацию/связь грах [планет]. ‘Раджа-йога’ указывает статус короля, правителя или страейшины рода. В истинном духовном смысле Раджа-йога подразумевает обладание мощью и силой быть свободным и уметь достигать.
БПХШ 41:2 – Согласно Парашаре, знание о Раджа-йогах было дано Самбху (Шивой) Шаиласуте (Парвати), что указывает важность Сурьи [Солнца], символизируеющего Шиву, для формирования и действия Раджа-йоги, а Чандры [Луны], символизирующей Парвати, для поддержания её длительного функционирования. Это утверждение поддерживает и Калйана-Варма (в трактате Саравали).
Маха-Раджа-Йога
БПХШ, 41:4 : Связь между Атма-каракой и Путра-каракой или между грахами [планетами] - правителем Лагны и правителем 5й бхавы [дома] - формирует Раджа-йогу.
Сурья [Солнце] – это карака [сигнификатор] 1й бхавы [дома], и он экзальтируется в 1й бхавы естественного зодиака, то есть в Меше [Овне], в королевском раши [знаке]. Кроме того, Сурья управляет Симхой [Львом], 5й бхавой естественного зодиака, который является его МулаТриконой («офисом»). Таким образом, йога [связь] между правителями 1й и 5й бхав или их Чара-Караками [временными сигнификаторами] формирует Раджа-йогу.
41:6-7 ||: Если в карте 1) есть обмен между правителями Лагны и 5й, когда каждый занимает раши [знак] другого, 2) Атма-карака и Путра-карака находятся в 1й или 5й бхаве , 3) в экзальтации, собственном знаке, в собственной Навамше или в раши [ знаках] или Навамшах благоприятных грах [планет], то формируется Маха-Раджа-Йога. Эта йога даёт известность и счастье.
йоги закончилась. Кроме того, в классической литературе <Джйотиша> описаны различные комбинации, указывающие убийство и самоубийство.
Результаты затмений
Затмение с точки зрения астрономии
Хотя Сурья [Солнце] по размеру в 400 раз больше Чандры [ Луны], но и приблизительно в 400 раз дальше от Земли, чем Чандра, что приводит к тому, что оба светила (Сурья и Чандра) кажутся в небе примерно одного размера. Когда Чандра проходит между Сурйей и Землей, то она отбрасывает тень. Если эта тень падает на Землю, то тень становится причиной затмения. Чандра проходит между Сурйей и Землей каждый месяц, однако затмения не происходят каждый раз. Затмение возможно только тогда , когда Чандра находится на нулевой <эклиптической> широте, то есть находится в плоскости орбиты Земли (вокруг Сурьи). Точки пересечения орбит Чандры (вокруг Земли) и Земли (вокруг Сурьи) называются ‘Раху’ и ‘Кету’. Раху – это восходящий <«северный»> узел, то есть он отмечает поворотную точку, где Чандра начинает набирать широту <«восходить»>, а Кету – это нисходящий <«южный»> узел Чандры. Естественно , чтобы затмение произошло, Сурйе [ Солнцу] и Чандре [Луне] нужно быть в соединении <по угловым долготе и широте>; и также необходимо, чтобы с ними соединялся один из узлов, - тогда тень попадёт на Землю. Поскольку тень может падать на Землю, только когда узел соединяется со светилами, поэтому узлы также называют «тневыми грахами» или «порождаю-щими тень планетами» (то есть из-за них вознимает ‘Мая’, иллюзия).
Орбиты всех планет – это не окружности, а эллипсы. Поэтому расстояние между Землей и Сурйей [Солнцем] изменяется при движении Земли по орбите; и то же самое происходит при вращении Чандры [Луны] вокруг Земли. Таким образом, при затмениях возможно множество вариантов комбинаций этих двух расстояний. Тень Чандры состоит из самой тёмной части, называемой «полная тень» («умбра») и более светлой части, называемой «полутень» («пенумбра»), то есть частичной тени. Если полная тень не попадает на Землю , то происходит частичное (кольцевое) затмение; а при падении полной тени на Землю в пределах этой тени можно наблюдать полное затмение. Различие между ними в следующем. 1) В течение кольцевого затмения диск Чандры кажется меньшим, чем диск Сурьи, проходя непосредственно по Сурйе. 2) При частичном затмении диск Чандры не проходит непосредственно по всему Сурйе, а закрывает лишь его часть.
Кольцевой тип затмения можно наблюдать только в очень узкой области следа тени, эта область называется «линия кольцевидности».
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Благоприятные комбинации грах [планет]
Чандра [Луна] дальше по долготе, но в одном раши [знаке] с Мангалой [Марсом] даст большое богатство (например, Чандра 8°20' Карки, а Манагла 4°15' Карки [Рака]).
Буддха [Меркурий] дальше Сурьи [Солнца] и вышел из сгорания (то есть дальше 5° от Сурьи) и при этом Сурья в одном раши [знаке] с Буддхой — такая Йога называется Буддха-Адитья-Йога и указывает на высокие интеллектуальные способности (например, Сурья в 10° Вришабхи, а Буддха в 19° Вришабхи [Тельца]).
Грахи [планеты] занимают все четыре вышеперечисленные бхавы [дома]: 2ю, 6ю, 8ю и 12ю — эта комбинация даст большое богатство.
Если по крайней мере одна граха [планета] занимает 2ю бхаву [дом] от Чандры [Луны], то это хорошо для материального положения (например, Чандра расположена в Меше [Овне], а Мангала [Марс] – во Вришабхе [Тельце]). Если хотя бы одна граха занимает 12ю бхаву от Чандры — материальное положение улучшится (например, Чандра расположена в Митхуне [Близнецах], а Шукра [Венера] – во Вришабхе [Тельце]). Йога ещё более благоприятна, если одна граха расположена во 2й бхаве, а другая – в 12й бхаве от Чандры, это означает высокое материальное положение (например, Чандра находится в Карке [Раке], Гуру [Юпитер] – в Симхе [Льве], а Шукра [Венера] – в Митхуне [Близнецах]).
Шукра [Венера] с Мангалой [Марсом] в одном раши [знаке] в любой Кендра-бхаве делает человека лидером в его семье, а также наделяет его большой сексуальной энергией (например, Шукра с Мангалой в 1й бхаве [доме]), как любая связь Мангалы (энергия, сила) и Шукры (секс, красота, любовь).
Шукра [Венера] в одном раши [знаке] с Шани [Сатурном] свидетельствует о таланте или удачной карьере в искусстве; Шани в 12й бхаве [доме] от Шукры даст подобный результат (например, Шукра и Шани в Тууле [Весах] или Шукра в Митхуне [Близнецах], а Шани во Вришабхе [Тельце]).
Раху в одном раши [знаке] с Шукрой [Венерой] и Гуру [Юпитером] сулит все радости жизни.
Сурья [Солнце] с Чандрой [Луной] в одном раши [знаке] в любой Кендре говорит о способностях лидера (например, Сурья и Чандра в 7й бхаве [доме]).
Гуру-Чандра-Йога – Луна в одном знаке с Юпитером или во взаимной аспектной связи указывает на праведный ум, а также на религиозное мировоззрение или духовность человека (например, Чандра и Гуру в Карке [Раке] или Чандра в Миине [Рыбах], а Гуру в Канье [Деве]).
Чандра [Луна] в одном раши [знаке] с Буддхой [Меркурием] или во взаимной аспектной связи предопределяет высокий интеллект человека (например, Чандра и Буддха в Симхе [Льве] или Чандра в Симхе, а Буддха в Кумбхе [Водолее]).
Чандра [Луна] вместе с Кету свидетельствует о стремлении к духовной жизни.
Положение Буддхи [Меркурия] в раши [знаке] Мангалы [Марса] или, наоборот, положение Мангалы в раши Буддхи хорошо для развития интеллекта (например, Буддха в Меше [Овне] или Мангала в Митхуне [Близнецах]).
Гуру [Юпитер] вместе с Кету способствует духовным достижениям.
Шукра [Венера], аспектированная или в связи с Гуру [Юпитером], указывает на исследовательские способности человека и поддерживает моральные устои семейной жизни.
Шукра [Венера] в раши [знаке] Мангалы [Марса] и наоборот свидетельствует о необузданных сексуальных желаниях (например, Шукра во Вришчике [Скорпионе], а Мангала во Вришабхе [Тельце]).
Шукра в одном раши с Буддхой в любой Кендре даст большие материальные блага, но также может наделить коварной, хитрой женой.
Шукра [Венера] в Кендре от Чандры [Луны] говорит о сексуальных устремлениях (например, Чандра во Вришабхе [Тельце], а Шукра в Симхе [Льве]).
Шукра [Венера] и Мангала [Марс], аспектирующие друг друга, предсказывают активную сексуальную жизнь (например, Шукра во Вришабхе [Тельце], а Мангала во Вришчике [Скорпионе]).
Расположение Буддхи [Меркурия] и Сурьи [Солнца] в Макаре [Козероге] в 1й бхаве [доме] (в Лагне) указывает на интерес к медицине.
Позиция Марса и Солнца в Овне в 10й бхаве от восходящего знака (от Лагны) или от Луны (от Чандра-Лагны) пророчит человеку высокий государственный пост.
Если правитель Кендра-бхавы связан с правителем Трикона-бхавы, то это очень благоприятно для той бхавы, в котором расположена такая связь. Например, Шукра [Венера] как хозяйка 9й бхавы [дома] расположена в Митухне [Близнецах] в 10й бхаве вместе с Буддхой [Меркурием], который хозяин 10й бхавы; в данном примере 10я бхава становится очень сильной. Другой пример: Буддха – правитель 9й бхавы – расположен в Кумбхе [Водолее] в 5й бхаве вместе с Шани [Сатурном] – правителем 4й бхавы; следовательно, усиливается 5я бхава.
Если правитель Кендра-бхавы обменивается бхавами [домами] с правителем Трикона-бхавы, то это очень тоже благоприятно для обеих бхав (например, Шукра [Венера] как хозяйка 9й бхавы расположена в Митхуне [Близнецах] в 10й бхаве, а Буддха [Меркурий] как хозяин 10й бхавы находится во Вришабхе [Тельце] в 9й бхаве; здесь сильны 9я и 10я бхавы).
Если правитель Кендра-бхавы и правитель Трикона-бхавы одновременно аспектируют какую-либо бхаву [дом], то она становится сильной (например, при восходящем Карке [Раке] Мангала [Марс] занимает 7ю бхаву, а Чандра [Луна] – 4ю бхаву как хозяева 5й и 1й бхав; 10я бхава усилена, поэтому человек найдёт удовлетворение в профессиональной сфере).
Граха [планета], которая находится в собственном раши [знаке] или раши экзальтации в Кендре от восходящего знака (от Лагны) или от Луны (от Чандра-Лагны), очень благоприятна. Например, Мангала [Марс] в [Козероге] в 7й бхаве [доме] от восходящего Карки [Рака]; Буддха [Меркурий] в Митхуне [Близнецах] в 10й бхаве от восходящей Каньи [Девы]; Гуру [Юпитер] в Карке, а Чандра [Луна] в Мене [Овне]; Мангала во Вришчике [Скорпионе], а Чандра в Симхе [Льве]).
Если Чандра [Луна], Буддха [Меркурий], Шукра [Венера] или Гуру [Юпитер] окружают бхаву [дом] или граху [планету], то это хорошо для данной бхавы или грахи. Например, Сурья [Солнце] во Вришабхе [Тельце], Чандра [Луна] в Меше [Овне], а Гуру [Юпитер] в Митхуне [Близнецах]; здесь Сурья окружён Чандрой и Гуру, поэтому Сурья и раши Вришабха будут усилены, а значит и бхава, в которой находятся Сурья и Вришабха. Другой пример: Мангала [Марс] расположен в 12° Симхи [Льва], Шукра [Венера] – в 5° Симхи, а Буддха [Меркурий] – в 20° Симхи; в данном примере Мангала находится между Шукрой и Буддхой, поэтому на нём сказывается благотворное влияние этих грах.
Если граха [планета] находится в ослабленном знаке (Нūча-раши), но правитель этого знака расположен в экзальтации, то ослабленная граха несколько усиливается (Нūча-Бангха-Йога). Например, Буддха [Меркурий] попадет в дебилитацию в Миине [Рыбах], но хозяин Миины Гуру [Юпитер] расположен в Карке [Раке], значит, Буддха набирает некоторую силу за счёт экзальтированного Гуру.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Пример кольцевого солнечного затмения
Например, первое солнечное затмение 2003 года с точки зрения астрономии было очень необычным кольцевым затмением, которое имело место в Северном полушарии. Ось тени Чандры [Луны] проходило на дальний Север, только задевая поверхность Земли. Фактически, северный край полутени падал так, что самый верхний край тени совпадал с линией разделения «день-ночь». В результате у линии кольцевидности была специфическая D-образная форма, шириной чуть менее 1200 км. Поскольку затмение происходило за три недели до летнего Солнцестояния, то северная ось Земли была направлена к Сурйе [Солнцу] под уголом 21,8°. Если смотреть от Сурьи [Солнца], «негативная тень» («антумбра») при кольцевом затмении, то есть тень, находящаяся за полной тенью на большом расстоянии от Чандры и показывающая затмение в виде кольца, проходит между Северным полюсом и границей «день-ночь». В следствие этой экстраординарной геометрии линия кольцевидности проходила с востока на запад вместо обычного обратного расположения. Это было первое затмение такого рода.
Это происходило около Раху (восходящего лунного узла) в центре Вришабхи [Тельца] в пяти градусах к северу от звезды Альдебаран. Поскольку апогей произошёл тремя днями ранее (28 мая 2003 года в 13 часов по Гринвичу), то видимый диаметр Чандры (29,6" дуги) слишком мал, чтобы полностью закрыть Сурйу (31,6" дуги), что привело к кольцевому затмению. Звезда Альдебаран находится в Рохини-накшатре.
Центральная линия того затмения сформировала короткую С-образную кривую, которая шла от юга Исландии и пересекала страну около Рейкьявика. Самое длительное затмение началось в 04:08:18 (Гринвич) приблизительно в 200 км к северо-западу от Скандинавского полуострова. В этой точке продолжительность кольцевой стадии длилась 3 минуты 37 секунд с Сурйей [Солнцем] на 2,9° выше северо-восточного горизонта. Центральная линия заканчивалась около Гренландии через двенадцать минут широты.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Затмение с точки зрения Джйотиша
Правило 1: Есть десять типов затмений, основанных на виде и перемещении тени по диску Сурьи [Солнца] или Чандры [Луны]. (Вараха-Михира, Брихат-Самхита, 5:43-52)
Следует учесть, что лунное затмение вызвано входом Чандры в тень Земли; затмение начинается с восточного края. Солнечное затмение вызвано тем, что Чандра закрывает диск Сурьи [Солнца]; затмение начинается с западного края. (Вараха-Михира, Брихат-Самхита, 5:8)
Чандра перемещается по солнечному диску подобно тени с запада на восток. Следовательно, солнечное затмение видится по-разному в различных местах, находящихся в видимости области затмения диска. (Вараха-Михира, Бр.Самхита 5:11)
1. Савйа: Частичное затмение южной стороны солнечного диска или юго-восточной части лунного диска. Такое затмение вызывает тяжёлые ливни и затопления местности, но люди счастливы и бесстрашны.
2. Апсавйа: Частичное затмение северной стороны солнечного диска или северо-западной части лунного диска. При нём происходит много смертей, как из-за тирании властей, так и из-за преступников.
3. Лэха (буквально «слизнуть»): Полное затмение, когда языки темноты, кажется, лижут диск или делают его подобным кольцу. Это – доброжелательное затмение, когда достаточные дожди и вода обещают общее благополучие.
4.Грасана (буквально («глоток»): Частичное солнечное затмение, где солнечная или лунная сфера «проглочена», то есть покрыта тёмной <полной> тенью. При таком типе затмения по крайней мере один сильный политический лидер должен умереть, и процветание должно прерваться. Даже самые сильные страны переживут спад в экономике.
5. Ниродха (буквально «преграда»): Полное затмение, где центр солнечной или лунной сферы полностью тёмный и невидимый. Это – доброжелательное предзнаменование, обещающее благоприятствие и счастье в регионе.
6. Авамардана (буквально «дробление»): Полное затмение большой длительности. Оно считается очень неблагоприятным, вызывает уничтожение мировых лидеров и стран.
7. Ароха (буквально «оправа»): Затмение, после которого следует период, когда светило снова покрывается на короткое время темнотой. Это – злое предзнаменование, обещающее войну, панику и сильный страх.
8. Агхраата (буквально «плавка»): Тень частично прозрачная и видна как слой пыли над светилом. Это – хорошее предзнаменование и обещает дожди, хороший урожай и процветание.
9. Мадхьятамас (буквально «центральная темнота»): Ясное кольце-видное затмение, когда тёмная центральная тень окружена кольцом света. Это – злое предзнаменование уничтожения людей и поражения человечества болезнями.
10.Тамонтья (буквально «темнота по краям»): Полное затмение, при котором центральная область кажется освещённой, тогда как внешняя часть тени очень тёмная. Нехватка пищи, уничтожение урожая, опасности от воров <преступников> и большие убытки указаны этим типом затмения.
Возможно, что происходит затмение не одного из этих чистых видов, а смешанного типа. Наблюдение и результаты должны быть тщательно проанализированы. Более того, эта классификация тоже субъективная, и на неё не следует полагаться полностью.
Правило 2: Области Земли, в которых затмение видно во время восхода или заката (в момент ‘Сандхья’), столкнутся с финансовыми трудностями из-за плохих урожаев в сельском хозяйстве, опасностями для политических лидеров и руководителей правительств, и их плохим здоровьем. (Вараха-Михира Брихат-Самхита, 5:27)
Эти результаты применительны только к тем регионам, где затмение видимо на восходе или заходе Сурьи [Солнца].
На примере кольцевого солнечного затмения 31 мая 2003 года, такие регионы включали Аравию, Ливию, часть Европы за исключением её востока, и части Канады и США. Финансовая напряжённость проявлялась до ноября 2003 года. Кроме того, трудности возросли в регионах от Аравии к Западной Европе, и были меньшими в Канаде и США. Поскольку этот регион был за пределами основной тени, то финансовые трудности не были сильно ощутимы для Шотландии, Гренландии и Исландии.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии]
– Санджай-Ратх
Неблагоприятные комбинации грах [планет]
Если нет грах [планет] перед раши [знаком], где находится Чандра [Луна], (то есть в 12м от неё), и в следующем раши после Чандры (то есть в 1м от неё), то человек часто будет впадать в депрессию, а окружающие не будут понимать его состояние.
Лагна или Луна (Чандра-Лагна), находящаяся в последних двух градусах водного знака (Джала-раши), указывает на смерть в детском возрасте.
Сурья [Солнце] в одном раши [знаке] с Раху ведёт к душевному разладу, и у других людей не будет взаимопонимания с этим человеком.
Сурья [Солнце] в одном раши с Мангалой [Марсом] указывает на опасность от огня.
Шукра [Венера] в одном раши с Раху сулит побочные сексуальные связи.
Гуру [Юпитер], аспектированный Шани [Сатурном], показывает «вечного» студента (ученика).
Несколько ретроградных грах [планет] в карте рождения говорят о человеке, критически относящемся ко всему, склонному к отрицательным суждениям о людях.
Шукра [Венера] и Гуру [Юпитер] будут испорчены влиянием злого Раху, если находятся с нем в одном раши [знаке].
Взаимосвязь Мангалы [Марса] и Шани [Сатурна] приносит трудности в те бхавы [дома], в которых они расположены.
Шукре [Венере] вредит положение в одном раши [знаке] с Сÿрйей [Солнцем].
Взаимосвязь Сурьи [Солнцем] и Шани [Сатурна] создаст трудности в жизни, но наделяет человека такими качествами, как упорство, целеустремленность, настойчивость, ответственность, смирение и духовность.
Чандра [Луна] в одном раши [знаке] с Шани [Сатурном] порождает у человека чувство одиночества, но настраивает его на медитацию.
Грахи [планета] теряет силу в том раши [знаке], правитель которого расположен в ослаблении (например, Гуру [Юпитер] в Миине [Весах], а Шукра [Венера] в Канье [Деве]).
Связь правителей 6й, 8й и 12й бхав [домов] в Кендре или Триконе крайне неблагоприятна (например, при восходящем Вришчике [Скорпионе] Мангала [Марс] как хозяин 6й бхавы и Буддха [Меркурий] как хозяин 8й бхавы находятся в Кумбхе [Водолее] в 4й бхаве; здесь ослаблена 4я бхава).
Общее влияние правителей 6й, 8й и 12й бхав [домов] на Кендра-бхаву или Трикона-бхаву тоже неблагоприятно и поражает бхаву (например, при восходящем Митхуне [Близнецах] Шани [Сатурн] из Макары [Козерога] как хозяин 8й бхавы и Мангала [Марс] из Каньи [Девы] как хозяин 6й бхавы аспектируют 10ю бхаву в Миине [Рыбах]; здесь 10я бхава становится пораженной).
Если Шани [Сатурн], Мангала [Марс], Раху, Кету или Сурья [Солнце] окружают бхаву [дом] или граху [планету], то это неблагоприятно бхавы или грахи. Например, Сурья во Вришабхе [Тельце] в 7й бхаве, Мангала [Марс] в Митхуне [Близнецах] в 8й бхаве, а Шани [Сатурн] в Меше [Овне] в 6й бхаве; в этой ситуации уменьшается сила Сурьи и 7й бхавы, поскольку они находятся в тисках Мангалы и Шани. Другой пример: Шукра [Венера] – в 12° Вришабхи, Раху – в 5° Вришабхи, а Сурья – в 20° Вришабхи; здесь Шукра зажата пагубными Раху и Сÿрйей, поэтому брачный союз, который представлен Шукрой, будет нарушен.
Благотворная граха [планета], находящаяся под аспектами двух и более пагубных грах, явно уменьшает свою позитивную силу и создаёт трудности в жизни человека. Например, Гуру [Юпитер] расположен в Тууле [Весах] во 2й бхаве [доме], Шани [Сатурн] – в Меше [Овне] в 8й бхаве, а Мангала [Марс] – в Карке [Раке] в 11й бхаве. В данном примере Гуру аспектирован Шани и Мангалой, поэтому он не принесёт удачу в материальных делах и семейное счастье.
Существует большое количество (сотни и даже тысячи) других Йог – планетных комбинаций – в Ведической астрологии, которые в основном имеют второстепенное значение.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Айана
Правило 3: Если затмение происходит в течение Уттарāйана, тогда пострадают брамины и кшатрии, в то время как от затмения в Дакшинāйана должны пострадать вайшйи и шудры.
Например, кольцевидное затмение 31 мая 2003 года происходило в течение Уттара-Айаны [северного движения] Сурьи [Солнца], указывая, что брамины (учёные, учителя, судьи и так далее) и кшатрии (воины, полиция и тому подобные сословия) должны пострадать в тех странах, по которым проходила тень затмения.
Дига
Правило 4: Если затмение видимо в одном из четырёх основных направлений, тогда одна из четырёх варн людей – брамины (север), кшатрийи (восток), вайшйи (запад) или шудры (юг) – будут страдать. Иначе, если затмение видно в промежуточном направлении, тогда при северо-востоке – ‘млеччха’ [варвары, то есть низкоморальные и бездуховные люди], при юго-востоке – военные армии, при юго-западе - инженеры, пожарные и при северо-западе – квалифицированные рабочие должны пострадать.
Правило 5: Следующие существа пострадают, если известно направ-ление в начале затмения: Север – скот; Восток – все от наводнения <потопа>; Запад - мужчины, слуги, наёмные рабочие, семена и побеги растения; Юг - водные животные, слоны.
Есть два типа направлений, используемых в Джйотише.
1. Направления раши [знаков] с двумя альтернативами отсчёта:
1) направления по тройственности (по «тройкам» раши), когда огнен-ные раши (1-5-9) указывают восток, водные раши (4-8-12) указывают север, воздушные раши (3-7-11) указывать запад, а земные раши (2-6-
10)указывают юг;
2) естественные направления, когда 1й раши <и два рядом с ним> – это восток, 4й <и соседние> раши – это север, 7й раши <и смежные> – это запад, а 10й <с соседними> раши – это юг;
2. Направления бхав [домов], когда восток соответствует Лагне <то есть восходу>, север – 4й бхаве <то есть надиру>, запад – 7й бхаве <то есть заходу>, и юг – 10й бхаве <то есть зениту>.
Очевидно, что Вараха -Михира <в правилах предсказания результатов затмений> ссылается на второй метод определения направлений, основываясь на бхавах [домах]. Если бы это было не так <и направления соответствовали раши [знакам]>, то результаты были бы одинаковы для всех частей мира.
Например , кольцевидное затмение в мае 2003 года произошло во Вришабхе [Тельце]. Если бы использовалось направление, указанное раши [знаком], тогда затмение означало бы юг (по тройственности направлений) или восток (по естественным направлениям) для всех (!) частей мира.
Раши и маса
Правило 6: Влияние затмения, происходящего в одном из двенадцати раши [знаков], должно быть изучено на основании природы раши, так учил Вараха-Михира (Брихат-Самхита, 5: 35-42).
Кольцевидное затмение 31 мая 2003 года происходило во Вришабхе [Тельце], указывая, что работники сельского хозяйства (фермеры, пастухи и остальные люди, связанные с сельскохозяйственными рогатыми животными), рогатые домашние животные и люди, которых символизируют тельцы (то есть упорные, достигшие всего сами) должны будут пострадать. В картах рождения людей должны быть проверены < на наличие Вришабхи> Лагна и 10я бхава [дом], а также их правители в варгах Раши и Дашамша. Людям с Навамша-лагной Вришабха тоже нужно быть настороже.
Правило 7: Нужно определять результаты ведического месяца затмения (Вараха-Михира, Брихат-Самхита, 5:69-80).
Затмение ухудшит здоровье/жизнь людей, родившихся в том же месяце, в котором происходит затмение (особенно тех людей, для которых накшатра затмения совпадает с накшатрой Сурьи [Солнца] при рождении). Кроме того, эффект затмения может быть ощутим либо до, либо после реальной даты затмения, что основано на положении светила, участвующего в затмении: оно либо перед, либо после положения в карте рождения. Если долгота Сурьи в карте рождения меньше, чем долгота Сурьи в момент затмения, тогда проблемы со здоровьем, перемены в жизненном направлении должны случиться после затмения; а если долгота Джанма-Сурьи больше, чем долгота Сурьи при затмении, то события случатся до даты затмения. Очень точное время проявления эффекта затмения следует получать путём анализа Даша-системы, применимой к карте рождения; этим же методом можно подтверждать выводы анализа. Это применимо только для карт рождения, для которых затмение Солнца происходит в той же накшатре, где и Сурья [Солнце] рождения. Тем не менее, нужно рассматривать лунное затмение точно так же, как это описано в примечаниях к Правилу 9 (ниже).
В примере затмение происходило в Амавасйа -титхи лунного месяца Ваишакха. В качестве результатов ожидается уничтожение хлопка, кунжута (сезама) и зелёных растений, из-за чего последует их нехватка и рост цен. Тем не менее, в течение последующих месяцев будет хороший урожай.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"
Школа-Ведаврата
Продолжение
статьи-и-лекции по Джйотишу [Ведической-астрологии] – Санджай-Ратх
Время начала затмения
Правило 8: Затмение, независимо видимое оно или нет, влияет на весь мир. Нужно продолжительность дня или ночи разделить на 7 частей. Потом определить часть дня/ночи, когда затмение: 1) начинается (тень находит), 2) достигает максимума (ось тени ближе всего) и 3) заканчивается (то есть тень уходит с Земли). Класс (сословие ) людей, и связанные с ними места и существа/вещи, указанные одной из частей, будет соответственно: 1) страдать, 2) уничтожен и 3) получит пользу (Вараха-Михира, Брихат-Самхита, 5:28-31).
Семь частей указывают следующие семь классов (сообществ) людей:
1) инженеры, люди, использующие в работе огонь (такие как ювелиры, брамины, священники – агни-хотри), отшельники и подобные;
2) земледельцы, инакомыслящие, раскольники, бездуховные или подобные люди, торговцы, воины и военачальники;
3) ремесленники, артисты, шудры (дворники, рабочие и тому подобные), млеччха [«варвары»] (включая иностранных послов/лиц), посланники;
4) правители, короли (главы регионов);
5) травоядные животные, люди из гаремов, министры, ваишйи (коммер-санты, бизнесмены);
6) женщины, шудры;
7) грабители, преступники.
Момент максимального затмения (наибольшей фазы затмения) насту-пает, когда расстояние между осевой линией от тени Чандры [Луны] и земным наблюдателем достигает минимума.
Время <начала, максимума и окончания затмения>, используемое в этих вычислениях, должно быть определено по фактическим астрономическим данными, а не основываться на местном времени видимого начала затмения, наибольшего затмения и видимого окончания затмения . Например, кольцевое солнечное затмение 31 мая 2003 года не было видно в Австралии, тем не менее, оно затронет Австралию на основе правила 8.
Эффект последовательных затмений
Правило 9: Два последовательных затмения Чандры [Луны] и Сурьи [Солнца] обычно происходят в течение месяца. Если солнечное затмение должно происходить в конце пакши (двухнедельного срока) после лунного затмения, то люди в целом станут более своенравными и несправедливыми, будет больше ссор во взаимоотношениях (в брачных парах) и больше разводов/расставаний. В обратном случае, то есть когда лунное затмение происходит после солнечного затмения <через пакшу – 14 дней>, то брамины и священники увеличивают свои аскезы <декламации мантр и гимнов> и люди становятся более счастливыми и довольными.
Вараха-Михира указывает, что правило 9 влияет на людей. Индивидуальное влияние может быть проанализировано по индивидуальной карте рождения человека.
Для тех людей, для кого затмение происходит в той же накшатре или раши, в которой находится Сурья в карте рождения, вышеуказанные правила подразумевают, что в случае двух последовательных затмений (одно солнечное и другое лунное) у них начнётся новый этап в жизни:
1) либо будут разделяющие влияния, которые вызывают борьбу, беспо-койства и ошибки – если лунное затмение предшествует солнечному затмению,
2) либо будет духовный рост, счастье и удовлетворённость – если лунное затмение следует за солнечным затмением.
Продолжение следует...
Книги по Ведической Астрологии (Джйотишу) - интернет-магазин "Ведаврата"