Saludos del Perú.
Puse el siguiente comentario esta mañana en la página web www.bycommonconsent.com bajo el título "Missing Knives and Forks". Sterling Adams me recomendó que asimismo se lo enviara a Uds. Pues aquí está una version en español del inglés original. Si gustan comentar al respecto siempre pueden hacerlo mediante esta lista y también pueden agregar sus comentarios a los demás en la página de www.bycommonconsent.com.
Abrazos,
David
Faltaban cubiertos
El viernes mis estudiantes y yo nos sentamos en un restaurante en el pueblo de Copacabana, Bolivia, que es famoso como centro de peregrinaje, con el hermano Valentín Quispe y sus dos hijos. Hace unas tres décadas el hermano Valentín fue líder en la conversión de una Buena parte de su comunidad a la iglesia SUD. Le conocí a poco de la conversión cuando tenía apenas veinticuatro años y fui estudiante de postgrado en antropología. Me presenté en la comunidad de Huacuyo para estudiar su cambio religioso. El hermano Quispe y su familia me recibieron con toda confianza y amistad.
Casi un cuarto de la comunidad se hizo SUD en unos cuantos bautismos masivos. En el pueblo nuevo de adobe que iban construyendo la iglesia construyó un imponente edificio blanco de bloques con un cerco marrón de metal. Desde entonces ha habido poco crecimiento de la iglesia en la comunidad y muchos miembros se inactivaron. Sin embargo la rama sigue adelante, lo mismo que el hermano Valentín. Le complace contar cómo él y su esposa viajaron de su comunidad rural remota al templo para sellarse para las eternidades.
Valentín y su familia son poco comunes entre los mormones de Latinoamérica. Casi todos los miembros de la región viven en ciudades y hablan español aunque, por cierto hay algunos casos donde comunidades indígenas se hayan unido a la iglesia. Sin embargo los Evangélicos han establecido congregaciones fuertes entre la gente indígena rural.
A comienzos del siglo veinte la iglesia procuró hacer proselitismo entre los indígenas de Sudamérica. El presidente Reinholt Stoof, el primer presidente de la misión sudamericana, traspasó la existencia de la iglesia en las comunidades de inmigrantes alemanes a Brasil y Argentina y buscó compartir el evangelio con los lamanitas. Para ese fin mandó a misioneros a Jujuy en el norte de Argentina en la frontera con Bolivia y personalmente llevaba a cabo visitas a comunidades del Chaco cerca de Paraguay. Sin embargo su esfuerzo fracasó y el Presidente Stoof se encontró frustrado con las diferencias socioculturales entre los indígenas y lo que le pareció que la iglesia requería para establecerse. Como comentó Frederick Williams en su importante historia del crecimiento de la iglesia en Sudamérica, titulado ‘From Acorn to Oak Tree’, el Presidente Stoof “decidió dedicar los esfuerzos de los misioneros por lo pronto a los millones de argentinos cosmopolitas.” (traducción mía).
Muchos presidentes de misión posteriores en Sudamérica se han sentido frustrados con las comunidades indígenas y se han hecho decisiones similares. Sin embargo los Evangelistas fundamentaban en ese período lo que sería un crecimiento fuerte de su fe entre las comunidades indígenas del siglo veinte. En términos relativos, hay un mayor porcentaje de evangélicos en las zonas rurales e indígenas que en las ciudades. Los Mormones y Católicos encuentran sus mayores porcentajes relativos en las ciudades Latinoamericanas.
Empero hay mormones rurales e indígenas, tales como Valentín Quispe y su familia.
Cuando Valentín supo que me encontraba con mis estudiantes en Copacabana, caminó con su hijo una hora y media a pie para atravesar una montaña y vernos. El otro hijo partió de La Paz antes del amanecer para venir a la zona lacustre y reunirse con nosotros. Como siempre, les invité a mi mundo. Ellos me recibieron, un forastero del otro lado del mundo, hace años con los brazos abiertos y dedicaron muchos días a instruirme en sus formas de ser y pensar. El hermano Valentín sería uno de los más importantes profesores que haya tenido en mis estudios para el doctorado, aunque nunca ha cursado en la universidad. Me parece solamente justo darle una bienvenida a mi mundo.
Juntos fuimos a un restaurante a una cuadra de la ribera del lago que por lo regular se dedica a atender a extranjeros. Valentín y sus hijos pidieron hamburguesas mientras los estudiantes probaban platos típicos de Bolivia. Yo estaba tomando el pelo a los Quispe por comer “gringo mankha”, comida gringa, ya que siempre me preguntaba qué cosa comían los gringos de mi país y me pedían hacer comida gringa para invitarles. Pronto me di cuenta que estaban comiendo sus papitas fritas y hamburguesa con apenas un palito escarba dientes. A la vez un estudiante me dijo en inglés que no les habían entregado cubiertos.
Llamé al dueño del restaurante y le solicité cubiertos, los cuales trajo y los Quispe cambiaron de comer con el palito a usar cuchillo y tenedor. Les pedí mil disculpas por no haberme dado cuenta antes, pero ellos nunca se quejaron.
Más tarde mientras viajaba de Bolivia a Perú me preocupaban los cubiertos que faltaban. Me parecía que no se les había dado deliberadamente y me acordaba de cómo a través de años los pueblerinos me habían dicho que los campesinos eran unos salvajes. ¿Podría haber presumido acaso el señor del restaurante que como eran los Quispe del campo no comían con cubiertos y sólo con las manos? Como los Quispe se encontraban esparcidos entre nosotros ¿qué pudiera explicar que no se les había dado cubiertos?
No sé cuál será la respuesta completa. Sin embargo la desigualdad y racismo son fuerzas reales en la vida de la gente aquí. No debe sorprender, entonces, que se vuelven fuerzas críticas en la política de la región así como parte del contexto para el crecimiento de la Iglesia en esta parte de Latinoamérica.
Los latinoamericanos, por otro lado, tenemos miedo de hacernos oír, de
hablar, de ser en la iglesia gracias a este complejo de inferioridad que
se nos ha inyectado desde niños con el concepto lamanita de ser
inferiores a los demás. No importa que justificación se dé o desde dónde
se vea, la palabra está nutrida de un contexto histórico negativo, aun
repulsivo. Se cansarán algunos inocentes hablar de Samuel el Lamanita y
un período de florecimiento corto en el registro nefita, pero una
golondina, como dice el refrán, no hace la primavera. Y es el contexto
general lo que determina el significado que la palabra toma, más aun
cuando la escribe o usa alguien para definir a una raza de color opuesto
con pretensiones de superioridad. Por hace ya tantos años se ha
martillado sobre los "pieles oscuras" que son inferiores, que son
malos ante los ojos de Dios, que Dios mismo los ha maldecido, y que
consecuentemente por razón de su color, siguen siendo malditos. En este
caso, la gran mayoría de estos ideólogos que pretenden amarnos "igual
que su prójimo", son blancos. Y en cada artículo de docenas que he
leído está la lógica inferencia de que si los morenos son malditos,
los blancos son los selectos, los elegidos de Dios. Esa fue la misma
ideología que formó el complejo de superioridad en el que se formaron
los Estados Unidos. De exacerbados xenofobios como el racista religioso
puritano Cotton Mather al ideólogo Walt Whitman predicaban en la
iglesia y la literatura una raza superior a la del piel oscura, el
indio. Según este grupo de ideólogos racistas, ellos venían a limpiar la
tierra de los gentiles (los indios, que irónico, que los mismos gentiles
europeos llamaran gentiles a los indios que, según el Libro de Mormón,
son los verdaderos escogidos.) para preparar la tierra para la segunda
venida de Cristo en esa época. Según, Washington, Jefferson, Andrew
Jackson, entre muchos más hombres ilustres y respetados, el indio era la
escoria de la tierra, la "fiera salvaje por destruir" abominable a
los ojos de Dios. Sí, de eso hace ya unos trescientos años, pero la
semilla ha crecido y se sigue pensando igual, no solamente en los
documentos del gobierno (Habría que ver The office of Indian affairs
sobre esto.), sino en el folklor popular como en los medios de
comunicación en el que al indio siempre se le proyecta como al idiota de
la película. Lo que la cultura anglosajona ha hecho es simplemente
transferir la camisa de fuerza del indios sobre el lamantia, ambos
negativos, para producir al moderno lamanita. Por eso pienso yo que
ningún concepto religioso a dañado más a los miembros de la iglesia
en todo en continente que este concepto.
Este concepto de la inferiorización de un pueblo fue una de las
herramientas primordiales que se usaron en Europa para subyugar a medio
mundo considerándolo inferiores al compararlos con su cultura
proyectando a ésta como superior. Este concepto se usó por los ingleses
en la India, entre los Árabes, los negros en África y los indios en
América. En todos los casos, sin excepción, se les vio como a
inferiores por medio de su piel a primera impresión. De este modo, sin
conocer la historia milenaria de los árabes o mayas, y sin conocer
siquiera su lengua o cultura, ya se describía como a salvajes. Las
Crónicas de América están llenas de la historia que ha producido este
concepto. La inferiorización de América fue el centro que egocentristas
europeos discutían desde Sepúlvea y las Casas a otros ideólogos racistas
franceses, prusianos, alemanes y norteamericanos al formarse este
continente. Esa es la tesis del humanista Antonello Gergi en su libro La
disputa del Nuevo Mundo: Historia de una polémica 1750-1900.
Esta es la realidad histórica de nuestra América. No se trata de si
tengo fe o no, si creo en el libro o no, de ninguna manera, se trata de
una tajante realidad con la que se nos interioriza, quieran o no
aceptarlos los defensores del status quo o no, que al parecer pretender
cubrir la historia real con una ideología degradante para muchos. A mí
esto no me parece justo. Si hay un Dios, debe ser justo, y si lo es nada
de esto deber ser, y mucho menos se debe continuar martillando el mismo
complejo de inferioridad en el resto de las generaciones venideras.
Somos, ante la ley y ante Dios con absoluta igualdad, no importa a quién
le duela. No tenemos porque justificarnos como inferiores ante nadie. Ni
creo que nadie tiene el derecho de continuar predicando al mundo nuestra
"inferioridad" según la ve.
Sin embargo, a causa de esta continua desinformación ideológica o
racista, aun en nuestro tiempo, tenemos miedo. Miedo de que se nos
señale, de que se nos acuse como en la inquisición donde quemaron y
mataron en diferente manera a miles en Europa y América por lo que
pensaba en su relación con Dios. Tenemos miedo de nuestra propia
ignorancia, de no poder defendernos, de no poder ser en el cuadriculo en
el que se nos ha colocado. Tenemos miedo de nuestra propia ignorancia.
No podemos defendernos porque, en muchos de los caso, estamos tan
preocupados con la sobre vivencia de la vida, que poco lugar le damos a
otros temas importantes en nuestra realidad. Tal vez por eso nadie
quiere responsabilizarse a avanzar con la revista literaria que queremos
formar, con la conferencia. Tal vez se nos ha acostumbrado a que todo se
nos dé en la boca, aun lo que creemos y forma de ser y por lo tanto no
queremos tomar el primer paso solos sin que se nos lleve de la mano. Yo
recuerdo cuando empecé el libro El libro de mormón ante la crítica, lo
íbamos a hacer muchos y al fin nadie se responsabilizó. Yo me
pregunto: ¿hasta cuándo vamos a ser? ¿Estamos preparados? Porque el
congregarnos en un cuarto no indica que somos hasta que podamos
proyectarnos como seres inteligentes ante Dios y el resto del mundo sin
pedirle permiso a nadie. Porque nuestros hermanos anglosajones o nos van
a ignorar, como obviamente lo han hecho, o nos van a decir qué hacer o
pensar en todo, como se ha hecho en todas las revistas intelectuales en
los Estados Unidos.
No se trata de dividir, sino unir equitativamente, sin prejuicios
concientes o inconcientes. Si vamos a ser todos hijos del mismo dios,
como todos reclamamos, seámoslo en la forma más completa, en todo. Es
tiempo de que nos responsabilicemos, de que nos eduquemos sobre nuestra
propia religión, de que comentemos en el diálogo religioso igual que los
demás, de que nos defendamos cuando se los llama inferiores, de que
contribuyamos con ideas que nunca vendrán si no nos educamos sobre el
tema discutido, de que nos demos cuenta de que Dios entra en la mente o
espíritu de cualquier persona sin fijarnos en color o geografía. Es
tiempo de ser actores de la historia, no sólo un espectador que sólo
contempla pasivamente al lado de la historia sin que la pueda afectar.
En conclusión, ¿había racismo en los dueños del restaurante? ¡Por
supuesto! ¿Somos racistas en América latina? ¡Claro que lo somos!
Tenemos después de todo básicamente tres Américas: la indoamericana, la
mestiza, y la extranjera que pretende ser superior. Todos desde nuestra
imaginaria torre de marfil que nos hemos inventado, ya sea porque nos
sentimos inferiores o superiores, disminuimos y permitimos que nos
disminuyan sin poder tomar las riendas de nuestra propia vida como un
verdadero hijo/a de Dios. Estoy completamente seguro de que Dios no
quiere hijos acomplejados bajo la sombra de otros o ensombreciendo a
otros.
Espero que estas líneas no hayan ofendido a nadie, por el contrario,
que de algún modo hayan despertado algo en alguien para que reaccione a
la monótona rutina histórica donde dormimos esperando que todo se haga o
diga por nosotros.
Con sincero respeto y preocupación,
José Sánchez
>>> "David Knowlton" <know...@uvsc.edu> 5/12/2008 4:47:09 pm >>>
Emmm... Creo que esto estuvo medio militante, pero venía del examen de maestría y me revoloteaban las ideas. De veras, si nos les gustó, mejor cambien de canal jajaja
Me imagino que pasó el examen. ¿Sobre qué fue su tesis? ¿Qué estudios
hace y sobre qué? ¿Dónde reside ahora? Me gusta saber que disciplinas
exploramos todos para poder fortalecernos unos a otros.
Yo creo que es bueno que hablemos, que discutamos cosas y comentemos
sobre nuestra realidad, sea ésta la que fuere. Es bueno tener a alguien
con quien nuestra mente pueda hablar. Yo por lo regular no puedo decir
nada aquí en mi escuela porque es privada y conservadora. No tengo nada
contra eso, pero sólo hay un patrón básico de pensamiento. Por lo que
usted mencionó me imagino que estudia literatura o filosofía en América
Latina. Pensaba en Rodó que usted mencionó y me acordé de su tiempo y
frustración latinoamericana que él y muchos otros escritores sintieron
al ver a una América estancada. Shakespeare escribió The Tempest con
Prospero y Calibán con protagonistas principales. Shakespeare hablaba de
América y Calibán era el indoamericano mientras Prospero representaba a
Europa. Creo que fue Retamar quien escribió sobre esto en forma negativa
y militante. Pero sí, ese es el concepto que se tuvo y se mantiene en el
contraste indio/europeo. Aunque Shakespeare no lo indica claramente, hay
una obvia inferencia de inferioridad/superioridad en la obra. Ariel, que
es el nombre del libro de Rodó, era el espíritu que iba a guiar a ambos.
Rodó tomó esta imagen cuando habló a toda la juventud lationoamericana
buscando un despertar de su espíritu buscando un mejor porvenir
latinoamericano. Murena, un el ensayista argentino, también bregó con
América latina desde esa perspectiva espiritual porque sentía ese
complejo de inferioridad en comparación con Europa. Decía que sólo Dios
podría sacarnos del problema en el que estaba Latinoamérica. Sólo el
espíritu podría salvarnos porque nuestra realidad física no lo
permitiría. Rodó pretendía salvar a América Latina por medio del
espíritu porque el complejo físico nadie podría borrarlo. Es el mismo
problema que tenemos hoy día, por eso Retamar reacciona con enojo.
Usted también menciona a Samuel Ramos quien fue probablemente el
primero en América quien empezó a analizar al mexicano en contraste con
otras sociedades. Ramos también vio este problema de la indentidad del
mexicano como un problema por resolver. Aunque contaminado con otros
pensadores de la época, logró inquietar a muchos en el asunto del
complejo y la indentidad nacional. Preocupado con este mismo problema
Guerrero después haría un estudios sicológico de los mexicanos. Todo
esto culminaría en la maravillosa obra de Octavio Paz, El laberinto de
la soledad, por el que ganó en premio Nóbel. Lo interesante de todo
esto es que todo esto es el mismo problema del indígena entre el resto
de nosotros y nosotros entre los blancos. El exactamente el mismo
problema del complejo de inferioridad lamanita que nos pegan a todos
queramos o no.
También menciona a Vasconcelos. Lo interesante de estos hombres que
usted menciona es que todos bregan con el problema que nosotros aun
tenemos en la iglesia y que nadie quiere ver. Vasconcelos se hizo famoso
por su celebre frase de "Por mi raza hablara el espíritu" que
después se enmarcó en la Universidad Autónoma de México donde aun
persiste. De algún modo también busca el refugio espiritual igual que
Rodó. Sin embargo, su teoría pretende resolver el problema
"lamanita" en América Latina en forma diferente. En este
caso, al ver el estancamiento de la raza mestiza, busca una salida,
igual que Rodó pero en forma diferente. Según él, en su libro La raza
cósmica, teoriza en concepto de que todas las razas habían tenido un
apogeo en la civilización, un tiempo de florecimiento y poder, según él,
era tiempo para la raza de bronce que tomara su lugar como la raza
cósmica con todos los adelantos imaginados. Según él, estas grandes
ciudades del futuro saldrían de los bosques vírgenes de las Amazonas en
Brasil. Aunque no estoy seguro, creo que por esa filosofía se creó la
nueva capital Brasilia. Esto también respondía al mismo problema de las
razas. Lo diferente de Vasconcelos es que él excluía al indio de sus
grandes ciudades del progreso. Lo mismo hace Bolívar en su famosa Carta
de Jamaica. Lo mismo hace el acomplejado escritor peruano Vargas Llosa
buscando un Perú sin indios fundiéndolos entre los blancos.
Así que el debate el grande, histórico y destructivo para los invadidos
y destruidos. Yo, honestamente pienso que ni Dios, como indica Murena,
nos puede salvar de esto. Pero de allí a que permitamos a que nos sigan
pisando, esa es otra historia. A propósito, David, decía que no mencioné
a los mulatos y negros, y no lo hice porque el tema lamanita me
restringía a los indoamericanos. Pero ¿cómo le explicamos todo esto a
todos los miembros de la iglesia blancos o no? ¿Cómo expresamos a ellos
500 años de dolor, sufrimiento, desposición, genocidio, discriminación,
y complejo? ¿Cómo les hacemos entender que ya nos han humillado lo
suficiente por 500 años para que nos sigan llamando lamanitas?
En fin, sólo quise detallar sus comentarios, espero no se moleste. Yo
no los juzgo militantes, son una simple realidad que no quisiéramos y
que todos corremos a esconder o ignorar.
Afectuosamente,
Josué
>>> Erick Alfonso Galàn Castro <erick_...@hotmail.com> 5/14/2008
1:06:46 am >>>
Emmm... Creo que esto estuvo medio militante, pero venía del examen de
maestría y me revoloteaban las ideas. De veras, si nos les gustó, mejor
cambien de canal jajaja
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Ahora, no pienso que es nuestro deber proveer "soluciones" doctrinales como lo parece hacer nuestro companero Erick. Nuestro trabajo es intelectual no eclesiastico. Si nuestro trabajo causa un cambio en la teologia de la iglesia como lo causo los debates aqui en estados unidos entre los intelectuales Mormones y los lideres de la iglesia, entonces que asi lo sea. Pero es un problema cuando comenzamos a investigar con nuestros testimonios o nuestras dudas religiosas.
Habiendo dicho eso, creo que no debemos descartar lo que se ha escrito en estos dos "posts" de Erick y Josue. Lo que sugiero yo es establecer unos conceptos teoreticos o filosoficos para tratar de entender el rumbo que tomara el estudio Mormon entre los Latinos, Lamanitas, indigenas o cualquier otro nombre que quisieramos darles. Necesitamos estar de acuerdo en cierto principios intelectuales para que todos podramos entender lo que estamos tratando de hacer con nuestra historia. Y debemos enfatizar que nuestro deseo es entender nuestra historia y no de cambiarla. El problema con Margarito Batista (?) era que en vez de escribir historia, estaba tratando de hacerla. El nacionalismo no tiene lugar en la iglesia. El problema mas grande con la iglesia de Utah es que se han olvidado alli que Dios no era ni anglosajon, ni republicano, ni capitalista. Hemos sido -- como dicen en la pelicula Star Wars -- atraido a "lado obscuro" del mundo. tenemos tanto deseo que nos acepten que hemos desenfatizado lo que verdaderamente nos hace unicos. Si tratamos de interpretar la historia de la iglesia por la politica de Latino America de hoy, estaremos cometiendo el mismo error. Escribamos como Cristianos y santos y no como capitalistas, Chavistas, nacionalistas, indigenistas, etc. El Presidente Spencer W. Kimball una vez -- hablando de las artes y estudios academicos --dijo que lo mejor del Mormonismo todavia no se habia escritor. Que oportunidad de hacerlos nosotros, aun cuando sea un poco doloroso. Y que reto hacerlos sin las teorias del mundo. No debemos ignorar lo que se ha hecho en el mundo intelectual, pero debemos tener cuidado de no caer en el cinismo de el. Ni tampoco caigamos en el error de temer a la verdad.
Espero que esto engrandesca la discusion y no la mate.
Su hermano en Cristo,
Ignacio M. Garcia
Ignacio M. Garcia
Lemuel Hardison Redd, Jr.
Professor of Western & Latino History
(801) 422-4387
________________________________
From: as...@googlegroups.com [as...@googlegroups.com] On Behalf Of Erick Alfonso Galàn Castro [erick_...@hotmail.com]
Sent: Tuesday, May 13, 2008 11:06 PM
To: as...@googlegroups.com
Subject: [aspms] comentario
Emmm... Creo que esto estuvo medio militante, pero venía del examen de maestría y me revoloteaban las ideas. De veras, si nos les gustó, mejor cambien de canal jajaja
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Hola estimados hermanos y hermanas de este grupo. Reciban un cordial saludo de Sonia Pineda, presidenta de Aztec Press LLC y Emporio Latino SUD, previamente conocidos como Latin Voice Translations and Publishing y Librería Voz Latina SUD.
Me fascina muchísimo el tema que están tratando y estoy de acuerdo con todo lo que se ha comentado hasta este punto, en especial lo que Josue ha compartido. Gracias por compartir su conocimiento. Quería dejarles saber de una exposición que el museo de la Iglesia esta planeando para el ano que viene. No se si ya se enteraron. El ano que viene la iglesia va dedicar tres salones en el museo aquí en Salt Lake que tiene que ver mucho con el tema que se esta tratando. Uno de los cuartos se va dedicar a la historia del Mormonismo en México, El segundo será sobre Latino America y la relación con el libro de Mormón y el tercero será sobre la historia de los barrios latinos aquí en Salt Lake.
Si los que están planeando esta exposición no se ha comunicado con este grupo todavía para conseguir material y información, ustedes se pueden poner en contacto con ellos. Yo tengo la información si desean háganmelo saber y lo compartiré con ustedes con mucho gusto. Están ahora conduciendo entrevistas con diversos grupos latinos. Yo participe en el primer grupo. Pienso que este grupo puede tomar ventaja de esta exposición que va permanecer en el museo por 3 años para proveer información que quizás hasta ahora no esta disponible al hispano SUD y al público en general.
Otra cosa que quiero recalcar es que nuestra empresa existe para hacer posible que se publiquen y distribuyan mas libros para SUD en Español, en especial libros escritos por SUD habla hispanos. Me fascinara si se escribiera un libro del tema que se esta discutiendo bilingüe por uno de ustedes. Nosotros con mucho gusto lo podemos publicar. La barrera más grande que hemos enfrentado en este negocio estos últimos dos años es la perspectiva errónea que tienen las otras empresas SUD, en particular Deseret Book acerca del hispano. Ellos piensan que no hay necesidad de publicar ni traducir mas libros en español de la iglesia porque el hispano "no lee", "no tiene dinero para comprar libros", o "no tiene tiempo para leer" ya que trabajan 2-3 trabajos para mantener a la familia. Prácticamente tuvimos que rogarles para que nos dieran permiso de traducir The Peacegiver (El Otorgador de Paz) ya q ue pensamos que es un libro excelente que puede bendecir mucho a nuestra gente hispana. Nos dijeron que si no se vendían mas de cierta cantidad de este libro, que no lo van a seguir traduciendo. Nuestra empresa esta tratando de darle mas publicidad para que se venda.
Adelante, sigan la discusión, ansiosamente esperare leer y aprender mas de ustedes.
Saludos cordiales,
-------------- Original message --------------
From: Ignacio Garcia <Ignacio...@byu.edu>
>
> Creo que lo que dicen Erick y Josue son puntos que no se pueden ignorar en
> estudiar el Mormonismo en Latino America or entre Latinos en general. Para los
> que hemos seguido las discusiones entre academicos y intelectuales anglosajones
> sobre la "verdadera" historia de la iglesia, esto no debe sorprendernos. Nuestra
> historia esta en contienda porque por muchos anos los que administraban la
> institucion de la iglesia prefirieron "esconder" mucho de lo que era
> controversial. Los historiadores Mormones de este pais, han puesto en discusion
> muchas cosas y ahora es ingenuo tratar de encubrir los problemas de nuestra
> historia en Latino America. La pregunta no debe ser si hay problemas, sino como
> es la m ejor manera de discutir esos problemas historicos y aprender algo de
> ellos.
>
> Ahora, no pienso que es nuestro deber proveer "soluciones" doctrinales como lo
> parece hacer nuestro companero Erick. Nuestro trabajo es intelectual no
> eclesiastico. Si nuestro trabajo causa un cambio en la teologia de la iglesia
> como lo causo los debates aqui en estados unidos entre los intelectuales
> Mormones y los lideres de la iglesia, entonces que asi lo sea. Pero es un
> problema cuando comenzamos a investigar con nuestros testimonios o nuestras
> dudas religiosas.
>
> Habiendo dicho eso, creo que no debemos descartar lo que se ha escrito en estos
> dos "posts" de Erick y Josue. Lo que sugiero yo es establecer unos conceptos
> teoreticos o filosoficos para tratar de entender el rumbo que tomara el estudio
> Mormon entre los Latinos, Lamanitas, indigenas o cualquier otro nombre que
> qui sieramos darles. Necesitamos estar de acuerdo en cierto principios
> From: as...@googlegroups.com [as...@googlegroups.com] On Behal f Of Erick Alfonso
Saludos del aeropuerto de Lima donde estoy esperando abordar mi avión para el norte dentro de breve. Les agradezco a todos los comentarios tan insinuantes que han aportado. Me dejan mucho en que pensar. Me fascina el tema sobre todo porque estuve en Bolivia ahora donde el tema étnico--el indianismo--y la conformación de un estado nacional plurinacional, pluriétnico, y pluricultural está en debate. Parte del debate tiene que ver con el lugar de principios universalistas, como del neoliberalismo con su punto de partida individualista, y las perspectivas particularistas étnicas.
Se me hace que parte de algún análisis de la iglesia en Latinoamérica tendrá que bregar con las pretensiones del universalismo en la teología y práctica de la iglesia frente al mundo tan desigual y tan dividido, y por eso tan particularista, en que se realiza. Sin embargo señalar que hay un paticularismo dentro del universalismo, como por ejemplo en la dominación hasta el momento de anglosajones en posiciones de liderismo con las consecuencias del mismo, es pecar en contra de los ideales de universalismo.
Me fascinan las tomas de posición cultural y social dentro de la iglesia en Latinoamérica. Como escribí, por más que haya hablado de lamanitas, la iglesia casi no ha trabajado con comunidades indígenas. Mas que nada se ha buscado instalarse en las ciudades y entre las capas mestizas con cierto nivel educativo. No es una iglesia popular, en el sentido castellano de la palabra, es decir del pueblo, aunque hay muchos miembros de capas sociales populares.
Josué el tema de los negros también es importante. Ha habido una autoridad general negro del Brasil, el Elder Martins, sin embargo en la mayoría de la presencia de la iglesia en Latinoamérica se ha evitado a los afro-latinoamericanos.
Creo Ignacio, que la consciencia de desigualdad en la relación entre anglosajones y latinos en la iglesia es más fuerte entre los mexicano-americanos que entre, digamos los Bolivianos, justamente por la coincidencia entre esa desigualdad y la desigualdad social que se vive en los Estados Unidos. En Bolivia hay una consciencia muy fuerte de lo que es el imperio: como allá lo llaman, es decir la hegemonía norteamericana. Entonces se me hace que la iglesia se ve matizada más por esa relación con los E.E. U.U. que por una dominación étnica por ejemplo. Esto propongo como un ejemplo, nada más, de las diferentes formaciones del poder en que se mueve la iglesia y que condicionan su existencia en diferentes países.
Nuevamente agradezco las perspectivas y a la Hermana Pienda nada más quiero decir que con mucho entusiasmo voy a venir a la exposición en el museo y que le deseo mucho éxito con la labor tan importante de traducir y difundir libros entre los miembros hispano hablantes, así como sus esfuerzos por animar que se escriban libros dirigidos hacia esa población.
Erick, tengo confianza que hayas dado bien tu examen y te deseo toda suerte en tus estudios y trabajos para el Masters. Por eso te felicitaré. Personalmente tengo muchas ganas de leer los trabajos que vas a realizar. (Saludos a tus profesores...).
Bueno, sin más, me despido porque ya van a llamar para que aborde mi avión. Es un choque enorme pasar de los pueblos chicos y ciudades medianas al sector internacional aquí en el Perú. Las perspectivas son muy diferentes si se trata de gente de pueblo o de barrios populares, o de gente con pasaporte que puede abordar aviones con facilidad casi cuando quieran.
Abrazos
David
Por otro lado, yo también quería decirles que a mí también me han
agradado todos los comentarios. Siento que podemos encontrar afinidades
positivas en muchas áreas y ayudarnos de paso unos a otros. He
escuchado últimamente las voces de cuatro sobre este tema y es un placer
hablar con ustedes. Lo que yo me pregunto es "¿Solamente somos cuatro?
¿Dónde están las voces de los otros? Su opinión también es importante
y me gustaría escucharlos. Hace bien la diversidad de opiniones para
llegar a un acuerdo, a un consenso sobre nuestra propia historia. Espero
que los demás también compartan su perspectiva.
Josué
>>> <latin...@comcast.net> 5/14/2008 7:13 pm >>>
Hola estimados hermanos y hermanas de este grupo. Reciban un cordial
saludo de Sonia Pineda, presidenta de Aztec Press LLC y Emporio Latino
SUD, previamente conocidos como Latin Voice Translations and Publishing
y Librerφa Voz Latina SUD.
Me fascina muchφsimo el tema que estßn tratando y estoy de acuerdo con
todo lo que se ha comentado hasta este punto, en especial lo que Josue
ha compartido. Gracias por compartir su conocimiento. Querφa dejarles
saber de una exposici≤n que el museo de la Iglesia esta planeando para
el ano que viene. No se si ya se enteraron. El ano que viene la iglesia
va dedicar tres salones en el museo aquφ en Salt Lake que tiene que ver
mucho con el tema que se esta tratando. Uno de los cuartos se va dedicar
a la historia del Mormonismo en MΘxico, El segundo serß sobre Latino
America y la relaci≤n con el libro de Morm≤n y el tercero serß sobre la
historia de los barrios latinos aquφ en Salt Lake.
Si los que estßn planeando esta exposici≤n no se ha comunicado con este
grupo todavφa para conseguir material y informaci≤n, ustedes se pueden
poner en contacto con ellos. Yo tengo la informaci≤n si desean hßganmelo
saber y lo compartirΘ con ustedes con mucho gusto. Estßn ahora
conduciendo entrevistas con diversos grupos latinos. Yo participe en el
primer grupo. Pienso que este grupo puede tomar ventaja de esta
exposici≤n que va permanecer en el museo por 3 a±os para proveer
informaci≤n que quizßs hasta ahora no esta disponible al hispano SUD y
al pblico en general.
Otra cosa que quiero recalcar es que nuestra empresa existe para hacer
posible que se publiquen y distribuyan mas libros para SUD en Espa±ol,
en especial libros escritos por SUD habla hispanos. Me fascinara si se
escribiera un libro del tema que se esta discutiendo bilingⁿe por uno de
ustedes. Nosotros con mucho gusto lo podemos publicar. La barrera mßs
grande que hemos enfrentado en este negocio estos ltimos dos a±os es la
perspectiva err≤nea que tienen las otras empresas SUD, en particular
Deseret Book acerca del hispano. Ellos piensan que no hay necesidad de
publicar ni traducir mas libros en espa±ol de la iglesia porque el
hispano "no lee", "no tiene dinero para comprar libros", o "no tiene
tiempo para leer" ya que trabajan 2-3 trabajos para mantener a la
familia. Prßcticamente tuvimos que rogarles para que nos dieran permiso
de traducir The Peacegiver (El Otorgador de Paz) ya que pensamos que es
un libro excelente que puede bendecir mucho a nuestra gente hispana. Nos
dijeron
que si no se vendφan mas de cierta cantidad de este libro, que no lo
van a seguir traduciendo. Nuestra empresa esta tratando de darle mas
publicidad para que se venda.
Adelante, sigan la discusi≤n, ansiosamente esperare leer y aprender mas
> es la mejor manera de discutir esos problemas historicos y aprender
algo de
> ellos.
>
> Ahora, no pienso que es nuestro deber proveer "soluciones"
doctrinales como lo
> parece hacer nuestro companero Erick. Nuestro trabajo es intelectual
no
> eclesiastico. Si nuestro trabajo causa un cambio en la teologia de la
iglesia
> como lo causo los debates aqui en estados unidos entre los
intelectuales
> Mormones y los lideres de la iglesia, entonces que asi lo sea. Pero
es un
> problema cuando comenzamos a investigar con nuestros testimonios o
nuestras
> dudas religiosas.
>
> Habiendo dicho eso, creo que no debemos descartar lo que se ha
escrito en estos
> dos "posts" de Erick y Josue. Lo que sugiero yo es establecer unos
conceptos
> teoreticos o filosoficos para tratar de entender el rumbo que tomara
el estudio
> Mormon entre los Latinos, Lamanitas, indigenas o cualquier otro
nombre que
> quisieramos darles. Necesitamos estar de acuerdo en cierto principios
> Galαn Castro [erick_...@hotmail.com]
> Sent: Tuesday, May 13, 2008 11:06 PM
> To: as...@googlegroups.com
> Subject: [aspms] comentario
>
> Emmm... Creo que esto estuvo medio militante, pero venφa del examen
de maestrφa
> y me revoloteaban las ideas. De veras, si nos les gust≤, mejor
Casi mil años antes de que Jesús viniera a la Tierra, la nación de Israel se dividió en dos: el reino sureño de Judá —compuesto de dos tribus— y el reino norteño de Israel —compuesto de diez tribus que se habían independizado—. Jeroboán, el primer rey del reino norteño de Israel, trató de acaparar la lealtad del pueblo iniciando una nueva religión. “El rey tomó consejo e hizo dos becerros de oro y dijo al pueblo: ‘Es demasiado para ustedes el que suban a Jerusalén. Aquí está tu Dios, oh Israel’.” (1 Reyes 12:28.) La religión que él creó por interés político ya no requería que la gente viajara a Jerusalén —la capital del reino de Judá— para adorar a Dios. Aquella religión duró siglos y llevó a la perdición a millones de personas cuando Dios finalmente le pidió cuentas al Israel apóstata. La religión que inició Jeroboán era en definitiva una maniobra política. Algunas religiones estatales que han llegado hasta nuestros días también comenzaron siendo maniobras para consolidar el poder político.
Muchas religiones surgieron por el deseo de conseguir poder político, prestigio y aceptación popular en lugar de por el deseo de agradar a Dios
El apóstol Pablo reveló otro motivo por el que algunas personas empiezan una nueva religión: “Yo sé que después de mi partida entrarán entre ustedes lobos opresivos y no tratarán al rebaño con ternura, y de entre ustedes mismos se levantarán varones y hablarán cosas aviesas para arrastrar a los discípulos tras de sí” (Hechos 20:29, 30). Los movimientos religiosos suelen iniciarlos individuos orgullosos que solo desean hacerse notar. Por ejemplo, las iglesias que falsamente afirman ser cristianas se han ido fragmentando debido a numerosas disensiones internas.
Paul Villalta.
Apreciados compañeros de grupo:
Como estoy en un receso universitario me dispongo ahora a expresar algunos comentarios sobre los textos que compartieron previamente.
El crecimiento rural y urbano de la Iglesia.
El tema de lo rural y lo urbano que David Knowlton menciona es importante. Me permito explicar porque la Iglesia no trabaja en la zona rural como lo hacen los evangelistas. El principio de crecimiento de la IJSUD es de adentro hacia fuera, o sea el ensanchamiento o podríamos nominarlo como un crecimiento centrifugo: “Que se aleja del centro o tiende a alejar de él” (RAE). Vemos este principio en el siguiente texto:
1. DyC 107: 74
74 Así que, será un juez, sí, un juez común entre los habitantes de Sión, o en una estaca de Sión, o cualquier rama de la iglesia donde sea apartado para este ministerio, hasta que se ensanchen las fronteras de Sión, y se haga necesario tener otros obispos o jueces en Sión o en otras partes.
2. DyC 133: 9
9 Y he aquí, éste será su pregón y la voz del Señor a todo pueblo: Id a la tierra de Sión para que se ensanchen las fronteras de mi pueblo, y sean fortalecidas sus aestacas, y bSión se extienda hasta las regiones inmediatas.
El ensanchamiento de la Iglesia es de adentro hacia fuera. Por ejemplo, una unidad (una estaca por ejemplo) debe conformar otra unidad a partir de sí misma para poder dividirse y crear otra estaca. Eso es crecer o dividirse desde adentro. Supongo que este principio de crecimiento existe para lograr mayor retención mediante el liderazgo y controlar la administración de las actividades que realiza una unidad de la Iglesia. Sin duda, se necesitan varios o muchos “valentines quispes” para tener líderes locales y para que puedan retener a los miembros nuevos (Hago referencia a lo contado por David Knowltn).
La frustración de presidentes de misión que hace mención David con respecto a proselitar entre americanos originarios es muy cierta. Las poblaciones aymaras o quechuas (por dar un ejemplo), a pesar de poder ser mestizas, viven una cultura distinta a la occidental. Occidente está representado en nuestra América por la “ciudad letrada” (Ángel Rama) en desmedro de las poblaciones del campo debido a varias razones. Ciudades como Lima, Montevideo, Buenos Aires, Santiago de Chile, etc., fueron el centro del poder colonial español. Estas comunidades alejadas de las urbes son orales o son alfabetos funcionales. Es realmente un tema complicado.
Una iglesia popular urbana
David dice que en Bolivia la Iglesia “No es una iglesia popular” cuando David habla sobre las zonas rurales. Una realidad en Bolivia, por lo menos de lo que yo podría atestiguar, es que la IJSUD es una iglesia con una población de miembros urbanos de ingresos bajos, o a lo menos de la clase popular. Los miembros de clase media están usualmente en los centros de estaca, quienes no son de clase alta (económicamente hablando). De hecho, la clase media es una clase media baja (como que vamos en picada no). Las unidades alrededor de un centro de estaca están en barrios más desaventajados económicamente. En resumen, en Bolivia la Iglesia no tiene una alta membresía en el campo con poblaciones originarias, pero la presencia popular de la Iglesia en las ciudades es alta.
Sobre los afroamericanos.
¿David, a qué se refiere al decir que “en la mayoría de la presencia de la iglesia en Latinoamérica se ha evitado a los afro-latinoamericanos”? No sé muco al respecto y me gustaría si es posible saber algunos ejemplos o descripciones al respecto.
Me gustó lo que David dijo sobre Valentin Quispe, en el sentido que este boliviano se dedicó a “instruirme en sus formas de ser y pensar”. También me parece preciso cuando dice que un problema en EE.UU. entre los mexicanos y los miembros anglosajones es una cuestión étnica. En los países de América la relación/el problema con los EE.UU está más ligada en términos de hegemonía y subalternidad. Aquí vale entonces afirmar lo siguiente: desde nuestra América existe o habla desde un discurso anticolonialista. El miembro hispano que reside en los EE.UU. (el miembro sencillo en general) genera un discurso a partir de un tipo de segregación étnica (lo que incluye sin duda lo económico). En general, los miembros que deciden establecerse en los EE.UU. está más dispuesto a defender el sistema económico y cultural del país que lo alberga. En las naciones americanas, está sucediendo lo contrario, especialmente estos días.
Con respecto a los cubiertos y la hamburguesa. A decir verdad solamente en un restaurante en las ciudades (de mediana o alta calidad) te dan cubiertos junto a tu hamburguesa. La hamburguesa se come sin cubiertos por lo general. Pero esto no implica que niegue la posibilidad de una actitud racista por parte de la persona que les atendió mientras se alimentaban en el sagrado pueblo de Copacabana. Los pueblerinos, como David los llama, a sin duda a veces son más racistas con los campesinos en comparación de mucha gente en la ciudad. Recordemos que son en esos pueblos donde vivían los patrones o hacendados que tenían de pongos a los originarios.
Un abrazo.
El hermano José habla desde un punto histórico y racial. Él nos ha dado un resumen claro. Es necesario hablar en términos históricos, como revisionistas de lo que se nos ha enseñado en la escuela, una solo historia, la que contaron y cuentan los imperios. O para los que les ofende la palabra “imperio”, digamos la historia contada en ingles, alemán, y francés (disculpen los italianos y otros).
Esta realidad del pasado hay que enfrentarla, no es imaginación pura (a pesar que la historia es al fin de todo narración). Hay que hablar en términos de raza, claro que sí. En un mensaje desde el púlpito o en una clase en la Iglesia obviamente no enseñamos a partir de términos raciales, eso es incorrecto. Fuera del ambiente de la escuela dominical, o sea en un debate intelectual, social, histórico, el tema racial es más importante que nunca. Las afirmaciones sobre el tema racial en los EE.UU. es cierto. La gente debe enfrentarlo. Como escuche a un intelectual afroamericano en PBS, él dijo que el problema en los EE.UU. es seguir creyendo en su inocencia. Ignacio dice que no podemos cambiar la historia. Es cierto, o sea lo que sucedió. Pero si es un deber cambiar o refutar lo que fue abusivamente escrito en el pasado para sojuzgar a la gente.
Si le pediría a José ser más específico cuando se refiere a ciertos “ideólogos”. No sé si se refiere a intelectuales o a líderes eclesiásticos en particular. Cualquiera sea el caso le pediría más datos. Es simplemente por mi ignorancia con respecto al tema.
Cuando José señala que muchos tienen miedo a hablar y a expresarse es cierto. Sin embargo, las cosas, como lo dice usted, están cambiando. Cambiarán.
Sigamos conversando
Alberto
Me parece excelente que estás “estudiando filosofía o pensamiento latinoamericano”. Existen grandes ideas en textos del siglo pasado que nos pueden ser muy útiles. Porque son los americanos hablando de sí mismo y eso es esencial. Dices: “definir al latinoamericano es difícil y siempre se ha buscado hacerlo bajo influjos eurocéntricos (recordemos a Vasconelos, Rodo, Samuel Ramos)”. Pienso que en aquellas décadas de comienzos del siglo XX, gracias a estos pensadores (junto a muchos otros) por fin América comenzó a reflexionar sobre quién es el americano (la identidad) y así dejó de repetir las atrocidades que la colonia europea dijo, y dice, sobre lo que es nuestra América. Es un deber continuar estudiando a esa productiva generación de las primeras décadas del siglo XX ya que en esa época se gestaba un modo de dirección propia que el continente debía seguir, pero fue frustrado por intervenciones físicas e intelectuales a estos países.
Poco conozco sobre el caso de Margarito. Pero si la población de miembros no fue convocada masivamente y ellos están olvidando el suceso con respecto a las formulaciones de Margarito, es porque hay algo en esos miembros que trasciende lo patriótico, lo cultural y lo sanguíneo. El olvido de este suceso no es una estrategia de la Iglesia o por lo menos ella no tiene una agenda política para controlar a las unidades eclesiásticas en otros países.
En tu segundo mensaje señalas que en EE.UU. la Iglesia incentiva la educación y el desarrollo académico. Seguramente te refieres a las universidades que la Iglesia tiene. Luego dices que “si las cosas fueran justas dentro de la iglesia mormona, ésta fomentaría la participación política y respaldaría el desarrollo educativo y cultural del mormón” en México. Lo que deseo decir al respecto es que la Iglesia enseña “Si hay algo virtuoso, o bello, o de buena reputación, o digno de alabanza, a esto aspiramos” (José Smith). Los programas de la Iglesia incentivan a la educación secular (“la del mundo”). Obviamente que a nivel secular o académico la Iglesia no tiene establecimientos similares a las universidades que tiene en los EE.UU. Luego, dentro de las reuniones de la Iglesia no es una prioridad hablar sobre temas académicos o reflexionar temas controversiales. Repito, la Iglesia sí incentiva a progresar en todos los sentidos “en el mundo”, por decirlo de alguna manera. Pero aquello que no sea predicar el Evangelio de Jesucristo no es una prioridad como tema de discusión dentro de las reuniones de la Iglesia.
Un abrazo
Las palabras de Ignacio García aportan mucho para el desarrollo de las discusiones. Ignacio dice que nuestro trabajo reside en “establecer unos conceptos teoreticos o filosoficos para tratar de entender el rumbo que tomara el estudio Mormon entre los Latinos…” y el encontrar “la mejor manera de discutir esos problemas históricos y aprender algo de ellos”. Necesitamos establecer principios de funcionamiento para las reflexiones que exponemos.
Ignacio García señala “Escribamos como Cristianos y santos, y no como capitalistas, Chabistas, nacionalistas, indigenistas, etc.”. Este es un tema interesante, porque aquello quiere decir desde dónde enunciamos nuestra palabra. Y como decía Erick, el mormón latinoamericano es muy complejo, como la identidad misma del latinoamericano. Pero escribir como cristianos y santos no implica que los chabistas no sean cristianos, incluso los capitalistas. ¿Por qué no escribir como indigenistas si la las palabras salen de un cuerpo físico, la carne hecha palabra? Bueno, al final, quiero decir que cuando hablamos tenemos un poquito de todo. Incluso muchos no quieren oír a los intelectuales cristianos por la historia manchada que ha dejado durante los siglos pasados. Dos desafíos tenemos como miembros de la Iglesia, superar la terrible imagen que dejaron los mal llamados cristianos durante la apostasía (con excepciones), y la poca popularidad (amigos) que tenemos entre las iglesias evangélicas.
Comenzaré por decir que el programa que uso de Word auto corrige
ciertas palabras comunes y si no me doy cuenta se cuelan los errores. En
vista de que no puedo poner acentos en el correo mismo, yo los escribo
en Word y después los copio al correo. Entonces mi nombre es Josué, pero
el programa siempre me cambia a José y no me fijé en ese error esta vez.
Otros descuidos se me pasaron como yo escribí "inferiorizar" y Word
me cambio a "interiorizar."
Bueno, voy al punto con los ideólogos. Me parece a mí que el problema
con toda organización no está en el tema o programa en sí, sino en los
que lo reciben y perciben. Por supuesto, toda persona va a percibir todo
con una visión que lo favorezca. Desde el tiempo de la invasión de
América, como apunta John Leddy Phelan, en The millennail Kingdom of
the franciscans in the New World, los europeos buscaban activamente,
como note en otras notas, eliminar a todos los indios (para ellos los
gentiles) para "preparar la tierra para la segunda venida de
Cristo." En Norteamérica, por ejemplo, hubo campañas específicas
para eliminarlos por completo. Una de ellas fue matar a los búfalos para
quitarles su comida. Otra fue cercar las tierras a donde el búfalo o los
indios ya no podían entrar. Otra fue la de distribuir cobijas u otras
ropas contaminadas provocar un genocidio general con enfermedades
dirigidas a ellos sabiendo que no tenían anticuerpos para que sus
cuerpos pudieran defenderse. En el oeste, en California se hacía
expediciones después de la escuela dominical para ir a cazar indios como
a animales.
Por supuesto, en Norteamérica se buscaba eliminarlos por completo,
mientras en América Latina se les expropio de todo, incluyendo a sus
hijos y esposas para convertirlos a esclavos. Cada uno a su manera
buscaba la imposición física, racial, religiosa y gubernamental sobre
los indios. Especialmente en el norte, se buscaba instituir el mito
anglosajón del Jardín del Edén bíblico para, según ellos bíblicamente
establecerse sobre el continente como los elegidos de Dios. De allí
nacen las ideas que finalmente coagulan en el libro The American Adam de
R. W. B. Lewis donde pretende crear un nuevo paraíso sin la Europa
pecaminosa con su pasado contaminado. Sin embargo, el indio no formaba
parte de este jardín paradisíaco americano, a pesar de que todo el
continente era de ellos. Se formulaba un Nuevo Mundo sin los inferiores
de color. Esa era la filosofía dominante que después Frederick Jackson
Turner propagó mundialmente con su famosa teoría de la frontera según lo
que se hacía en el oeste en la continua limpia de los indios y la
adquisición de sus tierras. Ya en nuestro tiempo en 1963 sale Hud, la
película, restituyendo el mismo concepto para los de su época. Es decir,
todos los estadounidenses y canadienses piensan igual, que son
superiores a los demás en América, que son los elegidos de Dios. A eso
agregamos el europeocentrismo de los invasores europeos que ya traían la
misma filosofía de Europa.
Es en este contexto histórico que nace la iglesia mormona en Los
Estados Unidos. Desde entonces todos, dentro y fuera de la iglesia han
escrito con el mismo prejuicio, aunque sí, en diferentes niveles. Se ha
formado una ideología, un modo de pensar que se ha convertido en un modo
de vivir. La arrogancia y complejo de superioridad están basados en este
mito estadounidense histórico donde éstos se piensan superiores a todos.
De este modo, aunque la iglesia tenga una visión, los propagadores de
esta visión la proyectan con sus prejuicios inferiorizando a los
mestizos o indios para elevarse ellos mismos. De este modo, todos los
comentaristas sobe la cultura mormona siempre proyectan a los blancos
anglosajones como superiores aún en todo lo religioso dentro y fuera de
la iglesia. Un ejemplo clásico es las tribus de Israel. Según lo
aceptado como historia mormona, el evangelio vendría en los últimos días
de la casa de Israel a los gentiles, los blancos. Por eso el Libro de
Mormón viene dirigido directamente a los "Lamanitas," no a los
gentiles blancos. La mayoría de estos comentaristas mormones aceptan
este hecho. Ellos iban a ser los "adoptivos" a la casa de Israel. El
problema es que si ese es el caso, ¿qué hacemos con José Smith? ¿Era él
un descendiente de Israel, según la profecía, o era un gentil de los
blancos europeos que pasarían a ser adoptivos? Es aquí donde los
ideólogos blancos empiezan a cambiar la historia para no perder ellos
el poder (mental por lo menos) sobre los demás en América que los
escuchamos. El cambio de ideología se puede ver constantemente en la
historia. Veamos por ejemplo al Pte. Kimball, a quien yo respeto
altamente. Su espíritu magnánimo y universal revoluciona la iglesia y se
le da el sacerdocio a los negros, y se pone un gran énfasis a los
"lamanitas." Yo estaba en la Universidad de Brigham Young en esa
época y todos sentíamos que el día de los lamanitas había llegado.
Había programas "lamanitas" para los indoamericanos de los Estados
Unidos y para los latinoamericanos, incluyendo la "Miss Indian BYU."
Empezó a salir en las revistas mormonas dentro y fuera de la iglesia el
concepto de que los lamanitas se estaban blanqueando como cumplimiento
de las profecías y tiempo de los lamanitas. A la muerte del Pte. Kimball
todo cambió. Se dividió la iglesia y muchos mormones racistas hablaban
del Pte Kimball como un profeta caído por aceptar a los negros. Lee se
enfocó en consolidar a la iglesia económicamente y lo de los lamanitas
pasó al olvido y los lamanitas nunca cambiaron de color. Es en esta
época que se cambia la frase del futuro color de los lamanitas en el
Libro de Mormón en esa edición de "blancos" a "deleitables." ¿Qué
pasó? Francamente no quiero saber, porque como dijera Hamlet, algo
huele mal en Denmark. Sí, me refiero a líderes e intelectuales mormones
en general.
Yo no sé si todos estos cambios que se hacen, con la obvia intensión de
favorecer a los blancos en el poder, es cosa de los que gobiernan, o si
Dios se los dijo, pero si volvemos a la hipótesis del Dios justo y las
debilidades humanas ego centristas con la innata tendencia de dominar a
los demás, entonces se pueden cuestionar tantas cosas. Eso es lo que yo
cuestiono, a los culturalistas mormones que con el deseo de endulzar la
mente de los miembros anglosajones, han continuado fomentando su
egolatría nacionalista cultural, y no la del Dios que ama a todos sus
hijos. No digo que todos los culturalistas mormones son ególatras, leí
algunos artículos que enfocaban el futuro de la iglesia en los
lamanitas, pero están en la minoría. Y esto es lo que se filtra a todas
las escuelas dominicales de los Estados Unidos que incasablemente citan
a estos culturalistas anglosajones para justificar sus prejuicios e
imponer su superioridad intencional o inferida. Eso vi yo en Idaho, en
Utah espacialmente, en Texas, Nuevo México y en Georgia. Estos son los
ideólogos que imponen su visión intencionada en la iglesia de los que
estaba hablando hno. Rivera. Espero sea suficiente.
Por otro lado, me gustan sus vivos e inquietantes comentarios. Me
agradan mucho las personas de acción.
Con afecto,
Josué Sánchez
>>> "Rivera Vaca, Alberto" <ariv...@utk.edu> 5/16/2008 4:45 pm >>>
Creo que tu historia American es un poco exagerada, aunque haiga muchos granos de verdad en ella. Pero creo que es importante entender que para muchos el racismo Americano esta fundado mas en el pensamiento cotidiano que en una filosofia gubernamental. Ahora, los ciudados influyen al gobierno y entonces se desarrollan varios gobiernos racistas. Pero, el problema principal en los Estados Unidos -- y que impacta a la iglesia -- es esa filosofia de superioridad que tu describes.
En la iglesia aqui el problema ha sido que los miembros se han hecho hedonistas, deseando no enfrentar dificultades como lo hicieron los pioneros. Descubrieron que la mejor manera de vivir tal vida seria aceptando la cultura y politica estadounidense. ahora, ya desde el comienzo de la iglesia habia miembros que aceptaban la superioridad del anglosajon, pero habia muchos que venian de paises en donde ellos eran la escoria y simpatizaban con los de abajo. Pero, en el proceso de cambiar de inmigrantes a ciudadanos, muchos de ellos aceptaron el concepto de jerarquias raciales. Con el tiempo lideres de la iglesia aceptaron esto y comenzaron a interpretar las escrituras en tal manera. Jose Smith era un poco ambivalente sobre este punto, pero Brigham Young nunca tuvo dudo de que las personas de color eran inferiores. John Taylor penso lo mismo -- recordemos el comentario que hizo que Dios "permitio que los negros existieran para que el mundo se dieran cuenta que la maldad existia en este mundo". No todos los profetas pensaban igual y huvo unos que les molestaba esos pensamientos que se propagaban en la iglesia pero fueron temerosos de fuertemente predicar encontrar esas tradiciones. Uno de los que si lo hizo fue el President Kimball. Sus discursos sobre el mal que muchos propagaban encontra de los Indios son clasicos. Desgraciadamente, el, como muchos otros Mormons anglosajones, fue creado en un ambiente de insensibilidad racial y nunca pudo formular una buena critica de esas practicas. En la segunda biografia que su hijo escribio, se describe como lucho el Presidente Kimball internamente para cambiar ciertas practicas racistas en la iglesia. Su deseo de manterner tradiciones y de no criticar a los lideres del paso, fue un obstaculo para moverse mas rapido a cambiar la practica de no otorgar el sacerdocio a los de descendencia Africana. Y aun cuando lo hizo, nunca se permitio una buena discusion de la revelacion y el significado de tal cambio. Aun hoy, los teologos y los lideres de la iglesia rehusan discutir el tema, y la comemoracion de tal revelacion es minima.
Al crecer los grupos raciales dentro de la iglesia, este tema ya olvidado o ignorado por muchos miembros anglosajones, vuelve al frente. Para nosotros es importante discutirlo pero no debatirlo. En otras palabras, el tema es importante para entender nuestra historia, pero no para crear or destruir testimonios. Lo que significa es que el hombre, dentro o afuera de la iglesia, son capaces de hacer cosas muy malas, aun cuando predican cosas muy buenas. Cuantos de nosotros podemos decir que no somos culpables de estas insensibilidades y muchos otros pecados. No disculpo el mal -- lo condeno -- pero reconozco que vivir en este mundo es mucho mas complejo que lo que ensenamos en la escuela dominical y en las otras juntas de la iglesia. Creo que un dia tendremos que enfrentar este problema, pero creo que no sera hasta que los lideres Mormones decidan creer verdaderamente que esta es una iglesia universal y que no podemos guiarnos por politicas nacionales. El ser miembro de la iglesia no requiere aceptar politicas y filosofias nacionales que no reconocen que todos somo hijos de Dios y por tal somos iguales en los ojos de Dios.
Hay muchos en la iglesia que creen en la igualdad de todos los hijos de Dios. Muchos lo promueven en sus libros y discursos, y sus vidas reflejan este sentimiento. Pero hasta ahora pocos son los lideres dispuestos a enfrentar claramente este tema por miedo de ser acusados de defamar a los lideres del pasado. Unos que quisieran hacerlo reconocen que muchos miembros creen en la perfecion de la iglesia y cualquier reconocimiento de algo mal hecho les destruira su testimonio. Ya muchos intelectuales Mormones han estado hablando de nuestra debilidades y muchos miembros las aceptan, pero no las quieren oir desde el pulpito o leerlas en los libros "oficiales" de la iglesia.
Bueno, dije mucho, disculpen y que sigua la discusion.
Ignacio M. Garcia
Lemuel Hardison Redd, Jr.
Professor of Western & Latino History
(801) 422-4387
________________________________________
From: as...@googlegroups.com [as...@googlegroups.com] On Behalf Of Josue Sanchez [JosueS...@Westminster.Net]
Sent: Saturday, May 17, 2008 11:47 AM
To: as...@googlegroups.com
Subject: [aspms] Re: comentario Jose
Me parece que las cosas se están saliendo del formato que yo imaginaba.
Me siento por lo tanto obligado a clarificar algunos puntos.
Primero que nada, imaginé que era un espacio para intelectuales
que tratarían varios temas que a mí me interesan. Que buscaríamos una
forma de mejorar nuestra realidad como mormones latinoamericanos en
nuestro contexto histórico. De ahí que me sorprende un tanto los
comentarios de Paul Villalta invitándonos a hacernos Testigos de Jehová.
¿Cómo brincamos de un análisis intelectual sobre un tema al proselitismo
subjetivo hacia otra religión sin lamanitas y el indio que discutimos?
Yo entiendo el estudio de Erick entre testigos y mormones porque tiene
que ver con nuestra realidad, pero de allí a una prédica de fe ciega
hacia otra religión, que es precisamente lo que discutimos aquí, es
completamente otra historia. Si vamos a ver debilidades para reforzarlas
o cambiarlas, me parece bien, pero si sólo buscamos destruir o cambiar a
otra religión mientras hacemos propaganda a otra, entonces me parece que
este no es el lugar para hacerlo. No podemos entrar con un disfraz para
salir con otra cara después que estamos adentro. En fin, tal vez mi
lógica ande mal. Yo no quiero destruir, sino construir dentro del
mormonismo. Yo he visitado todo tipo de sectas y religiones y ninguna,
según yo, se acerca a la mormona. Yo estoy contento donde estoy,
simplemente quiero ampliar la lupa sobre nuestra realidad. Paul, yo no
creo que este es el lugar para prédicas religiosas, suficientes he
tenido toda mi vida. Me imagino yo que ya todos los participantes saben
o han leído esas escrituras en algún tiempo. Nada de lo que nos dices es
nuevo o avanza el intelecto. Yo creo que aquí debemos analizar
situaciones de nuestra realidad, no tratar de convertirnos a otra
religión. No nos trates como a niños, ya hemos visto las escrituras,
aunque no sea según tu ángulo. Ahora, si vas a hablar de todas las
profecía anunciadas por los testigo en años pasados que no sucedieron,
ese sería otro tema. Tal vez podías hablarnos sobre si hay racismo entre
ustedes. En fin, a mi ver este es un foro de intelectuales mormones que
analizan su realidad.
Con respecto a los comentarios de Erick, estoy de acuerdo que en México
se estudia muy poco por diversas razones como lo notara Sonia en los
estereotipos sobre nosotros. Pero no todo tiene que ver con la iglesia.
Las academias y universidades están abiertas para quien quiera aprender.
En lo que si estoy de acuerdo contigo es que no hay material en español
de la iglesia para estudiar. Generalmente sólo tenemos testimonios de no
latinoamericanos en la Lihaona y muy poco sale del debate que ahora
tenemos, o de cualquiera otra cosa. Eso sí es un problema. Yo recuerdo
las palabras, un tanto miopes, de la secretaria en las oficinas de la
iglesia cuando fui a proponer que se tradujera más para América Latina.
Me dijo que antes de traducir para América Latina lo harían para Europa.
La Universidad de Brigham Young también se negó a ayudar al respecto. Me
dolió, por supuesto, pero no me paró. Los mismos latinos tampoco
pudieron ayudar, por sus trabajos imagino yo, pero el libro salió y
aunque a pocos, espero haya beneficiado a algunos. Entonces, sí, faltan
fuentes en México, por eso la revista ayudaría grandemente a llenar este
vacío. Yo creo que si vamos a hablar, debemos hacer algo al respecto y
no dejarlo todo en el aire. Me gustaría, por ejemplo, ver tu estudio
cuando lo termines entre mormones y testigos. Creo que iluminaría
bastante. A propósito, el Benemérito no es la única escuela en México de
mormones y para mormones, tenemos la Academia Juárez en Colonia Juárez
y la elementas en Colonia Dublán en Chihuahua. Me parece que en
Hermosillo también había una. En cuanto a la Academia Juárez, una
magnífica escuela, yo me gradué de allí. Allí si tienen una
biblioteca regular, pero todo está en inglés porque nosotros no hemos
escrito nada. En nosotros está empezar a llenar los estantes de nuestras
escuelas con libros que documenten nuestra visión. Sólo hay que hacerlo.
A propósito, creo que había planes para una universidad, o colegio por
lo menos en el Benemérito, pero cayeron paracaidistas, incluyendo a
algunos miembros, sobre esas tierras y se canceló todo. Tú que sabes al
respecto?
Con respecto a David Bardón, me gustaría hacer algunos comentarios que
espero no te molesten del todo, aunque sí deseo que los medites. Dices
que usas mis comentarios y a mi ver los usas para atacar desde un ángulo
fuera del que yo expresé. Estamos hablando del racismo, la etnicidad en
la iglesia. Tu objetivo no parece querer resolver al aparente problema
que tratamos en la iglesia, tú vienes a destruir, a atacar a todo lo
mormón, a persuadir a los miembros a que se salgan de la iglesia porque,
según tu experiencia, subjetiva y personal, es una iglesia falsa. No
niego que haya irregularidades aquí y allá en la iglesia, los hay en
todas las iglesias u organizaciones del mundo, pero eso no quiere decir
que todo está mal simplemente porque tu amargura parece dictarlo así.
Al entrar a tu página que nos distes, obviamente para persuadirnos a que
nos retiremos de la iglesia, me di cuenta que lo que tienes es un gran
resentimiento totalmente personal y subjetivo. Con toda la apariencia de
un "haber sido mormón" mostrando fotos de cuando eras misionero,
etc., pretendes dar validez a todas tus reclamaciones y esto, en mi
mente sólo te quita credibilidad. Si tanta evidencia tienes al respecto,
escribe un artículo bien documentado y sin prejuicios. Esto sería de
ayuda a todos. Al señalar fallas en los miembros de la iglesia pareces
equivaler humanos a Dios mismo. No es posible. No importa quienes seamos
todos vamos a tener nuestras fallas. Tú pareces transferir las fallas
humanas a la iglesia. De acuerdo, los humanos dirigen la iglesia, pero
una cosa es los practicantes y otra la iglesia en sí. Y yo estoy
absolutamente seguro que tú las tienes también. Por eso vino Cristo, por
eso tenemos las religiones en un intento por acercarnos a Dios en lo más
posible. Pero nunca llegaremos allí. Ya Moro en su Utopía lo intentó,
las Casas también trató de efectuar eso en México, Porfirio Díaz trajo a
italianos y dio tierra libre y más ayuda para que vivieran y se
mezclaran con los indios, José Smith mismo intentó unir a los indios y
anglosajones en una fe y nadie lo logró. Así que hablar de fallas de una
organización religiosa es incongruente porque todos las van a tener. Y
si todo el mormonismo está mal, ¿a quién vamos a seguir, a ti? Yo creo
que tus baños de pureza, como humano que eres, invalidan tus comentarios
críticos y destructivos. Piénsalo. Una cosa es apuntar a algo para
resolver el problema y otra es venir a destruir con propaganda
subjetiva. No deseo que te molestes, pero piensa, ¿qué te vamos a decir
nosotros si las autoridades guardaron "silencio" como dices?
Honestamente,
Josué Sánchez
>>> Erick Alfonso Galàn Castro <erick_...@hotmail.com> 5/17/2008
8:34 pm >>>
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Hola estimados hermanos y hermanas de este grupo. Reciban un cordial saludo de Sonia Pineda, presidenta de Aztec Press LLC y Emporio Latino SUD, previamente conocidos como Latin Voice Translations and Publishing y Librería Voz Latina SUD.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />
Date: Mon, 19 May 2008 16:12:09 -0400
To: as...@googlegroups.com
From: di...@daywithoutanimmigrant.com
Subject: [aspms] Re: comentario
-------------- Original message --------------
From: Ricardo Diaz <di...@daywithoutanimmigrant.com>
Sonia:
La direccion de la empresa me da lo siguiente:
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At 11:13 PM 5/14/2008 +0000, you wrote:
Hola estimados hermanos y hermanas de este grupo. Reciban un cordial saludo de Sonia Pineda, presidenta de Aztec Press LLC y Emporio Latino SUD, previamente conocidos como Latin Voice Translations and Publishing y Librería Voz Latina SUD.<?xml:namespace prefix = o ns = "urn:schemas-microsoft-com:office:office" />
Me fascina muchísimo el tema que están tratando y estoy de acuerdo con todo lo que se ha comentado hasta este punto, en especial lo que Josue ha compartido. Gracias por compartir su conocimiento. Quería dejarles saber de una exposición que el museo de la Iglesia esta planeando para el ano que viene. No se si ya se enteraron. El ano que viene la iglesia va dedicar tres salones en el museo aquí en Salt Lake que tiene que ver mucho con el tema que se esta tratando. Uno de los cuartos se va dedicar a la historia del Mormonismo en México, El segundo será sobre Latino America y la relación con el libro de Morm ón y el tercero será sobre la historia de los barrios latinos aquí en Salt Lake.
Si los que están planeando esta exposición no se ha comunicado con este grupo todavía para conseguir material y información, ustedes se pueden poner en contacto con ellos. Yo tengo la información si desean háganmelo saber y lo compartiré con ustedes con mucho gusto. Están ahora conduciendo entrevistas con diversos grupos latinos. Yo participe en el primer grupo. Pienso que este grupo puede tomar ventaja de esta exposición que va permanecer en el museo por 3 años para proveer información que quizás hasta ahora no esta disponible al hispano SUD y al público en general.
Otra cosa que quiero recalcar es que nuestra empresa existe para hacer posible que se publiquen y distribuyan mas libros para SUD en Español, en especial libros escritos por SUD habla hispanos. Me fascinara si se escribiera un libro del tema que se esta discutiendo bilingüe por uno de ustedes. Noso tros con mucho gusto lo podemos publicar. La barrera más grande que hemos enfrentado en este negocio estos últimos dos años es la perspectiva errónea que tienen las otras empresas SUD, en particular Deseret Book acerca del hispano. Ellos piensan que no hay necesidad de publicar ni traducir mas libros en español de la iglesia porque el hispano "no lee", "no tiene dinero para comprar libros", o "no tiene tiempo para leer" ya que trabajan 2-3 trabajos para mantener a la familia. Prácticamente tuvimos que rogarles para que nos dieran permiso de traducir The Peacegiver (El Otorgador de Paz) ya q ue pensamos que es un libro excelente que puede bendecir mucho a nuestra gente hispana. Nos dijeron que si no se vendían mas de cierta cantidad de este libro, que no lo van a seguir traduciendo. Nuestra empresa esta tratando de darle mas publicidad para que se venda.
Adelante, sigan la discusión, ansiosamente esperare leer y aprender mas de ustedes.
< BR>Saludos cordiales,
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Muchos presidentes de misión posteriores en Sudamérica se han sentido frustrados con las comunidades indígenas y se han hecho decisiones similares. Sin embargo los Evangelistas fundamentaban en ese período lo que sería un crecimiento fuerte de su fe entre las comunidades indígenas del siglo veinte. En términos relativos, hay un mayor porcentaje de evangélicos en las zonas rurales e indígenas que en las ciudades. Los Mormones y Católicos encuentran sus mayores porcentajes relativos en las ciudades Latinoamericanas.
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Ricardo Diaz
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Lamento que todo haya llegado a esto. Espero que me disculpes si te
ofendí. La impresión que yo tuve al leer tu página era negativa en todo
aspecto. Sólo hablaba de fallas, de errores, como si estuvieras pasando
un juicio final. Las quejas son generales, dispersas y no encamina, a mi
ver, a un tema. Tal vez ese sea un problema de mi formación, quiero ver
todo bajo una estructura, una orden, un objetivo, un camino por caminar
y al no verlo siento un caos que no va a nada. Tal vez ese sea mi
problema. Es por eso que aunque tú señalas puntos sobre los negros, no
vi un patrón del tema y sólo lo vi como una queja. Otra vez, espero que
con diálogos como estos podamos entendernos mejor.
Con respecto a Mormon Doctrine, cuando estaba por salir se le prohibió
a McKonkie que lo publicara porque, obviamente, tenía muchas opiniones
muy personales y equivocadas. Bruce R. McConkie en su Mormon Doctrine
hacia comentarios como si estuviera representando a la iglesia y se le
prohibió publicarlo. Sin embargo, no hizo caso y lo publicó. Sin
embargo, después de su publicación se formó una gran controversia y como
"aparentaba" una representación de la iglesia, tuvo que cambiar
muchas cosas, especialmente en cosas proféticas que especulaba. El libro
es bueno porque resume mucha de la doctrina mormona. De hecho, cuando yo
estaba haciendo la selección la traducción de El Libro de Mormon ante la
critica, yo le pedí ayuda al Hermano Arturo de Hoyos que trabajaba en
traducciones al español. Me informó que no podía hacerlo porque estaba
ocupado en cosas más importantes. Entre estas cosas importantes estaba
trabajando, me dijo, en un manuscrito de un libro parecido al Mormon
Doctrine de McConkie. No iba a ser una traducción sino una obra
original. No sé que pasó al respecto, ni que fue del manuscrito, pero
hubiera sido interesante tenerlo. El hermano, aunque dogmático y ultra
conservador, conocía bien la doctrina mormona y hubiera sido una buena
contribución.
Probablemente tengas razón en que haya algo similar entre tú y yo. La
razón por la que a mí me ofende el racismo del indio es porque todo el
continente siente vergüenza del indio. Todos sin excepción.
Especialmente en los países del cono sur, Chile, Argentina, Uruguay. El
resto lo disimulamos, pero nuestro racismo en contra del indio es
grande, aun en países como Perú donde gran porcentaje es de origen
indígena. Yo estudio el choque de culturas en la invasión europea de
América. El libro que escribo se llama, Las primeras imágenes de los
europeos en los textos indoamericanos. Todo está escrito desde la
perspectiva indígena. Así que por años he tenido que leer cientos de
libros sobre los abusos, genocidio, y obliteración de la cultura
indígena y llega un punto donde uno se pregunta: ¿Y tú Dios, dónde
estás? ¿Cómo te atreves a quedarte con los brazos abiertos ante tanta
injusticia? (Con frecuencia me peleo con Dios, le escribo una carta cada
mes donde incluyo mis argumentos horriblemente humanos.) Después de que
veo eso en la historia, me vuelvo a la iglesia y veo que la base es el
Libro de Mormón, que éste vino directamente a los indios (lamanitas) y
entonces me incomodo. Mi problema es que siempre estoy al lado de los de
abajo, los que pierden. Así que los artículos que publico traen ese
tono, esa perspectiva de los vencidos. Según yo entiendo las escrituras,
estas tierras se le fueron dadas a los indios, entonces, ¿qué pasó? En
el caso de los negros, la historia es diferente, fueron traídos por la
fuerza. Es un asunto moral, ético, bíblico, geográfico y religioso el
asunto del indio para mí.
Otro punto que quiero tratar contigo, es que yo personalmente no deseo
que te retires del grupo, yo no soy nadie para desear eso. De hecho,
creo que un artículo bien documentado sobre el tema sería
interesantísimo. Sólo que a mí me parece que debe haber cierto
formato, parámetro, patrón, guía, algo que nos enmarque. De otro modo
nos desparramamos por todos lados sin llegar a nada. Por ejemplo, hace
unas semanas yo llamé a que hiciéramos una revista, que hubiera un
comité que nos uniera, un líder, un secretario y yo me arrojé para
trabajar en la revista. Hoy Ignacio está sugiriendo la misma cosa y
seguimos sin llegar a nada.
Por lo tanto, yo aprovecho el espacio en hablar contigo para contestar
y apoyar la petición de Ignacio. Yo propongo que él y yo y alguien más
nos encarguemos de la revista electrónica y en papel. Tú me dices que
no me conoces, y respaldando a Ignacio, concuerdo en que pongamos un
sitio en el web con una presentación de cada uno de nosotros. Nuestra,
trayectoria, trabajo, publicaciones, foto, etc. De este modo nos
veremos las caras y tal vez nos acerquemos un poco más. ¿Qué opinan?
Pasando a la acción, aquí está una nota explicativa de la facultad de mi
escuela incluyendo una foto y un artículo para empezar.
http://drjosuesanchez.googlepages.com/CuadernosAmericanos.doc
Aunque quiero hablar más contigo, paro aquí para que mi propuesta sobre
la revista sea comentada. Después podemos hablar más
Siempre,
Josué Sánchez
>>> Atuel <davidba...@hotmail.com> 5/19/2008 11:40 pm >>>
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Compañeros:
Prosigo de uno de los comentarios de David pues siento que toca unu de las fracturas en el puente cultural de la iglesia, el de la influencia del idioma en el formar de nuestras opiniones sobre "el otro lado." Aún en nuestro grupo que espera poder llevar las temáticas en español, portugués o inglés damos ya señas que tenemos que tener cuidado con las actitudes que desarrollamos el uno del otro. Los bilingües en el grupo pueden fortalecer nuestro diálogo pero es un proceso y no una definición. Me explico a través de un ejemplo citado por David:
A las 10:58 PM 5/19/2008 -0700, nos dice:Me interesa bastante como se interpreta el famoso libro de Bruce R. McConkie pues yo mismo tuve la lucha interna que se nos insta en las D y C y ahora veo con lucidez lo que hace 23 años me acongojaba. Primero les cuento mi historia y luego traduzco unos textos. Verán que yo también tuve momentos donde los mundos monolingues no parecían acordar y el hacerlos coincidir no ha sido el afan de los que pudieramos hacerlo. Invito a otros a añadir a la muy común creencia que se tiene que traducir todo material; en este caso solamente el hecho que existía en inglés el punto erroneo ha sido causa de confusión como la que menciona David. Parece ser que la doctrina no era pura y la presidencia no quería propagar cizaña entre los buenos granos. Sin embargo, es natural que el mundo hispanoparlante explicara de una manera u otra la ausencia de tan importante y controvertido volúmen.
- Y te contaré otra vivencia de misionero. Durante el período 1977/1979,
- escuché muchas veces lo siguiente: "..que había un "libro que contenía
- doctrina pura y muy fuerte"..que la Iglesia no la traducía del inglés,
- porque había un bajo nivel entre los miembros de entendimiento, y no
- iban a comprender lo que contenía el libro..el libro se titula
- Doctrina Mormona, ¿lo conocés, Josué). Ahora: ¿porque estaba vedado a
- los miembros, ese libro? Si tu lo has leído, ¿Hay algo que tú no
- comprendas? En los años mencionados de mi misión, éramos privados y
- discrimandos por nuestro alcance analítico, por ser sudamericanos, ó
- latinos
1.
Mi situación era la siguiente: Al unirme en el 77 a la Iglesia mi i gnorancia de lo que comúnmente se entendía en la iglesia me protegió. A tan solo 14 años les cuento sinceramente que mi interés en la doctrina era poca pero los programas con jovenes, especialmente con LAS jóvenes me interesaba más. Sin embargo, la ausencia de afroamericanos con sacerdocio resalta en para cuando ingreso a la universidad, en BYU para 1982. El departamento multicultural consistía en una mayoría de indigenas Navajo pues su tribu contribuía directamente para el apoyo de sus jóvenes, unos cuantos latinoamericanos, aún menos Chicanos y Afroamericanos, y un puñado de etnias africanas. Mi despertar sobre asuntos religiosos coincidió con acceso al cuarto piso de la biblioteca de la universidad donde todo índole de texto se podía consultar. Entre los textos que devoré estaba una enciclopedia judaica y Mormon Doctrine: a Compendium of the Gospel. Con curiosidad leí la opinión de una autoridad sobre la "Negro doctrine" y mi ser rechazó algo tan calificativo. La explicación se me hacía pobre precisamente porque mezclaba valentía con raza y mi experiencia me decía que aun en la universidad del Señor había gente no acostumbrada a tomar en serio a cualquiera que no fuera como ellos. Yo mismo había sufrido ciertos momentos de discriminación. La supuesta doctrina decía poco sobre los menos morenos a menos que nos calificáramos como Lamanitas, para bien y para mal pero empalmaba un tanto con los que verían nuestra bronceada piel como maldición. Me consolé con el recuerdo del anuncio del presidente Kimball al respecto.
(Hasta ese entonces el evangelio lo conocía en inglés pero al poco tiempo de empezar mis estudios empiezo a orar en mi idioma y a leer las escrituras en el "tú". La diferencia es algo que algún día me gustaría explorar con otros mejor estudiados.)
A los pocos años en mi misión encontré en la repisa de un miembro los volúmenes de Doctrina de Salvación; a su lado o en ellos encontré otra versión de la errónea doctri na, en mi idioma y sin poco debate o discusión. También tuve compañeros que cargaban las varias ediciones de Mormon Doctrine para consultar los puntos difíciles. Aprendí a darles la contraria con tan solo mencionar el enorme error del apenas fallecido apóstol. Mi revulsión por el volumen no era total pero prefería tratarlo como muchos de los textos de mis amigos Testigos de J: utilicemos sus referencias para mostrar que había inconsistencias en su propio discurso si tan solo no se seguía la lógica interna.
En otros años leí los escritos de Margarito Bautista y sus seguidores justificando el posicionamiento de nuestras mezcladas razas pero esa es harina de otro costal.
Mi opinión sobre el error, corrección y luego silencio del Elder McConkie se afino al leer el libro de reciente redacción sobre los diarios del Presidente McKay . No recuerdo su título o autores pero para estas fechas habrá ya la continuación pues los apuntes, creo que según su secretaria p ersonal, eran cuantiosos. De cualquier manera, estos escritos confirman que la fallida compilación no fue aprobada por la primera presidencia y de hecho les causó perturbación el ver tanta autoridad mezclada con tanta especulación, especialmente sobre la trillada problemática de raza. En otra ocasión encontraré esa cita pues el germen ya se encuentra en las siguientes traducciones y justifica mis comentarios sobre el enojo de la primera presidencia al ver el libro publicado a pesar de su parecer.
2. La siguiente traducción viene de autores anónimos en esta semana de
http://en.wikipedia.org/wiki/Bruce_R._McConkie y evito el uso de http://en.wikipedia.org/wiki/Mormon_Doctrine_%28book%29
pues siento le falta contexto. No hay entrada correspondiente en castellano y adjunto los textos al final para el q ue quiera corregir o mejorar mi pobre labor. Los comentarios en {} son míos y no he traducido las referencias. Me imagino una vez pulida la traducción se tendrá que cambiar su colocamiento.
[subsección Mormon Doctrine ]
En 1958 McConkie publicó un libro intitulado Doctrina Mormona: Un compendio del Evangelio el cual describió como "el primer gran intento a seleccionar, explicar, y analizar todas las doctrinas importantes del reino" y "el primer compendio extensivo del evangelio entero; el primer intento de publicar un comentario enciclopédico que comprende todo el campo de la religión revelada." Incluye un anuncio donde asume la responsabilidad personal y única por la interpretación de la doctrina y de escritura; tal renuncia era poco usual en aquellos tiempos.
Al escribir el libro, McConkie se apoyó bastante en ls escritura y autoridades doctrinales reconocidas que incluye a Joseph Smith, Brigham Young, Orson Pratt, John Taylor, y a Joseph Fielding Smith.
El presidente David O. McKay asigna el 5 de enero de 1959 al apóstol Marion G. Romney a leer e informar sobre el libro. Su informe, rendido el 28 de enero, explica que principalmente "tenía que ver con el uso de un lenguaje abarcante y obligatorio del Elder McConkie; algunas declaraciones fuertes sobre doctrinas ambiguas y cuestiones de opinión; y del tono mayormente autoritario en todo el libro, más el Elder Romney en su mayoría estimaba altamente la obra de Mormon Doctrine y sentía que llenaba un vacío bastante bien." El informe concluye que "a pesar de las muchas valiosas y comendables maneras y la asunción del autor de "única y total responsabilidad" por la obra, la naturaleza y cobertura y el tono estilístico autoritativo en el cual está escrito deja cuestionamiento si es propio que el autor intente tal proyecto sin la asignación y supervisión de aquel quien tiene el derecho y la autoridad para hablar por la Iglesia sobre la "Doctrina Mormona."
&n bsp;
Casi un año después, al terminar una reunión para discutir el libro, los apuntes de la oficina de McKay del 8 de enero de 1960 reflejan que:
"Nosotros [La Primera Presidencia de la Iglesia] decidimos que el libro Mormon Doctrine de Bruce R. McConkie y recientemente publicado por Bookcraft Company no debe ser republicado pues está lleno de errores y declaraciones equívocas y que es desafortunada la amplia circulación dada. Se nos informa que el Hermano McConkie ha hecho correcciones al libro y que está preparando otra edición. Decidimos esta mañana que no queremos que se publique otra edición."
McKay llamó a Joseph Fielding Smith el 27 de enero, 1960 a las 3 PM para informarle de su decisión:
[McKay] le dijo: "Ahora Hermano Smith, el es Autoridad General y no queremos darle un regaño publico que lo avergonzara y le rebajara la influencia con los miembros de la Iglesia, entonces hablaremos con los Doce mañana en nuestra reunión en el templo y les diremos que el libro del Hermano McConkie no es aprobado como autoridad definitiva, y que no debe ser publicado otra vez que los errores...sean corregidos." El Hermano Smith estuvo de acuerdo con la sugerencia de informar a los Doce y dijo, "Eso es lo mejor por hacer."
Cuando la Primera Presidencia se reunió con McConkie sobre la decisión les respondió, "
yo esto a la disposición a lo que Uds. los Hermanos quieran. Haré exactamente lo que quieran. Seré tan discreto y tan sabio como pueda." {Recuérdese que JSM era el suegro de BRM}.
En la biografía de su padre, Joseph Fielding McConkie declara que:
"El 5 de julio de 1966 el Presidente McKay invitó al Elder McConkie a su oficina y le dio permiso para que el libro fuera publicado otra vez si se hacían y se aprobaban cambios apropiados. El Elder [Spencer W.] Kimball [del Quórum de los Apóstoles] fue asignado a ser el mentor del Elder McConkie para hacer los cambios. ...Mi padre me dijo que así fue como le man dó el Presidente McKay. {Si mal no recuerdo en los apuntes de la secretaria hubo una reacción negativa al enterarse de la publicación del libro}. Además, tengo en mi poder papeles escritos a mano donde mi padre afirma tal directivo."
La segunda edición de Doctrina Mormona con sus revisiones aprobadas se publicó en 1966. Horne nos dice, "La diferencia más obvia entre las dos ediciones es el tono más moderado."
Otra revisión del libro se hizo en 1978 después que el Presidente de la Iglesia, Spencer W. Kimball recibiera la revelación que extendiera el sacerdocio a todos los varones dignos de la Iglesia.
Gran parte del Bible Dictionary incluido con la publicación de la Biblia por la Iglesia en 1979 presta de Mormon Doctrine. Por ejemplo, la entrada "Abraham, convenio de" en el Bible Dictionary es exactamente la misma para "Convenio Abrahamico" en Mormon Doctrine exceptuando un párrafo. Muchas entradas del Bible Dictionary enseñan conceptos idénticos con palabras cercanamente paralelas a las entradas correspondientes en Mormon Doctrine.
[subsección Críticas]
Las obras de McConkie en general son caracterizadas por su tono autoritario. McConkie escribe en una ocasión a un estudioso mormon en 1980, "es mi providencia el enseñar a la Iglesia lo que es la doctrina. Es la tuya el ser eco a lo que yo diga o el permanecer en silencio. En sus muy vendidas obras Doctrinal New Testament Commentaries y la serie Messiah, las fuentes más citadas como autoridad de sus posiciones de interpretación so otras obras escritas por él mismo. Explica él, "nunca citaría yo a alguien más sin primero cuadrar lo que él dijera con las escrituras y a menos que lo dijera mejor que yo."
Uno de los temas más controvertidos que McConkie defendiera en sus escritos es la política de la Iglesia antes del 1978 que limitara el sacerdocio a los varones de descendencia no africana. Esta política se conocía informalmente como la "Negro doctrine."{Doctrina sobre los Negroides?} En 1958 escribe:
En la eternidad pre-existente se exhibieron varios grados de valentía y devoción a la verdad por los diferentes grupos de progenie espiritual de nuestro Padre. Una tercera parte de las huestes del cielo se declararon en rebelión abierta y fueron echados sin cuerpos y se convirtieron en el diablo y los ángeles. Las otras dos terceras partes se pusieron afirmativamente al lado de Cristo: no hubo partes neutrales. Ser parte neutra en una guerra es una imposibilidad filosófica.
En las terceras partes que siguieron a Cristo, sin embargo, algunos fueron más valientes que otros. Aquellos que fueron menos valientes en la pre-existencia y quienes por lo tanto recibieron ciertas restricciones espirituales durante su mortalidad se les conoce como negros {negroides}.
En esta vida los Negros son negados el sacerdocio; bajo n inguna circunstancia se les puede delegar la Autoridad del Todopoderoso.
El estado actual del negro recae pura y sencillamente en los cimientos de la pre-existencia. Así como todas las razas y pueblos reciben aquí lo que merecen como resultado de su larga probación pre-mortal en la presencia del Señor. El principio es el mismo que se aplicará cuando todos los hombres serán juzgados por sus obras mortales y recibirán varios estados en la vida venidera.
El 10 de enero de 1970 la Primera Presidencia afirmó esta restricción de la siguiente manera:
Desde el principio de esta dispensación, José Smith y todos los subsiguientes presidentes de la Iglesia han enseñado que los Negroides, aunque siendo hijos espirituales del mismo Padre, y la progenie de nuestros padres terrenales Adán y Eva, aun no podrán recibir el sacerdocio, por razones que son solamente sabidas de Dios pero que no ha comunicado al hombre.
El 1 de junio de 1978, McConkie estaba presente en el Templo de Salt Lake (Lago Salado) cuando la revelación fue recibida por la Primera Presidencia y los Doce que decía "que el tiempo ha llegado para extender el evangelio y todas sus bendiciones y todas sus obligaciones, incluyendo las bendiciones de la casa del Señor, a aquellos de toda nación, cultura y raza, incluyendo a la raza negra." Esta revelación se anunció al mundo el 8 de junio de 1978.
Algunas de las declaraciones anteriores de McConkie han resonado con las de otros líderes en la iglesia e implican que la restricción del sacerdocio no se quitaría durante la mortalidad. Para referirse a ello, el Elder McConkie explicó:
Hay declaraciones en nuestra literatura de los Hermanos de antaño que interpretamos a significar que los Negros no recibirían el sacerdocio en la mortalidad. He dicho lo mismo y hay gente que me escribe para decirme que "ha UD. dicho esto y lo otro, ¿porqué es que ahora hacemos esto y aquello?" Lo que les puedo decir es que es hora q ue aquellos incrédulos se apunten y crean que tenemos un profeta moderno y viviente. Olvídense de lo que he dicho, o lo que dijo Brigham Young o George Q. Cannon o cualquiera que en el pasado haya dicho algo contrario a la revelación actual. Hablamos con entendimiento limitado y sin la luz y conocimiento de lo que hoy ha llegado al mundo.
No hace ni una tilde de diferencia lo que alguien haya dicho sobre la problemática de los Negros antes del primero de junio de 1978. Es un nuevo día y un nuevo arreglo y el Señor ha dado una revelación que alumbra al mundo sobre el tema. Olvídense de todo rayo de luz o partícula de oscuridad del pasado. Ahora haremos como el Israel meridional cuando el Señor les dijo que desde entonces el evangelio iría a los Gentiles. Nos olvidaremos de las declaraciones que limitaban el evangelio a la casa de Israel y empezaremos a ir a los Gentiles.
+
Mormon Doctrine
In 1958 McConkie published a book entitled Mormon Doctrine: A Compendium of the Gospel, which he described as "the first major attempt to digest, explain, and analyze all of the important doctrines of the kingdom" and "the first extensive compendium of the whole gospel--the first attempt to publish an encyclopedic commentary covering the whole field of revealed religion." He included a disclaimer that he alone was responsible for the doctrinal and scriptural interpretations, a practice unusual at the time. [4]
- Main article: Mormon Doctrine (book)
In writing the book, McConkie relied heavily upon the scriptures and recognized doctrinal authorities including, Joseph Smith, Brigham Young, Orson Pratt, John Taylor, and Joseph Fielding Smith . [4]
On January 5, 1959, Apostle Marion G. Romney was assigned by President David O. McKay to read and report on the book. His report was delivered on January 28 which mainly "dealt with Elder McConkie's usage of forceful, blunt language; some strongly worded statements about ambiguous doctrine and matters of opinion; and the overall authoritative tone throughout the book, though in general Elder Romney had a high regard for Mormon Doctrine and felt it filled an evident need remarkably well." [4] The report concluded, "notwithstanding its many commendable and valuable features and the author's assumption of 'sole and full responsibility' for it, its nature and scope and the authoritative tone of the style in which it is written pose the question as to the propriety of the author's attempting such a project without assignment and supervision from him whose right and responsibility it is to speak for the Church on 'Mormon Doctrine.'"
Nearly a year later, after meeting to d iscuss the book, the January 8, 1960 office notes of McKay reflect that:
Quisiera tomar un "detour" y proponer que comenzemos a establecer una biblioteca electronica en donde podramos compartir trabajo academico e intelectual para que conozcamos el trabajo de uno y otro. Tambien podremos establecer una revista electronica dentro de nuestro website. Temo que todo estas discusiones se estan perdiendo porque no se estan colocando en un lugar permanente. Si no me equivoco, nada ha cambiado en el website (como se dice en espanol?). Yo puse uno de mis articulos y recibi pocos comentarios porque pocos lo han leido. Tenemos anuncios del ano pasado. Creo que podemos establecer un chat room dentro de ese website y aun podemos desarrollar una biblioteca alli. La revista puede comenzar con el minimo de recursos. Primero debemos establecer una mesa editorial, escribir una declaracion de mision (mission statement) y hacer un llamado para articulos, ensayos y resumes. Asi le avanzaremos y no nos quedaremos en la eterna discusion.
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Ricardo Diaz
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Subject: [aspms] Re: Más y más sobre identidad mormona latinoamericana
Date: Tue, 20 May 2008 05:01:29 +0000
Abajo escribo algunos detalles sobre la historia sorprendente del libro
y sus lamentables prédicas racistas. Estos son para proporcionar un
contexto por algunas preguntas que hago para vós sobre el impacto del
libro en tu país/barrio/vida.
- - - -
El libro "Mormon Doctrine" fue publicado en inglés en 1958 por una
prensa privada (Bookcraft, que no tuvo vínculo oficial con la iglesia
entonces: la iglesia compró la prensa 40 años más tarde). Al autor,
McConkie, fue entonces una autoridad general, una "Setenta." Su
suegro fue Joseph Fielding Smith, quien en 1958 fue el lider de los 12
apostoles.
PERO, es importante (y fascinante) entender que, aunque tuvo el nombre
"Mormon Doctrine," el libro no fue autorizado por la iglesia.
ADEMÁS, el libro fue recibido tan mal por el liderazgo que despues
de un análisis del libro pedido por President McKay-que concluyó que
tuvo centenares de errores-- en 1960 la Primera Presidencia (President
McKay, J. Reuben Clark, Stephen Richards) y el Quórum de los Doce decidió
en forma unánime que McConkie tendría que quitar el libro del mercado.
Y, lo mandaron especificamente que no vuelva a republicarlo, aún con
cambios.
Aun más fascinante, 6 años más tarde, el libro fue republicado por
Bookcraft en 1966 (pero eso es otro cuento).
Desde entonces, ha sido popular entre muchos Mormones como un fuente de
enseñanzas Mormonas. Para algunos es un fuente autorizada, para otros
semi-autorizada, y para otros, no autorizado pero todavia útil. El
libro lleva la tinta de autoridad, claro, por causa del su nombre, y
porque el autor llegó a ser un apóstolo, y por causa del tono
didáctica/autorizada del libro. A la misma vez, hay muchas otros
Mormones que no consideran el libro como un buen fuente de doctrina. Y
bastantes piensan que hubiera sido mejor si la decisión en 1960 del
liderazgo (de sacar el libro del mercado permanentement) habia sido
seguido or McConkie.
En tu blog, escribas "Quiero decir que la Doctrina Mormona, no es
igual a la Doctrina de Cristo." Brevemente, si por "la Doctrina
Mormona" se entiende el libro "La Doctrina Mormona," hay muchos
miembros activos que estan de acuerdo.
Volviendo al tema específico del racismo, resulta que el libro "La
Doctrina Mormona" fue el fuente principal entre la iglesia en el
segundo mitad del siglo 20 de esparcir los siguientes enseñanazas
lamentables:
o Los negros y otros no-blancos son física y espiritualmente
inferiores a los blancos. (ver "Races of Man")
o El matrimonio entre negros y cualquier otro grupo está condenado
por Dios.
o La segregación racial y los sistemas de "castes" (castas?) se
originan en el evangelio. (Ver "Caste Systems")
o Caín y Ham fueron maldecidos con piel negro; las maldiciones se
aprobaron para su posteridad, y todos los negros son descendientes de
Caín y ambos Ham.
o La oscura piel de las personas con ascendencia africana es una
maldición de Dios en respuesta al comportamiento pecaminoso (con el
supuesto de que la maldición se transmite genéticamente a los niños).
Hoy dia, en el siglo 21, es facíl ver que todas esa ensañanzas eran mal
equivacadas--y además, que no existen en la Biblia u otras escrituras
Mormonas. Que pasó es que McConkie adoptó en forma conclusiva las
especulaciones de generaciones anteriores sobre las razones por cual
habia una politica de no dejar negros de Africa entrar nuestros templos
ni cargar el sacerdocio. Lamentablemente, el adoptó como "el
evangelio" razones especulativas basados en enseñanzas equivacodos que
habian diseminados en los E.E.U.U. en los siglos 18 y 19 para justificar
el fenómeno de la esclavitud de negros.
Ahora bien, aqui en los E.E.U.U hay mucho escrito sobre este libro,
estas enseñanzas, y su lugar dentro de la iglesia. Me interesa mucho
entender el lugar del libro entre los miembros hispanoparlantes. Por
eso, le hago algunas preguntas sobre el libro.
- - - - -
Preguntas sobre el libro "La Doctrina Mormona," escrito por Bruce R.
McConkie, y su influencia en la iglesia en los paises hispanoparlantes:
Primero, la versión del libro en español fue publicado en 1993 por
Deseret Sudamerica, en Buenos Aires (traducida por "Iris Lloyd de
Spannaus," y "corregido, diagramado y compaginado por Graciela
Herrera de Gonzalez y Mario Casco").
1. Fue común escuchar el libro citado como referencia durante un
sermón o lección?
1.A. Si sí, recuerdas detalles de como fue utilizado?
1.B. Fue más o menos común en los noventa que ahora?
2. Has oido, en publico en la capilla o privadamente entre individuos,
alguien citar las enseñanzas del libro sobre la situación/el estatus de
los negros?
2.A. Si sí, recuerdas detalles, que fue citada, para que objetivo, y
en que foro?
3. En su experiences en su país, los miembros de la iglesia pensaron
en el libro como un descripción válido (correcto) de enseñanzas de la
Iglesia?
3.A. Si hubo diferentes opiniones sobre el asunto, que fueron?
3.B. En su experienca en su país, los miembros de la iglesia pensaron
que el libro fue autorizada por la iglesia?
3.C. Si hubo diferentes opiniones sobre el asunto, que fueron?
4. Recuerdas oir un miembro sugerir que el libro fue equivacodo en una
enseñanza? Si sí, recuerdas detalles?
5. Cuántas poseía una copia del libro? (por ejemplo, entre los
miembros de un barrio, habría una copia, 2, 5?)
Bueno, tengo más preguntas, pero probablemente ya he aburrido los
lectores suficiente.
Un abrazo,
Stirling
>>> Atuel <davidba...@hotmail.com> 5/20/2008 1:58 AM >>>
.....Quise aportar algo en cuanto a la discrimición, en cuanto a la
poca publicación que la Iglesia nos envía a los países sudamericanos. Y
te contaré otra vivencia de misionero. Durante el período 1977/1979,
escuché muchas veces lo siguiente: "..que había un "libro que contenía
doctrina pura y muy fuerte"..que la Iglesia no la traducía del inglés,
porque había un bajo nivel entre los miembros de entendimiento, y no
iban a comprender lo que contenía el libro..el libro se titula Doctrina
Mormona.....¿porque estaba vedado a los miembros, ese libro?
>>> Atuel <davidba...@hotmail.com> 5/18/2008 7:18 PM >>>
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Ricardo Diaz
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