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[Chandan Kumar Nandy]

पबित्रता 

हमारे शास्त्रों में धर्मग्रंथों में और बाकी सब धर्म या मजहब में कहा गया है कि धार्मिक क्षेत्र में प्रवेश करने के लिए पवित्रता अपनानी चाहिये। इस्लाम में नामाज़ आदा करने से पहले  वज़ू करना जरूरी है। यह अपने शरीर को अछि तरीके से धोना होता है। इस प्रक्रिया को तहारत या पाकी कहते है। 

तहारत (पाकी) की हक़ीक़त, ज़ाहिरी तौर पर तो कपड़े, जगह और जिस्म पाक होने से नमाज़ अदा हो जाती है लेकिन तहारत की रूह दिल की पाकी है यानि दिल मे भरे हुए बुरे अख़लाक़ और बुरे आमाल की गंदगी  को तौबा और शर्मिन्दगी से धोकर पाक किया जाये क्योंकि अल्लाह तो दिल देखता है।

तहारत तीन चीज़ों से मुकम्मल होती है-

अपने दिल को कीना, हसद और अदावत से पाक करें।अपने बदन को गुनाहों से पाक करें।पानी को बर्बाद न करते हुए अपने आज़ा-ए-वुज़ू यानि वुज़ू में धोये जाने वाले जिस्म के हिस्सों को अच्छी तरह धोना। 

हिन्दू यानी सनातन धर्म में भी पवित्रता को काफी महत्व दिया गया है। बड़े बड़े मंदिर के बाहर हाथ पैर धोने के लिए व्यवस्था की जाती है।  

संसार सदा से ही लंबी चर्चाओं में उलझा रहा है कि क्या पवित्र है और क्या अपवित्र? प्रत्येक धर्म-संस्कृति के इस विषय पर अपने विचार हैं। इससे भ्रम उत्पन्न हुए हैं। अपवित्र को पवित्र करने का सबसे मान्य माध्यम जल माना गया है। मनुष्य स्वयं भी जल स्नान के बाद अपने को पवित्र हो गया मानता है, किंतु क्या जल अपने आप में पवित्र है? जल यदि जीवनदायी है तो जल ही प्रलय के रूप में जीवन को समाप्त करने वाला भी है। जिसके भीतर ही विनाश के तत्व मौजूद हैं वह पवित्र कैसे हो सकता है। दूध को भी पवित्र माना गया है, किंतु इसे भी पहले बछड़ा पीता है। वास्तव में पवित्रता और अपवित्रता हमारी दृष्टि में है। पवित्रता गुणों में है। यदि गुण हैं तो उनका ही मूल्य है। जल यदि संयम में है तो कल्याणकारी है। दूध गुणों के कारण स्वास्थ्यवर्धक है। भले ही बछड़ा पहले उसे पीकर झूठा कर चुका है। ज्ञानी पुरुष की पवित्रता उसका ज्ञान है और धार्मिक पुरुष का मूल्य उसके दृढ़ आचरण के कारण है। राजा तभी स्वीकार्य है यदि वह न्याय कर रहा है। एक गृहस्थ पुरुष भला है, यदि वह अपने संसाधनों से दूसरों की सहायता कर रहा है। धर्म, न्याय, सदाचार, संयम, संतोष और परोपकार आदि मनुष्य के मूल गुण हैं जो ईश्वर ने उसे प्रदान किए हैं। इन गुणों से मुंह फेर लेना अपवित्रता है। तन, स्थान की शुचिता का कोई अर्थ नहीं है। जिसे आज तक अपवित्र माना जाता रहा है, यदि उस परिभाषा के अनुसार विचार किया जाए तो संसार में कोई वस्तु ऐसी नहीं मिलेगी जो पवित्र और शुद्ध कही जा सके। ऐसे तो जीवन जीना कठिन हो जाएगा। 

गुण आधारित जीवन सहज और सुखमय हो जाता है। ज्ञानी को यह सिद्ध करने का प्रयास नहीं करना पड़ता कि वह ज्ञानी है। धर्म पुरुष को अपने धार्मिक होने और राजा को अपने श्रेष्ठ होने के प्रमाण नहीं देने पड़ते। गृहस्थ को अपने उत्तम होने की बात प्रकट नहीं करनी पड़ती। गुणों के अभाव में अपने को प्रमाणित करने के फेर में आज सारा संसार पड़ा हुआ है। जो कभी छत्रपति राजा बने हुए थे, आज स्मृति से भी बाहर हो गए हैं। लोकप्रिय वस्तुओं की मांग कब तक रहेगी, इसकी भविष्यवाणी कठिन है। जिसे भी दिखाने का प्रयास होता है उसका भविष्य सदैव संदिग्ध रहता है। इस प्रयास में कई कष्ट उठाने पड़ते हैं और कई समझौते करने पड़ते हैं। गुण स्वत: प्रकट होते हैं और जीवन की शाश्वत पवित्रता को सुनिश्चित करते हैं।

भक्ति एक ऐसा गुण है जिसके जरिये मनुष्य परम तत्व के शिखर तक पहुँच सकता है। जिसके लिए न ज्ञान की जरूरत है और ना ही किसी और कि। हाँ भक्ति मिलती है ईश्वर कृपा के कारण ही। 

रामायण में जंहाँ महकबी तुलसीदास जी ने नवधाभक्ति का का वर्णन करते समय कहा है 

भगवान् श्रीराम जब भक्तिमती शबरीजी के आश्रम में आते हैं तो भावमयी शबरीजी उनका स्वागत करती हैं, उनके श्रीचरणों को पखारती हैं, उन्हें आसन पर बैठाती हैं और उन्हें रसभरे कन्द-मूल-फल लाकर अर्पित करती हैं। प्रभु बार-बार उन फलों के स्वाद की सराहना करते हुए आनन्दपूर्वक उनका आस्वादन करते हैं। इसके पश्चात् भगवान राम शबरीजी के समक्ष नवधा भक्ति का स्वरूप प्रकट करते हुए उनसे कहते हैं कि-

नवधा भकति कहउँ तोहि पाहीं।

सावधान सुनु धरु मन माहीं।।

प्रथम भगति संतन्ह कर संगा।

दूसरि रति मम कथा प्रसंगा।।

गुर पद पकंज सेवा तीसरि भगति अमान।

चौथि भगति मम गुन गन करइ कपट तजि गान। 

मन्त्र जाप मम दृढ़ बिस्वासा।

पंचम भजन सो बेद प्रकासा।।

छठ दम सील बिरति बहु करमा।

निरत निरंतर सज्जन धरमा।।

सातवँ सम मोहि मय जग देखा।

मोतें संत अधिक करि लेखा।।

आठवँ जथालाभ संतोषा।

सपनेहुँ नहिं देखइ परदोषा।।

नवम सरल सब सन छलहीना।

मम भरोस हियँ हरष न दीना।। 

इसमें कँही भी भगवान ने पवित्रता की बात नहीं किया है। पर अपने शास्त्रों में भागवद महापुराण में  नवधाभक्ति के लिए कुछ और कहा है, 

श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसेवनम्।

अर्चनं वन्दनं दास्यं सख्यमात्मनिवेदनम् ॥

श्रवण (परीक्षित), कीर्तन (शुकदेव), स्मरण (प्रह्लाद), पादसेवन (लक्ष्मी), अर्चन (पृथुराजा), वंदन (अक्रूर), दास्य (हनुमान), सख्य (अर्जुन) और आत्मनिवेदन (बलि राजा) - इन्हें नवधा भक्ति कहते हैं।

श्रवण: ईश्वर की लीला, कथा, महत्व, शक्ति, स्रोत इत्यादि को परम श्रद्धा सहित अतृप्त मन से निरंतर सुनना।

कीर्तन: ईश्वर के गुण, चरित्र, नाम, पराक्रम आदि का आनंद एवं उत्साह के साथ कीर्तन करना।

स्मरण: निरंतर अनन्य भाव से परमेश्वर का स्मरण करना, उनके महात्म्य और शक्ति का स्मरण कर उस पर मुग्ध होना।

पाद सेवन: ईश्वर के चरणों का आश्रय लेना और उन्हीं को अपना सर्वस्य समझना।

अर्चन: मन, वचन और कर्म द्वारा पवित्र सामग्री से ईश्वर के चरणों का पूजन करना।

वंदन: भगवान की मूर्ति को अथवा भगवान के अंश रूप में व्याप्त भक्तजन, आचार्य, ब्राह्मण, गुरूजन, माता-पिता आदि को परम आदर सत्कार के साथ पवित्र भाव से नमस्कारकरना या उनकी सेवा करना।

दास्य: ईश्वर को स्वामी और अपने को दास समझकर परम श्रद्धा के साथ सेवा करना।

सख्य: ईश्वर को ही अपना परम मित्र समझकर अपना सर्वस्व उसे समर्पण कर देना तथा सच्चे भाव से अपने पाप पुण्य का निवेदन करना।

आत्मनिवेदन: अपने आपको भगवान के चरणों में सदा के लिए समर्पण कर देना और कुछ भी अपनी स्वतंत्र सत्ता न रखना। यह भक्ति की सबसे उत्तम अवस्था मानी गई हैं।

भक्ति यानी जो कि सबसे बड़ी शक्ति है ईश्वर को पाने के लिए उस नौ प्रकार के भक्ति में भी कहीं भी पवित्रता का ज़िकर नही किया गया। पर सुंदरकांड में भगवान श्रीराम जी ने कहा कि उनको पाने का क्या बढ़िया तरीका है। 

निर्मल मन जन सो मोहि पावा

अपने मनोरथ पूरे करने , शांति या मोक्ष पाने और ईश्वर की खोज के लिए भक्तजन क्या नहीं करते! जप-तप , पूजा-पाठ , व्रत-उपवास , ज्ञान-ध्यान और तीर्थ- दान तक पुण्यार्जन के जितने भी उपाय हैं , वे सब इसीलिए तो किए और कराए जाते हैं कि उनके करने से परमात्मा प्रसन्न होगा तथा उसकी कृपा हमें प्राप्त हो सकेगी। हमारे पाप मिट जाएंगे और हमारा जीवन पवित्र हो जाएगा। यह तभी संभव है जबकि मन से अपवित्रता दूर हो जाए। प्रभु का प्यार पाने के लिए यह जरूरी है कि हमारा मन निर्मल हो। तुलसीदास ने ईश्वर की इच्छा को व्यक्त करते हुए यही लिखा है : निर्मल मन जन सो मोहि पावा। मोहि कपट छल छिद न भावा।। जिनका मन निर्मल होता है , वही आनंद स्वरूप ईश्वर को पा सकते हैं , क्योंकि परमात्मा को छल कपट आदि दुर्गुणों की गदंगी नहीं भाती। अपने कल्याण की कामना करने वालों को इसीलिए इनसे सदैव दूर ही रहना चाहिए। कभी भूल कर भी किसी के साथ कपट नहीं करना चाहिए। कपटपूर्ण व्यवहार वही करता है , जो खुद कुटिल होता है। जैसा कि मंथरा ने कैकेयी के साथ किया था। छल , फरेब , झूठ , दिखावा और विश्वासघात आदि ये सब कपट के ही विभिन्न रूप हैं। दूसरों का धन हड़पने वाले , दूसरों की सुख शांति से ईर्ष्या रखने वाले व्यक्ति कपटी हो जाते हैं। वे तरह-तरह के प्रपंच रचते हैं , दांव खेलते हैं और खुद को बुद्धिमान समझते हैं , किंतु ईश्वर उन्हें माफ नहीं करता। उन्हें अंतत: उसके परिणाम अवश्य भोगने पड़ते हैं। कपटी व्यक्ति को कभी सुख चैन नहीं मिलता। दूसरा दोष है -छल , जिसे आजकल बुद्धि बल समझा जाने लगा है। साधु वेष में रावण ने भी तो सीता के साथ छल ही किया था। इसके परिणाम में उस महाबली और विद्वान रावण को भी सर्वनाश का फल भोगना पड़ा था। अपने स्वार्थ या अहंकार में किसी के भी साथ कभी छल नहीं करना चाहिए , अन्यथा उसका फल अवश्य ही भोगना पड़ता है। तीसरी कमी है छिद्र , जो परमात्मा को अपने भक्त में प्रिय नहीं लगती। छिद्र का अर्थ होता है कमी , दोष , व्यसन यानि बुराइयां। सब जानते हैं कि ऐसी कौन- कौन सी बातें हैं , जो इनमें आती हैं। फिर भी ज्यादातर व्यक्ति दूसरों का छिद्रान्वेषण करने में तो लगे रहते हैं , पर खुद अपनी कमियां ढूंढ़ कर उन्हें दूर करने में रुचि नहीं लेते। इसीलिए विचारकों का कथन है कि कमियां अपनी और अच्छाइयां दूसरों की देखनी चाहिए। यही आत्मोत्थान का मार्ग तथा आत्म विकास का उपाय है। जिस प्रकार से अनेक छिद्रयुक्त होने के कारण छलनी में दूध या जल कुछ भी नहीं ठहरता , उसी प्रकार यदि हमारे अंदर भी कमियां ही कमियां हों तो कोई भी अच्छाई ठहर ही नहीं सकती। इसलिए सबसे जरूरी है अपनी कमियों के छिद बंद करना अर्थात् अपने दोषों को दूर करना। यह सरल नहीं है , किंतु दृढ़ इच्छा शक्ति वालों के लिए असंभव भी नहीं है। छल-कपट से दूर रहते हुए अपने व्यक्तित्व के छिद्रों को भरने के लिए यदि सतत सचेष्ट रहा जाए तो ईश्वर की समीपता का सच्चा सुख और अद्भुत मानसिक शांति मिलती है। इससे आचरण सुधरता है। कार्य और व्यवहार बेहतर हो जाता है और साथ ही साथ चिंतन भी निखर जाता है। मन का मैल भी धुल जाता है। निर्मल मन हो , स्वस्थ तन हो तथा सद्गुरु का आशीर्वाद हो तो ईश्वरीय कृपा की अनुभूति स्वयं होने लगती है। पग-पग पर उस दिव्य चेतना का अनुभव होने लगता है , जिसकी खोज हमारे ऋषि मुनि और मनीषी करते थे। वे अपने को ऊंचा उठाते थे। ऊंचाइयों को पाने के लिए सन्यास लेने की जरुरत नहीं है। सद्गृहस्थ भी ऐसा कर सकते हैं। बशर्ते हम छल , कपट और व्यसनों से दूर रहें। आनंदस्वरूप परमात्मा हमें घर-परिवार और समाज में ही हर जगह मिल जाएगा। किसी न किसी रूप में वह खुद हमारे पास चला आएगा। 

एकबार जेसुस को भरे बाजार में किसीने पूछा कि ईश्वर को पाने के लिए क्या करना होगा। उन्होंने इधर उधर देखा और नन्ही सी बच्चे को गोद में उठा लिया और कहा इस बच्चे जैसे कोमल हृदय होगा तो ईश्वर प्राप्ति आसानी से हो जाएगी।

हमारे देश में भी कई भक्त हुए हैं जिनमे रई दास, सैना नाई सदना कसाई धन्ना जाठ का उल्लेख है। जिन्होंने परम तत्व को पाया था। पर एक कसाई या एक मोची या एक नाई के पास कौनसी पवित्रता थी जिसके कारण वे परम तत्व को पाने का सक्षम रहा। राक्षस कुल के बिभीषन के पास भी कौनसी पवित्रता थी जिसके कारण उन्होंने भी परम तत्व को पा लिया। उन सबके पास एक ही हथियार था भक्ति का जिसके जरिये आपने पापों को गलाते हुए पवित्र हो गए और परम सत्य को भी पा गए। भक्ति ही सरल मार्ग है जिसके प्रबल होने पर ही ईश्वर कृपा प्राप्त होता है। मनुष्य पवित्र हो जाता है और परम तत्व को पा लेता है।

पवित्रता परम तत्व को पाने के लिए सिर्फ मन की ही होनी चाहिये। शरीर की पवित्रता तो प्राथमिक विद्यालय की शिक्षा है जिसके जरिये मन की पवित्रता को पाया जा सके। 

सद्गगुरु भगवान जी और संतों की कृपा से मैं अपना चिंतन प्रकट करने की कोशिश किया हूँ। कोई गलती हो गई तो कृपया मुझे उचित मार्ग दिखायेगा।

हरि ॐ जी।