யோகவாசிஷ்டம் என்ற மஹாராமாயணம் 14

[hari iyer]

யோகவாசிஷ்டம் என்ற மஹாராமாயணம் 14

தினமொரு சுலோகம்

நாள் 14                 துர்முகி வருடம் சித்திரை 14 ஏப்ரில் 27 2016

மித்யா போதத்தின் மூலம் வாசனைகள்

 

ஆகாயத்தில் நீல நிறத்தையும் அதன் ஆரம்பம்-முடிவையும் நன் போதம் கற்பனை செய்கின்றது. அது ஏன்? அது நமது வாசனைகள் மூலம் உள்வாகிறது எங்கிறார் வால்மீகி முனிகள் அடுத்த சுலோகத்தில்.அந்த வாசனைகளை தியாகம் செய்வது தான் நிரந்தர சாந்திக்கு வழி என்றும் அதுவே மோக்ஷம் என்றும் கூறுகிறார் முனிகள்.

      अशेषेण परित्यागो वासनानाम् य उत्तम:

      मोक्ष इत्युच्यते सद्भि: स एव विमलक्रम: !

      அசேஷண ப்ரித்யாகோ வாசனானாம் ய உத்தம:

      மோக்ஷ இத்யுச்ச்யதே ஸத்பி: ஸ ஏவ விமலக்ரம: !

வாஸனானாம் அசேஷண—வசனைகளை முற்றிலும்

பரித்யாகய:-- தியாகம் செய்வது, விட்டுவிடுவது

உத்தம: மோக்ஷ:----உத்தமமான மோக்ஷம் அல்லது முக்தி

இதி சத்பி: உச்யதே—என்று சத் ஜன்ங்கள் கூறுகிறார்கள்

ஸ ஏவ:--அது தான்

விமல க்ரம:--- முக்திக்கான ராஜ பாட்டை

வாசனைகளை முற்ரிலும் விட்டு விடுவது தான் முக்திக்கான ஒரே வழி என்று பெரியோர்கள் கூறியுள்ளார்கள்.அதுதான் முக்திக்கான ராஜ பாதை- நல்ல சரியான வழி.

வாசனைகள் என்றால் என்ன?

முன்பின் யோசிக்காமல் காண்பவையெல்லாம் சத்தியம்- நித்தியம் என்றெண்ணுவதே வாசனை.

அந்த எண்ணத்தின் விளைவாக உளவாகும் ராகத் துவேஷங்கள் வாசனைகளின் வெளிப்பாடு.

இருட்டில் தரையில் கிடக்கும் கயிறை பாம்பாகக் காண்பது நமது போதத்தின் கற்பனை என்று ஏற்கனவே கண்டோம். கயிற்றை பாம்பாக கற்பனை செய்யும் முன்னும் வெளிச்சம் வந்த பின்னும் அங்கு கயிறு மட்டும் தான் உள்ளது. எப்பொழுதும் மிஞ்சியிருப்பது ‘போதம்” மட்டுமே.

பாம்பு என்பது நமது போதத்தில் உளவான ஒரு சங்கல்பமே. இருப்பது ஒன்றே.அது ‘போதம்’ மட்டுமே.

கடந்தகாலம்-நிகழ்காலம், வருங்காலம் மூன்றிலும் இருப்பது போதம் மட்டுமே.

பிராண ஸ்பந்தனம் தான் மண்பாண்டத்தை குடமாகவும் கயிறை பாம்பாகவும் தோற்றுவிக்கின்றது. வேத சாஸ்திரங்கள் பிராண ஸ்பந்தனம் உளவாவது பிரிக்க முடியாத்தும் அசையாததும் நிராகாரவுமான போதத்தில் இருந்து தான் என்று அறிவு பூர்வமாக ருசுப் படுத்தியுள்ளது.

ஆகவே பிராணனாகவும் குடமாகவும் கயிறாகவும் பாம்பாகவும் உருவெடுக்கின்றது போதம் தான் என்று தெளிவாகின்றது.

ஆக, பலதாக காணுகின்ற பொருள்கள் எல்லாம் ஒன்றே. நமது அவித்யையினால் நாம-ரூபங்கள் கற்பித்து அவைகளை வேறு வேறாக காண்கின்றோம்.

பிரபஞ்ச பௌதிக வஸ்துக்கள் நம்மிலிருந்து வேறு என்று எண்ணுவதால் விருப்பு-வெறுப்பு உளவாகின்றது. ‘நான்; ;நீ; என்ற வேற்றுமை கற்பிக்கும்பொழுது பிரியம்-பிரியமின்மை உளவாகின்றது.

இந்த விருப்பு வெறுப்புக்களை விட்டொழித்து எல்லாமே நித்தியமும் சத்தியமுமான பிரம்மத்தின் –போதத்தின் உருவமே என்ற தெளிவேற்பட்டுவிட்டால் அது தான் வாசனா பரித்தியாகம்.அந்த தியாகம் செய்ய முடிந்து விட்டால் அங்கு நித்திய சாந்தியும் அமைதியும் உளவாகும்.

ஆகவே ஆகாயத்தில் நீலிமையைக் காணும் மித்யாபோதத்தை ஒழிப்பதற்கு வாசனாபரித்தியாகம் ஒன்றே வழி என்கிறார் வால்மீகி முனிகள்.

ஹரி ஹர சர்மா,வில்லா 68, நானா நானி ஹோம்ஸ்,தொண்டாமுத்தூர்,
கோயம்புத்தூர்
visit ramanahari.blogspot.in ,rhsar.blogspot.in harikrishnablogdotcom.wordpress.com, forother writings

harikrishnablogdotcom.wordpress.com

[hari iyer]

யோகவாசிஷ்டம் என்ற மஹாராமாயணம் 14

தினமொரு சுலோகம்

நாள் 14                 துர்முகி வருடம் சித்திரை 14 ஏப்ரில் 27 2016

 

 

ஹரி ஹர சர்மா,வில்லா 68, நானா நானி ஹோம்ஸ்,தொண்டாமுத்தூர்,