தீபாவளி சிந்தனை… நங்கநல்லூர் J K SIVAN
”நான் டாண் என்று விடிகாலை நாலு மணிக்கே எழுந்திடுவேன் ஸார்” சரி, சந்தோஷம், எழுந்து என்ன செயகிறோம் என்பது தான் முக்கியம்.
‘நான் ஒவ்வொரு நாளும் பூஜை பண்ணிட்டு தான் சாப்பிடுவேன்’ . இதுவும் அதிசயிக்க தக்கதில்லை. பூஜையின் போது உன் மனம் எதன் மேல் இருந்தது?. அது தான் முக்கியம்.
”என் அலமாரியை திறந்து காட்றேன் பாருங்கோ. ஐநூறு புஸ்தகம் வைத்திருக்கிறேன்” இதுவும் முக்கியமில்லை.
”எதைப் படித்தாய், புரிந்து கொண்டாய்/” அது தான் முக்கியம். முக்கியமாக மனதில் தோன்றும் எண்ணம் எத்தகையது என்பது தான் விசேஷம். நம் எண்ணத்தையும் செயலையும் தான் பகவான் பார்க்கிறான்.வாழ்க்கையில் வசதியும், பணமும், ஆரோக்கியம், மன அமைதி, தராது.
பிறர் விஷயத்தில் தலையிடாமல், அதிகம் பேசாமல், குறை கூறாமல், நமது அபிப்ராயத்தை மற்றவர் மேல் திணிக்கா மல்,கேட்காமலேயே உபதேசம் பண்ணாமல், நமது காரியத்தில் மட்டும் முழுமனதும் செலுத்தினாலே அமைதி பெறலாம்.
பகவான் எல்லாவற்றையும், எல்லோரையும் ஒன்றாகவே பார்க்கிறார். நாம் பிரித்து நமது மனம் போனபடி பார்க்கிறோம்.
கடவுளிடம் வேற்றுமை இல்லை. நம்மிடம் ஒற்றுமை இல்லை. எதிலும், எல்லோரிடமும் பாரபக்ஷம் பகவானுக்கு இல்லை. நமக்கு ஆயிரம் வித்யாசங்கள். நமது கல்வி அறிவு, நம்மை சீர் படுத்தத்தான். பிறர் மெச்ச அல்ல. வெளியில் பிறர் மேல் கோபத்தை, ஆத்திரத்தை காட்டுவதை விட மனதில் அவர்கள் மேல் பகைமை உணர்ச்சி கொள்வது அதிக ஆபத்தானது. அது நமது உள்ள, உடல் ஆரோக்யத்தை தின்றுவிடும். மன நிம்மதி குலைக்கும் சம்பவங்கள், செயல்களை உடனே மறந்து விட வேண்டும். அடிக்கடி மனதின் ஆழத்திலிருந்து தோண்டி எடுத்து நினைக்க கூடாது. மறுபடி அதே அனுபவம் பெற அவ சியமே இல்லை. எல்லோருக்குமே பிடித்த நல்ல விஷயங்களை பேசுங்கள், பாடுங்கள், கேளுங்கள். எழுதுங்கள். நான் அதைத்தான் செய்து வருகிறேன். டாக்டரை அடிக்கடி சென்று பார்க்க அவசியம் நேரவில்லை.இருக்கும் பண வசதியில் திருப்தி கொள்வோம். மற்றவரோடு ஒப்பிட்டு பார்ப்பது நிம்மதியை குலைக்கும்.
ஒவ்வொருவர் வாழ்க்கையும் அவர் கர்ம வினைப்படி அமைகிறது. உலகில் எத்தனை உயிர்கள் இருக்கிறதோ அத்தனை வித்யாசங்கள் அதில் உண்டு. பொறாமை எவ்வளவு தீமையோ அவ்வளவு நன்மை பொறுமைக்கு உண்டு. பொறுத்தார் பூமி ஆள்வார் . ஒரு சென்ட் நிலம் ஆண்டாலே ஆச்சர்யம் இப்போது. சத் சங்கம் ரொம்ப அவசியம். அல்ப ஸ்நேகிதம் என்றும் பிராண சங்கடம். ஒவ்வொருவருக்கும் தனது குடும்பம், பெற்றோர், உற்றோர், மற்றோர், இறைவன் என்று பலருக்கு செய்ய வேண்டிய கடமைகள் உண்டு. அதில் தவறவே கூடாது. கூட்டு பிரார்த்தனை பக்தியை வளர்க்கும்.நேரம் பொன்னானது. ஒரு கணத்தையும் வீணடிக்கக்கூடாது. எத்தனை கோடி ரூபாய் கொடுத்தாலும் திரும்ப கிடைக்காது.
வீட்டை சுத்தமாக வைத்துக் கொள்வது போதாது. மனம் சுத்தமாக இருந்தால் தான் அதில் இறைவன் குடியிருக்க வருவான்.
எந்த காரியம் எடுத்தாலும் அரைகுறையாக விடாமல், செய்வன திருந்த செய்யவேண்டும்.சுயநல வாதிக்கு என்றும் சந்தோஷமோ, மன நிம்மதியோ கிடைக்காது. சின்ன உதவியாக இருந்தாலும் பிறருக்கு செய்யும் போது அதில் கிடைக்கும் சந்தோஷம், மன நிம்மதி, வேறெதிலும் பெற முடியாது. எதைச் செய்தாலும் அதில் வேகத்தை விட விவேகம் தான் அவசியம்.
நம்மை சுற்றி அனாவசிய பொருள்களை, சொத்தை, சேர்த்து வைத்துக்கொண்டு அவற்றை காப்பாற்றுவதிலேயே காலம் வீணாகிறது. வேண்டாத தலைவலி. தேவைகளை குறைத்துக் கொள்பவன் மஹா யோகி.
முதலில் நம் மீதே நமக்கு நம்பிக்கை வேண்டும். அடுத்தது பகவான் மேல் பூரண நம்பிக்கை. ஒரே கோவிலுக்கு அடிக்கடியோ, அல்லது எத்தனையோ கோவில்களுக்கு ஒரு தடவையோ செல்வதால் உள்ளம் சீர் படுகிறது. எண்ணற்ற புண்யவான்கள், மஹான்கள் வெளிப்படுத்திய தெய்வீக அதிர்வலைகள் நிறைந்திருப்பதால் அவை நம் உள்ளே புகுந்து புத்துணர்ச்சி தருகிறது. இதயம் பலம் பெறுகிறது.
நம்மை நாமே முதலில் நம்ப வேண்டும். நாம் நாமாகவே இருக்க வேண்டும். பொய் , பகட்டு, ஆடம்பரம், எல்லாம் ஏமாற்று வித்தை. பிறர் மதிக்க வேண்டும் என்ற எதிர்பார்ப்பு வேண்டவே வேண்டாம். நமக்கு தகுதி இருந்தால், நிச்சயம் நாம் தேடாமலேயே நம்மை பிறர் நாடுவார்கள். நாம் எண்ணும் , செய்யும், ஒவ்வொரு காரியத்துக்கும் ஒரு காரணம் உண்டு. அதற்கு தக்க விளைவும் உண்டு. அவனன்றி ஓரணுவும் அசைவதில்லை.
என்னைப் பொறுத்தவரை, நான் இப்படி இருக்கவேண்டும், இதை எல்லாம் செய்யவேண்டும் என்பது எனது முடிவல்ல. பகவான் கிருஷ்ணனின் சங்கல்பம். அதை நிறைவேற்றுவது என் முயற்சி. அதுவும் அவன் தந்தது… அவனருளால் அவன் தாள் வணங்கி……
பேசும் தெய்வம் – நங்கநல்லூர் J K SIVAN
” உனக்கு வேண்டிய போட்டோ கிடைக்கும்.”
அனுஷம் இன்று என்றால் மஹா பெரியவாவைப் பற்றி நினைப்பது வழக்கத்தை விட அதிகமாகும். அவரைப் பற்றி ஒரு சம்பவத்தையாவது குறிப்பிட மனது துடிக்கும். நான் மஹா பெரியவா பற்றி ”பேசும் தெய்வம்” என்ற தலைப்பில் எழுதுவதெல்லாம் என் மனதில் நான் படித்த, கேட்ட, ரசித்த, சம்பவங்களின் நிழல் தான். எங்கே எப்போது எப்படி படித்தேனோ, கேட்டேனோ அதன் சாயல் தான் இருக்குமே தவிர அதை அப்படியே தர இயலாது. என் எண்ணங்களும் அதில் கலந்து விடும். மதுரை மணி ஐயரின் ‘கபாலி’, மோஹன ராக பாட்டை கேட்டு நாம் பாடும் போது அப்படியேவா பாட முடியும்? என் எண்ண பிரதிபலிப்பை பிடித்திருந்தால் படிக்கலாம். நான் எழுத்தாளனில்லை , ஆகவும் முடியாது. தகுதியில்லை. ரசிகன். அம்புட்டு தான்.
மஹா பெரியவாளுக்கு எத்தனையோ வகைப்பட்ட பக்தர்கள், ஆண்கள் பெண்கள் குழந்தைகள்.
ஒரு போட்டோகிராபர் மஹா ஸ்வாமியை தரிசிக்க காஞ்சி மடம் வந்தார். கர்ணனுக்கு குண்டலம் போல் அவர் கழுத்தில் காமிரா தொங்கியது. கூட்டம் அதிகம். ஆகவே சற்று உயரமாக ஒரு இடத்தில் நின்றுகொண்டு காமிராவை அட்ஜஸ்ட் செய்தார். தூரத்தில் மஹா பெரியவா மேடையில் அமர்ந்து தியானம் பண்ணிக்கொண்டிருந்தார்.
”அடாடா, மஹா பெரியவா தியானம் பண்ணும்போது காமிராவை க்ளிக் பண்ணினால் பிளாஷ் லைட் பளிச்சென்று அவர் மேல் விழும். த்யானம் கலையுமே”, என தக்க நேரத்துக்கு காத்திருந்தார்.
மஹா பெரியவா கண் திறந்தார், அவர் முக தேஜஸ் அற்புதமாக காமிராவில் தெரிந்தது. பட பட என்று பல படங்கள் க்ளிக் செய்து மஹா பெரியவா பார்வை போட்டோக்ராபர் மேல் பதிந்தபோது அவர் வலது கையை உயர்த்தி விரல்கள் தெரிய அபய ஹஸ்தம் காட்டினார் .
”ஆஹா எத்தனை அற்புதமான போட்டோக்களாக இவை அமையப்போகிறது.நிறைய பேரை சென்றடையும்” என்று மகிழ்ந்தார் போட்டோக்ராபர். பளிச் பளிச் என்று பிளாஷ் போட்டு நிறைய போட்டோக்கள் எடுத்தார். அப்போது அவரை நோக்கி மஹா பெரியவா அணுக்க தொண்டர் ஒருவர் ஓடி வந்தார். முகத்தில் கோபம்.
”ஏன் பெரியவா போட்டோ எடுக்காதேங்கோன்னு சொல்லியும் போட்டோ எடுத்தீர்கள்?””பெரியவா அபய ஹஸ்தம் தானே காட்டினா”.”அபயஹஸ்தம்னு நீங்க நினைச்சது அவர் உங்களை போட்டோ எடுக்காதேன்னு தடுத்தது, அவர் கட்டளையை மீறியும் நீங்க எடுத்ததால் உங்க காமிராலே ஒரு படமும் இருக்காது”
”ஐயா, நான் எடுத்தது பெரியவா அபய ஹஸ்தம் காட்டுகிறார்னு நினைச்சு தான். இது ரொம்ப விலையுயர்ந்த காமிரா நன்றாக வேலை செய்யும். போட்டோக்கள் நன்றாக விழும். படங்கள் போட்டு எடுத்துக்கொண்டு வந்து பெரியவாளிடம் காட்டுகிறேன்.”
வீட்டுக்கு வந்த போட்டோக்ராபர் தனது போட்டோ ஸ்டுடியோவில் இருட்டில் பிலிம் கழுவி பிரிண்ட் போட்டு பார்க்கிறார் எல்லாமே வெள்ளையாக இருக்கிறது. ஒரு போட்டோவிலும் மஹா பெரியவா காணவில்லை. அதிரிச்சையடைந்து அவற்றை எடுத்துக்கொண்டு காஞ்சிக்கு ஓடினார். மஹா பெரியவா முன் சாஷ்டாங்கமாக நமஸ்கரித்தார் ‘ஸர்வேஸ்வரா,” உங்கள் கட்டளையை புரிந்து கொள்ளாமல் அபய ஹஸ்தம் னு நினைச்சு தப்பு பண்ணிட்டேன். மன்னிக்கணும் ”என்று அழுதார். மஹா பெரியவா ”இன்னொரு நாள் வாயேன். உன் அன்பும் பக்தியும் உனக்கு வேண்டிய போட்டோவை கொடுக்கும்” என ஆசிர்வதித்தார்.
SWAMI VIVEKANANDA ON GITA – simplified by J K Sivan
Swami Vivekananda was at Ramakrishna Mutt, at Alambazar, in Calcutta in 1897. Swamiji was training many young men joining the Mutt, taking vow to observe Brahmacharya and Sannyâsa. He took classes to teach them meditation and Yoga . What he explained to them about Gita is presented below ;
Gita is a part of Mahâbhârata. There were more than one Vyasa in vedhik period. Bâdarâyana Vyasa or Dvaipâyana Vyasa both had the title ‘vyasa”, any one who composed a new purana was entitled to be called Vyasa. Adhi Sankara wrote his commentaries known as bhashya, which made Gita popular. Prior to that, there was a commentary by Rishi Bodhâyana which is not traceable. There is a school of thought that Adhi Shankara was the author of Gita, who foisted it into the Mahabharatha. Again it is something unprovable.
As for Klrishna, the Chhândogya Upanishad metions him as the son of Devaki, who received spiritual instructions from one Ghora, a Yogi. Mahabharatha says Krishna was the king of Dwârakâ; and in the Vishnu Purâna we find a description of Krishna playing with the Gopis. Again, in the Bhâgavata, the account of his Râsalilâ is detailed at length. In very ancient times in our country there was in vogue an Utsava called Madanotsava (celebration in honour of Cupid). That very thing was transformed into Dola and thrust upon the shoulders of Krishna. Who can be so bold as to assert that the Rasalila and other things connected with him were not similarly fastened upon him? I
n ancient times there was very little tendency in our country to find out truths by historical research. So any one could say what he thought best without substantiating it with proper facts and evidence. Another thing: in those ancient times there was very little hankering after name and fame in men. So it often happened that one man composed a book and made it pass current in the name of his Guru or of someone else. In such cases it is very hazardous for the investigator of historical facts to get at the truth. In ancient times they had no knowledge whatever of geography; so, imagination ran riot. And so we meet with such fantastic creations of the brain as sweet-ocean, milk-ocean, clarified-butter-ocean, curd-ocean, etc! In the Puranas, we find one living ten thousand years, another a hundred thousand years! But the Vedas say, शतायुर्वै पुरुषः — “Man lives a hundred years.” Whom shall we follow here? So, to reach a correct conclusion in the case of Krishna is well-nigh impossible.
It is human nature to build round the real character of a great man all sorts of imaginary superhuman attributes. As regards Krishna the same must have happened, but it seems quite probable that he was a king. Quite probable I say, because in ancient times in our country it was chiefly the kings who exerted themselves most in the preaching of Brahma-Jnâna. Another point to be especially noted here is that whoever might have been the author of the Gita, we find its teachings the same as those in the whole of the Mahabharata. From this we can safely infer that in the age of the Mahabharata some great man arose and preached the Brahma-Jnâna in this new garb to the then existing society. Another fact comes to the fore that in the olden days, as one sect after another arose, there also came into existence and use among them one new scripture or another. It happened, too, that in the lapse of time both the sect and its scripture died out, or the sect ceased to exist but its scripture remained. Similarly, it was quite probable that the Gita was the scripture of such a sect which had embodied its high and noble ideas in this sacred book.
Now to the next point, bearing on the subject of the Kurukshetra War, no special evidence in support of it can be adduced.There of course was a war fought between the Kurus and the Pandavas. It is surprising that there was a discussion about Jnâna, Bhakti, and Yoga on the battle-field of Kurukshethra, where the huge army stood in battle array ready to fight, just waiting for the last signal to commence fighting. In such a circumstance, how can there be a written record of every word spoken between Krishna and Arjuna, in the din and turmoil of the battle-field?
There appears to be a thinking that the Kurukshetra War is only an allegory. it means the war which is constantly going on within man between the tendencies of good and evil the Kurukshethra war.
There is enough ground of doubt as regards the historicity of Arjuna and others, and it is this: Shatapatha Brâhmana is a very ancient book. In it are mentioned somewhere all the names of those who were the performers of the Ashvamedha Yajna: but in those places there is not only no mention, but no hint even of the names of Arjuna and others, though it speaks of Janamejaya, the son of Parikshit who was a grandson of Arjuna. Yet in the Mahabharata and other books it is stated that Yudhishthira, Arjuna, and others celebrated the Ashvamedha sacrifice.In fact there is no connection between these historical researches and our real aim, which is the knowledge that leads to the acquirement of Dharma. Even if the historicity of the whole thing is proved to be absolutely false today, it will not in the least be any loss to us. Then what is the use of so much historical research, you may ask. It has its use, because we have to get at the truth; it will not do for us to remain bound by wrong ideas born of ignorance. In this country people think very little of the importance of such inquiries. Many of the sects believe that in order to preach a good thing which may be beneficial to many, there is no harm in telling an untruth, if that helps such preaching, or in other words, the end justifies the means. Hence we find many of our Tantras beginning with, “Mahâdeva said to Pârvati”. But our duty should be to convince ourselves of the truth, to believe in truth only. Such is the power of superstition, or faith in old traditions without inquiry into its truth, that it keeps men bound hand and foot. . You have to keep your eye always fixed on truth only and shun all superstitions completely.
What is there in the Gita? If we study the Upanishads we notice, in wandering through the mazes of many irrelevant subjects, the sudden introduction of the discussion of a great truth, just as in the midst of a huge wilderness a traveller unexpectedly comes across here and there an exquisitely beautiful rose, with its leaves, thorns, roots, all entangled. Compared with that, the Gita is like these truths beautifully arranged together in their proper places — like a fine garland or a bouquet of the choicest flowers. The Upanishads deal elaborately with Shraddhâ in many places, but hardly mention Bhakti. In the Gita, on the other hand, the subject of Bhakti is not only again and again dealt with, but in it, the innate spirit of Bhakti has attained its culmination.
The main points discussed in the Gita. distinguishes it from all preceding scriptures. Though before its advent, Yoga, Jnana, Bhakti, etc. had each its strong adherents, they all quarrelled among themselves, each claiming superiority for his own chosen path; no one ever tried to seek for reconciliation among these different paths. It was the author of the Gita who for the first time tried to harmonise these. He took the best from what all the sects then existing had to offer and threaded them in the Gita. But even where Krishna failed to show a complete reconciliation (Samanvaya) among these warring sects, it was fully accomplished by Ramakrishna Paramahamsa in this nineteenth century.
Nishkâma Karma means work without desire or attachment. People nowadays understand what is meant by this in various ways. Some say what is implied by being unattached is to become purposeless. If that were its real meaning, then heartless brutes and the walls would be the best exponents of the performance of Nishkama Karma. Many others, again, give the example of Janaka, and wish themselves to be equally recognised as past masters in the practice of Nishkama Karma! The true Nishkama Karmi (performer of work without desire) is neither to be like a brute, nor to be inert, nor heartless. He is not Tâmasika but of pure Sattva. His heart is so full of love and sympathy that he can embrace the whole world with his love. The world at large cannot generally comprehend his all-embracing love and sympathy.
The reconciliation of the different paths of Dharma, and work without desire or attachment — these are the two special characteristics of the Gita.