Expresiones de la Alquimia Tao

[Aon]

Todas las ciencias y artes chinas son variantes de canalización del Ch
´i.
Así las explican y las enseñan los ancestros taoístas.

De tal manera que la caligrafía y la pintura china son una expresión
de Ch´i, y cuando no responden a este movimiento físico-energético-
químico, no reflejan espíritu alguno.
La música pentatónica taoísta es un claro ejemplo de esto, ya que cada
nota acentúa un pulso específico del Ch´i. Lo mismo ocurre con la
danza china y con las artes marciales - chikung - neikung - neidan, ya
que éstas son evidencias más que concretas de la importancia de
expresar el Ch´i en cada una de las disciplinas.

Claro que detrás de esta maravillosa capacidad de accionar el Ch´i
potencial, para expresarlo en una obra artística (por ejemplo) se
encuentra el estadio de la centralización en diferentes grados,
abstracción y meditación profunda. Pues, todos los artistas
atraviesan estados de trance al alcanzar el pináculo de su expresión
creativa y artística, además de recurrir a la meditación como fuente
inspiradora y de conexión con lo esencial, es decir, de conexión con
aquello que está más allá de la forma, y, sin embargo, puede ser
expresado a través de ella.

En este punto entra la Alquimia Taoísta, orientada ante todo, a la
máxima expresión del Ch´i, obtenida a partir de su propia revolución,
desdoblamiento y canalización hacia los patrones más sutiles y
subliminales del mundo psíquico, los cuales se expresan básicamente en
la salud radiante del organismo, en el equilibrio del cuerpo físico,
en el balance mental-emocional y en el despertar espiritual.

De hecho, los frutos de la meditación o del estado meditativo a
conciencia son: el ch´i completamente destrabado, el potencial latente
totalmente desplegado, el bienestar, la ausencia de deseos, la
plenitud, la elevación, la trascendencia del ego, la identificación
con lo esencial, la satisfacción desbordante, la conexión estrecha con
la existencia y el sentimiento de amor indiscriminado.
Si no fuera así, no sería alquimia de ninguna manera, porque no se
habría expresado el Ch´i correspondiente a la vivencia real del estado
meditativo.
Sólo cuando este Ch´i se expresa, se ve la verdadera naturaleza
interior del meditador.