El Misterioso Tao del Secreto de los Secretos
Aon
El Misterioso Tao del Secreto de los Secretos
Umbral de las tres claves de la Alquimia Iniciática:
- Plenitud de Conciencia Expandida
- Camino Integral e integrador
- Estado de sublime Conexión
Curso online de TaoChi (Alquimia Interior Taoísta)
Estudio a distancia con asistente personalizado
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TEMAS DE LA ALQUIMIA INTERIOR NEIDAN-TAOCHI
Tratados en:
http://groups.google.com/group/alquimia-auto-transformadora
Algunos de los temas que fueron quitados de este grupo cuando fue suprimida la sección “Páginas”.
1º)
UMBRALES del SHAMANISMO TAOÍSTA
El Umbral del Misterio: PRIMER UMBRAL SHAMÁNICO
Centralizar los pensamientos en la cámara vacía del entrecejo o corazón celestial, para atraer el influjo celeste del poder de los ancestros.
Visualizar la chispa de luz que desciende para iluminar la mente y despertar la conciencia, a fin de asentar la esencia primigenia que se haya dormida.
Apaciguar las ondas de pensamientos en el silencio de espíritu trascendente, y comenzar a vislumbrar el horizonte de la nada que cubre la infinita eternidad.
Volverse Uno, sin divisiones ni brechas psicológicas, para poder vibrar al ritmo de la unidad esencial que palpita más allá de la frontera condicionada del ego culturalizado.
Conectarse con la tercera mente, esa que está evolucionando a partir del cerebelo y del cerebro, la cual entraña como potencial latente la verdadera naturaleza de la nueva humanidad.
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2º)
LA SEGUNDA ENTRADA del Primer Portal
El Umbral del Fuego Áureo: Segundo Umbral Shamánico (2)
Sedimentar los sentimientos y condensarlos en la cámara de la fragua media o corazón carnal, para depurar toda actividad perturbadora.
Procesar las emociones mediante el silencio y vacío mental a fin de vivenciar la plenitud que amanece con el florecimiento de la sensibilidad superior.
Alcanzar el sentimiento imperturbable del guerrero interior que se afirma sobre su propia esencia que inicia la primera fase de sublimación energética.
Nutrir todo el organismo con el fruto de esta práctica, revitalizando las funciones vitales y restaurar el sistema nervioso para reconstituir las células y las secreciones glandulares.
Abrir la segunda Alma alojada en el Corazón Carnal o Zhang Zhor justo en el medio del pecho, para sanar todos los males presentes y pasados registrados en la memoria celular.
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VÓRTICES del SHAMANISMO TAOÍSTA
"Comprender las poderosas implicancias derivadas de la interacción consciente con las Fuerzas de la Naturaleza, depende del conocimiento de los umbrales multidimensionales de la bioenergía psíquica."
CIEN VÓRTICES PSÍQUICOS DE LA INICIACIÓN SHAMÁNICA
Primer Vórtice: PROYECCIÓN del CAMINO
Sintonizar la mente con la dimensión trascendente de lo Esencial a partir de Tsu Chiao o Tercer Ojo, y percibir la omnipresencia existencial de dicha Esencia, a fin de atraer hacia el propio Ser el accionar inteligente de las energías superiores evolucionadas, para sincronizar el espíritu mismo con el Alma Universal.
• Esta es la Fuerza que alinea naturalmente los centros psíquicos del cuerpo humano, comenzando por el Palacio Celeste o Ni Wan en la cabeza, que resguarda la integridad del Ser de todo daño o perjuicio las vibraciones astrales extraviadas que pululan por doquier.
Despertar del Centro Psíquico del Entrecejo
Segundo Vórtice: FORTALECIMIENTO del SER
Integrarse vivencialmente con los Principios de la Naturaleza, de manera consciente, a fin de convocar el Poder de sus Fuerzas y asimilar la inmensa armonía de las Leyes Cósmicas para aplicarlas favorablemente en la vida diaria según los paradigmas del Gran Plan Existencial, orientados a impulsar la evolución espiritual de la materia.
• Este es el movimiento práctico y concreto para desenvolver la potencia del psiquismo esencial que entreteje todas las formas, a fin de neutralizar las influencias nocivas de las corrientes magnéticas atrofiadas y desequilibradas que se adhieren al cuerpo etérico.
Alineación del Canal Central
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Segundo Vórtice Chamánico
"La capacidad de aplicar en la vida diaria los principios del Conocimiento Iniciático, se desarrolla a partir de un corazón simple, de una mente abierta y de un espíritu sensible. Sin estos tres valores se torna imposible vislumbrar hasta el más mínimo concepto esotérico."
CIEN VÓRTICES PSÍQUICOS DE LA INICIACIÓN CHAMÁNICA
Tercer Vórtice: UNIFICACIÓN del ESPÍRITU
Centrar la mente en la vitalidad y restaurar a conciencia el campo bioenergético protector, direccionando los pensamientos con la intención de ocasionar una reacción psíquica conforme con la Ley de Correspondencia e interacción complementaria, para reconstituir la circularidad astral que contiene la circulación microcósmica del los influjos esenciales.
• Esto es conocido como escudo etérico a partir del cual se macera y procesa el haz de luz transmutador, para modificar las tasas vibratorias de toda materia.
Activando los Vasos Maravillosos de ascenso y descenso
Tun Mo y Ren Mo (Gobernador y Concepción)
Cuarto Vórtice: TEMPLE de la CONCIENCIA
Sostener un estado de presencia inalterable mediante una voluntad firme, a partir de la sensación expandida que produce la respiración profunda. Y desde allí habrá que mantenerse inamovible en el sentimiento amoroso más elevado, para afrontar valientemente la trascendencia de toda estructura formal, de todo condicionamiento y de toda circunstancia favorable o adversa.
• Este es el Poder de la Mente Superior, una vez que se endereza en sintonía con lo natural, ya que nunca más puede ser apresado el espíritu por nada ni por nadie.
Afianzamiento del Palacio Terrestre
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Tercer Vórtice del Chamán (Shamán)
"El último principio metafísico, el concepto más velado del shamanismo, la clave indescifrable de la alquimia, el secreto mejor guardado del esoterismo iniciático, queda totalmente al descubierto cuando la conciencia se repliega en la más profunda introspección.
Porque allí se produce la captación de lo esencial."
Quinto Vórtice: INTERCONEXIÓN con los ANCESTROS
Abrir el corazón y sensibilizarse para captar las influencias sutiles de los inmortales que se expresan desde la dimensión superior para asistir al alma virtuosa en su camino de auto realización.
Pensar en los sabios antepasados con humildad y respeto, y hablarles no como si fueran difuntos, sino como espíritus evolucionados capaces de compartir con los devotos la inmensa sabiduría de las esferas sublimes y capaces de otorgar un caudal extra de bioenergía psíquica a quien la necesita.
• Esta es la relación espiritual por excelencia que guía los pasos a dar por la senda de la sanación y el despertar. Y cuando se afianza y profundiza dicha comunicación, se logra completar plenamente la misión de la vida.
Apertura del Centro Psíquico Coronario (Hui Yin)
y el Centro Psíquico de los Ancestros ubicado en el bulbo raquídeo (Feng Fu)
Sexto Vórtice: MIMETIZACIÓN SUBSTANCIAL
Asimilar de manera subliminal la vibración energética y psíquica de todas las cosas, orgánicas e inorgánicas, e identificarse con la esencialidad misma que se encuentra más allá de sus formas. Percibir más allá de las apariencias externas, a fin de nutrirse de la valiosa energía que procesan, y de esto modo poder comprender a fondo la unidad esencial de la que todos procedemos, para cooperar con la regeneración del entramado psíquico microcósmico que interconecta a todos los seres.
• Este es el principio shamánico de la interacción que posibilita el traspaso energético de las ondas mentales y de la corriente espiritual para establecer nuevas escalas vibratorias en la estructura atómica del cuerpo físico y en los patrones substanciales del alma.
Desarrollo del Caldero Medio o Centro del Poder (Zhongwan o Jiuwei)
continúa ...
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Alejandro Nepote Aon
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Teorigrafía gratis del 2º Nivel de neidan-taochi (alquimia interior taoísta)
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2. Ocho Tesoros del conocimiento Alquímico Pakua (II) continuación
Escrito por Aon (Alejandro Nepote) del Curso online de Taochi Shench´iching
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3. Ocho Tesoros del conocimiento Alquímico Pakua (III) recontinuación
Escrito por Aon del curso online Taochi (Alquimia Interior Taoísta)
......................... viene del archivo 2.
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Arte y Ciencia del Xing Ming
XING MING
El Xing Ming, es una materia muy importante dentro del taoísmo, sin cuya comprensión es imposible avanzar por el camino del Nei Kung superior y menos aun entender las sutilezas de la Alquimia interior. No obstante, es un tema que cuesta abordar. Está relacionado con el DOBLE DESARROLLO, pues así suelen mencionarlo los clásicos taoístas. Incluso existe un Tratado denominado XingMing ShuangXiu, entre otros, claro está, que se extiende profusamente al respecto.
El significado taoísta más elocuente sobre el Xing Ming dice que es, nada más ni nada menos, que la forma para PROTEGER LA VIDA.
Por supuesto que es un arte que tiene sumo valor para todo practicante de Tao pues muchos han hablado en la antigüedad sobre este Doble Desarrollo; por ejemplo, tanto Lao Tse en el Tao Te King como Chuang Tse en el capítulo del Chuang Tzú que habla de la “Conservación de la Vida”, mencionan la importancia del Xing y del Ming. En el I Ching YiJing, también se menciona al xingming, sobre todo en el Hexagrama del Cielo Chien o Qian.
La Suprema Alquimia de Tao depende del Xing Ming, y, según se afirma, todas las cosas que se hagan en la vida pueden conducirse y llevarse al éxito si se comprende el arte y la ciencia taoísta - daoista - del xing ming.
El Xing Ming sobre desarrollado es el poder del alquimista o Shamán taoísta, porque su desenvolvimiento desemboca directamente en el despertar de la bioenergía psíquica y en la expansión de la conciencia.
Xing se refiere más a la vida y se aloja en el Corazón, también denominado Hsing ch´i o segunda mente o centro Zhar Zhorg, y es considerado como lo más esencial del ser humano, refiriéndose a su espiritualidad y a aquello que determina su despertar e iluminación.
Ming se refiere más al destino designado por la existencia y que determina ciertas leyes particulares para cada individuo. Se aloja en lo riñones o centro Minmeng. De este modo, un aspecto del Ming puede ser la genética o el karma. El Ming es el aspecto más terrenal de los seres humanos y determina la salud y las enfermedades.
Es mucho más extenso todavía el desarrollo y las combinaciones operantes posibles entre el Xing Ming, pero al menos esta síntesis ayudará a tener una mínima idea y despejar dudas elementales.
Según el Clásico XingMing GuiZhi, dice que:
“El Xing es la porción luminosa del espíritu esencial humano relativa a su Unidad trascendental. Mientras que el Ming es la Exhalación del Aliento embrionario, que se proyecta desde la unicidad del Cielo Anterior”.
Bueno, para entender esto tendríamos que hablar también del significado del Cielo Anterior y Posterior y así poder definir cabalmente el propósito y el sentido del Xing y del Ming. No obstante, aún así, nos faltaría explicar además las resonancias de Po y Hum del alma para comprender el inmenso horizonte que cubre el Xing Ming. En el Curso on line de Alquimia Interior difundido por el Centro del Tao http://www.centrodeltao.com/ y/o https://sites.google.com/site/aontao/ hay una teorigrafía (precisamente la Nº 15 que comienza en la página 531 del 1º Nivel del curso Taochi Shench´iching), que desarrolla minuciosamente la teoría de las 8 Bioenergías dentro del cuerpo humano, siendo éste otro de los conocimientos esenciales para introducir a las leyes del Xing Ming y dilucidar todo su alcance.
Los estudiantes del curso on line de Alquimia, saben bien que es prácticamente imposible abarcar el tema del Xing Ming sin cubrir los demás aspectos también, porque el entendimiento surge de su relación completa con los diferentes conocimientos asociados, y está claro que sólo el primer nivel de la Alquimia Interior on line tiene cerca de 1000 páginas, mientras que el curso completo se aproxima a las 5000 en total. Por lo tanto, puede entenderse que desarrollar aquí los temas asociados es prácticamente imposible, y todo lo que diga ahora sobre este tema tan importante del Xing Ming ni siquiera bastará para redondear una estimación básica por qué es menester su aplicación para la realización alquímica de Tao.
En el Tratado de Alquimia y medicina taoísta de Zhao Bichen (Miraguano Ediciones), se explica lo siguiente:
“El Weisheng Shenglixue Mingzhi está dividido según las tres etapas de la alquimia interior, tal y como son expuestas en la Escuela Wu Liu, respetando la distinción utilizada entre el Cielo Anterior (xiantian) y el Cielo Posterior (houtian)... Estos dos términos (en relación al xingming) designan el estado noumental y el estado fenomenal; lo que es antes de la creación (el cielo) y después de la creación, que en ciertos contextos, equivale al estado prenatal y al estado postnatal. Para algunos autores, como por ejemplo para los de la Escuela Wu Liu, el xiantian y el houtian designan lo que no tiene forma y lo que tiene una forma definida.”
Dice el Maestro Zhao Bichen en la página 95 del capítulo I “El Aliento de la Respiración – Aliento del Cielo Posterior”, lo siguiente:
“El Xing, que está en el corazón, se manifiesta en la mirada. Pero el corazón está continuamente apegado a la materia y siempre buscando o pareja, diversión o riquezas. Todas estas cosas perturban al Xing.
El Ming, que está situado en los riñones, se manifiesta en la función sexual. Así, cada día las personas precisan relacionarse con su esposa/o, y si no con conocidos, y en su defecto se recurre a la prostitución, pero de no poder con nada de esto, entonces se dedican a la masturbación. Se vuelve un objeto de las pasiones y así el Ming disminuye y se debilita.
De la misma manera que se avanza desde el nacimiento hacia la muerte, el Xing verdadero se disipa hacia arriba, el Ming verdadero se dispersa hacia abajo, y este cuerpo que no es inagotable sufre permanentemente afecciones (desequilibrios psíquicos y energéticos).
¿Cómo imaginar que se puede acceder así a la inmortalidad? (como estado de armonía y conciencia expandida). Los deseos de riqueza y de lujuria desaparecen ciertamente cuando la glándula central que guarda el Xing y el Ming deja de funcionar (según el camino natural de las personas comunes), pero en ese momento el alma abandona el cuerpo y se muere.”
Sin embargo existe un camino al que la Alquimia considera “especial” y justamente no es para las personas comunes.
Sigue describiendo el Maestro Zhao Bichen en su libro (capítulo III, pág. 101):
“Para reunir y centrar el Xing Ming (a fin de que no se disperse y no se disipe en vanas proyecciones de la vida ordinaria), hay que recuperar la respiración de antes del nacimiento. Cuando la madre inspira, el feto inspira; cuando la madre espira, el feto espira. (Esto habla de una sincronicidad con los flujos de las leyes naturales). De esta manera se efectúa la respiración del embrión.”
En el capítulo V, pág. 107, dice:
“Los adeptos de los principios de higiene lo han estudiado y lo han llamado < aliento ancestral >, ya que es el ancestro de todos los alientos, la raíz del Xing Ming. Por arriba se enlaza en el Paso Divino (Niwan), por abajo en el Océano del Aliento (Chihai) y circula por todo el cuerpo. Es el centro de los < cinco alientos que vuelven al origen >, el lugar de reunión de los Ocho Meridianos Curiosos (Maravillosos) y de los nueve orificios. En cuanto a la localización de la cavidad que lo encierra, sólo puedo revelarla oralmente a los verdaderos adeptos de los principios de higiene. Y son verdaderos compañeros aquellos que saben que esta cavidad ancestral encierra el aliento ancestral, y son falsos compañeros los que no lo saben... Este es el punto central de los métodos de todas las escuelas... Esta esencia, este aliente y esta energía espiritual del Cielo Posterior generadores del Aliento Verdadero, son pues, el fundamento del Xing Ming de un individuo... Para sublimar suficientemente el verdadero aliento; es decir, para conservar el Xing y el Ming, hay que practicar la sublimación del aliento de esta respiración del Cielo Anterior que ya ha dejado de ser una respiración.”
En la página 119, dice:
“Por último, esta energía espiritual Yang verdadera, una vez que ha sido sublimada, puede originar la salida del embrión de inmortalidad. Y una vez que se ha realizado todo esto, el practicante se convierte en maestro del Xing y del Ming de su propia vida y entonces deja de ser atormentado por las fuerzas del infierno (por Yama, dice Zhao Bichen)”.
Y en la página Nº 123, termina diciendo:
“El Xingming está fundado sobre la esencia, el aliento y la energía espiritual. Sin ellos no hay gobernador. Si se forma parte de esta abundancia de escuelas que no prestan atención a la esencia, al aliento y a la energía espiritual, se está sin duda fuera del Tao y no se ha comprendido nada de los verdaderos principios de higiene. Por el contrario, si se es capaz de transformar la esencia en aliento y el aliento en energía espiritual hasta acumular suficiente energía espiritual, se puede provocar la salida del embrión inmortal.”
La maestra china Eva Wong dice en su traducción del Hui ming Ching de Liu Hua Yang, en la página 68 del capítulo “Cheng Tao Hsiu Lien Chih Lun”:
“La raíz de la vida está en los riñones. Cuando los riñones se activan, se produce agua. La raíz de la naturaleza original está en el corazón. Cuando el corazón está activo se produce el fuego.
Si el fuego se sumerge en el agua, la naturaleza original y la vida no se disipan.”
Y en la página 72:
“Si no conoces la función del movimiento, perderás el tiempo y todos tus esfuerzos serán en vano.
Si quieres cultivar la vida, debes aquietar la mente y esperar que ocurra un movimiento en los riñones.
Una vez que lo experimentes, debes empezar a refinar el corazón y los riñones. Cuando el corazón y los riñones se unen, la naturaleza original y la vida se unifican.
A esto se referían los antiguos sabios cuando hablaban de Unir el Par (o unificar la dualidad – integrar la multiplicidad – alcanzar la unidad).”
Por otro lado, el maestro Lu K´uan Yu en su libro de “Alquimia e Inmortalidad” menciona al Xing Ming como Hsin Ming y dice textualmente:
“Hsin Ming Shuang Hsiu, o sea: El Cultivo de la Naturaleza Esencial y la Vida Eterna”.
Él Mismo, dice en la página 7:
“El cultivo de la inmortalidad (Despertar de la Conciencia Concienciada) no va más allá del espíritu y la vitalidad. El espíritu conduce a la realización de la naturaleza esencial, y la vitalidad, a la vida eterna. Cuando la fuerza generativa es plena y emprende el vuelo para unirse con la naturaleza esencial, la luz blanca de la vitalidad se manifiesta; es como la luz lunar, y su plenitud equivale a la mitad de un todo.
Cuando la vitalidad es completa y desciende para fundirse con la vida eterna, se revela la luz dorada; es amarillenta rojiza, y su plenitud iguala a la de la otra mitad. La unión de estas dos luces produce ese todo que es la semilla inmortal”.
Asimismo, dice el Maestro Lu K´uan Yu refieriéndose al Xingming:
“Mis maestros Liao Jan y Liao K´ung dijeron una vez: <Al empezar a cultivar la naturaleza (esencial) y la vida (eterna), es necesario primeramente desarrollar la Naturaleza (interior)>.”
El tema del Xing Ming es una materia que recién se desarrolla plenamente en el segundo nivel del Taochi Shench´iching o Alquimia Interior, pero el primer nivel es sumamente necesario para comprender por ejemplo temas como éste, que si bien aquí traté de ser lo más simple y sintético, en el 2º Nivel de los 36 Datos de la Alquimia Interior se desarrolla en varias teorigrafías muchísimo más extenso y complejo con sus respectivos símbolos y gráficos, y series de ejercicios de visualización y postura.
Básicamente los principios del arte del Xing Ming expuestos en los 36 datos de la Alquimia Taochi se fundamentan en el ensamble de las energías Yin mediante la contracción del Fuego Yang y su reinserción sublimada en el perímetro psíquico de la potencia Yang, y, por otro lado, en el ensamble de las Energías Yang mediante la expansión del Agua Yin y su reinserción transmutada en el perímetro psíquico de la potencia Yin.
Efectuando de esta manera, un movimiento transpolar de un vórtice a otro para fusionar los cuatro elementos de la Alquimia Interior, es decir, el Fuego en Agua y la Tierra en Cielo, para después volver nuevamente al origen transmutando el Agua en Fuego y el Cielo en Tierra, y generar en este reciclaje de dos ciclos el quinto elemento de la Conciencia e Iluminación que los taoístas simbolizaron con el término Inmortalidad.
Estos Dos Ciclos o Doble Reciclaje Psicoenergético se refiere a la última expresión del Xing Ming potencial en todos los seres humanos, que, sin embargo, no en muchas personas se llega a expresar alguna vez en la vida, a no ser mediante una disciplina metódica, paciente e inteligente.
Por el momento no te puedo dar mayores detalles sobre el Xing Ming, ahora bien, si deseas profundizar en tales contenidos te recomiendo entonces iniciar el curso on line de la fundacióncentrodeltao, y te reitero la dirección en donde podrás asesorarte mejor:
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Si por alguna otra razón o en el caso de tener alguna pregunta sobre este tema o sobre algún otro, quedo a tu disposición.
Te vuelvo a decir lo que de alguna manera te dije en el Foro, me conmueve tu singular interés por estos temas arcaicos alejados de la realidad que comúnmente se vive en estos días.
Mi saludo afectuoso.
Aon
Aon
12º
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La Triple Familia Alquímica (I)
金丹大道 El Camino de Oro para el desarrollo de los pasajes del DAN
金丹大要 Jin Danda
金丹九还图 Táctica de los 9 Dan de Oro
TAOCHI SHENCH´ICHING 道氣 神氣精 Camino Energético de la PsicoEnergíaVital
Escuela Taoísta de Wu Tang 武當拳 WǓDĀNGQUÁN
LONGJU TAOCHI 方術老虎和龍 Alquimia del Tigre y el Dragón
Presentación: 亞歷山大教授姚和 心的中心 道學中心基礎
Dan de Oro de la Inmortalidad: 不朽的名聲的萬能藥
Mediante la práctica la Práctica de: Chi Kung Nei Kung Wudang 氣功內功武當山
Taochi Shench´iching : 能源的魔力 道氣 神氣 訓練在心物學和能量 對生動性的變化 愛在生活以前 上等的良心的黎明 身體、頭腦、能量、精神和精神重新構成的泛音調整
Ch´i Kung Nei Kung Alquímico : 生命力 健康 福利 喜悅 健康和發放生活 衛生教育和健康行為 一般福利 防禦的改善 致病性代理和自由基的中立化
Meditación Chan´na : 沉思 觀世音 和諧 豐滿度 喜悅居住 被擴展良心 用於智力的沉思
T´ai Chi Chuan : 體操 治療鍛煉 健康身體健康頭腦 和諧體操 凝思在運動
Shaolín Alquímico : 個人優化 現有的潛力的發展 肌肉定調子 去骨神經系統的加強和平衡
Filosofía China : 瞭解 智力 傳播中國文化 神秘和被創始的知識教學 老智慧的教學 生活哲學 ( 道教, 孔夫子, 佛教, 禪宗 ) 古老和經典之作條約的研究從東方 自已知識哲學
Del Libro: Shamanismo Taoísta de Aon (Alejandro Nepote)
La Unión de la Triple Familia Alquímica se refiere, en primer lugar, a los Tres Palacios Psíquicos del cuerpo humano, a saber, la Tierra en el bajo vientre, lo Humano en el pecho, y el Cielo en la Cabeza. Asimismo, además de otros símbolos que ya desarrolaremos con las prácticas más avanzadas, se asocia con el Yin, el Yang y el Yin Yang. Gran teoría taoísta estrechamente vinculada con el conocimiento tibetano sobre las Tres Gunas o condicionamientos de la materia, a saber: Tamas, Rajas y Satwa, la inercia, la actividad y la armonía.
Con la práctica alquímica (conforme a los ejercicios del Taochi) mediante las exactas visualizaciones del los 5 Circuitos Psíquicos del primer y segundo nivel, se ha de formar y procesar para poder despegar de la inercia psíquica y espiritual que se registra en un nivel sumamente subliminal, ya que no se trata de la inercia vulgar considerada como desgano o depresión, sino que es algo mucho más sutil que afecta al alma de todos los seres humanos. De allí de la Necesidad de la Alquimia Taoísta.
Una vez superada esta inercia psíquica (yin) se entra en la fase de gran actividad y movilización psíquica, que tampoco nada tiene que ver con la actividad física, y que a través del Taochi se desenvuelve mediante una serie de presiones internas y autopresiones externas a fin de completar la destraba total de los pasajes espirituales, que no son los 12 Meridianos Principales de la Acupuntura, sino justamente, los 8 Vasos Maravillosos. Esta es la etapa psíquica del amanecer (el Dan de Oro) o la Flor de Oro según cierta línea alquímica (considerada una etapa yang).
En un tercer nivel de la Alquimia Interior taoísta se avanza hacia la tercera fase conocida como Yin-Yang o de Gran Armonía (de aquí que el simbolismo del T´ai Chi Chuan sea el Taichi o círculo yin yang) donde finalmente las dos potencias se han integrado y balanceado.
No obstante, esta tercera fase también debe ser trascendida, pues sigue considerándose un condicionante de la realización Tao, o, desde el punto de vista de las Tres Gunas sigue siendo un límite.
Por eso en el Tibet se dice que lo más difícil es desidentificarse de este estado tan elevado. Grandes maestros y santos permanecieron en este estado de inmensa plenitud sin poder “desapegarse”, y recuérdese que todo apego es en definitiva una materia de crecimiento para transmutar.
De, todo modos, como dice Hua lin Chien, primero hay que alcanzar este estado de armonía, cosa que muy pocas personas logran hacerlo en su vida.
Es lógico, si se pretende trascender este tercer estado sin haberlo antes profundizado, no habrá modo de entender de qué se trata. Primero se trata de liberarse del Yin aplastado y para eso se recurre al Yang (psíquicamente hablando, claro está), pero luego es necesario descender el Yang y ascender el Yin (según las pautas de los clásicos alquímicos) hasta equilibrarlos, y recién a partir de este gran equilibrio o “Justo Medio” es posible trascenderlos. A igual que enseña el Budha en el Maha Prajñá Paramitá Sutra: “ No existen las cuatro nobles verdades ni el óctuple sendero, no existe el camino, ni la balsa ni la otra orilla. No existe la liberación porque tampoco existe la ignorancia. La materia está vacía. No existe la mente ni el espíritu. No existe el alma ni la reencarnación. La vida está vacía.”
Pero entonces, ¿qué ha estado enseñando el Budha a lo largo de su vida con tantos sermones para la transmisión del Sanatana Dharma?
Bueno, entender su última lección resumida en este libro sagrado del Prajñá o “conocimiento supremo” no está en contra de todas sus enseñanzas anteriores, sino que en él se refiere al aspecto más esencial del ser, el más sublime y existencial, a ese valor existencial que hace lo que somos, y por supuesto no es la mente, ni el cuerpo, ni el alma, sino algo que está mucho más allá. Y por ser la máxima pureza, por supuesto carece de ignorancia y no necesita salvarse ni nada de lo que sí es necesario para el ser humano corriente lleno de vicios, conflictos, debilidades y límites.
Una de las enseñanzas de Budha está dirigida a la mente corriente, la otra es sólo para los que están iluminados, de lo contrario es tan difícil de comprender como pretender que una hormiga se siente ante la computadora y pueda navegar por la web.
Cuando Lao Tse habla de ese estado tan trascendente en el Tao Te King, lo describe de manera extraordinaria, dice: “Es el Misterio de los misterios, es la Madre de los misterios”. Y tanto Chuang Tse como Hsiang Hsiu dice: “Es el Hsuan Hsueh < el conocimiento oscuro >”.
El grupo alquimista de Po Yang, se refería a este proceso como el acto de alejarse de la familia. Se dice que hay una etapa para formar la familia, para integrarse y ser uno con la familia, pero luego viene un período de retiro para ahondar los misterios del cielo.
Extracto del Libro: “Shamanismo Taoísta”
Cordialmente, Aon
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ESTUDIO DE ALQUIMIA Y LA SABIDURÍA ANCESTRAL DEL TAOÍSMO
Curso a distancia online de Alquimia Interior Taoísta
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Equipo de Coordinadores de FUCENTAO:
Ana María Sáenz (Directora de la Fundación Centro del Tao)
Normita Gloria Olivetta (Primer Secretaria)
Pedro EzequielSantomauro (Primer Asistente)
Aon - Alejandro Nepote - (Fundador)
Aon
La Triple Familia Alquímica (II)
Continuación....
“Cuando Lao Tse habla de ese estado tan trascendente en el Tao Te King, lo describe de manera extraordinaria, dice: “Es el Misterio de los misterios, es la Madre de los misterios”. Y tanto Chuang Tse como Hsiang Hsiu dice: “Es el Hsuan Hsueh «el conocimiento oscuro»”.
Extracto del Libro: “Shamanismo Taoísta”
Capítulo: -La Triple Familia Alquímica-
Escrito por Aon (Alejandro nepote)
Este estado de inconmensurable trascendencia es cabalmente asimilado a partir del entendimiento de la Triple Familia, su Fusión y superación.
La Filosofía Taoísta anterior a Lao Tse, precisamente la de Yang Chu (claro que también la de Lao Tse inclusive), la de Chuang Tse, Lie Tse, Wang Pi, Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang, entre otros, se trata de un pensamiento demoledor, y en segundo lugar, desconcertante.
Sólo hace falta leer un poco acerca de las concepciones de Yang Chu para darse cuenta hasta que punto la filosofía de Tao se inicio bajo conceptos antifilosóficos, antisociales, anticulturales y anticientíficos, entre otras cualidades; pero si se entienden estos rótulos como un intento de contradecir los conocimientos establecidos, se los entiende muy mal, porque en realidad con este pensamiento se trata de apuntar a una más elevada filosofía, a una mejor sociedad, a una cultura más natural y a una ciencia más trascendente, y el “anti” que antecede a cada uno de estos valores sólo nos recuerda las falencias y las brechas que presentan desde sus posturas totalitarias.
Por lo tanto, esto de la antifilosofía viene a ser como un balance para el exceso de autoridad que han venido arrogándose los partidarios de estas disciplinas a lo largo del tiempo. Y para ello, esta antifilosofía y anticiencia, ha dado a luz una cantidad de principios aparentemente novedosos, y digo aparente porque no son nada nuevos ya que las leyes que destaca este conocimiento han sido observadas en el mismo seno de la vida en su interacción existencial.
De esta manera al decir “anti” sólo estamos significando una realidad que no se quiere ver, sobre todo porque molesta al poder establecido, es decir, el “anti” se refiere a ese conocimiento del cual no se quiere hablar.
Ningún sistema quiere dar marcha atrás en sus conjeturas, ningún camino quiere aceptar que no es un camino, ningún saber quiere reconocer que no es saber, ninguna religión no quiere asumir que no religa. Nadie está preparado para entender que en esto del Ser Esencial todo lo que se haga y se diga es una interferencia.
Aquí es donde entra la antifilosofía y la anticiencia taoísta, pero cuando menciona cuáles son sus principios y leyes, pocos están dispuestos a oír.
Porque se trata de conceptos demoledores ya que barren con los criterios acomodados a los intereses creados, y son desconcertantes sobre todo cuando las personas se aferran a sus propias ideas.
Muchos estudiantes de alquimia se sorprenden cuando aprenden las leyes que rigen el Tao. Y preguntan ¿cómo es posible que en este camino haya que asimilar tantos conocimientos para madurar el no-conocimiento? ¿Por qué hay que avanzar hasta el tercer nivel si a partir de allí se emprende el regreso hacia el primero? ¿Por qué estamos aprendiendo a distinguir lo que es el Tao cuando se nos dice que todo lo que se discierna acerca de él nos aleja más y más? ¿Por qué hemos de llegar hasta la más esplendorosa armonía de Tao para después abandonarla? ¿Por qué, entonces, todo este gran movimiento hacia la trascendencia esencial, si al final el Tao nos ha de revelar que su esencialidad siempre ha estado inmersa en la profundidad de cada ser de esta existencia?
Así es la “marcha” hacia el verdadero Tao. Primero se inicia desde un desconocimiento, luego se prosigue por el entendimiento de un conocimiento superior, después de esto se entra en una tercera etapa de profunda asimilación comprendida como Sabiduría de Tao. La cuarta etapa se caracteriza por el proceso reactivo de la Sabiduría de Tao que lleva a desaprender todo lo aprendido hasta el mismísimo punto de olvidarse de todas las enseñanzas taoístas. La última fase de este Camino es la quinta etapa donde lo único que hay que lograr, experimentar y vivenciar, es olvidarse de que se han olvidado las enseñanzas taoístas.
Sin estas cinco etapas no hay Tao. Podrá haber cualquier cosa, pero no Tao. Este es el Principio de Yang Chu, es el principio de Lao Tse, de Chuang Tse, de Lie Tse, de Wang Pi, pero sobre todo, de los neotaoístas Hsiang Hsiu y de Kuo Hsiang.
Este es el “Hsuan Hsueh” de Hsiang Hsiu y el “Misterio” de Lao Tse.
Repitamos una vez más los niveles en el progreso de la vivencia de la filosofía y alquimia taoísta, a saber:
1º Nivel: Primero se inicia desde un desconocimiento.
2º Nivel: Luego se prosigue por el entendimiento de un conocimiento superior.
3º Nivel: Después de esto se entra en una tercera etapa de profunda asimilación comprendida como Sabiduría de Tao.
4º Nivel: La cuarta etapa se caracteriza por el proceso reactivo de la Sabiduría de Tao que lleva a desaprender todo lo aprendido hasta el mismísimo punto de olvidarse de todas las enseñanzas taoístas.
5º Nivel: La última fase de este Camino es la quinta etapa donde lo único que hay que lograr, experimentar y vivenciar, es olvidarse de que se han olvidado las enseñanzas taoístas.
Así es el camino de Tao, lo que destaca una condición de ausencia de estructuras conducentes al apego y al fanatismo, y una amplitud que promueve a la liberación desde los primeros pasos dados en este sendero y de los niveles realizados.
Es la estructura de la no-estructura. Es el camino del no-camino.
Claro que también se evidencian otros principios, como por ejemplo la imposibilidad de retornar de algo, si primero no se ha ido hacia ese algo; o la imposibilidad de trascender una idea, si primero no se la ha formado.
Si se pretendiera volver antes de llegar o desechar una idea sin haberla madurado, no sería regresar de nada ni desechar algo en absoluto.
Asimismo, la concepción del gran alquimista taoísta Li Chao Chung, tanto como la de Wu Tí o la de Wei Po Yang, acerca del proceso acabado de los Ciclos Bioenergéticos, Psíquicos y Espirituales de toda materia inerte o forma orgánica, es verdaderamente perturbadora para la mente racional occidental, más precisamente cuando no se está preparado para desprenderse de ideas, prejuicios y conceptos anteriores, viejos y caducos desde la perspectiva revolucionaria del enfoque alquímico taoísta.
Resulta que toda esta Sabiduría ancestral es completamente nueva para la conciencia que intenta asimilarla, y no es nada parecida a todo lo conocido.
Y advierto que si la filosofía del Tao filosófico, práctico y alquímico no es perturbador en algún sentido, no estamos ante los verdaderos principios del taoísmo antiguo, sino, ante una distorsión de esta filosofía adaptada a la idiosincrasia del entretenimiento light o new age de estos tiempos modernos; por lo que, fatalmente, muere el espíritu inquietante que moviliza a este proceso transformador para convertirse en una mera vitrina de las falacias humanas acomodadas a un manipuleado seudo taoísmo que las promueve.
Entonces el positivismo, el que todo está bien, el decir que el Tao está en todo, que la felicidad está en uno, el concepto que no hace falta hacer nada, etc. etc. se vuelven condicionantes estériles que matan la realización verdadera por una destiña tintura con la que se decoran y se ensalzan quienes están destinados irremediablemente al sufrimiento de su propia ignorancia.
Esto es lo que ha generado una sociedad de individuos endiosados a sí mismos como baluartes de los dones celestiales o del saber cósmico o del entendimiento trascendental, y la realidad lamentable en la que se vive demuestra la inexorable decadencia de los valores sensibles y espirituales.
No existe en la historia de la auto Realización sabio alguno o auténtico alquimista que prefiera la imperturbabilidad de las creencias erróneas que surgen del temor a contradecir las ilusiones maquinadas, que la turbulencia o el devaneo y las dudas que genera la conciencia de los límites que entraña todo concepto, postura o camino condicionante.
Sabiendo esto, téngase en cuenta que las leyes que explica la filosofía alquímica taoísta son sumamente perturbadoras cuando quien se acerca a esta alquimia no puede liberarse de sus prejuicios basados en razonamientos acomodados a su propia incapacidad de captar los principios más profundos. Que aunque se acomoden a la vida rutinaria de todos los días no puede ajustarse a la visión nueva que desencadena la transformación alquímica de Tao.
Por lo tanto, saber que el fin último al que se dirige este proceso de transmutación es el mismísimo principio, puede ser desalentador para la mente posesiva que sólo comprende en función de su posesividad, pues se sobre entiende que hacia adelante se conquista mientras que hacia atrás se renuncia a todo logro alcanzable.
Lo mismo sucede en este camino al saberse que el vacío o el vaciarse de todo contenido es la meta de este trayecto, y no como a veces se supone que es llenarse de conceptos, de más ideas y acumular conocimiento e información, como se esperaría de cualquier otro estudio normal.
El propósito de la metodología taoísta ancestral es madurar la realidad esencial del no-rótulo y del no-concepto, de la no-palabra y del no-pensamiento, aunque esto incomode al establishment de la intelligentsia planetaria que ha difundido la mentalidad académica vanguardista de acumulación de teorías.
De este modo (como bien explicamos en la teorigrafía anterior), se abre un universo de majestuoso horizonte desbordante de leyes que el común denominador no se anima ni siquiera a mirar de reojo; tales como la ley que entrona el “valor de lo inútil” o el “poder de lo débil” (entre un centenar más), que han sido relegadas como incomprensibles por la jactanciosa mente especuladora. Esta es una de las facetas del taoísmo, verle el lado negativo a lo positivo y destacar lo positivo de lo negativo. De allí que su símbolo representativo sea el Taichi.
Por lo tanto, cuánto más difícil es para estos caminos de la new age aceptar que ni el bienestar, ni la armonía ni la felicidad representan el fin último de la Alquimia Taoísta, sino que lo es la Conciencia de las verdades eternas tales como la que enseña que el ego es sólo una cáscara que no puede ser alquimizada, y en todo caso, aunque fuera posible, sería un derroche de recursos porque la Esencia ya es Alquimia Pura, es psiquismo y espíritu existencial.
Entonces, ¿cómo no va a ser perturbador para el verdadero alquimista saber que la alquimia no existe?
Pues bien, esto es lo más elevado que la Alquimia Taoísta tiene para ofrecer a quien verdaderamente quiera avanzar por ella, y es justamente, su propia trascendencia.
¿Qué clase de alquimia sería si se convirtiera en la razón y justificación del alquimista? Obviamente pasaría a ser su cárcel y entonces la “transformación” y la “inmortalidad” se volverían meros dogmas para el alquimista.
Ya lo explicó muy bien Zhao Bichen al comentar el último estadio según los tratados de la Alquimia ancestral, dice: “La Energía Espiritual del Cielo Anterior que ya no es Energía Espiritual”. (Tratado de Alquimia, pág. 123 capítulo V. Miraguano Ediciones).
Sin embargo, aún esta autotrascendencia del camino, existe inevitablemente un proceso que atravesar.
Se dice en los clásicos de Alquimia que lo último que ha de superar una conciencia despierta y evolucionada espiritualmente, es justamente esta espiritualidad y conciencia; semejante a decir que lo último a trascender es el Estado de Plenitud.
Están repletos los libros de anécdotas de maestros que han llegado hasta estas alturas pero no pudieron avanzar, quedándose atrapados en esta dimensión por varias vidas. Pues se dice que es la última barrera y el obstáculo más difícil de sortear en el proceso de auto Realización. Porque se trata de algo “óptimo”. Bien fácil sería hablar de trascender la amargura, pero cuan difícil resulta entender si lo que hay que trascender es la felicidad.
Ya hemos hablado suficiente de Tamas, Rajas y Satwa (inercia, actividad y armonía) como tres cualidades de la materia, y también hemos hecho referencias a su equivalente taoísta reconocido como: Yin, Yang y Yin-Yang significando las tres expresiones de la naturaleza universal, pero que no hace a la Esencia existencial, la cual se encuentra más allá de estas
Este más allá hace que el camino no se recorra desde Tamas a Satwa pasando por Rajas ni desde Yin a Yin-Yang pasando por Yang, sino que el camino alquímico implica ir desde las tres modalidades o expresiones al plano donde éstas no tienen ninguna realidad.
Claro que intentar saltar a la trascendencia desde los primeros procesos alquímicos sin la suficiente maduración, es realmente un acto ilusorio de la fantasía, porque el ser humano primero ha de tener que alcanzar el escurridizo estado de armonía y plenitud, porque recién en la cumbre de ellos se encuentra la trascendencia.
De aquí que en la vía alquímica de Tao se insista tanto con la sublimación y ascensión de la Energía Burda, y aun así, hágase lo que se haga, la trascendencia no la puede efectuar nadie, porque ella sucede por sí sola. Nadie puede hacer la trascendencia (nadie puede trascender voluntariamente), porque se da por sí misma cuando se alcanza el pináculo de la expresión alquímica.
La trascendencia no es una intención, es una Ley de la Existencia.
A partir de esto es cuando la metodología taoísta cobra un sentido al desempeñar un rol incomparable en lo que concierne a la transformación del potencial latente. Pero ¡atención!, una vez desenvuelto ese potencial que es un don natural otorgado por la Existencia, la metodología taoísta no tiene ningún valor en absoluto.
Para completar esta introducción a la Ciencia de Tao que iniciáramos en la Teorigrafía anterior, agreguemos algunas leyes más al respecto, pero considerando que este es un tema a profundizar dentro de los 36 Datos Secretos de la Alquimia para la Transformación de la Conciencia..
Las 8 Leyes Básicas del Tao son:
1. Ley de los Opuestos.
Es la Ley de las Fuerzas contrarias y antagónicas. Trata de la Polaridad, y de la bipolaridad de todo lo manifiesto. Es la Vida y la muerte. Es la ley de la Dualidad que en si misma constituye una Unidad indivisible aunque se muestre como dos fuerzas en pugna. Es la Ley del Par que no se divide. Esta ley es la causa de la siguiente.
2. Ley de Complementariedad.
Entonces surge la Ley de Complementariedad (del no enfrentamiento) y las leyes derivadas como Reciprocidad. Es la interactuación inevitable, y las leyes menores como la interdependencia y la interacción, como un diálogo de Tao consigo mismo. Es Ley de los “Opuestos Complementarios”. Esta Ley es la causa de la siguiente.
3. Ley de Mutabilidad del Extremo Intercambiable.
Lo muy fuerte se torna frágil, lo extremadamente blando se vuelve resistente. Trata de la Mutabilidad. Es la Ley de la permanente y constante Transformación. La gran felicidad desemboca en la gran tristeza. Cuando se alcanza el límite de algo se transforma en su contrario. Esta Ley es la causa de la siguiente.
4. Ley de la Correspondencia Invertida.
Si nada se hace, entonces sucede. Es la ley de los efectos antagónicos. Si se busca no se alcanza. Si se habla del Tao no se dice nada acerca de él. Si el deseo es desmedido, la insatisfacción nunca se sacia. Cuanto más elocuente, menos se entiende. Esta Ley es la causa de la siguiente.
5. Ley de Alternancia.
Se refiere a la ley de los Ciclos que pueden representarse también por la Ley del Progreso. Es la ley del devenir más allá de cualquier actitud que se tenga. Todo lo que se amplía se contrae. El día y la noche se suceden como las cuatro estaciones. Esta Ley es la causa de la siguiente.
6. Ley de la Naturalidad.
Esta es la base de lo espontáneo. Es el Tzu Jan “la espontaneidad”. Cuanto mayor es la armonía, mayor es la conexión con lo esencial. Es la Ley que hace que la verdadera naturaleza se encuentre esencialmente detrás de todo. Es la Ley que destaca lo auténtico. Esta Ley es la causa de la siguiente.
7. Ley de la Naturaleza Oculta.
Es el valor substancial que forja los procesos evolutivos. En la pérdida reside el principio del encuentro, en el encuentro reside el principio de la pérdida. Es la Ley que impulsa hacia la auto Revelación. Es la Ley Mística del Tao por excelencia. Esta Ley es la causa de la siguiente.
8. Ley de lo Velado.
Esta Ley se refiere a la Enseñanza Oscura, estrechamente relacionada con el Misterio insondable de Tao. Es la inexistencia de la Existencia. Es la Ley de la Trascendencia que hace de lo Velado, lo Revelado. Es la No-Existencia. Es la Ley del Vacío y de la Nada velada tras toda proyección manifiesta. Es el retorno al Origen. Representa la Fusión de la primera Ley (la de los Opuestos) ahora reintegrados a su propia esencialidad. Esta Ley es la causa de la primera.
Aquí se cierra el círculo y se completa el movimiento inicial, llevando todo el desarrollo al punto de partida. Como suele decirse “a foja 0”. Todo el conocimiento adquirido desemboca en el No-conocimiento.
Aquí es donde se demuestra que el final es el principio, semejante a las Escaleras de Lionel Penrose (figuras imposibles), no obstante en ello se fundamenta la filosofía del Tao.
Detallemos a continuación el desglosamiento de los principios relativos a la filosofía taoísta que caracteriza el pensamiento de Yang Chú, Lao Tse, Chuang Tse, etc.
Los Cien Principios Taoístas de las 8 Leyes del Tao, su Misterio y su Mística son:
1. Cuánto más se quiere lograr, menos se alcanza.
Cuánto menos se lo intente, más se logra.
2. Si se cree que ya se sabe, entonces se desconoce.
Si se piensa que se ignora, se lo conoce de verdad.
3. Cuánto más se busca, menos se encuentra.
Cuando no se busca, ya se ha encontrado.
4. Si algo se endurece, es más fácil de partirlo.
Cuánto más flexible es, más unificado se mantiene.
5. Cuanto más se acciona, menos se hace.
Cuando nada se hace, todo queda hecho.
6. En el Principio último de todo Saber está el no-Conocimiento, y la ignorancia en todo entendimiento reconocido.
7. Cuando se avanza, se retrocede.
Cuando se retorna se progresa.
Continuará....
Cuando se conoce la existencia de Tao y se aprende que hay un camino que se dice taoísta, inmediatamente se empieza a hablar sobre el Tao y su filosofía. Pero nadie conoce exactamente lo que es, sin embargo, todos hablan de él.
Nadie sabe lo que es Tao en realidad, no obstante, es mucho lo que se dice acerca de él.
Esto es lo maravilloso de Tao, que aunque de él se hable por doquier, sigue permaneciendo en un misterio absoluto. Y cuanto más se lo nombra, más indefinible se torna.
Lao Tse ya lo dijo: “Es el Misterio de los Misterios, la Madre de todos los misterios”.
Por lo tanto, si hay tantas posibilidades de acercarse a este Misterio y Mística de un modo casi inconsciente o indirectamente, cuanto mejor será entonces si se avanza hacia ello a conciencia, comprendiendo las leyes de su Metafísica subliminal.
Extracto de la Teorigrafía Nº 16:
“Renacimiento Energético e Inmortalidad Psíquica según el enfoque Taoísta de Inn Ian”
Páginas 599 a la 607
Atentamente, Aon
Aon
15º
___________(·S·)___________
Trasfondo de la Cultura Alquímica del Taoísmo (1º Parte)
Escrito por Aon (Alejandro Nepote)
1ª Parte: “Trasfondo de la Cultura Alquímica del Taoísmo”
Debido a las recurrentes preguntas de los estudiantes del Programa Integral de la Fundación Centro de Tao sobre el contenido de la Filosofía y Práctica Alquímica Taoísta, expondré sintéticamente en tres apuntes consecutivos el desarrollo general de esta corriente del pensamiento humano.
Espero que las tres partes ayuden a tener un panorama orientador de todo lo que involucra ser taoísta y participar de esta corriente.
Bueno, para todos los amantes del Tao, aquí les entrego la primera parte relativa a las 11 Escuelas más importantes de China.
En la próxima nota, entonces sí, expondremos únicamente el contenido de la Escuela Taoísta.
Cualquier duda al respecto, pueden comunicarse conmigo
Aon
Metodología de Once Escuelas para
el Despertar de la Conciencia:
El Despertar Conciencia es parte del potencial humano.
Entiéndase por “despertar conciencia” como la realización de una profunda comprensión acerca de las dimensiones que nos rodean y nos penetran en esos niveles más sutiles y esenciales de la vida, que generalmente se vinculan con sentimientos, sensaciones y estados trascendentes de tremenda conexión.
Y ésta es una capacidad latente detrás de cada personalidad que haya aprendido a incentivar pacientemente su voluntad en la dirección de una gran sensibilidad, de una aguda observación, de silencio por supuesto, y por sobre todo de amplitud mental.
Despertar es lo que le acontece a todos aquellos seres que han trascendido en parte la inercia inherente a la misma materia vegetativa que nos gobierna, la cual muchas veces se refleja en forma de prejuicios que bloquean y anulan la posibilidad de ver más allá del entendimiento analítico limitado. Por lo tanto el Despertar le sucede a quien haya podido compenetrarse con esas otras leyes secundarias, más sublimes y esenciales, que se expresan a partir la misma trascendencia de las leyes primarias que regulan la psicología ordinaria.
Desde un punto de vista las leyes primarias se vinculan con lo mecánico y vegetativo, mientras que las leyes secundarias se relacionan con el proceso que sigue a la toma de conciencia o despertar, y este segundo proceso se refleja en una nueva conducta que desde la antigüedad se ha denominado iluminación.
A lo largo del devenir existencial de la raza humana, son incalculables los seres que han despertado conciencia, porque este despertar no es un suceso sobrenatural, sino antes bien, es una facultad latente tan natural cuando ocurre como el mismo sentir y pensar corriente. De todos modos, a causa de la reducida frecuencia que sucede el despertar, se considera una vivencia paranormal.
Pero cuando acontece distingue a la persona con la más alta calidad humana expresada en todos los órdenes sociales, a diferencia de la persona dormida que aún sigue arrastrándose tras sus propios deseos e intereses personales a cualquier costo. El Despertar induce al vivenciador de tal acontecimiento a participar de un sentido más humanizado y a compartirlo con el mundo desde un ángulo despersonalizado.
De hecho, en la sociedad Argentina y en el mundo entero también, existen muchas personas despiertas, que pocas veces lo saben y mayormente pasan desapercibidas.
Claro está que quien está dormido es mucho más notable, porque la ignorancia es escandalosa mientras que la sabiduría es insípida para los tiempos modernos que vivimos.
Básicamente, para el Despertar de la Conciencia expandida se debe contar con “Cinco Perspectivas”, a saber:
1° Se debe contar con una guía natural apropiada, que responda a la propia naturaleza, afín de estimular la actitud necesaria para no dormirse en la inercia.
2° Se debe contar con la plena confianza en la inteligencia esencial de la vida que da la certeza del orden subliminal que se encuentra detrás de toda materia.
3° Se debe contar con una voluntad persistente orientada a la amplitud permanente mediante la integralidad interactiva de los vehículos del ser (psicofísico, energético y psíquico) para un aprendizaje dinámico completo.
4° Se debe contar con la realización vivencial de la síntesis de los valores universales puestos de manifiestos experimentalmente a través de una conducta virtuosa.
5° Se debe contar con ese espíritu de trascendencia para no quedar atado a leyes primarias mediante la afección psicológica que ocasionan las mismas.
No obstante, este “Despertar” puede producirse de muchas maneras, y cuando esto sucede, resulta ser un acontecimiento muy simple, llano, claro y el más común que pudiésemos concebir en esta vida. Dicho de otra manera, el “despertar de la conciencia” es un factor esencial común a todos los seres humanos, sin distinción, aunque aparentemente se muestre una falencia enorme en este sentido; asimismo, los caminos para su realización pueden ser tantos como personas existan en el mundo, aunque en comparación pocos puedan encontrarlo conscientemente; por eso es tan esencial la guía apropiada, pues ello puede ayudar a acortar distancias, incluso puede ahorrar varias décadas de ensayo y error.
De este modo, debido a la necesidad de “guías apropiadas” se han desarrollado a lo largo de la historia humana distintos métodos y caminos para el desarrollo del potencial latente de los seres humanos, por lo que concretamente ayudan a desplegar esta capacidad dormida del Despertar a fin de que cada ser tenga la oportunidad de compenetrarse con su Verdadera Naturaleza interior.
Como ya he dicho, la Metodología Pedagógica para el Despertar de la Conciencia que emplean las líneas, escuelas o los caminos que expresan la Visión de aquellos vanguardistas o prohombres de la humanidad, son variados. A mi entender, la metodología principal es aquella pedagogía que está libre de dogmas, aquella que en sí misma disuelve el fanatismo y que considera que sus propias premisas son meras señales orientadoras.
Por esto mismo en esta lección destacaré aquellas metodologías por las que se concluye que el emprendimiento de tales realizaciones hacia el Despertar, depende pura y exclusivamente de cada uno, y no de ningún “milagro” externo, de algún “mesías” o de alguna escuela en particular. He dejado a un costado aquellos caminos que comienzan su presentación anunciándose como “el único camino” o “el mejor”, y que señalan a los demás caminos como equivocados.
Si profundizamos en las distintas corrientes del pensamiento humano nos encontraremos con tipos de metodología rígidos, esquemáticos y muy elaborados; al mismo tiempo, existen otros tipos de metodología más flexibles, adaptables y naturales; y entre estos se destacan el tipo esotérico y hermético, o el tipo popular y abierto a todos. Entre las tendencias más generalizadas que se impulsan en los diferentes tipos de metodología sobresalen el pensamiento filosófico, el sentimiento religioso, la devoción y la inclinación a la práctica de lo que se presupone alcanzable y realizable. Claro que dentro de estas cuatro categorías participan directa o indirectamente la ciencia, el arte, la política y la religión.
Por otro lado existen en el mundo corrientes que afirman que sus métodos carecen de toda metodología a los que denominaron “métodos sin método” y rechazan toda organización. Justamente estos caminos me parecen sumamente interesantes, pero es cierto que el ser humano en todo lo que hace precisa de una contención; por ejemplo el artesano precisa de una técnica para desarrollar su arte, el artista precisa del público para exponer su obra, y así se podría enumerar muchos ejemplos más, por lo que muchas veces en la historia ha resultado al final poco práctico seguir un método sin método. Claro que si hablamos de un método conducente al no método o a la trascendencia del método en sí, es otra cosa. Porque téngase en cuenta que sea cual fuera el método, éste es una muleta.
Por lo tanto, desde un punto de vista esencial, ninguna de estas posturas metodológicas es mejor o peor que otra si su propósito se enfoca en provocar el despertar de la conciencia. No obstante, de acuerdo al ciclo y tiempo que nos corresponde vivenciar a los seres humanos, lo más acertado sería evitar rotularnos en una sola frecuencia de emprendimiento y por el contrario practicar la integración de las distintas Escuelas. Pero al elegir fluir por el camino de la integración habrá que esmerarse en captar la “Síntesis de la Sabiduría” y no confundirla con un mero “cóctel de información” que aunque podrían parecer semejantes, en realidad media entre sí un inexorable abismo.
Claro que al decir que no existe una metodología mejor que otra, lo digo siempre y cuando no responda a otros intereses que no sean del Despertar el potencial del individuo para que se exprese con total libertad, y no opino lo mismo de aquellas metodologías que intentan lavar la mente con fines políticos o sectarios.
Por último, quiero aclarar que en esta lección no analizaremos todas las corrientes del mundo entero ya que desbordaría el objetivo propuesto, sino, antes bien, alcanzará con limitarnos a las diferentes formas del pensamiento chino, puesto que en última instancia, al trasladar estos criterios a las corrientes del mundo nos encontraremos con posturas semejantes. Espero entonces que valga este pequeño resumen como síntesis de las proclividades humanas para asimilar el Saber y Despertar la Conciencia.
De esta manera intentaremos adentrarnos en la síntesis esencial que aportaron “Once Escuelas Iniciáticas de China para el Despertar de la Conciencia”; de esta incursión extraeremos los fundamentos de cada una de ellas, que al combinarlos entre sí, nos ayudarán a realizar una mayor percepción de los valores universales del ser humano, y quizás sirva para definir el camino de cada uno.
La primera Escuela es: Yin Yang Xián
Metodología de los ESOTERISTAS, basamentada en el conocimiento de las fuerzas Yin y Yang (negativas y positivas) de la naturaleza que influyen sobre la conciencia, y en el estudio de los fenómenos cósmicos que interactúan modificando la vida de las especies, deteriorando o fortaleciendo la salud. Impulsada por Yao, Shun y Chung-ni. Esta Escuela dio origen a los Astrónomos oficiales, y en ella se inspiraron los miembros de las artes ocultas conocidos como: Fang Shih.
La segunda Escuela es: Dao Te Xián
Metodología de los TAOÍSTAS, basamentada en la negatividad, en la naturaleza y en el individuo. En esta corriente se apoya el cultivo del sí mismo para vivir plenamente en armonía con los impulsos de una profunda creatividad espontánea. Impulsada por el maestro Yang Chu (-480 a.J.C.) quien fue un Yin Che (oscurecido a sí mismo), y reimpulsada por el maestro Lao Tse (-610 a.J.C.). También aportaron a esta corriente los maestros Lieh Tse, Chuang Tse (369 - 286 a.J.C.), Wang Pi (226 - 249), Hsiang-Kuo (del 312). De esta Escuela surgieron los Historiadores Oficiales. Algunos de los practicantes de esta Escuela prefirieron vivir como ermitaños, es decir, alejados de las grandes concentraciones humanas, conocidos como: Yin Che, o Shen Jen (hombre del Cielo).
“Conservar la vida y evitar el daño. Para ello: cada cual para sí mismo”.
Yang Chu
“Quien conoce a los demás es un sabio, pero quien se conoce a sí mismo es un iluminado; quien puede dirigir a los otros es habilidoso pero quien puede dirigirse a sí mismo es un maestro; quien está satisfecho con lo que tiene goza más que el rico con toda su riqueza; quien practica las virtudes está completo; quien mantiene la conciencia existe para siempre; y quien comprende la muerte vive profundamente”.
Lao Tse
“La felicidad relativa depende de poder ejercer libremente las capacidades latentes, mientras que la felicidad absoluta depende de la conciencia adquirida acerca de las leyes de la vida. El ser humano realizado es aquel que haya experimentado ambas felicidades”.
Chuang Tse
“Lo que distingue al sabio es su espíritu iluminado, pero lo que tiene en común con la gente ordinaria son las emociones y los sentimientos”.
Wang Pi
La tercera Escuela es: Ju Xián
Metodología de los CONFUCIANISTAS, basamentada en la erudición, en el estudio literario, en la comprensión práctica de las artes y ciencias, y en el despliegue de las virtudes consideradas más elevadas. Impulsada por Confucio (551 - 479 a.J.C.), y posteriormente por Mencio (371 - 289 a.J.C.), Hsun Tse, Tung Chung Shu, y Li Ao. De esta Escuela surgió el Ministerio de Educación, los miembros de esta Escuela eran letrados por excelencia.
“No hagas a los demás lo que no quieras que te hagan. La persona superior o Jen, es aquella que deseando sostenerse a sí mismo, sostiene a los demás, y deseando desarrollarse a sí mismo, ayuda a desarrollarse a los demás. Ser capaz, a partir de uno mismo, de trazar un paralelo para el trato dado hacia los demás, esto puede considerarse el modo en que actúa la persona realizada”.
Confucio Analectas VI 28 y XII 2
“Todas las cosas están completas dentro de nosotros. No hay mayor deleite que comprender esto por medio del cultivo de sí mismo, y para ello no hay mejor camino que desarrollar la propia naturaleza. Quien ha desarrollado completamente su espíritu, conoce su propia naturaleza, y quien conoce su propia naturaleza conoce todas las cosas”.
Mencio VII a 1
La cuarta Escuela es: Mo Xián, Hsieh
Metodología de los MOÍSTAS, basamentada en la frugalidad y la austeridad, en el comportamiento ético y la honorabilidad, y por sobre todo, en el respeto hacia los espíritus. También se basan en que cada uno es artífice de su propio destino, y por ello tratan de comprender y practicar los principios superiores como el amor universal. Esta ha sido desde sus orígenes una Escuela cerrada donde se ponía en práctica una estricta disciplina. Impulsada por Mo Tse (468 - 376 a.J.C.); él se opuso a las instituciones y a las prácticas tradicionales y se basó en el amor universal práctico. Esta Escuela se creó a partir de los Guardianes del Templo y en la que se inspiraron la Orden de los Caballeros conocidos como: Hsieh o Yu Hsieh (caballeros errantes).
“La mayor virtud del hombre es estar de acuerdo con las fuerzas superiores que rigen la naturaleza, y no dejarse influir por las fuerzas inferiores. La tarea del ser humano benévolo consiste en procurar beneficios para el mundo y eliminar sus calamidades... Evitar la discriminación y practicar la universalidad, porque la universalidad en todos los campos y órdenes de la vida, es la causa que otorga al mundo los más grandes beneficios”.
Mo Tse Cap. 11 y 16.
La quinta Escuela es: Ming Xián
Metodología de los SOFISTAS o DIALÉCTICOS, basamentada en las distinciones entre los nombres y las realidades, fundamentados en las palabras adecuadas para aclarar el espíritu, y practicantes de las diferentes ceremonias según los títulos de cada representante. Una Escuela pública impulsada por Hui Shih (350 - 260 a.J.C.) y Kung Sun Lung (284 - 259 a.J.C.), y de ésta se gestó la línea de los especialistas en el arte del bien hablar y polemistas conocidos como: Pien Che.
“La Existencia no tiene límite, por lo tanto, cualquier punto es su centro. Amad todas las cosas por igual porque el cielo y la tierra son un solo cuerpo”.
Hui Shih
La sexta Escuela es: Fa Xián
Metodología de los LEGALISTAS, basamentada en un código fijo de ley respaldado mediante recompensas y castigos. Una Escuela Gubernamental impulsada por el maestro Han Fei Tse (233 a.J.C.). Con esta línea se desarrolló el Ministerio de Justicia.
La séptima Escuela es: Tsung Heng Chia
Metodología de los DIPLOMÁTICOS, basamentada en el despertar de la conciencia mediante el arte de la explicación, para actuar de acuerdo con una ética superior por propia convicción y no a causa de un mero sometimiento a códigos estipulados. Quienes desarrollaron esta Ciencia pasaron a formar parte del Ministerio de las embajadas.
La octava Escuela es: Tsa Chia
Metodología de los ECLÉCTICOS, basamentada en la integración y síntesis del conocimiento para una amplitud de criterios, y así responder con una actitud plena a cada acontecimiento de la vida.
Tuvo su origen en los grupos de personas que gustaban viajar y recorrer toda china, convirtiéndose en Consejeros, conocidos como: Fang Shu Chih Shih.
La novena Escuela es: Nung Chia
Metodología de los AGRARISTAS, basamentada en la comprensión de la tierra y en el arte de sembrar toda la variedad de granos conocidos para que cada familia se bastara a sí misma proporcionándose alimento y vestido. De esta Escuela surgió otra muy popular conocida en China como la Escuela de los NARRADORES, conocidos también como: Hsiao Shuo, cuya corriente se basamenta en los dichos y anécdotas de la populares y tradicionales.
La décima Escuela: Fo Hsüeh Xián
Metodología de los budistas, basamentada en las Nobles Cuatro Verdades y el Octuple Sendero que ha transmitido Buda; fundamentado principalmente en la compasión. De ello se desprendieron dos Escuelas muy importantes: la Hsing Tsung o la de la Mente Universal, y la Kung Tsung o la del Vacío. El Maestro más destacado fue Hsuang Tsang (596 - 664). Y otros maestros de esta corriente fueron: Chi Tsang (549 - 623), Seng Chao (384 - 414), Tao Sheng (434), Tao An y Hui Yuan.
La décimo primera Escuela: Ch´anna
Metodología de la conciencia de Buda y Lao Tse, basamentada en el Silencio. La mayor exposición de esta Escuela giró en torno a lo que se conoció como el primer principio, del cual se enseña que es inexpresable por su naturaleza misma. El maestro Bodhidharma fue el impulsor de este movimiento, pero los maestros que lo desarrollaron fueron: Hui Ko (486 - 593), Hung Jen (605 - 675), Shen Hsiu (706), Hui Neng (638 - 713), y Ma Tsu (778) entre otros.
Es necesario aclarar que estas 11 Escuelas florecieron en la misma época que históricamente se conoce en China como los tiempos de las “Cien Escuelas“, y no porque hayan sido exactamente cien ya que fueron muchas más, sino para señalar la proliferación de las corrientes filosóficas surgidas por entonces.
El punto más destacado es que algunas de ellas participaron de una misma elevada realización de la Conciencia Despierta, sólo que cada Escuela se limitó a enfocarlo desde un ángulo en particular; pues cada uno de los sabios precursores de cada Escuela se concentraron en desarrollar un aspecto determinado del abanico de alternativas que el ser humano cuenta para encontrarse con su verdadera naturaleza esencial.
Todos estos diferentes ángulos de comprensión, conformaron desde aquellos entonces un gran camino para el despertar. Claro que nunca antes se trató esta interrelación abiertamente, por lo que bien podríamos suponer que existió una conspiración inconsciente de aquellos maestros, inspirados seguramente por la guía de un orden invisible.
Quizás sean ejemplos de lo que estoy diciendo algunos capítulos del Chuang Tse, fuente en la que se detallan los principios medulares de otras corrientes filosóficas. Y otro ejemplo más acabado podría ser la realidad histórica del taoísmo, filosofía que absorbió las distintas Escuelas, como ser: los principios de los antiguos magos o shamanes del Yin Yang, los principios de confucianos, de los budistas, de los sofistas y de los legistas, de los diplomáticos y de los eclécticos, de los naturistas e incluso de los religiosos budistas.
El taoísmo ha logrado interpretar lo esencial más allá de las aparentes contradicciones, discusiones y posiciones de cada Escuela, y ha podido sintetizar los variados conceptos, más allá de los esquemas y rótulos, para responder a una verdadera unidad amplísima de Conciencia.
Extracto del Libro de Aon:
“La Antifilosofía Neotaoísta” (2ª Parte) Páginas 250 a la 259
(1988)
Continúa en la 2ª Parte: “Trasfondo de la Cultura Alquímica del Taoísmo”
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Aon
16º
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Trasfondo de la Cultura Alquímica del Taoísmo (2º Parte)
Libro: “La Antifilosofía Neotaoísta” (1ª y 2ª Parte)
(1988)
Continuación ...
2ª Parte: “Trasfondo de la Cultura Alquímica del Taoísmo”
Siguiendo con la nota anterior
descargar de aquí:
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Aon
17º
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Trasfondo de la Cultura Alquímica del Taoísmo (Parte III)
Libro: “La Antifilosofía Neotaoísta” (3ª Parte)
Escrito por Aon (Alejandro Nepote)
(1988)
3ª Parte: “Trasfondo de la Cultura Alquímica del Taoísmo”
Para avanzar un poco más sobre el Sentido Último y Esencial del Nei Kung Alquímico, convengamos en recordar lo que se ha dicho sobre esa dimensión trascendental de la conciencia, tan estrechamente relacionado con la mística y el misterio insondable de la existencia. Porque al darle cabida al Misterio dentro de nuestro radio de acción, aún cuando se trate de un ejercicio para la salud o de una técnica para regular la bioenergía interior, ayudará a expandir la mente y a ensanchar los pensamientos, cosa que resultará en un enorme beneficio ya que todo desequilibrio orgánico es el resultado final de las estrechas estructuras mentales que se han estado sosteniendo durante largos períodos.
Así pues, entremos una vez más en el detalle del Misterio trascendente desde la óptica de la Sabiduría Taoísta y de todo lo que ésta incluye.
EL MISTERIO MÍSTICO o la MÍSTICA del MISTERIO de TAO
Existe un plano de Conciencia donde se desvanecen las leyes físicas y los principios conocidos concernientes al universo.
Ninguna Teoría se aplica a esta dimensión; por eso no puede ser comprobada ni demostrada mediante ninguna instrumentación tecnológica de última generación ni puede ser deducida a partir de ninguna fórmula lógica ni de índole racional. Aunque ciertas premisas pueden acercarse a su dimensión inescrutable.
No hay pensamiento que pueda exponer la naturaleza sustancial de este Misterio existencial, ni mente que pueda reflexionar sobre la esencialidad de esta trascendencia. Pues el órgano de la mente está limitado a su dimensión y por lo tanto le es imposible comprender otras dimensiones.
Además, la captación de este plano de conciencia sólo es posible a partir del no-pensamiento. Y el no-pensamiento es imposible de ser pensado porque por causa de esto mismo desvanece la realidad de su nadidad existencial.
Ningún pensamiento tiene la capacidad de interpretar al no-pensamiento, aunque esta misma interpretación sea el último pensamiento que más se aproxima al no-pensamiento. No obstante, su metafísica subliminal dista infinitos espacios siderales de todo concepto y especulación acerca del no-pensamiento, de la mística o sobre el misterio.
De todos modos repitamos una vez más este punto:
“Ningún pensamiento tiene la capacidad de interpretar al no-pensamiento, aunque esta misma interpretación sea el último pensamiento que más se aproxima al no-pensamiento.”
Ningún argumento filosófico puede definir la última realidad del misterio místico, aunque ha ello apunten indirectamente todas sus articulaciones.
Ninguna religión puede acaparar su esencia, aunque toda su fe esté puesta en ello.
Y ninguna ciencia puede aclarar su trascendencia, aunque su meta sea quererlo explicar todo.
Este misterio místico será por todo lo que dure la existencia una dimensión insondable, indescifrable e inexplicable, desde la perspectiva del limitado entendimiento humano.
No obstante, como dije antes, es posible establecer una aproximación relativa, porque la intuición sensible y aguda puede dar cuenta de ese no-pensamiento que penetra en el plano de conciencia que pulsa en la misma frecuencia vibratoria del misterio místico trascendente.
Y en esa órbita, precisamente, puede ser vislumbrada ese espacio de inexistencia, como el aspecto oscuro de la existencia en sí, como la anti-realidad de todas las realidades e irrealidades, como verdad irrefutable ante todo lo cierto y falso de las proyecciones mentales, que se desliza en el lenguaje paradojal de la afirmación opuesta a la negación complementaria, que le da un gran protagonismo cósmico a partir de la más insignificante mención.
“El antiguo saber griego hizo hincapié principalmente en las distinciones entre el Ser y el no-Ser, y entre lo limitado y lo ilimitado, y sorprende sobremanera que hayan dado más trascendencia al Ser y a lo Limitado, y, que a su vez, hayan desdeñado al no-Ser y a lo ilimitado en su campo de investigación. En cambio, el antiguo saber chino ha dado una total trascendencia al no-Ser y a lo Ilimitado.
La razón de esto es que el Ser y lo Limitado son lo “distinto” (multiplicidad de diferencias), algo que atrapó la atención de occidente. Mientras que el no-Ser y lo Ilimitado son lo “indistinto” (unidad substancial) cosa que interesó a los antiguos pensadores.
Los filósofos que empiezan con conceptos por postulación sienten un aprecio por lo distinto, mientras que quienes empiezan por la intuición sienten un amor por lo indistinto.”
Fun Yu Lan (Feng Yulan) “Historia de la Filosofía China” Fondo de Cultura de México (1947), Capítulo 1 (El espíritu de la Filosofía China).
Las fuentes históricas que tratan el Principio del Misterio Místico del Tao, son las siguientes:
1º) Período Pre-Taoísta.
Tiempo que se ha caracterizado por el surgimiento y auge de la Escuela de los Shamanes o Brujos, comstituida con anterioridad a la fase del taoísmo filosófico.
Este período es conocido históricamente como la fase del taoísmo práctico, y se remonta a la época del Emperador Amarillo Huan Ti que reinó entre los años 2697 y 2597 a.J.C.
Quienes participan de esta corriente son conocidos como los taoístas diestros, denominados los Fang Shih (Practicantes de las Artes y Ciencias ocultas). En estos tiempos es donde prosperó el concepto taoísta de Shen Jen (Shenren “Persona espiritual”) y el de Hsien Jen (Hsienren “Persona Inmortal”).
La última orden desarrollada en este contexto fue la Escuela Inn Ian Chia (Yin Yang) correspondiente a los primeros místicos taoístas.
En esta etapa prosperaron las artes esotéricas para el desarrollo de los dones supranormales y la conciencia expansiva. También se desarrollaron ciencias como la Astrología de las 28 Constelaciones, el Feng Shui del Cielo Pre y Post celeste, la Adivinación con huesos y caparazón de tortuga, el I Ching original (el primigenio), y otras artes para absorción de las fuerzas y espíritus de la naturaleza, la mimetización y el trance.
Confucio (del año 551 a.J.C.), también conocido como K´ung Ch´iu, hizo alusión a estos movimientos oscuros y habló de sus maestros como los errantes de China.
Uno de los maestros más reconocidos de la Escuela Inn Ian posterior fue Tsou Yen, quien escribió más de cien mil caracteres chinos en varios ensayos. Según comenta el historiador Ssu Ma Chien (145 - 82 a. J.C.) en el capítulo 74 de los Registros Históricos (Shi Chih), la filosofía de Tsou Yen implica ir desde los conocimientos más simples u objetos pequeños, hasta llegar a los conocimientos más complejos u objetos grandes, y desde allí trascender hasta lo ilimitado.
Según estas escuelas antiguas se considera que la más alta realización humana es la Sabiduría, y esta sabiduría consiste en identificarse con la Existencia (el universo y la naturaleza). De hecho, una de las teorías más destacadas de este período fue: “la interactiva influencia entre la naturaleza y el ser humano”.
En esta fase comenzó a organizarse y a difundir el Conocimiento de las 5 Teorías del Tao.
Feng Yulan dice al respecto:
“El ocultismo o la magia se basa, desde luego, en la superstición, pero a menudo a sido el origen de la ciencia... El ocultismo se vuelve ciencia cuando abandona la fe en las fuerzas sobrenaturales y trata de interpretar en universo exclusivamente en términos de fuerzas naturales... Tal ha sido la contribución de la Escuela Yin Yang al pensamiento chino. Esta escuela representa una tendencia científica en el sentido de que trató de dar una interpretación fáctica a los hechos naturales... De esta manera, una de las líneas en la que se basa el pensamiento chino comprende los escritos de la Escuela Yin Yang, la otra línea en que se apoya el pensamiento chino comprende los < Apéndices > añadidos por confucianistas anónimos al texto original del Libro de las Mutaciones”.
2º) Período Taoísmo
El gran maestro taoísta Yang Chu (450 a.J.C.) conocido también como Yang Sheng, considerado un Yin Che (el que se oscurece a sí mismo), representa en mayor grado la primera fase del taoísmo filosófico aunque según algunas fuentes lo ubique posterior a Lao Tse).
Se le atribuyen varios libros y textos perdidos, pero mencionados por otros autores renombrados de aquella época. Mo Tse (Mo Ti o Chü Tse), Mencio, Lieh Tse, Chuang Tse, Han Fei Tse, Hsün Tse, Huai Nan Tse todos ellos escribieron sobre las enseñanzas de Yang Chu, a favor o en contra, ya muchos coinciden en que fue un cínico ante el pensamiento convencional.
Según sus enseñanzas, la última existencia trascendente se encuentra en uno mismo, por eso recomienda que cada uno se ocupe de sí mismo y no de los demás, para poder de esta manera despertar a esa realidad trascendental. Y Yang Chu dio el mismo valor sublime al espíritu, que a un pelo de la cabeza o a una simple piedra. “No existe escala de valoración, el Tao está en todo, todo es Tao”.
3º) Período Lao Tse
Lao Tzú (Li Tan o Li Er) nacido en el 604 a. J.C. en el estado de Chow, representa en mayor grado la segunda fase del taoísmo filosófico.
Se le atribuyen varios libros, el Lao Tse Ching, el Tao Te King (Clásico de la Vía y el Poder), el Wen Tzu, el Hua Hu Ching.
Otro libro escrito por Lao Tse y compilado por su único discípulo Yin Hsi es “La Ascensión hacia el Oeste”, y trata de los sermones de Lao Tse efectuados cuando se marchó de China, dice un párrafo de este libro: “Aquellos que no conocen el camino se ocupan demasiado de las palabras. Ellos no son capaces de oír lo que no se dice; porque ellos ignoran los orígenes. Así como el músico discierne la nota por la cuerda que la produce, así también el corazón conoce las notas secretas, pero los labios no son capaces de expresarlas. El camino en su hondo secreto nada dice al respecto.”
Mas tarde, el discípulo de Lao Tse escribiría una obra considerada de estudio científico para el taoísmo, intitulada el Kwan Yun Tsé o Tratado de los Sueños. En un pasaje dice Yin Hsi: “La Unidad de espíritu es difícil de alcanzar para todo ser humano. En este sentido de nada valen sus estudios, la inteligencia ni el poder de los sentidos. Porque a esta Unidad trascendente se llega únicamente por medio del silencio, de la no acción, del vacío mental y de la intuición directa.”
Lao Tse enseñó que el Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno, y el nombre que puede ser nombrado no es el nombre verdadero. Lo innombrable es el principio de la existencia, y lo nombrable es la causa de todas las diferencias. El Tao es nada, tanto como un bloque de madera sin tallar, porque cuando el bloque es esculpido se originan todos los rótulos. Pero el Tao que subyace inexplicable carece de nombre.
Lao Tse dio impulso al pensamiento del Ser y del no-Ser (Yu y Wu) y distinguió dos formas de razonamiento para lo nombrable e innombrable (Yu Ming y Wu Ming), y recomendó la captación de la fusión de toda dualidad en una unidad esencial subliminal, porque todo deviene del Supremo Uno (Taichi).
4º) Período Chuang Tse
Chuang Tzú o Chuang Chou (369 - 286 a.J.C.), representa en mayor grado la tercera fase del taoísmo filosófico. Se le atribuyen el Clásico Chuang Tse Ching. Lieh Tse también representa esta tercera fase y ha escrito un clásico denominado Lieh Tse Ching.
Contemporáneos de este movimiento fue Hui Shih (350 - 260 a.J.C.) y Kung-sun Lung Tse (284 - 259 a.J.C.), y por último Huai Nan Tsé (Liu An) que murió en el año 122 a.J.C. y sus numerosos libros surgieron de un círculo literario compuesto por 8 filósofos. Huai Nan Tsé fue defensor del monismo taoísta; por ejemplo, dice un párrafo de uno de sus libros más difundidos:
“El Poder Trascendente y transformador del Tao se extiende hacia las Cuatro Regiones del Espacio. Y luego de pasar por todas las diversas formas y las estructuras más complejas, se sintetiza nuevamente en su estado esencial. El Tao se proyecta desde la Unidad estableciendo la armonía universal, conjugando la infinitud de contrastes y oposiciones mediante influencia y no por acción. La Naturaleza esencial de los seres es escurridiza, y todo lo que se puede saber sobre ella se limita a su exterioridad, sólo a las apariencias, como el reflejo visto en un estanque.”
Volviendo a Chuan Tse, digamos que fue considerado uno de los místicos más destacados dentro del taoísmo, afirmó que quien profundiza el taoísmo se ha de conectar con el antepasado de las cosas, empleando las cosas como cosas, pero no siendo utilizado por las cosas como cosa.
El enseña a olvidarse de la vida, y también, a olvidarse de las distinciones entre lo justo e injusto para entrar en la dimensión de lo infinito de la unidad esencial.
A igual que Yang Chu, propulsó la idea de que el Tao está en todo.
En el segundo capítulo intitulado “Sobre la Igualdad de las Cosas” (Ch´i Wu Lun) dice Chuang Tse:
“La dimensión de lo infinito es la conciencia que ha despertado quien ha profundizado el Tao. Tal persona no sólo sabe algo acerca del Gran Uno, sino que además lo ha vivenciado. Pero para poder vivirlo, es necesario olvidar primero todas las distinciones, aunque no se resiste a que estas distinciones participen de su esfera de acción cotidiana, ya que su visón no se desvía de lo indiferenciable.”
Chuang Tse enseña en su clásico que la identificación con la trascendente unidad esencial de la existencia (él le llama universo) disipa todo pensamiento de distinción por lo que las características de la materia y las estructuras de las formas dejan de tener una importancia suprema.
5º) Período Post-Taoísmo
Los maestros neotaoístas Hsiang Hsiu (221-300) y Kuo Hsiang (que murió en el 312) representan en mayor grado la primera fase del neotaoísmo filosófico y práctico. Se le atribuyen cientos de obras.
Algunos de los clásicos más famosos el Kuo Hsiang Ching, y el Shih Shuo Hsin Yü que registra encuentros de conversadores puros. Otro clásico extraordinario es el Lü-shih Ch´ung-ch´iu que trata sobre la raíz y la fuente del taoísmo y el confucianismo.
El gran poeta taoísta Li Tai Po también representó esta primera fase del neotaoísmo.
Estos dos maestros son los impulsores de un movimiento taoísta denominado Hsiang-Kuo (en alusión a los dos maestros), son los artífices del Hsüan Hsüeh (enseñanza oscura o mística), del Feng Liu (sentimiento extasiado), del Ching Tan (conversación pura o Ch´in T´an), del Tzu Jan (lo espontáneo y natural), y los fundadores de la Comunidad de los Siete Sabios del Bosque de Bambú.
Han sido los promotores del principio trascendental de la antifilosofía contracultural del no-conocimiento. Impulsores del “Olvido del Olvido Taoísta” y el “Tao es Nada y Vacío”. Términos muy interconectados espiritualmente con al Escuela del Vacío “K´ung Tsung”.
Según se dice en el capítulo 6 del Chuang Tse:
“El Tao está por doquier, pero doquier es nada”.
O sea que en este período se apuntó a sobredesarrollar los principios del Tao que fueron transmitidos en la antigüedad.
Sin embargo, fue en esta etapa que se alcanzó la cúspide de la sabiduría primitiva del taoísmo que afirmaba que del Ser surgen todas las cosas, pero este Ser deviene del No-Ser, argumentando que todo es Ser, incluso el No-Ser tanto como el Ser en sí, para concluir que el Ser es infinito y existe eternamente. Y de aquí surge el conocimiento de la Ley Taoísta que Hsiang-Kuo denominó: “Tu Hua” o auto Transformación, auto Generación, y auto Creación.
Los Filósofos pertenecientes a la Comunidad de los 7 Sabios del Bosque de Bambúes, son:
1º) Yan Tao (205-283).
2º) Ruan Chi (210-263).
3º) Liu Ling (221-300).
4º) Chi Kang (223-262).
5º) Wang Jung (Wang Ron) (234-305).
6º) Liu Ling (225-308).
7º) Ruan Hsiang entre otros maestros famosos.
Esta comunidad han compuesto centenares de libros. No hay que olvidarse de los principales maestro de esta corriente, Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang, a quienes han llamado Hsiang Kuo.
Ninguna relación tienen con los “8 Distinguidos” que impulsaron el Círculo Literario, a no ser por su alineación con el taoísmo.
Las siguientes ramas taoístas se consideran independientes de las etapas del taoísmo ya que éstas conforman movimientos en sí mismos que han pertenecido a todas las etapas del proceso histórico taoísta.
6º) Taoísmo Mágico
Dentro de esta línea taoísta se desarrolló el Tetragrama Mágico de Wang Pi (226-249), maestro que también fue partícipe de la Enseñanza oscura de la etapa anterior. En esta línea también se desarrolló el I Ching Tradicional (Clásico de las Mutaciones), perfeccionando el original que ya había ampliado la escuela neoconfuciana.
Muchas artes y ciencias alternativas y creativas shamánica se mejoraron en este período con abundante bibliografía y nuevas explicaciones.
7º) Taoísmo Religioso
Su fundador fue Chang Tao Ling, descendiente de la octava generación de Chang Lian, quien viviera toda su vida en las montañas del Tigre y del Dragón conocida actualmente como la provincia de Kansi. Uno de sus antepasados perteneció a la secta taoísta de los “Turbantes Amarillos” y, con un grupo de esta banda formó el sacerdocio taoísta.
Desde muy pequeño se dedicó a la alquimia de la inmortalidad. Y cuando fue más grande los emperadores Chang Ti (que gobernó en los años 76 - 86 d.J.C.) y Hwo Ti (que gobernó en los años 89-106 d.J.C.) intentaron por todos los medios de que Chang Tao Ling fuera consejero en su reino, pero él se negó.
Cierta vez, en la Gruta de Yun Kin Tung conoció a un inmortal, el cual entre otras ciencias le enseñó a mezclar el “Tigre Blanco y el Dragón Azul”.
Dos de sus discípulos predilectos fueron Wang Chang y Chao Cheng.
Uno de los libros que compusieron sus sucesores fue el Shen Hsien Chan, “Sobre los Inmortales”.
Los 8 Inmortales que han sido deificados por la Religión Taoísta son:
1º) Liu Tung Ping o el Huésped de la Grupa que vivió en el año 755 d.J.C. se caracteriza por ser el portador de la espada mágica.
2º) Li Tieh Kuai, es el segundo considerado un inmortal, quien fue un medium de Lao Tse.
3º) Chung Li Hsuen fue el Maestro de Liu Tung Ping, y conocía los secretos de la inmortalidad.
4º) Tsao Ku Kiu fue el hermano menor de la emperatriz Tsao hiu, y su misión fue la de protector de los que sufren injusticias.
5º) Lan Tsai Huo, fue un maestro iluminado que hacia reír a las personas. Él se dedicó a recorrer los pueblos de toda China.
6º) Chang Kwo, fue un maestro taoísta ermitaño que vivió toda su vida en una cueva y enseñó los Secretos del Tao.
7º) Han Hsian Tszé fue el hijo adoptado del ministro Han Yu, que luego se convertiría en discípulo de Liu Tung Ping.
8º) Ho Hsien Kú, fue una mujer que al nacer solo tenía seis largos cabellos. En su juventud se recluyó en las montañas para vivir en estrecha comunión con el Tao.
8º) Taoísmo Medicinal y Alquímico
Lü Pu Wei (237 a.J.C.) fue un famoso taoísta que practicó la medicina natural. Otro maestro de esta línea taoísta fue Liu An (del 120 a.J.C.).
Pu Tzú escribió en el tratado Nei Pien:
“El principio de longevidad se ajusta a inspirar abundantemente y espirar con moderación. Al ubicar una pluma frente a la nariz y la boca ésta no debería vibrar. Mientras se efectúa esta respiración hay que contar los latidos del corazón. Hasta la cuenta de cien en una respiración completa deben llegar los principiantes, pero un maestro de Tao llega a contar mil latidos por cada respiración, y así se torna puro como un niño.”
Otro gran maestro de la Medicina Natural Taoísta fue Hua To (del siglo II y III d.J.C.) quien diera a luz, entre otros métodos, al mundialmente famoso Wu Chin Sii o “Juego de los Cinco Animales”.
Algunos de los libros más importantes de esta corriente es el Pen Tsao Kang Mu de Li Chih Chao, el Chen Noug King (siglo I a.J.C.) y el Nei Ching de Huang Ti (黃帝內徑 Huángdì Neijing) que diera impulso a la medicina Tradicional China (Zhōngyào Xŭe).
En esta corriente del Taoísmo Alquímico se impulsó una reactualización de la Sabiduría Iniciática ancestral denominada: “Conocimiento de las 5 Teorías de los 5 Métodos de Tao” basada en la sabiduría iniciática ancestral. Con este movimiento se documentaron los Conocimientos de los Clásicos, sus interpretaciones y enseñanzas adyacentes, y el Conocimientos de los 11 Mapas de la Bioenergía Psíquica.
Ya por los años 400 a.J.C. un gran alquimista taoísta de lo externo y de lo interno fue Zhou Yen. Li Chao Chung fue otro gran alquimista taoísta que supo producir hierbas milagrosas y transformar metales burdos en valiosos como el oro. Su discípulo fue el famoso emperador Wu Ti (que reinó entre los años 140 - 86 a.J.C.), pero algunos afirman que Li Chao Chung sólo fue consejero de Wu Ti y no su maestro.
Dice Li Chao Chung en su Libro de Alquimia:
“Conozco los secretos de cómo el cinabrio cambia su naturaleza y se transforma en oro puro. Yo puedo cabalgar el Dragón volador y visitar, montando en él, todos los Nueve Vientos del Mundo, y también puedo montar sobre la grulla canosa y ascender a los Nueve Techos del Cielo.”
Liu Hsiang del año 60 a.J.C. y Wei Po Yang del 120 d.J.C. fueron expertos alquimistas de Tao que han sido consultados por lo emperadores del momento; el segundo maestro escribió el tan conocido Tsan Tung Ch´i.
En este libro Po Yang escribió:
“Arriba en el caldero tiene lugar el cocimiento y la destilación; debajo arde la rugiente llama. Delante va el Tigre Blanco indicando el camino, y siguiéndole viene por detrás el Dragón Gris. El aturdido Chu Niao (pájaro escarlata) vuela sin cesar con sus cinco colores.”
Tomado de Wu y Davis, cita de la página 258.
Aquí Po Yang hace alusión al Circuito Psíquico Alterado de Ho Che correspondiente la Alquimia Interior del tercer nivel, conocido como “Circuito Alquímico”, el cual desarrollaremos en toda su extensión, con teoría y práctica que se brindará en el transcurso de los 36 Datos Secretos de la Alquimia Interior para la expansión de la Conciencia.
Según describe J. Blofeld en su libro sobre la Alquimia Tao, Wei Po Yang con su extraordinario tratado sobre la “Unión de los Tres” el Tsan Tung Ch´i, logró sintetizar el conocimiento esotérico que explica al detalle la práctica de las alquimias interna y externa, constituyendo así el centro y núcleo del cultivo de Tao en diferentes niveles.
Otro de los grandes alquimistas taoístas fue Ko Hung, que también dejó su huella impresa en el Nei Pien y en el Lieh Hsien Chuen “Registro de los Espíritus e Inmortales” de Ko Hung (siglo IV d.J.C.), y en total escribió 116 libros. A los 81 años se lo encontró meditando como lo hacía habitualmente, pero estaba muerto. Demostrando con esto que como tantos otros maestros tenía dominio sobre la vida y la muerte (el momento de partida).
Tao Hung Ching fue discípulo de Ko Hung, muy respetado por toda la comunidad científica y académica.
Por otro lado, Yü Chi (quien se habría identificado con esta línea del taoísmo) fue reconocido como el gran confeccionador de las medicinas taoístas.
Dice F. Sherwood Taylor en su libro “Los Alquimistas” (1949):
“Los alquimistas chinos eran seguidores de Lao Tse cuya profunda filosofía, el taoísmo, que se extiende por el siglo VI a. c., se asoció rápidamente a toda forma de magia y encantamiento. Su atención fue pronto enfocada al problema de la mortalidad y al objetivo de la inmortalidad - Si consiguiéramos que nuestro cuerpo llegara a una perfecta armonía con el Tao, el < camino del universo > adquiriría los atributos del Tao y así se alcanzaría la inmortalidad.-
Esta armonía con el Tao se logra mediante un proceso místico, sólo posible para los hombres con grandes dones espirituales.”
En esta cita, Usted debería interpretar el < camino del universo > como una analogía del Circuito Psíquico Menor u Órbita Microcósmica, para comprender lo que se está queriendo indicar.
Asimismo, el maestro Cheng Wei fue un gran difusor del Arte y Ciencia de lo Amarillo y Blanco, otra designación taoísta para identificar a la Alquimia Interior, y ha dejado textos de carácter iniciático.
Son varias las escuelas alquímicas de Tao, por ejemplo, una muy importante es la Escuela Xingming de la dinastía Song, y su libro principal es el “Xing Ming Gui Zhi del siglo XVII. Dice así: “El Xing es la expresión luminosa y calidad de la Mismidad original y primordial. El Ming es la exhalación del aliento Uno, esencia suprema del cielo anterior.”
Otra escuela famosa de alquimia interior es la Wu Liu de la dinastía Ming.
Quiero recordarle que todos los taoístas de las distintas corrientes del taoísmo fueron excelentes alquimistas. No importa si hablamos de filosofía, práctica, magia o religión, todos fueron alquimistas.
Para verificar esto léase atentamente a cada uno de sus representantes.
Por ejemplo, Lao Tse en el Tao Te King dice entre otras cosas respecto de la Alquimia, lo siguiente:
“Alimentar el alma de manera que no muera, es una adquisición de la misteriosa respiración celestial y de la respiración terrestre, que es femenina. Los orificios, boca y nariz, a través de los cuales esa misteriosa y femenina respiración entra, son la base y la raíz de las influencias celestiales y terrestres que existen en los seres humanos. Dichas influencias deben ser inhaladas muy suave y lentamente, como si hubieran de quedar para siempre dentro del cuerpo”.
Tomado del Libro: “China” de J. Marín
Correspondiente al capítulo “La Medicina Taoísta”, Editorial Espasa Calpe (1944). El autor advierte sobre esta cita del Tao The King: “Esta sola sentencia bastaría para probar que el < Viejo Filósofo > conocía la < Yoga > hindú”.
Bueno, en el libro de Marín se evidencia que él no conoce la práctica del Circuito Psíquico por eso “la respiración Celestial y Terrestre” la atribuye al yoga y no a la práctica de la Rueda Hidráulica o Ho Che.
Por el contrario, es muy notable el entendimiento profundo de Lao Tse sobre la Alquimia Taoísta Interior.
El Tratado Deng Zhen Lu del Templo Bai Yun Guan, detalla las distintas corrientes de la Alquimia Interior Taoísta.
Así, tenemos que la corriente del Norte está representada por Chiu Chang Chun y Quan Zhen de Wang Chong Yang (1112-1170), quienes gestaron el movimiento de “Los 7 Sabios de la Escuela del Norte”, a saber:
1º) Qiu,
2º) Chang Chun,
3º) Liu Chang Sheng,
4º) Ma Dan Yang,
5º) Tan Chang Zhen,
6º) He Tai Gu, y
7º) Wang Yu Yang. A quienes se sumó la maestra Sun Buer, quien se convertiría luego en la esposa de Ma Dangyang. Movimiento posterior al de los 7 Sabios del Bosque de Bambúes.
Los 7 Sabios de la Escuela del Norte fueron fundando a su vez, cada uno su propia Escuela. Por ejemplo Tan Chang Zhen fundó la tan conocida Escuela Nan Wu.
Lü Chu Yang tuvo como discípulo a Liu Hai Chan, quien fue maestro de Zhang Boduan (Chang Po Tuan), fundador de la Escuela del Sur, y quien escribió el libro: “Wu Zhen Pian”, comentado más tarde en el tratado del Jin Dan Si Bai Zi.
Yin Qin Ghe (1169-1251) fue el fundador de la Escuela del Centro de la Alquimia Interior, y ha escrito varios libros.
Li Han Xu es el Fundador de la Escuela Alquímica del Oeste. Y Lu Qian Xu (de la dinastía Ming) fundó la Escuela de Alquimia del Este.
Otra Escuela de Alquimia interior muy importante es: “Montaña de Oro” Jin Shan Pai, fundada por Sun Xuan Qing, conocida también como Monte Lao (Lao Shan Pai). Cierta vez, dentro de la Fundación Centro del Tao funcionó por cinco años (1996-2001) una segunda escuela con este nombre Jin Shan aludiendo a la Montaña de Oro ya que el abuelo de uno de los maestros chinos que dictaba clases de Tai Chi y Shaolin, había vivido y fallecido allí.
En el reinado de la dinastía Ming (entre 1368 y 1644), se hallaron en una excavación arqueológica 1.490 libros del taoísmo que estaban escondidos en una caverna; hoy en día se los conoce como la Colección Taoísta Zheng Tong, la cuál se ha sumado inmediatamente al Canon Taoísta conocido como Tao Tsang compuesto por más de 5.485 volúmenes sobre filosofía, práctica, medicina y alquimia taoísta.
Esto demuestra que la literatura taoísta no se basa únicamente en el Tao Te King como muchas personas presuponen, sino, que por el contrario, para profundizar todas las ramificaciones del taoísmo habría que estudiar el canon Tao Tsang (Daozang 道藏) de 5.485 libros paralelamente a la Colección Zheng Tong de 1.490 libros más, y seguramente perdido entre esta inmensa cantidad, posiblemente pueda encontrarse al Tao Te King.
El Tao Te King es sólo apenas una visión demasiado simplificada de lo que entrañan las disciplinas, los métodos, las ciencias, las artes, los conocimientos y la sabiduría taoísta en su macrouniverso.
El maestro Liu Ming Rui (Tao Panchanzi) enseñó la Alquimia interior hasta el año 1901, y escribió dos obras muy importantes a las que intituló: Qiao Qiao Dong Zhang y Dao Yuan Jing Wei Ge, reeditadas en taiwán en el siglo pasado.
Otros libros excepcionales de Alquimia Interior Taoísta son:
El Cheng Tao Hsiu Lien Chih Lun (Explicaciones sobre el método adecuado para el Cultivo de la Energía). El Chiu Tsen Lien Hsin (9 Pasos para el Refinamiento de la Mente). Y el T´ai I Gin Hua Dsung Dschi (La Flor de Oro) que se ha impreso por primera vez en el siglo XVIII.
Asimismo, es indiscutible la autoridad de Zhao Bichen sobre la Alquimia Interior (nacido en el 1860), expuesta en su “Tratado de Alquimia y Medicina Taoísta” o Weisheng Shenglixue Mingzhi (1919) Les Deux Océans, París. Este maestro fue conocido con el nombre < Anciano de los Mil Picos > (Qian Feng Lao Ren), y estudió en la escuela taoísta conocida como Long Men Pai o Puerta del Dragón. También escribió el libro: “Fórmulas y Procedimientos del Xing Ming” (Xingming Fa Jue Ming Zhi), interpretado exhaustivamente por Lü Kuang Yu (C. Luk) en su libro: “Yoga Taoísta, Alquimia e Inmortalidad” (1970).
Zhao Bichen es fundador de la “Corriente Pre-celeste de los Mil Picos”.
Otra obra muy importante dentro de la Alquimia es el Hui Ming Ching del maestro Liu Hua Yang escrito en 1794, de la cual Eva Wong compuso una excelente versión que recomiendo leer: “Cultivando la Energía de la Vida” (Arkano Books 1999 - España).
“Sugestividad y no articulación es el ideal de todo arte chino.
La filosofía antigua china es tan desarticulada que su poder sugestivo es casi ilimitado”. Fun Yu Lan
Tomado del Libro: “La Antifilosofía Neotaoísta” (3ª Parte)
Escrito por Aon (Alejandro Nepote)
(1988)
Extracto tomado de la Teorigrafía Nº 17 del Curso on line
sobre Alquimia Interior :
Páginas 623 a la 635
FIN de la 3ª Parte: “Trasfondo de la Cultura Alquímica del Taoísmo”
Aon
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Aon
18º
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Cuentos inspirados en el lenguaje taoísta del taoísmo de tao
descargar de aquí:
016-017-Cien-Cuentos-Orientados-al-Pensamiento-Paradojal-(1-2-Part).pdf
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Aon
19º
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El Aspecto Espiritual de Lo Han Wu Tang
A fin de redondear este tema, digamos que existen dos claves extraordinarias que sintetizan el aspecto espiritual de estos dos métodos.
Con el método de Lohan (3ª Fase) se centra el espíritu en la Captación de la Energía.
Con el Método de Wutang (2ª Parte) se centra el espíritu en la Conexión con el Psiquismo.
Comprender estas dos claves de modo práctico significa vivenciar el aspecto espiritual de Lo Han y Wu Tang.
Recuérdese que la tercera fase de Lohan conjuga, en su modalidad dinámica, los ejercicios de respiración del método chino conocido como “T´ai Chi Ch´i Kung”, y en su modalidad estática, conjuga el método conocido como “la Práctica de 8 Vasos Maravillosos” (8 conexiones Pai Mai Kung), combinados, además, con el Sistema Médico de la Sanación a través de las Palmas Energéticas (Lao Kung Wai Chia) y los principios místicos de la corriente budista adoptados por lo religiosos. Y justamente en esta última adaptación del Nei Kung alquímico de Lohan es donde se desarrolla su espiritualidad centrada en la “Captación” de las sutiles energías movilizadas.
Por otro lado, el Wudang (Wu Tang) conjuga métodos tales como “Cinco Círculos” (Quanwu Wudao), y ciertas técnicas del We To como Dragón. Y su principal incidencia respecto a la espiritualidad estriba en la “Conexión” con las Fuerzas Arquetípicas Yin Yang (Celestes y Terrestres).
Las dos características mencionadas sobre la tercera fase Lohan y la segunda parte de Wutang son claves también para el desarrollo de los principios esenciales relativos a cada método.
Hay que tener en cuenta que la primera parte de Wutang, que no estamos mencionando, corresponde a esa etapa del entrenamiento relacionada con la introducción o ejercitación preparatoria para el acondicionamiento del cuerpo, los sentidos, la mente, la sensibilidad y el espíritu para avanzar hacia el desarrollo psíquico.
De este modo tenemos lo siguiente:
1) 1ª Parte de Wu Tang = Preparación en 5 etapas.
2) 3ª Fase de Lo Han = Centralización Energética del espíritu en 6 etapas.
3) 2ª Parte de Wu Tang = Centralización Psíquica del espíritu en 5 etapas.
Los estudiantes con más tiempo de práctica, y que han madurado los dos métodos (Wudang Lohan) durante un año, podrán practicarlos en este orden a fin de lograr un sobre desarrollo integral de la Bioenergía Psíquica, es decir, alcanzar una aguda “percepción o captación” energética a través de las 6 etapas de la 3ª fase de Lo Han, y asimilar una profunda “conexión o fusión” psíquica a través de las 5 etapas de la 2ª parte de Wu Tang. Entre estos dos ejercicios suman 11 etapas en total lo que representa a un número maestro. Y si se suman las 5 etapas de la preparación o introducción, totaliza la cantidad de 16 etapas, y sabiendo que 1 + 6 = 7, tenemos que el siete es la representación de un ciclo terminado, concluido. Haciendo alusión a un método completo en sí mismo.
Hasta el más mínimo detalle, incluso numérico, son tenidos en cuenta dentro de esta metodología para impulsar el despertar y el desenvolvimiento del potencial latente.
Claro que practicar los dos métodos juntos con sus 16 etapas en una sola sesión, es un entrenamiento para instructores, profesores o practicantes que tengan el sistema nervioso bien fortalecido (los taoístas dirían: “sistema nervioso templado”), puesto que dicha práctica resulta ser muy exigente.
Los principiantes deben empezar practicando cada parte o fase de modo independiente.
La espiritualidad de Wu Tang y de Lo Han estriba justamente en los dos principios mencionados, o sea, en la capacidad o grado de captación energética y en la capacidad y grado de conexión psíquica.
Así de simple y así de concretos han sido los antiguos maestros de estas artes y ciencias. La espiritualidad no consiste en ninguna fe, creencia, dogma, recitación de mantra, memorización de escritos sagrados, ni nada parecido, sino, que, antes bien, la espiritualidad según el pensamiento de los taoístas prácticos es totalmente experimental y vivencial, la cual puede ser verificada a través de los resultados del entrenamiento minucioso y consecuente.
Después de esto último no hay mucho más para agregar sobre la espiritualidad de Wu Tang y Lo Han, tan sólo indicar que sería bueno recordar que el calidad de introspección, el ajuste de centralización y el nivel de profundización, establecerán la diferencia entre un espíritu teórico que se conforma sólo con la lectura espiritual, y un espíritu de acción que sólo vislumbra su plenitud en la realización concreta de la práctica.
Aon
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