Lección Nº 16 - Teorigrafía Nº 15 (Taoch´i Shench´iching)

[Aon]

Teorigrafía Nº 15 del Curso de Alquimia Interior Taoch´i Shench´iching
en 23 Lecciones.
De la Lección Nº 16 página 531.

Continuemos con la exposición de los once mapas, profundicemos ahora
el noveno mapa:

CONOCIMIENTO DE LOS 11 MAPAS DE ENERGÍA

9º) Mapa de las 8 Bioenergías Internas que procesan la vitalidad, la
fuerza eléctrica y el campo magnético. Correspondiente al Método del
8.


Como ya hemos dicho, no hay que olvidarse que aunque se mencionen
numerosas energías, en realidad se trata solamente de una. Hay que
recordar que el fin de estas distinciones es comprender los diferentes
modos de acrecentar el Ch´i, pero nada más que esto, porque
esencialmente hablando, la Energía es Una.

Al menos, para la Alquimia Interior es necesario comprender la unidad
de los múltiples factores que hacen a la Energía total, cosa que para
la Medicina no tiene tanto valor. Sin este reconocimiento de la
integración resulta muy difícil captar el sentido de la
diferenciación, antes mencionado.

Recurramos nuevamente a los valores de la ciencia, como un modo de
enriquecer lo que estamos queriendo decir, repasando la apreciación
científica de la Física Cuántica, de la Teoría del Todo o de “Teoría
de las Súper Cuerdas”, y en este caso en particular, traigamos la
Teoría de las Cuerdas como otro punto de vista respecto al Uno o a la
Unidad.

Dice Alberto Güijosa:
“La idea esencial detrás de la teoría de cuerdas es la siguiente:
todas las diversas partículas "fundamentales" del modelo estándar son
en realidad solo manifestaciones diferentes de un objeto básico: "una
cuerda".”

O distingamos la misma unicidad, pero no desde su esencialidad
substancial, sino desde su accionar, es decir, desde la perspectiva
del retorno:
“Un copo de nieve que se ha cristalizado a partir del agua de la nube
que, en su origen, se había evaporado del océano. Tenemos aquí una
entidad muy estructurada, muy individual y separada que no implica, en
apariencia, ninguna similitud con la fuente.
Ahora bien, tenemos realmente necesidad de un saber sofisticado para
reconocer que el copo de nieve es el océano, y el océano el copo de
nieve. Y para reunirse con el océano, el copo de nieve debe abandonar
su estructura y su individualidad; debe someterse a la muerte de su
ego, de alguna forma, para volver a su fuente."
Stanislav Grof
Tomado del Libro de Fritjof Capra

“Una mala filosofía aleja de Dios...
pero una buena filosofía conduce a Dios”
Hegel


OCHO FUERZAS COLOSALES DEL SER ESENCIAL

De este modo, habiendo hablado de la unidad intrínseca que entrañan
las diferentes tasas vibratorias de Ch´i (Energía), consideremos
entonces las distintas expresiones que se manifiestan en el proceso
del funcionamiento orgánico que conforma al ser humano, a saber:

Los Ocho Ch´i del cuerpo son:

1º Jing Ch´i innato = Energía Prenatal.

2º Ch´ing Ch´i = Energía de la Respiración.

3º Jing Ch´i adquirido = Energía del Alimento.

4º Yin Ch´i = Energía Meridiana.

5º Wei Ch´i = Energía del Latido o Protectora.

6º Yuan Ching Ch´i = Energía Espermática / Ovárica o de los
fluidos.

7º Shen Ch´i = Energía Espiritual.

8º Wu Ch´i = Energía Original, Básica o Existencial.


Trate Usted de recordar estas ocho modalidades o expresiones del Ch´i
para poder comprender más fácilmente los principios que trataremos en
futuras teorigrafías, relativas a los “Ejercicios Taoístas para la
Salud y Larga Vida”. Pues, la variedad de ejercicios taoístas
intentan destrabar y estimular estas estructuras energéticas desde
diferentes metodologías posturales, respiratorias, de movimiento,
nutricionales, de visualización, e incluso, filosóficas para el
accionar eléctrico del pensamiento.
Veamos algunas de las influencias básicas que ejercen las ciencias y
artes chinas del Chikung, del Neikung y del Taochi o Alquimia.

(Continúa....)

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(... Sigue) Influencias del Ch´i Kung:

Decíamos que el cuerpo orgánico humano cuenta con varias modalidades o
expresiones de Ch´i o Energía, como ser: el Ch´i Original que es el
heredado de nuestros padres (más relacionado con los genes), el Ch´i
Vital extraído de los alimentos, el Ch´i Energético tomado del aire
inhalado, el Ch´i Ancestral que equivale a nuestro antepasado registro
cósmico (más relacionado con el aspecto espiritual).
Asimismo, con la práctica del Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi se
desarrollan principalmente la energía conocida como el Ch´i Meridiano
o Jing-Luo-Zhi-Ch´i, y la energía denominada el Ch´i Protector o
Defensivo llamado Wei Ch´i, y el Ch´i Ancestral del Pecho o Zong Ch
´i.

Pero la modalidad más refinada del Nei Kung Psíquico o Alquímico
apunta a la armonización del Cielo Anterior más conocido como Ch´i
Celestial, pero aquí entran los principios de la Energía Externa.

Las tres modalidades básicas del Ch´i en el ser humano, que más son
estimuladas a partir de la práctica del Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi
son:

1º El Zhong Ch´i. Energía de la Respiración.
2º El Jing Ch´i. Energía Prenatal y Energía Digestiva.
3º El Wei Ch´i. Energía Protectora.

El Zhong Ch´i es la vibración energética que toman las células del
aire inhalado por los pulmones, el cual es distribuido por todos los
órganos vitales como alimento sutil de los tejidos.
El Jing Ch´i es la vibración energética tomada de los alimentos,
procesada y absorbida por los órganos vitales Yang (la vesícula
biliar, el intestino delgado, el estómago, el intestino grueso, y la
vejiga), y por los órganos vitales Yin (el hígado, el corazón, el
bazo, los pulmones, y los riñones); la que a su vez, también es
distribuida por todo el organismo, como alimento burdo de los
tejidos.
El valor de los nutrientes absorbidos son los azúcares, las vitaminas,
las grasas, las proteínas, los carbohidratos etc., que posteriormente
a su absorción se vierten en forma de una vibración aun mucho más
refinada a la corriente sanguínea donde se une con el Zhong Ch´i de la
Respiración, creando así una nueva tasa vibratoria Vital y Energética.

Por otro lado, la Energía Prenatal como el Jing Ch´i innato o
heredado, también es desarrollado a partir de la práctica del Ch´i
Kung Nei Kung Tao Chi; particularmente ese aspecto de la energía que
se encuentra más relacionado con el potencial latente o energía
dormida que subyace en todo ser humano. En cambio, el Ch´i Kung Nei
Kung Tao Chi es poco lo que puede hacer por el aspecto de esta energía
vinculado más con lo hereditario (la genética), y aunque no puede
modificarla la práctica de estos métodos, al menos sí puede causar
sutiles resonancias favorables compensadoras de todo desequilibrio.
El Wei Ch´i es una corriente vibratoria todavía mucho más psíquica que
el resultado procesado de las dos energías anteriores, y tiene la
función protectora o defensiva del cuerpo orgánico y físico; se mueve
por dentro, y, al mismo tiempo, recubre todo el cuerpo con un campo
magnético protector que puede extenderse hasta un metro o más
alrededor de la estructura física. El Wei Ch´i también se encuentra
estrechamente relacionado con las células del sistema inmunológico y
con las proteínas inmunológicas, por lo tanto, la práctica del Ch´i
Kung Nei Kung Tao Chi es considerada esencial para mantener esta
modalidad energética en plena actividad, vigorosa y saludable.
Hasta aquí hemos detallado tres formas energéticas, sin embargo hemos
dicho que son 8 las formas básicas de expresión del Ch´i dentro del
cuerpo humano. Paralelamente a los siguientes comentarios le
recomiendo complementar este conocimiento leyendo y analizando el
ensayo: “Umbrales de la Bioenergía Psíquica” correspondiente al
Programa Integral de la Fundación Centro del Tao. De todos modos, el
esquema teórico que trataremos en este estudio es mucho más profundo
que el que se encontrará allí; pero como uno de los propósitos es
evitar, en la medida que se pueda, repetir lo mismos temas, de aquí la
sugerencia.
Usted encontrará repetido en el contexto de la literatura gratis que
ofrece la Fundación Centro del Tao, únicamente aquellos temas que por
razones de vinculación con el estudio presente hayan tenido que ser
mejorados o ampliados. Pero siempre en este estudio estarán mucho más
desarrollados.
Cabe aclarar que el modo en que el Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi influye
sobre el buen funcionamiento del Ch´i Nutritivo o Jing Ch´i y del Ch´i
Orgánico o Zang-Fu-Zhi-Ch´i, es indirectamente, pues para que la
incidencia sea directa habrá que recurrir como ya se dijo a la
alimentación y sistemas dietéticos. Sobre esta modalidad energética,
el Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi llega sólo hasta el beneficio de mejorar
las funciones digestivas y de absorción de los alimentos, pero, como
es lógico, no reemplaza al alimento.
Asimismo, muchas veces suele ocurrir en distintas patologías como la
anemia crónica, la acidez recurrente y otras afecciones digestivas,
que no terminan de resolverse por la sola dieta o medicina, sino que
el ejercicio cumple una labor esencial a la hora de recuperar la
funcionalidad auto regenerativa. Pues, por más que se cuente con un
buen régimen alimentario o con hierbas curativas, si está bloqueada la
función de asimilación, resultará notablemente infructífero todo lo
que se haga.
Por otro lado, para identificar detalladamente el recorrido de los
canales energéticos o “Mapas del fluido Ch´i”, se recomienda
profundizar la lectura del ensayo: “Respiraciones Nei Kung”, donde se
podrán apreciar los gráficos correspondientes, dibujos y otras
aclaraciones respecto a los Meridianos y Vasos energéticos.
De todos modos, digamos sintéticamente que los canales y las formas de
energía sobre los que más actúan los métodos de Ch´i Kung Nei Kung Tao
Chi, son:

Sobre el Ch´i Meridiano
Este es el Ch´i subliminal que fluye por los órganos vitales a partir
de su recorrido por los canales energéticos que atraviesan todo el
cuerpo orgánico, el cuerpo energético y el cuerpo psíquico. Se trata
de una vibración energética muy refinada y sutil, sin embargo, el
cuerpo mental y la conciencia (que también tienen sus propios
meridianos), movilizan una tasa vibratoria aun mucho más subliminal;
a esto justamente se denomina la última expresión de los Filamentos de
la Membrana Psíquica y la más elevada sutileza del Ch´i dentro del
cuerpo.
El Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi ayuda a impulsar el flujo armónico de
estas corrientes bioenergéticas y bioeléctricas, destrabando los
centros psíquicos y desbloqueando los pasajes vitales de la
bioenergía, estimulando además, al movimiento verticalizado de la
sensación interior ascendente o vibración Yang del Ch´i.

(Continúa....)
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C O N V O C A T O R I A por la V I D A
http://www.centrodeltao.org/
por los
DERECHOS HUMANOS
y el
CUIDADO de la TIERRA
(Para la consolidación de una Unidad mundial capaz de impulsar un
cambio positivo)
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(... Sigue)

Sobre el Ch´i Protector o Defensivo
Este es el Ch´i de mayor polaridad Yang o positiva. Su función es la
de proteger el cuerpo de todo agente patógeno externo. Se localiza
principalmente en la zona del pecho y del abdomen, pero se mueve y se
distribuye entre la piel y los músculos cubriendo todo el cuerpo.
La función principal de los métodos de Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi es
reforzar primero y aumentar después las defensas naturales, elevando
el estado interior normal de las personas que generalmente se
encuentra en un promedio del 40 %, y llevarlo hasta un 70 % o a un 80
%, quizás, que es el estado óptimo que alcanza todo practicante
avanzado de Ch´i Kung Nei Kung Alquímico.
Por supuesto que elevar el estado general de la bioenergía, implica
elevar también las defensas y fortalecer el sistema inmunológico,
porque con ello se consolida la naturaleza de este Ch´i.


Sobre el Ch´i del Pecho o Ancestral
Este Ch´i se concentra y almacena en el pecho, donde se origina un
segundo “Mar de Ch´i”, semejante al Ch´i Hai del bajo vientre. Dice
el Clásico de Medicina Tradicional China o Nei Ching de Huang Ti:
“Se acumula en el pecho, sale a la garganta, se conecta con el
corazón y con las venas, y finalmente se traduce en Aliento Vital.”
Este Ch´i se encuentra estrechamente ligado con los pulmones y con el
corazón, e incide notablemente en la regulación de su ritmo y
frecuencia cardiaca; y actúa directamente influyendo sobre el
movimiento de la sangre.
El Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi, mediante los métodos de respiración
ajustada y por medio de las técnicas de movimientos sincronizados
(como en Wu Tang y Lo Han), se influencia al buen funcionamiento de
este Ch´i tan importante para la estabilidad de la salud, apuntar a la
longevidad, y despertar las percepciones más sutiles del movimiento
psíquico.
El Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi se inicia directamente por la relajación
física, y prosigue con la serenidad mental y la expansión de la
conciencia sobre los centros energéticos, para lograr el buen
desarrollo y la armonía del Ch´i en todos los órdenes. Las acciones
del Ch´i Kung Nei Kung Tao Chi son sumamente terapéuticas puesto que,
como ya hemos dicho, refuerzan la Bioenergía protectora del cuerpo
humano, impulsando un mayor flujo energético por los canales y pasajes
del cuerpo, y a la vez de haberlo fortalecido, apaciguando el ritmo
cardíaco, entonando el músculo del corazón.
Además, esta práctica incide regulando el ritmo eléctrico nervioso de
la mente, por lo que se garantiza un aumento y almacenamiento evidente
del excedente Ch´i Vital no derrochado con la alteración del
pensamiento.


Las Formas de Energía son 8, sobre todo cuando se las consideran
básicamente dentro del organismo, pero en verdad, se presentan muchas
formas más cuando se interactúa con los distintos planos de la
Naturaleza y la Existencia. Formas de Energía que interactúan con la
tierra y el cosmos, muy notablemente con la naturaleza.
En resumen, digamos que internamente tenemos por un lado la forma de
energía heredada genéticamente, la asimilada o nutrida por los
alimentos, y por otro lado, el ser humano también dispone de una forma
de energía sexual, emocional, mental y una forma de energía
espiritual; y aunque esencialmente se trata de la misma energía, es
decir, de una única e indivisible energía, sus expresiones múltiples
pueden ser evaluadas de diferentes maneras.

(Continúa....)

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(... Sigue)

El Ch´i externo que viaja y se mueve alrededor del planeta conocido
como Dragón o “Naturaleza” se canaliza por las “Venas Dragón” (que son
como los Vasos Maravillosos de la naturaleza), los cuales se desplazan
lentamente por el globo. Esta Venas Dragón o Vasos de la naturaleza
corresponden a la manifestación más concreta de la membrana psíquica
cósmica, la que en parte es asimilada por los Vasos Maravillosos del
cuerpo humano que están abiertos hacia el exterior por medio de los
Centros Psíquicos, sobre todo cuando se ejercitan las técnicas
taoístas shamánicas ancestrales, algunas de las cuales prontamente
estudiaremos.
Es decir, la energía sutil y esencial que se expresa a escala
infinitesimal en las redes psíquicas del cosmos, se vincula mediante
inconmensurables filamentos psíquicos sutiles con las Venas Dragón
terrestres o corrientes telúricas de la tierra, que a su vez
interactúan con otras redes energéticas terrestres como la Red
Diagonal Curry y el entramado de las líneas Hartmann, y finalmente se
interconectan directa o indirectamente con toda forma y estructura
orgánica e inorgánica, como una expresión de la vitalidad o chi
terráqueo.
No hay que confundir las venas dragón ni las corrientes telúricas con
las energías cósmicas que llegan hasta la tierra desde astros,
galaxias y otras fuentes espaciales emisoras de Ch´i.
Aunque éste es un tema netamente Feng Shui, y que se desarrolla
extensamente en el curso preparado para su difusión ¨online¨,
igualmente haremos hincapié en sus interacciones más concretas con las
formas de energías que se procesan en el interior de los seres humanos
y que responden a ciertos métodos alquímicos de captación y conexión.
Por ejemplo, mediante la práctica del Ch´i Kung Psíquico de Shaolín Wu
Tang (Pa Mai) que trata de la apertura de los 8 Vasos Maravillosos
para un mayor flujo del Ch´i sutil hacia los 12 Meridianos, se puede
alcanzar un cierto grado muy elevado de sensibilidad y percepción
psíquica de estas modalidades o expresiones superiores del Ch´i en el
plano externo.

Así que las Venas Dragón de la Naturaleza son equivalentes a los Vasos
Maravillosos de los seres humanos y las Corrientes Telúricas de la
Tierra a los 12 Meridianos Principales, el Campo Magnético terrestre
se proyecta en el Campo Protector Humano, las bocanadas concentradas
de Ch´i en ciertas regiones y ambientes de la tierra equivalen a los
centros psíquicos humanos, y por mencionar otra relación, digamos que
los Polos Magnético del planeta equivalen a los Vórtices Bai Hui y Hui
Yin.

Recuerde Usted lo que ya se ha dicho en otras oportunidades:
Lo que para la Medicina Tradicional China son “puntos de acupuntura”
para la Alquimia son Círculos de Energía, y lo que se considera cómo
“líneas de acupuntura” en medicina, para la alquimia son Tubos de
Bioenergía; y esta diferencia es muy importante a la hora de poner en
práctica los ejercicios y desarrollar la visualización sobre el
movimiento energético.
Como notará, existen grandes diferencias entre la Medicina Tradicional
China y la Alquimia, no en cuestión de las teorías que comparten, sino
en ciertas sutilezas en cuanto a la aplicación de esas teorías, pero
que para las proporciones del resultado final resultan ser enormes.
Por ejemplo, la mayoría de las corrientes médicas de china pregonan el
ascenso energético por el Vaso Maravilloso Ren Mo ubicado al frente
del cuerpo, en cambio la Alquimia desde la antigüedad viene explicando
las razones del por qué la energía debe descender por este canal y no
subir como dice la medicina.
Un médico chino colocará agujas en los pacientes para que la energía
fluya hacia arriba por este conducto psíquico descendente, mientras
que un maestro de alquimia enseñará la visualización y técnica
apropiada para impulsar el movimiento descendente por este canal.
Este es un claro ejemplo de las diferencias existentes entre la
Alquimia y la Medicina, no en la teoría de los “mapas” sino en su
aplicación; y el por qué detallado de estas diferencias la
explicaremos en la teorigrafía correspondiente al estudio de las
metodologías disímiles. Lo importante es no perder de vista que tanto
para la Medicina orientada a la neutralización de enfermedades como
para la Alquimia que apunta a la trascendente esencialidad del Ser,
las diferencias metodológicas son óptimas para alcanzar exitosamente
cada uno de los propósitos.

(Continúa....)

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(... Sigue)

Sepa Usted que las corrientes y movimientos del Ch´i son sumamente
susceptible a los pensamientos, por lo que todo impulso mental puede
volverse dañino o saludable según la orientación que se le de.
Es decir, siguiendo con el ejemplo de las distintas aplicaciones que
dan la medicina y la alquimia a las mismas leyes de la bioenergía,
digamos que todo estudiante de alquimia que multiplica su caudal de
vitalidad, adquiere cierta potencia mental que rige sobre la dirección
del Ch´i. Por eso es determinante asimilar conocimientos avanzados
que impidan dejar librado al azar la proyección energética, y así no
descienda cuando tiene que progresar o no ascienda cuando tiene que
disminuir, o bien, que no salga cuando se tiene que centrar y se
disperse cuando no se tiene que acumular.
Parecen palabras simples pero en ellas se basan los dos primeros
grados del Taochi Shench´iching. Y hacia la regulación y
entendimiento exacto de las direcciones alquímicas se encamina este
estudio, porque es primordial que no se confundan con las direcciones
que señala la medicina ni ninguna otra disciplina extraña al
shamanismo taoísta.
De este modo, a partir de ciertas prácticas shamánicas taoístas se
aprenderá a percibir las otras variantes de círculos y tubos
arremolinados ambientales considerados benéficos o perjudiciales para
la salud, y junto con el estudio de las ciencias internas constituirán
la sabiduría de todo practicante y alquimista para redireccionar los
propios pulsos energéticos hacia una más elevada y profunda expresión
y vivencia psíquica. O sea que, captar esos movimientos energéticos y
saber contrarrestarlo o aprovecharlos con diferentes técnicas, es
parte del conocimiento alquímico taoísta.

Blofeld, ha hecho algunas referencias sobre las Venas Dragón en su
libro: el Tao y la Inmoralidad, y comenta el modo en que los maestros
taoístas buscaban cada día esas corrientes (que van entre el cielo y
la tierra) para reunirse con sus alumnos a estudiar el Tao. Porque
existen corrientes muy favorables y otras que no lo son. Pero para
interceptarlas hay que encontrarse muy avanzado en la Alquimia y en el
desarrollo de las facultades psíquicas.

Es muy riesgoso modificar la dirección del Ch´i que establece la
Alquimia, aunque la propuesta provenga de una Ciencia renombrada.
Alternar métodos contrapuestos (tibetano, hindú, taoísta, vudú, etc.)
puede resultar inofensivo al principio como un juego, pero ya se ha
verificado a lo largo de la historia que siempre termina siendo
sumamente perjudicial.
Grandes maestros del pasado advirtieron del peligro, y no se trataba
(como algunos podrían suponer) de negar la efectividad de otros
métodos o para evitar que sus alumnos fueran tentados por las
enseñanzas de otras escuelas. De hecho, son muchas las historias en
que los maestros recomiendan a sus alumnos que sigan otras vías del
conocimiento que estén más de acuerdo con sus posibilidades y
preferencias.
Esto ya lo hablamos en otras teorigrafías, pero vuelvo a mencionarlo
por lo común y normal que es mezclar ejercicios y técnicas, y por lo
habitual que es oír comentarios de practicantes que dicen no obtener
los resultados esperados o, que se sienten más sobresaltados y
confusos.
Suele pasar de muchas maneras; por ejemplo es domingo, se compra en
el quisco una revista de salud y belleza o se enciende el televisor y
justo está el programa new age predilecto; entonces, allí está, se
trata de un ejercicio para sentirse en forma. Muy bueno, pero el
efecto alquímico va perdiendo fuerzas en la medida que prueban otras
alternativas. Así que, ¡cuidado con lo que se hace!
La combinación de métodos es necesaria, pero debe estar de acuerdo con
un plan o con un mismo lineamiento ordenado en teoría y accionar. Y es
necesaria la combinación porque como decíamos más atrás, aunque se
absorba un Jing Chi de elevada calidad extraído de alimentos sanos, si
el sistema nervioso se encuentra alterado por pensamientos
perturbados, seguramente el Jing Chi será como un veneno para el
organismo. Asimismo, si un practicante desequilibrado encuentra la
“Vena Dragón” correspondiente a su Fuerza Regente o vibración
personal, aunque se ponga a meditar debajo de ella será como si se
tratara de una corriente destructiva, o del mismo modo, por más que se
eviten todos los cruces telúricos dañinos si el desequilibrio se
encuentra dentro de uno mismo, será imposible establecer un estado de
armonía general. También se han dado los casos de personas que
realizan dietas muy estrictas para mantener la silueta, y a veces
prácticamente no se alimentan, y les llaman la atención de que ni Tai
Chi ni el Chi Kung les eleve la energía.
Por lo tanto, no basta con aplicar una sola premisa de nutrición o de
fengshui o de Tai Chi o de Chi Kung, sino que hay que observar todo el
espectro y centrarse en los principios de la alquimia interior.
De este modo, volvemos a la importancia de la alineación energética
como primera medida antes de entender la teoría acabada de la Medicina
o de la Ciencia China.
Los ejercicios que Usted está efectuando hasta aquí apuntan a
consolidar esta alineación, a partir de la apertura de los Círculos y
Tubos de Bioenergía Psíquica; por eso trate de ajustarse a las
indicaciones detalladas y no intente modificar los principios o
mezclarlos con otras teorías, puesto que los resultados no serían los
esperados, que son precisamente aquellos que surgen con la maduración
de la práctica constante en la misma dirección. Ascender o descender
el Ch´i Psíquico por los meridianos según la propia interpretación
puede resultar con el tiempo en un severo desajuste y desequilibrio
emocional y hasta mental.
Cualquier otro método por bueno que sea, puede resultar en contra del
beneficio de la Alquimia.
Si tiene dudas, contáctese con su educador personal y consúltele sobre
su situación. Pero no improvise ejercicios ni modifique las
técnicas. Recuerde que, aunque no se note el efecto inmediatamente,
la alquimia no es inocua.

(Continúa....)

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(... Sigue)

En la Teorigrafía anterior se hizo referencia a la relación entre los
12 Meridianos Principales, los 8 Vasos Maravillosos, el cuerpo físico
y psíquico, la estructura de la personalidad y el ego, y la Unidad
Esencial trascendente que se enraíza más allá de las moléculas, átomos
y quarks.
Ahora bien, en la presente teorigrafía se expone el mismo principio de
manifestación graduada desde lo más denso hasta lo más sutil, sólo que
esta vez comprendido en el plano energético.
Como decíamos, las expresiones de las energías son múltiples y
diversas, pero en cuanto a la última realidad de la Energía o Ch´i
tenemos que es una sola, no dos ni tres, sino una sola.
Sin embargo, también decíamos que diferenciarla nos ayuda a
comprenderla, siempre y cuando el fin último sea captar la unidad
indivisible.
De este modo, cuando la Energía es estudiada en lo externo se la
comprende como fuerzas telúricas, como corrientes eléctricas o
magnáticas ya sea generadas por fuentes naturales tales como el viento
y el agua, por el movimiento rotatorio de la tierra y de su combustión
interior, por las reacciones físicas del sol o a partir de las
influencias cósmicas; pero además, como proyecciones energéticas de
los pensamientos expresados y proyectados; también se comprende como
las ondas sutiles atómicas y el impulso retrógrado del espacio
temporal (que implica esa fuerza deterioradora de toda materia), que
se verifican como tasas vibratorias emanadas tanto desde los
organismos vivos como desde los cuerpos inertes (cristales por
ejemplo), que refleja la pulsación psíquica que reorganiza
permanentemente cada existencia manifestada; claro que, entre otras
tantas variantes y posibilidades más, que son ampliamente estudiadas
por ciencias como el Feng Shui (Fonshuei), geománticas, astrológicas,
el I Ching (Yijing) o el Shamanismo ambiental de los Taoístas Inn Ian,
por las que se pueden traducir las leyes planetarias, estelares y
relativas a la conciencia.
En este sentido se pueden distinguir diferentes expresiones
energéticas de la Naturaleza, del Universo y de la Existencia con sus
respectivas leyes, como las leyes de la “Vida y del Destino” (Xing
Ming), la ley de “Causa y Efecto” (Karma) estrechamente vinculado con
el Wei Wu Wei (Dharma) como una respuesta inmediata a las necesidades
existenciales de Po y Hum, y que justamente hacen a la multiplicidad
de la Unidad.
De esta manera, podríamos enumerar tantísimas leyes y expresiones
energéticas más, pero este no es el momento para desarrollar semejante
tema relativo al macrocosmos, que dicho sea de paso, el taoísmo cuenta
con varias ciencias encantadoras para describir estos pormenores
cósmicos.
Para ejemplificar lo dicho sobre las leyes y principios, préstele
atención a lo siguiente:
Según describe magistralmente Juan Marín en su obra intitulada “China”
del año 1944, a través un extracto del Clásico Lin Fu-Ching:

“El Yin es antagonista del Yang, pero si aplicamos a dicho antagonismo
la Ley de Graduación, toda oposición desaparece: el Yang se
identifica con el Yin y viceversa. Porque fundamentalmente, ambos son
la misma cosa. Y esto se explica por la gran Ley de la Circularidad.”
Y en otro lado dice:
“La Alquimia es una hija predilecta del taoísmo chino. La doctrina
original de Lao-Tszé, al afirmar la inmortalidad en Tao y al sostener
nociones básicas tales como: la mutabilidad de la materia, la
alternancia incesante del proceso vida-muerte, la relatividad del
Tiempo-Espacio, la transformación cíclica de todo cuanto existe en el
universo, etc., ofreció a muchos espíritus ágiles un tentador
trampolín desde donde lanzarse a la gran aventura (*).”
(*) Dice Julián Huxley (Essays of a Biologist): “La noción científica
actual de la unidad o continuidad de la energía-materia, la tendencia
plástica y organizadora que el estudio de la evolución nos muestra,
sugieren que lo que concebimos como inmortalidad es un hecho cierto,
aun cuando no podamos todavía científicamente estudiarlo ni
definirlo.”


(Continúa....)

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(... Sigue)


Decía, no entraremos por el momento a discutir estos temas ya que nos
alejaríamos del quid en cuestión que trata esta Teorigrafía; en este
momento simplemente es suficiente con saber que las leyes que se
verifican en el interior de los seres humanos (microcosmos) como
variaciones de expresiones de la Energía, son un reflejo de las leyes
que acontecen en el exterior, es decir, afuera y alrededor de los
seres humanos. Y por esto mismo, (como ya analizaremos más adelante)
existe una dimensión en la profundidad de la captación y en lo más
elevado de la percepción, donde se desvanece toda distinción entre lo
externo y lo interno.


(Continúa....)



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(... Sigue)

Ahora sí ampliaremos un poco más el panorama de las expresiones
internas de la Energía (refiriéndonos al interior de los seres
humanos), porque precisamente este es el momento más apropiado para
esclarecer dicho tema.
Téngase en cuenta que Artes y Ciencias como el Ch´i Kung, Nei Kung,
Tao Ch´i (alquimia), Chan´na (meditación), Shaolín Chuan, T´ai Chi
Chuan, Tao Yin, y otras tantas disciplinas más según se detalló en la
Teorigrafía anterior, se consagran para mejorar y enaltecer las
diferentes expresiones energéticas constatadas en el ser humano.

Simplifiquemos primero cuáles son las proyecciones de la Energía
Interior o Bioenergía Psíquica más difíciles de tratar, y prosigamos
gradualmente a la explicación de las proyecciones consideradas más
comunes y simples (pero no menos importantes).

De un modo más ameno y coloquial que en las explicaciones anteriores,
digamos que, básicamente, las proyecciones internas de la Energía son
5, a saber:


1º) LA ENERGÍA ESPIRITUAL:

Esta proyección de la Energía Interior afecta al alma misma de los
seres humanos y toca su espíritu trascendente.
Todos los Caminos de auto Conocimiento y Transformación tienen como
meta despertar y profundizar esta Energía. Incluso las corrientes
místicas o religiosas apuntan al reencuentro con esta más pura Energía
Espiritual.
La mayoría de las Artes y Ciencias chinas, y absolutamente todas las
disciplinas y materias taoístas se enfocan al estímulo y despliegue de
la Energía Espiritual.
Porque es mediante la movilización armoniosa y la expansión elevada de
esta energía que el ser humano sana definitivamente su alma y alcanza
la felicidad. Puesto que es a través de esta Energía que la vida
adquiere un sentido que colma de infinita plenitud y gozo supremo.
Los taoístas, en su milenaria trayectoria de más de 5.000 años cuentan
con varios métodos para aproximarse a este estado de la Energía
espiritual. Uno de ellos es el Arte del Chin Tan (Ch´ing Tang) o
“Conversación Pura” (ver libro gratis: La Antifilosofía Neotaoísta II
parte) a partir del cual los seres humanos pueden vivenciar el éxtasis
espiritual.
Claro que para poder practicar el Chin Tan es necesario dejar el ego y
la personalidad a un costado, vaciarse completamente, permanecer
sensible y receptivo, y seguir el “juego de palabras paradojales” que
utilizará el conocedor o maestro en este arte taoísta para provocar el
estado de Conciencia que moviliza armoniosamente y expande de modo
ascendente la Energía Espiritual.
Esta es una de las Artes más excelsas para los taoístas, sin embargo
hay muy pocos que realmente están capacitados para desarrollarla.
De todos modos, existen otras alternativas para despertar y
profundizar esta Energía. Una de ellas es a través de la Alquimia
Interior, también conocida como el principio de la “Flor de Oro” o de
los “36 Datos del Taochi Shench´iching” y es la materia que nos
compete en este estudio online, por lo tanto tenga en cuenta Usted que
el propósito de los ejercicios básicos, de las técnicas superiores y
de la teoría en cuestión (desarrollada en todos los niveles del curso)
es expandir el potencial latente de la Energía Espiritual interior,
sublimarla en su mismo seno esencial para impulsar su propia auto
trascendencia.
A esta categoría pertenecen además el Arte de la Meditación (chan´na)
o Zen (chan) y algunas de las ramas metafísicas del Shamanismo
Taoísta.
Cabe aclarar que aunque otras artes como el T´ai Chi Chuan o el
Shaolín Chuan, el Ch´i Kung o el Yoga Taoísta (por nombrar algunas)
también apuntan a la realización espiritual del individuo, no
pertenecen a esta categoría de la Energía Espiritual ya que operan más
precisamente en el campo de otras expresiones energéticas, que en los
siguientes puntos detallaremos.
En cambio, la Práctica del Amor pregonada por la Religión Tao y por
toda otra Religión sí corresponde a esta categoría o nivel de
actuación. Pues, el sentido último del Chin Tan mencionado, el de la
Alquimia y el de la meditación no es otro que el Amor, ya que no
existen “conversadores puros”, alquimistas o meditadores que puedan
serlo si no son antes, en una buena medida, amantes o amadores de la
vida y de la conciencia como principios soberanos de la Existencia.

(Continúa....)


.

[Aon]

(... Sigue)


2º) LA ENERGÍA MENTAL:

Esta Energía puede ser bien cultivada a través de la filosofía y de la
antifilosofía, según lo consideran distintos maestros neotaoístas.
El contar con herramientas adecuadas para poder pensar y razonar más
ampliamente es el principio de libertad, de lo contrario, el
pensamiento se vuelve cada vez más estrecho induciendo a todas formas
de esclavitud por estar limitado a un tipo de pensamiento
condicionado.
Por otro lado, el estudio de conocimientos dignos y honorables que
enaltezcan la vida en algún sentido, es propio de esta categoría para
incentivar la Energía Mental.
Al hablar de Energía Mental no sólo estamos refiriéndonos a los
pensamientos o a la memoria como almacén del conocimiento adquirido o
experiencias vividas, sino que además implica el desarrollo del
discernimiento, de la intuición y de la inteligencia como factores
esenciales para la maduración de la Sabiduría, por la que se pueda
proyectar nuevas corrientes de pensamientos constructivos y elevadores
para la auto Realización.


“Lo más importante en la Ciencia no es tanto obtener nuevos hechos
como descubrir nuevas formas de pensar acerca de ellos.”
Sir William Bragg

“Todo gran avance en la ciencia ha ocurrido a partir de una nueva
audacia de la imaginación.”
John Dewey

“La mente intuitiva es un don sagrado y la mente racional es un fiel
sirviente. Hemos creado una sociedad que rinde honores a este
sirviente y ha olvidado a aquel don.”
Albert Einstein

“Las mentes son como los paracaídas; funcionan mejor cuando se abren.”
Lord Thomas Dewar


En las primeras teorigrafías hemos señalado el gran nivel de energía
que desperdicia la mente cuando se encuentra desequilibrada o cuando
los pensamientos se han alterado o cuando la facultad de razonar se
encuentra mal encausada; ya hemos hablado del enorme caudal de ch´i
que derrocha la verborragia desenfrenada, por lo tanto, el cultivar la
armonización de los procesos mentales y la administración de esta
energía mediante la práctica del silencio o del pensamiento
centralizado resulta ser fundamental para impulsar la trascendente
Energía Espiritual anterior mente detallada.
Sin una buena filosofía, la mente se pierde por los intricados
laberinto del devenir cotidiano. Incluso mentes filosóficas cuando
dejan de ejercer esta función se vuelven chatas tras los problemas
diarios, y enredan sus pensamientos en lo que dijo la vecina o en el
café que aumentó o en cómo el gobierno de ciudad no arregló las
veredas, y así, la mente tiende a funcionar constantemente hasta
durmiendo, y si no se le da un riel, es natural que se descarrile; de
aquí la importancia de una buena filosofía.

“Una mala filosofía aleja de Dios...

pero una buena filosofía conduce a Dios.”
G.W.F. Hegel

Prácticas como el Nei Kung se complementan con la filosofía y
antifilosofía neotaoísta y el estudio del conocimiento oriental,
también, justamente, estas prácticas ayudan a mejorar las ondas
eléctricas mentales para estar en armonía. Por eso se dice que el Nei
Kung es una Ciencia de la mente por el que se ejercita notablemente la
visualización y captación relativas a las funciones de la Mente
superior, tanto como la intuición y la imaginación positiva.

(Continúa....)

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[Aon]

(... Sigue)

Ningún alquimista debería dedicarse a desarrollar la Energía
Espiritual sin antes armonizar la Energía mental, puesto que, de lo
contrario, toda alteración, perturbación o desenfoque en la función
del pensamiento podría llegarse a agudizar enormemente bloqueando el
desenvolvimiento del potencial latente.
Por lo tanto, lo primero a tratar en el camino de las energías sería
desarmar toda estructura de fijación perturbadora, resentimiento y
envidia, y así contrarrestar todo nerviosismo y preocupaciones por
temores o deseos, para proteger a la mente de patologías moderadas
como delirios psicológicos y otras enfermedades comunes del
pensamiento.
Mediante distintos ejercicios del Nei Kung alquímico se logra unificar
los pensamientos y serenar la mente hasta silenciarla reparando así
todo desequilibrio y perturbación psicológica.
Esto es básicamente lo más importante respecto a la Energía Mental.


3º) LA ENERGÍA DEL CORAZÓN:

Ninguna energía se encuentra desvinculada del resto, y lo que dijimos
para las dos anteriores también se aplica a esta Energía. Porque en
definitiva, todas las energías son en realidad Una Sola.
De este modo, tanto los ejercicios de la alquimia, la meditación, el
Chin Tan, la filosofía y antifilosofía neotaoísta y la práctica del
nei kung benefician enormemente a la energía del corazón.
Así, es considerada ésta como la Energía Maestra, pues a través de
ella se filtran y se depuran todas las demás.
Si con respecto a la Energía Mental hay que serenarla, en relación con
la Energía del Corazón es necesario apaciguarla (apaciguando las
emociones) hasta lograr un estado de cierta armonía.
Y, por otro lado, si la Energía Mental es fundamental silenciarla en
el transcurso de la Alquimia Taoísta, entonces, la Energía del Corazón
hay que vaciarla. Porque desde la concepción taoísta hay que
comprender que el tesoro de la Mente es el “Silencio”, mientras que,
el tesoro del Corazón es el “Vacío”.
Alcanzar este estado requiere de una gran pureza que se logra a partir
de la total entrega a la vida de todos los días, sin resistencias (Tzu
Jan) en conformidad con lo natural y con la espontaneidad.
Este “Estado de Pureza” comprendido en el Silencio y en el Vacío se
logra en tanto madure la aceptación sincera de las leyes de la
Naturaleza, y, sobre todo, a partir de la absoluta confianza en la
Existencia, llámese Tao, Orden, Dios o Inteligencia, o como quiera que
sea.
De esta manera, es necesario para desarrollar y ampliar la Energía del
Corazón tres virtudes, a saber:

1. Total Entrega.
2. Aceptación Sincera.
3. Absoluta Confianza.

La práctica o ejercicio asociado con esta categoría es la obra en sí
misma, es decir, es el “accionar” o la acción en sí. En la antigua
China, más precisamente en los monasterios de wudang, lohan o shaolín,
todo estudiante debía cumplir algún rol en los quehaceres y mantención
del Templo. El trabajar junto al maestro es parte de la tradición
iniciática ya que es considerado el modo más adecuado para purificar
el corazón, y, a su vez, para poder asimilar y terminar de madurar lo
aprendido en los distintos estudios más allá de la teoría, o sea,
volviéndola ante todo práctica.


“En teoría, no existe diferencia entre teoría y práctica; en la
práctica sí la hay.”
Van de Snepscheut

En el pasado jamás ha existido la posibilidad de estudiar el
conocimiento esotérico taoísta, la alquimia, la meditación, el chikung
e incluso el taichi o el kungfu, si paralelamente no se colaboraba con
la escuela o ámbito de estudio, y hasta en la misma casa del maestro
había que cumplir alguna función, porque, mínimamente, éste es el
primer requisito necesario para ser aceptado como estudiante. Claro
que para ser admitido como discípulo las exigencias todavía son
mayores, pues la pureza de corazón es la base de todo camino de
realización interior, y sin pruebas, no hay evidencias de esa pureza.
En la actualidad, aunque no se viva en un Templo o Monasterio ni se
participe de una vida en comunidad espiritual, no se altera en
absoluto el modo en que se purifica la “Energía del Corazón”; por lo
tanto, el servicio desinteresado ofrecido a la sociedad en que se viva
es una de las acciones que reconstituye esta Energía. Así, ser
solidario con los demás, ser compasivo con el que sufre o necesita,
ser respetuoso con el prójimo, servicial con las personas de todos los
estratos sociales, es el modo de enriquecer y mejorar la Energía del
Corazón.
Porque lo que incentiva a esta Energía son todas las expresiones y
modalidades del amor. Pero a veces se sobredimensiona esta palabra
“amor” y se pierde de vista lo principal. Recuerde Usted que ser
honesto, hacer bien su trabajo y asumir su rol diario con
responsabilidad y compromiso constituye uno de los niveles más
elevados del amor.
Claro que no es nada fácil, de lo contrario las sociedades serían
perfectas, y la humanidad estaría ya iluminada.

(Continúa....)

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[Aon]

(... Sigue)


4º) LA ENERGÍA VITAL:

Esta Energía es la que nos mantiene saludables cuando se encuentra en
óptimas condiciones; es la que nos cura cuando enfermamos, y es la
que nos da vigor e impulso para escalar las otras energías en el
proceso de transformación.
Pero cuando esta energía se debilita o se deteriora, cuando se bloquea
y se estanca, se derrumba el ánimo para proseguir el camino de
crecimiento y realización hacia las energías sublimadas anteriormente
mencionadas, porque sin esta fuerza vital, todo pequeño esfuerzo para
avanzar se parece un gran obstáculo imposible de resolver, como un
abismo infranqueable. Y de esta manera se aplasta más y más,
restringiéndose a un círculo vicioso del cual cada vez resulta más
difícil despegar.
En esta categoría podríamos inferir que también son varios los modos
de activar y multiplicar este Ch´i. Uno de los modos, por supuesto,
es a través del entrenamiento de Ch´i Kung (Qi Gong) Físico, sobre
todo de aquellos métodos que integran las variantes de respiraciones
ancestrales (prenatal, fuelle, celular, psíquica, alquímica, con
implosión, civil y militar), que conjugan los movimientos de los 5
Animales, y que alternan las modalidades del Ch´i Kung activo y
pasivo, duro y suave, físico y psíquico, quietista (postural) y de
movimiento (calistenia).
Y claro que el Tai Chi Chuan, el Shaolín Chuan y otras Artes y
Ciencias chinas del estilo son consideradas dentro de esta categoría.
Por otro lado, la dieta taoísta o Chang Ming es fundamental para la
preservación y desarrollo de la vitalidad. En este sentido lo más
importante es procurarse alimentos sanos (naturales), y, en lo
posible, lo más diverso e integral que se pueda, cuidando de alternar
las distintas variantes de la teoría taoístas para una dieta
saludable, dándole lugar tanto al sistema de compatibilidad (basado en
la correcta combinación de alimentos semejantes), al sistema unicista
(basado en un solo alimento diario), el sistema depurativo anual
(basado en la dieta de la sandía, por ejemplo, en la dieta depurativa
de la cereza, en la limpieza con ajo, té negro, etc.), el sistema
balanceado (a base de granos, frutas).
En la proyección de este curso on line Usted recibirá teorigrafías
adicionales con abundante material teórico acerca de este tema
fundamental de la alimentación taoísta, explicando las variantes y los
sistemas de alimentación, la dieta integral, naturista, las
proporciones para un óptimo balanceo, los tiempos y duración de las
limpiezas internas, y mucha más información sobre la teoría médica y
científica de la alimentación, incluyendo los modelos se semi ayunos y
ayunos completos.
Lo importante por ahora es que Usted sepa que la Energía Vital no sólo
se fortalece con una adecuada alimentación, sino que además, con un
buen entrenamiento psicofísico dirigido hacia ello.

(Continúa....)

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[Aon]

(... Sigue)


5º) LA ENERGÍA SEXUAL:

Cabe señalar en este punto, que dentro del camino de Tao es tan
importante la Energía Sexual como la Energía Espiritual, y todo el
espectro energético que hay entre ellas. Pues en esta corriente
milenaria no se ha sufrido de la esquizofrenia occidental por la que
se ha considerado a una de las energías como “buena” mientras que a la
otra como “mala”, ni han padecido de los tabúes que han marcado a
ciertas religiones o psicologías de masas dentro de la cultura
occidental.
Por eso mismo, para el desarrollo de la Energía Sexual, los taoístas
cuentan con tantas premisas y sistema de abordaje como se exponen por
ejemplo en el campo de la alimentación, ya que consideran distintos
métodos de abordaje según la edad y el estado de salud, según el
desarrollo energético desenvuelto (dual o individual) y conforme al
estado civil que se tenga (soltero o en pareja), pero principalmente
conforme a la orientación que se le de, ya sea con fines espirituales,
energéticos o para la buena procreación de hijos saludables y fuertes.
De todos modos, en todos los abordajes es el mismo tratamiento de
conservación que se le da a la esencia básica tanto para la mujer como
para el varón, apuntando al consecuente cuidado del no derroche o
desgaste en vano.
Y por supuesto, al tratarse de un camino alquímico (aunque inicial)
está siempre supeditado a un grado sumo de conciencia expandida, y
ante todo, de gran sentimiento amoroso. Sino no se obtendrá ningún
resultado positivo.
Esta es otra materia especial que se desarrollará minuciosamente en
uno de los 36 Datos de la Alquimia Secreta para al transformación de
la Conciencia a dilucidar en el siguiente nivel de este curso on line.

Las variaciones energéticas comentadas hasta aquí, son básicamente
cinco de las numerosas expresiones del Ch´i interior (biológico y
bioenergético) interpretados por los taoístas para la realización
plena del Potencial latente en todos los seres humanos. Y sin contar
por ahora, las variaciones energéticas de la naturaleza y el universo
que se tienen en cuenta dentro del saber relativo al taoísmo.
Como se ha visto, aunque la energía es una sola consta de varios
tratamientos distintos para su desarrollo completo, aplicados desde
varios ángulos diferentes.
Y esto es algo por demás importante para considerar por todo
alquimista.

Hasta aquí se ha analizado resumidamente las generalidades del Ch´i
interior, las que se han de tener en cuenta para comprender los
principios más elaborados que serán tratados en lo niveles superiores
del Taochi Shench´iching.


(Continúa....)

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[Aon]

(... Sigue)

En el capítulo “La Inmutable Ley de la Naturaleza” de Fung Yu-lan
(Feng Yulan), escrito en su libro: “Breve Historia de la Filosofía
China”, dice así refiriéndose a varios pasajes del Chuang Tse y del
Tao Te King respecto a las leyes del Tao:

“En el capítulo final del Chuang Tse, <el mundo>, se dice que las
principales ideas de Lao Tse son las de T´ai Yi o “el Supremo Uno”, y
del Ser, el No Ser y lo inmutable. El <Supremo Uno> es el Tao. Del
Tao viene uno, y por tanto el propio Tao es el <Supremo Uno>. El
¨inmutable¨ es una traducción de la palabra china ch´ang que también
puede ser traducido como eterno o perdurable. Aunque las cosas sean
siempre cambiables y cambiantes, las leyes que gobiernan este cambio
de las cosas no son cambiantes...
... de este modo la primera ley según Lao Tse: <La conquista del mundo
proviene invariablemente de no hacer nada.> (cap. 48).
... Entre las leyes que gobiernan los cambios de las cosas, la
fundamental es que <Cuando una cosa llega a un extremo, regresa. El
Retorno es el movimiento del Tao.> (cap. 40). O <Ir más y más lejos
significa regresar.> (cap. 25). Siendo ésta: La ley de los Opuestos.
... comprender la ley de la naturaleza oculta, <En la calamidad se
apoya la bendición, y en la bendición se apoya la calamidad.> (cap.
58).
... <Los que tienen poco adquirirán, los que tienen mucho serán
descarriados.> (cap. 22).
... <Un huracán nunca dura toda la mañana, ni una tormenta todo el
día.> (cap. 23).
... <Las cosas más productivas del mundo dominan a las más
improductivas.> (cap. 43).
... <Disminuid una cosa y aumentará. Aumentad una cosa y disminuirá.>
(cap. 42).
Todas estas leyes paradójicas ya no son paradójicas si comprendemos la
Ley principal del Tao.
Mas a la gente ordinaria, que no tiene idea de esta Ley, le parecen
paradójicas. Por tanto dice Lao Tse: <La mentalidad del tipo
inferior, al oír la Verdad, ríe a carcajadas. Si no hubiese reído, no
sería la Verdad.> (cap.41).
... <El sabio, poniéndose en el fondo, siempre está en primer
término. Permaneciendo afuera, siempre está adentro. Y porque no se
esfuerza hacia ningún fin personal, todos sus fines personales se
cumplen.> (cap. 7).
... <No hay mayor pesar que el no sentirse satisfecho con lo que se
tiene, y no hay mayor inquietud que tener la ambición de la
adquisición.> (cap. 46).”

(Continúa....)

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[Aon]

(... Sigue)

Décimoquinto Principio

“Más allá de todas las pautas, claves y principios de la Alquimia, es
necesario captar la unidad de la esencia que las enhebra a todas
ellas, puesto que esa síntesis es el súmmum del paradigma que se
intenta transmitir mediante los múltiples enfoques. Esta Unicidad
alcanzada a partir de la multiplicidad es la última medida para
proyectarse más allá de la transformación final.”


Hablar de la síntesis es prácticamente imposible, literalmente
hablando. Se puede hablar de la importancia de cada uno de los
enfoques, y de la importancia de integrar y combinar dichos enfoques,
pero decir algo sobre el resultado de esta interacción que en sí es la
síntesis es casi imposible, porque esta es una maduración o un
florecimiento de la propia vivencia y de la conciencia personal. Por
eso es imposible decir algo al respecto.
Lograr la síntesis es algo que cada uno puede intuir, a partir de la
vivencia y experiencia más profunda y elevada; y cualquier cosa que
se diga al respecto no es más que otra visión de lo periférico, no de
su médula esencial.
Por ejemplo, si mediante la asimilación de varios conocimientos se
puede educir un nivel de sabiduría, podremos hablar mucho de los
varios conocimientos pero nada de la sabiduría en sí, que depende de
cómo cada uno ha procesado dichos conocimientos. Es decir, según cómo
ha conjugado cada persona dicha información puede o no asimilar esa
síntesis de la que dimana una sabiduría trascendental.
Este es el límite que padece toda pedagogía por más iniciática que
sea, y ésta es la frontera de toda metodología aunque sea tradicional,
porque se puede razonar sobre los medios y formas de conocimiento pero
no se puede decir nada sobre el Despertar, que es Sabiduría
Trascendente.
Pues, la expansión de la Conciencia es algo muy personal que depende
de una vivencia muy especial, la cual deriva de la maduración, de un
claro entendimiento incondicionado, e incluso de los mecanismos que lo
posibilitaron. Es el amanecer de una nueva comprensión unificada que
germina a partir de todos los entendimientos asimilados por separado,
por lo que este Despertar nunca repite esquemas viejos de pensamientos
ni tendencias anteriormente establecidas o patrones definidos.

La inteligencia o la estupidez no dependen de los conocimientos que se
hayan adquirido, sino del modo en que han sido procesados y en la
forma que se los conjuga. Pueden que sean muchos o pocos
conocimientos, eso no importa; lo que si es fundamental, cómo se los
entiende a partir de la manera en que se los procesa y cómo se los
aplican. Porque si esto falla, por más que sea abundante la
información, no significará de ningún modo Sabiduría.
Y justamente este procesamiento de todo el conocimiento e información
alquímica no puede ser enseñado, porque ello mismo es algo muy
individual y particular de cada uno. Se puede brindar la información,
se puede transmitir el conocimiento, pero acerca de la Sabiduría
Trascendente sólo pueden darse pistas, el resto depende de la
perspicacia de cada estudiante.

Hace unos años, un maestro reconocido dio un discurso aquí en la
Argentina sobre Tao, e indirectamente adrede reveló una gran enseñanza
y principio sobre la verdad esencial del Ser Interior, sin embargo al
final, no todos en el auditorio coinciden en cuál fue dicha
revelación, e incluso, algunos aseguraron no haber escuchado ninguna
revelación ni directa ni indirectamente. Pues, obviamente, si la
mente está aturdida con prejuicios y preconceptos difícilmente llegue
a comprender un poco más allá de su propio discurso. Y sólo oirá lo
que está queriendo escuchar, nada más.

Por eso es necesario (aunque nada podamos decir sobre la Síntesis
Subliminal que todo caminante ha de madurar), seguir insistiendo en
las pautas, claves y principios de la Alquimia, para que cada
estudiante cuente con mayores herramientas en el momento que sea el
tiempo de la maduración del Despertar Alquímico.

(Continúa....)

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[Aon]

(... Sigue)


Dice este Principio Nº 15:

“Más allá de todas las pautas, claves y principios de la Alquimia, es
necesario captar la unidad de la esencia que las enhebra a todas

ellas...”

O sea, la Sabiduría Trascendente que capta la unidad de la esencia se
encuentra más allá de este principio. Pero el Principio es necesario
conocerlo. Esta es lo paradójico de Tao. Ya hemos comentado lo
suficiente al respecto.

“... puesto que esa síntesis es el súmmum del paradigma que se intenta
transmitir mediante los múltiples enfoques...”

Este paradigma del Taoísmo alquímico es difícil de enfocar, por eso se
recurre constantemente a lo múltiple pero sin descuidar la síntesis.
De esto trata toda la filosofía Taoísta, y es al punto que intentamos
acercarnos en estas teorigrafías.

“... Esta Unicidad alcanzada a partir de la multiplicidad es la última

medida para proyectarse más allá de la transformación final.”

Entiéndase por transformación el valor insustituible que hace que la
Flor sea de Oro.


(Continúa....)

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[Aon]

(... Sigue)

DOS TABLAS ESPECIALES DE 8 DEL
MÉTODO DEL OCHO

Ocho Pilares del Pensamientos Taoísta conducentes a la Síntesis:

1. Aceptación plena de la Existencia Esencial detrás de toda
manifestación y forma proyectada y expresada.

2. Confianza absoluta en el Inteligente Orden substancial que sustenta
al Universo entero.

3. Convencimiento total de que la Armonía es un estado potencial en
todos los seres humanos.

4. Reconocimiento indudable de que la Conciencia expandida es la meta
superior de la existencia material de todo ser.

5. Dedicación vehemente a la transformación del potencial latente
desde diferentes ángulos alquímicos en función de arrimarse a la
vivencia y experiencia del movimiento y cambio perenne de toda la
Existencia.

6. Concepción Naturista aplicada a la vida de todos los días, libre de
toda organización cultural, filosófica, política y religiosa.

7. Visión amplia integradora de los opuestos entendiendo su inexorable
complementariedad.

8. Identificación con la Unidad trascendente y latente que subyace
esencialmente detrás de la multiplicidad.


Con el octavo pilar (o punto) se cierra un círculo progresivo en la
realización vivencial y experimental de Tao, pues coincide totalmente
con el primer pilar o primer punto mencionado, con la sola diferencia
que el primero se trata de una aceptación mientras que en el octavo de
una identificación.
Esto es entonces, una clave más de la síntesis esencial:
De la Aceptación a la Identificación.

Quedaría entonces detallar una vez más lo que hemos mencionado
superficialmente en una teorigrafía anterior. Pues la síntesis ha de
madurar también a partir del claro entendimiento de los opuestos
complementarios mencionado en el séptimo punto de la lista anterior.
A saber:

(Continúa....)

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[Aon]

(... Sigue)

Los Ocho Ángulos Taoístas de Interpretación basada en la dualidad
Esencial:

1. Lo necesario y lo sin sentido.
2. Lo directo y lo indirecto.
3. El sí y el no.
4. La ilusión y la realidad.
5. Lo positivo y lo negativo.
6. La verdad y la metáfora.
7. Lo simbólico y lo esencial.
8. Las infinitas variables y la concusión absoluta.


Si estos ocho ángulos pueden ser tenidos en cuenta en cada
interpretación que se haga, de lo que sea, existen más posibilidades
de que madure la síntesis del conocimiento que se transforma en
profunda Sabiduría Trascendente.
El camino de la filosofía neotaoísta de Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang, se
basa en estos ocho ángulos de visión por cada interpretación
efectuada, sea en el orden de la vida cotidiana o en el orden
metafísico. No obstante, Yang Chu, Lao Tse, Chuang Tse y Lie Tse
dejaron muchas señales respecto a esta forma tan especial de
interpretación.
Para un neotaoísta significa que si el estudiante que piensa respecto
de algo no piensa de esta manera tan amplia, es porque todavía se
encuentra enfrascado en una mente cerrada.

Por ejemplo, si debiéramos analizar un camino de realización
espiritual, o mejor dicho (ya que en este curso on line estamos
introduciendo al pensamiento alquímico), si analizamos el camino de la
alquimia como una senda de realización, entonces lo más indicado para
madurar su síntesis esencial sería evaluar lo necesario y lo sin
sentido de este camino, pues no existe en la historia humana un camino
que carezca de estos atributos: lo útil y lo inútil al mismo tiempo.
¿Acaso Budha no transmitió el Óctuple Sendero como vehículo de
iluminación, y, en su discurso del Prajñá Paramitá aseguró que no
existe ni la iluminación ni el Óctuple Sendero?; ¿y, no dijo también
que es inútil adorar las imágenes y hoy los templos budistas están
llenos de ellas? ¿Acaso Cristo no insistió inagotablemente de
muchísimas maneras en la acción de amarse unos a otros y el
fundamentalismo cristiano irónicamente promulgó la inquisición, las
cruzadas, el colonialismo americano, la conversión autoritaria y
prepotente de otras culturas, y el Ku Kux Klan? ¿Y acaso, no dijo Lao
Tse que quien habla del Tao no sabe nada del Tao y él fue quien más
habló del Tao?, y, ¿no es el Taoísmo el camino por excelencia para
romper toda estructura y es justamente el taoísmo también es uno de
los caminos con mayores estructuras?

¿Qué le vamos hacer? Si no se entiende “lo necesario” y “lo sin
sentido” de la Alquimia Interior, entonces difícilmente se entienda lo
que realmente es, y fatalmente no lleguemos a ningún lado.
Evidentemente este no es un camino de dogmas para fanáticos de la fe
ciega.
Porque entonces, una vez entendido esto, el camino no termina aquí;
pues ahora habría que analizar lo directo e indirecto de las
enseñanzas de este camino, lo útil de lo inútil. Y después detenerse
decididamente en el sí y en el no, y en ambos al mismo tiempo. Y por
supuesto que esto es un poco más difícil, porque entenderlos
simultáneamente requiere de suma amplitud mental y espiritual.
Generalmente los seres humanos se polarizan en una posición rígida, y
cuando dicen sí es SI, y entonces se vuelven fanáticos; y cuando
dicen no es NO, entonces se vuelven descreídos de todo. Pero ni una
cosa ni la otra.
El sí y no al mismo tiempo, es maravilloso, porque libera el alma de
estos fantasmas. No obstante el sí y no tiene muchas aplicaciones
más.
Después del sí y no, habría que discernir entre lo real e ilusorio del
camino y de las presuntas realidades que se transmite, pues si se toma
a la ilusión como real y a lo que realmente es como una ilusión,
evidentemente dicho estudio y el sentido se hallan con graves
problemas substanciales, como si se tratara de en un laberinto dentro
de un callejón sin salida.


(Continúa....)

[Aon]

(... Sigue)


A lo anterior mencionado hay que sumar la reflexión de lo positivo y
lo negativo, no sea cosa que al final, ese laberinto y callejón sin
salida hubieran sido positivos y que por liberarse de ellos se cae en
lo negativo, tal vez representado por el abismo de la no motivación,
de la inercia, del desinterés y desencanto, al sentir que todo está
aclarado y ya no hay necesidad de abocarse a ninguna realización.

Entonces, después de todo, le toca el turno al discernimiento para
distinguir la verdad de la metáfora, pues la metáfora es como una
señal indicatoria (como una pista) y la verdad es la realización. O
como se dice en el Zen, el dedo señalando a la luna es una metáfora, y
si te quedas apegado al dedo seguro no apreciarás la luna. No te
involucres demasiado con la señal del dedo. La señal ha servido a un
fin, entonces si te involucras con la señal, ese será el fin.

Comprender esto entonces conduce a interpretar lo simbólico de lo
esencial, para finalmente estar consciente de las infinitas variables
y de la conclusión absoluta que deriva de los ocho ángulos duales o
dieciséis análisis para una acabada interpretación.

La Ley de los Opuestos Complementarios,
es el Principio Universal de la Dualidad,
que se demuestra fehacientemente en la teoría del Yin Yang.
El Yin y el Yang son los componentes básicos del emblema Taichi,
y el Taichi es la expresión simbólica del reajuste interactivo
que evidencia la Síntesis Suprema de Tao.
Alcanzar la maestría secreta y escurridiza
del Arte sublime del Taichi del Tao, es desde la Visión Taoísta
para el Despertar expansivo de la Conciencia,
el máximo logro en la auto realización del Ser esencial.



El Camino del Yin Yang basado en el “Método del 2”,
desentraña el misterioso mundo de la paradojas
que incentivan la inteligencia que todo caminante y buscador de Tao
precisa para experimentar y vivenciar
la más alta Sabiduría Trascendental.
Porque el discernimiento agudo que amanece con la integración
es la Flor de Oro y la Alquimia Inmortal
que desenvuelve una Conciencia Iluminada.
Por el contrario, cuando no se comprende esta realidad,
se destaca la ofuscación de quienes viven dormidos
soñando con alguna vez, quizá, poder despertar.
Por esto mismo, para madurar la Sabiduría del
Principio Universal de la dualidad que se sostiene
en la Ley de los opuestos complementarios
es necesario considerar una y otra vez, analizando y profundizando,
las enseñanzas de los Siete Sabios de Bosque de Bambúes
facilitadas a través del movimiento iniciático de
Hsiang Hsiu y Kuo Hsiang.
Algunas de tales enseñanzas dicen así:
“Lo sencillo parece difícil,
lo básico parece complejo,
y entonces lo simple se torna complicado.”
De esto trata la vida y la felicidad.
Porque Tao fluye curvando lo recto,
y de igual manera endereza lo curvado
desarmando aquello predeterminado por lo seres humanos,
por eso es que el ser humano hace y el Tao deshace,
y cuando el ser humano destruye, el Tao construye.
(Similar al dicho popular de que el hombre propone
y Dios dispone).
Asimismo, Tao quita donde hay mucho
y da donde hay poco.
Pues éste es el equilibrio natural de universo que
modela lo exagerado, balanceando los extremos,
puliendo las aristas y agudizando lo redondeado,
enalteciendo lo insignificante
y rebajando lo preponderante.

Por eso, contemplar al Tao aún sin verlo,
oír al Tao aún sin escucharlo,
sentir al Tao aún sin palparlo,
es la vivencia superior de quien se ha iluminado en Tao.

(La profundización de este tema continúa en la Teorigrafía de los 36
Datos Secretos de la Alquimia que trata la materia teórica y práctica
del Método del 2).

De todos modos, en la próxima teorigrafía seguiremos detallando las
leyes correspondientes a la Ciencia del Tao, de modo que el lenguaje
alquímico vaya madurando hasta sentirlo coloquial.
Sin esto, de poco servirá discutir la trascendencia de lo que se ha
sublimado que ya no tiene que ser sublimado, según el enfoque
alquímico y en palabras de Zhao Bichen.


(Continúa....)
.

[Aon]

(... Sigue)


2ª Sección: P R Á C T I C A del NEI KUNG ALQUÍMICO

En esta oportunidad vamos a avanzar hacia la segunda etapa de Lohan.
Con ella se contactará con la Fuente de Vida o Chi Hai (el mar de la
energía), la vitalidad contenida en el bajo vientre.
Ya hemos hablado bastante sobre el Tan Tien inferior y hemos destacado
algunos ejercicios en las primeras teorigrafías de este curso on
line. No obstante, aun no se ha dicho la última palabra y es
abundante el conocimiento que seguiremos compartiendo acerca del
Palacio Terrestre en éste y los siguientes niveles.
Hemos mencionado el modo de proteger la tasa vibratoria psíquica de
esta región energética del cuerpo humano apoyando la mano izquierda
sobre derecha para las mujeres y la derecha sobre la izquierda para
los varones, y haciéndolas circular tres veces contrario a las
manecillas del reloj y tres veces en el sentido de las agujas - para
las mujeres - y justo al revés para los varones. También hemos
señalado la forma de reactivar el Ch´i potencial bloqueado de este
contenedor bioenergético, a través de la respiración Pre Natal o
movimiento invertido abdominal.

Asimismo, ya llegará el momento de profundizar otras claves relacionas
con Chi Hai o el Tan Tien inferior como el Método del Latido Psíquico
de Hui Yin para el desborde del Caldero Inferior, el Método de las
Tres Implosiones para el aumento del Fuego Interior o el Batido
Horizontal del Agua Inferior para impulsar el movimiento en espiral de
la vitalidad que se sublimará en Energía Espiritual.
Por eso mismo, las técnicas comentadas anteriormente (en las
teorigrafías precedentes) deben continuar practicándose a fin de
proseguir acondicionando la materia para el futuro progreso. Si estos
ejercicios dejan de practicarse por pensar que corresponden a
teorigrafías anteriores sería inevitable experimentar el estancamiento
que suelen vivenciar los alquimistas que avanzan sin la suficiente
práctica preparatoria.
Así que antes de entrar de lleno en la segunda Etapa de Lo Han, veamos
una variante de la práctica del Tan Tien inferior, que Usted deberá
entrenar paralelamente a los métodos aprendidos.

1º) Siéntese cómodamente y respire lento y pausado y algo más profundo
que la respiración corriente sin llegar a forzar.
Mantenga este ejercicio hasta sentir que bajan las pulsaciones
cardíacas y se sienta más relajado y sin tensión.
Si no lo logra, no siga adelante con este ejercicio e inténtelo en
otro momento pues puede producirse una reacción energética
desagradable que podría contracturar el abdomen o algún órgano
interno.

(Continúa....)

.

[Aon]

(... Sigue)

2º) Una vez alcanzada la relajación profunda apoye ambas manos en el
bajo vientre (una sobre otra) a la altura de Chi Hai.
Permanezca un momento más así, respirando y moviendo sincronizadamente
el Tan Tien inferior (empujando con suavidad las manos hacia afuera al
inhalar) sin perder la relajación alcanzada.
Si experimenta alguna tensión, siga practicando este ejercicio hasta
que desaparezca o, en su defecto, despegue las manos y vuelva a la
práctica anterior.

3º) Ahora invierta la respiración y pase a la Pre Natal, cada vez que
inhale hunda el abdomen pero en tres tiempos. Es decir, efectúe tres
inhalaciones continuas, repartiendo el aire inspirado en proporciones
iguales hasta llenar la capacidad de los pulmones.
O sea, inhale un 33,33% de la capacidad pulmonar y hunda el abdomen un
tercio (1/3); detenga una mínima fracción de segundo y como si se
tratara de otra respiración, vuelva a inhalar otro 33,33% de la
capacidad pulmonar y hunda el abdomen dos tercios (2/3); vuelva a
efectuar un breve pausa y entonces efectúe el final de la inhalación
llenando el último porcentaje de su capacidad respiratoria (33,33%) y
hunda tres tercios (3/3) el abdomen hasta alcanzar la máxima
profundidad posible.
Al exhalar suelte el abdomen liberando la presión ejercida pero sin
despegar las manos del Tan Tien, hasta expulsar todo el aire
contenido.
Vuelva a repetir este 3º paso durante algunos minutos siempre y cuando
no se manifiesten malestares insalvables. De ocurrir esto, inténtelo
otro día.

Recuerde Usted mantener este ejercicio durante este mes hasta que en
la próxima Teorigrafía se transmita el “Circuito Psíquico Menor” a
través de la que se indicará un nuevo ejercicio a realizar.
No es necesario que se lo practique todos los días, pero sí, al menos,
tres veces por semana.

(Continúa....)

.

[Aon]

(... Sigue)


TERCERA FASE de LOHAN en 6 Etapas y 6 Posturas:
PERCEPTIVIDAD y CONEXIÓN


INTRODUCCIÓN:
Postura Thin San Ye para purificación de los Tres Tesoros (Cuerpo,
Mente y Acciones de Espíritu)
SALUDO CHING LI
Círculo y Postura Thin San Ye con piernas juntas y extendidas.
Círculo y Postura Thin San Ye con piernas separadas y extendidas.
Círculo y Postura Thin San Ye con piernas separadas y flexionadas.

PRIMERA POSTURA:
Palmas apoyadas y unidos Lao Kung.
1º Apertura: Postura del Dragón. Long Pu Ch´i Ju Chi.
Contacto y Apertura de la Energía Inferior.
Apertura interior del Ser (Shen). Entrega desde el corazón al
vínculo
energético y psíquico con el universo.
Contacto existencial con la presencia del Tao (Camino).

SEGUNDA POSTURA: Círculo en el Bajo Vientre, índices y
pulgares unidos.
2º Vitalidad: Circuito Curativo del Tan Tien Inferior.
Expansión y Contracción de la Energía Psíquica del Palacio Terrestre.
Preparando el Receptáculo y Contenedor del Feto Inmortal.



(Continúa....)
.

[Aon]

(... Sigue)


LA RESPUESTA POSTERIOR:

“En todo el universo se observa movimiento constante y cambio
permanente. Y todo es parte de ciclos consecutivos.
La vida es movimiento y cambio ininterrumpidos.
El planeta gira sobre su eje y se traslada en su órbita alrededor de
sol, semejante al electrón girando alrededor del núcleo.
Y todo el sistema solar con los planetas se asemeja a un átomo en una
escala mayor.
Y este gran movimiento se profundiza porque el mismo sistema solar
gira y se traslada dentro de una galaxia, la cual a su vez se mueve
junto a un cúmulo o grupo de galaxias, y éstas se desplazan en el
espacio sideral del universo a velocidades astronómicas, y el universo
se expande, y posiblemente se esté moviendo junto a otros universos,
que a su vez rotan entre sí trasladándose a otros espacios y
dimensiones, pero más allá de cómo sea, la realidad es que nada se
detiene y todo se mueve y todo cambia.
Y el ser humano es parte de este movimiento y cambio.
Por eso lo mejor que podemos hacer en esta condición es aceptar
conscientemente este estado de transformación infinita, sabiendo que
ningún elemento se pierde jamás en el juego del cambio perenne.
La misma Existencia es movimiento, cambio y transmutación eterna, por
eso es imposible responder de dónde venimos y hacia dónde vamos. Tan
sólo es posible no temerle al cambio aceptando que estamos inmersos en
el inmortal devenir de la existencia.”

Esta podría ser una posible respuesta para el interrogante planteado
en la próxima teorigrafía.

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[Aon]

Aquí se completó la teorigrafía Nº 15 de la lección dieciséis del 1º
nivel del Taochi Shench´iching.


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[Aon]

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(Tema concluido... )
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