Los 8 meridianos curiosos (qijing bamai)

[Aon]

Los 8 meridianos curiosos (qijing bamai)

Los ocho meridianos curiosos juegan un papel ligeramente diferente al
resto de los meridianos. Son el lugar de circulación de la energía
ancestral, del aliento Yang por excelencia, estos meridianos están
bloqueados en el hombre ordinario. Ya que los ocho meridianos no
tienen suficiente aliento Yang en el hombre ordinario para que puedan
funcionar plenamente. Los Taoístas, con la ayuda de diversos
ejercicios, que se sirven para estimular su funcionamiento, consiguen
desbloquearlos y llenarlos. Y que un taoísta, gracias a estos
meridianos, asegura el buen funcionamiento del «horno y de la
caldera».

Los ocho meridianos curiosos son:
- El meridiano Yang del pie (Yangqiao mai).
- El meridiano Yin del pie (Yinqiao mai).
- El meridiano Yang-wei (Yangwei mai).
- El meridiano Yin-wei (Yinwei mai).
- El meridiano de cintura (Daimai).
- El canal de asalto (Chongmai).
- El canal de control (Dumai).
- El canal de función (Renmai).

Los dos últimos (dumai y renmai) revisten una importancia muy
particular en el taoísmo, en razón de los diversos simbolismos
relacionados con ellos. Los textos de alquimia interior no hacen más
que describir y describir la circulación del aliento interno por estos
dos canales, de una manera más o menos velada, y con sistemas
analógicos diferentes.

El Libro de las 81 dificultades (Nanjing), obra médica del primer o
segundo siglo de nuestra era, comporta tres capítulos sobre estos
meridianos curiosos, describiendo su trayecto, su misión y su
patología. Según el capitulo XXVII, estos ocho meridianos son llamados
«meridianos curiosos» (o más bien «extraordinarios»), ya que forman un
sistema aparte de los doce meridianos, desempeñando así un papel de
sistema de seguridad.

1. El meridiano Yangqiao o meridiano Yang del pie
Es llamado así porque parte del pie. Según el Nanjing, parte del
centro del talón, sigue el maléolo externo, y sube hasta el punto
Fengchi, a partir del cual entra en la cabeza. Según el Lingshu, va
desde el pie al cuenco de los ojos y mide 7,5 pies. Es considerado
como una rama del meridiano Tai- yang del pie y de la vejiga. En
acupuntura, este meridiano une diez puntos situados sobre los
meridianos Yang. Une pues los diferentes meridianos Yang del pie y de
la mano, en las partes derecha e izquierda del cuerpo.

2. El meridiano Yin del pie o meridiano Yinqiao
Une entre ellos los diferentes meridianos Yin. Según el Nanjing, parte
del talón, sigue por el tobillo interno y sube hasta la garganta donde
se une con el meridiano de asalto (chongmai). Según el Lingshu, es una
rama del meridiano de los riñones, sube al punto Quepen, vuelve a
salir delante del punto Renying, sube hacia la cara hasta el cuenco
interno de los ojos. Este meridiano reúne cuatro puntos de
acupuntura.

3. El meridiano Yangwei
Según el Nanjing, este meridiano tiene como función, junto al Yinwei,
irrigar y nutrir de aliento las partes del cuerpo por las que no
circulan los otros meridianos y juega un papel esencialmente
regulador. Parte de un punto perteneciente al meridiano de la vejiga
Taiyang del pie, situado bajo e tobillo externo, el punto Jinmen, y
circula por la espalda hasta la nuca donde se une a todos lo:
meridianos Yang y al canal de control. Este meridiano comporta 16
puntos, y su trayecto en la cabeza es más o menos complejo según las
fuentes. Así, según Li Shizhen, sube por detrás de la oreja, después
va al punto Fengchi, de donde vuelve a partir hacia la cabeza, entra
en las orejas y sube hasta e punto Benshen donde se detiene.

4. El meridiano Yinwei
Según el Nanjing, parte del punto Zhubing, punto de unión de todos los
meridianos Yin. Parte del centro del talón, sigue el maléolo interno,
sube a lo largo de la parte delantera del cuerpo, pasa por la punta de
los senos y va hasta la garganta donde se reúne con el canal de
función. Comporta siete puntos. Según Li Shizhen, este meridiano sube
hasta la parte anterior de la cima de la cabeza. El meridiano Yinwei
está más bien en relación con el interior del cuerpo (considerado como
Yin en medicina china), mientras que el Yangwei lo está con la parte
superficial (considerada como Yang en relación al interior del
cuerpo).

5. El meridiano de cintura (daimai)
Según el Nanjing, comienza en el punto Jixie y da la vuelta a la
cintura. Según el Lingshu, es una rama del meridiano de los riñones
Shaoyin del pie que parte de la rodilla, se reúne con el meridiano de
la vejiga Taiyang del pie, sube a los riñones y vuelve a salir a nivel
de la decimocuarta vértebra para formar el meridiano de cintura. Y
como un cinturón encierra a todos los meridianos.

6. El meridiano de asalto (chongmai)
Este meridiano es también llamado, y sobre todo en los textos
taoístas, «meridiano central» (zhongmai). Según el Suwen, este
meridiano parte del perineo, pasa por el ombligo y va hasta el
corazón. Según el Lingshu, una de las ramificaciones de este meridiano
se alarga hacia arriba por la espalda y sirve de depósito a los
diferentes meridianos, mientras que una rama superficial sube por
delante hasta la laringe y termina alrededor de la boca. En su parte
superior está unido a los meridianos Yang, en su parte inferior con
los meridianos Yin, y en el medio con los meridianos de los riñones y
del estómago. Este meridiano es el «mar» de todos los meridianos y
también el «mar de sangre». Así como el canal de función, comienza en
la matriz. Su parte superficial y externa comienza en el punto Qichong
(irrupción del aliento) y circula entre el meridiano del estómago
Yangming del pie y el meridiano de los riñones Shaoyin del pie. Sigue
por el vientre hasta el punto Henggu, rodea el ombligo por la derecha
y por la izquierda (a 5/10), sube y se dispersa en el pecho. Comporta
24 puntos.

Según Li Shizhen, este meridiano y los canales de función y de control
están de hecho llenos del aliento del estómago, surgido de la
nutrición, y que se ha reunido en el bajo vientre con el aliento
verdadero del cielo anterior, surgido de los riñones. Estos dos
alientos mezclados son los que circulan juntos por todo el cuerpo. El
meridiano de asalto, casi siempre llamado meridiano central (Zhongmai)
es a veces concebido como un centro y confundido con el palacio
central (Zhonggong), a veces concebido como un canal que pasa por el
centro del cuerpo y llamado por ese Camino de la Corte amarilla
(amarillo es el color que corresponde al centro).

7. El canal de control (dumai)
Hay una frase del Zhuangzi que tal vez haga alusión al canal de
control «Mantened el medio justo (Du); así podréis conservar vuestro
cuerpo intacto y mantener vuestra vida hasta el final.» Según ciertos
taoístas, «el medio justo» designaría al canal de control que pasa por
el centro de la espalda.
La descripción médica clásica del trayecto de este canal es la
siguiente. «Tiene su origen en el perineo, sube a lo largo de la
columna vertebral, entra en el cerebro por la nuca, emerge de nuevo en
la cima de la cabeza y desciende hasta el medio de la frente y de la
nariz. Es el que une los órganos sexuales con la cabeza (unión de
todos los Yang) y está pues ligado a todos los meridianos Yang.
Comporta 27 puntos, de los cuales el primero partiendo desde abajo es
el Chanpqiang.»

El Shisi jing, obra de Hua Boren de los Yuan, da una descripción más
detallada de su recorrido: el canal comienza en un punto situado entre
el ano y el meato urinario, sigue por la médula espinal sin
confundirse con ella. Gira alrededor del punto Baihui (Cien reuniones)
en la cima de la cabeza, después va a la punta de las dos orejas. Este
punto Baihui es también llamado por Hua Boren los «Tres Yang y las
Cinco Reuniones», terminología próxima a las prácticas taoístas y que
consiste en reunir los cinco alientos y las tres flores (Yang) en el
sincipucio y que testimonia una importante interpenetración entre la
medicina china y el taoísmo a partir de la dinastía de los Yuan.
El canal de control comprende tres pasajes que hay que desbloquear,
pasajes llamados también por algunos textos «las tres islas».
Los textos de la Corriente de la Puerta del Dragón los describen así:
los tres pasajes son el cóccix (weilü guan), el pasaje Jiaji concebido
como doble y situado en la séptima sección por encima del cóccix,
justo al nivel de los riñones, y la almohada de jade (yuchen) situado
en la nuca.

El Rushi wowen precisa que el cóccix, situado en la extremidad de la
columna vertebral, se comunica con los riñones, y que la almohada de
jade es también denominada Pared de Hierro (tie bi), ya que este
pasaje es muy difícil de desbloquear.

8. El canal de función (renmai)
Este canal comienza en el perineo, atraviesa las partes genitales, los
vellos del pubis, sube por el interior hasta el ombligo donde vuelve a
la superficie para ascender hasta la laringe y la boca, donde se
divide en dos ramas que van hasta los ojos.

Según el Lingshu, tiene su origen en el útero, como el canal de
control. Está ligado a este último así como a todos los canales Yin, y
funciona como depósito y regulador del aliento Yin. Comporta 24
puntos.

Estos dos canales (Renmai y Dumai) están desligados ordinariamente por
abajo y por arriba. Las prácticas tienen precisamente como meta el
unirlos y establecer una circulación en redondo de los alientos Yin y
Yang.

En el Daoyuan Jingwei Liu Mingrui cita así el ejemplo del ciervo que
cuando duerme introduce su hocico en el ano, desbloqueando así el
canal de control. También da el ejemplo de la tortuga o el de la
grulla que a través de su respiración desbloquean el canal de función.
Según él, estos animales pueden vivir más de mil años gracias a esto.

La importancia de estos dos canales crece en los textos taoístas a
partir de la última época de los Tang y desde el comienzo de los Song,
lo cual tuvo una repercusión sobre la medicina, puesto que el médico
Hua Boren, de los Yuan, escribió el Shisi Jing, «Libro de los 14
meridianos»; es decir, los doce meridianos normales más los canales de
control y de función que él separa de los ocho meridianos curiosos.

La fusión entre las nociones médicas y taoístas concernientes: a estos
dos canales, comenzada durante la dinastía de los Yuan, continuó bajo
la dinastía de los Ming. Así, el Zhenjiu dacheng escrito en el siglo
XVII por Yang Jizhu comporta un largo desarrollo sobre los ocho
meridianos curiosos, integrando las concepciones médicas del Suwen,
del Lingshu, del Nanjing, más los conceptos taoístas. Escribió: «Los
canales de función y de control son como los periodos Zi y Wu del
cielo y de la tierra. Cuando están separados, el Yin y el Yang son
distintos. Si están unidos, se vuelen indistintos».

Yang Jizhu, después de haber enumerado toda una serie de prácticas
taoístas diversas, continúa con la descripción de ejercicios
psicofisiológicos de alquimia interior parecidos a los del presente
texto :

«Los filósofos practican así la inducción en los dos canales, los
regularizan y los mantienen hasta que se han purificado y llenado;
esto se llama colocar los cimientos. Después eliminan los pensamientos
y practican como ejercicios de base la calma y la concentración,
invierten su visión y su audición, contienen la luz en el silencio,
armonizan el aliento, permanecen estables y seguros, concentrando su
pensamiento sobre el Pasaje Misterioso. El fuego nace entonces en el
seno del agua, las flores se abren en la nieve, los riñones se vuelven
hirvientes, la vejiga cálida, los dos canales son como una rueda y los
cuatro miembros inmóviles como piedras y montes. El mecanismo celeste
se pone a oscilar circulando suavemente y elevándose en silencio. Si
se está bien concentrado, el metal y el agua se mezclan, el agua y el
fuego suben y bajan y una semilla parecida a una gota de rocío cae en
la cámara amarilla. Aquí está el secreto para recoger el plomo y el
mercurio... Una práctica así continuada durante cien días permite
poner los cimientos. Al cabo de diez meses se forma el inmortal-
embrión. Una vez llegado a este estado, el cuerpo y el espíritu se
funden en la Vacuidad, ya no se tienen conciencia del cuerpo, ni del
espíritu, ni del aliento, ni de la respiración embrionaria

Descripción de su desbloqueo, debida a un Taoísta contemporáneo, Jian
Weiqiao.

«..Después de una larga práctica de meditación, la fuerza vital parte
del cóccix, asciende a lo largo de la columna vertebral hasta el
cerebro, y comienza a descender por el centro del cuerpo hasta el bajo-
vientre (desbloqueo del canal de control y del canal de función).
Después, desde el centro del cuerpo parte un movimiento que va desde
el hombro izquierdo a la pierna izquierda, describiendo una elipse
hacia la mitad del cuerpo, y el movimiento se detiene. La sensación
vuelve a partir desde el cerebro hasta el cóccix, y después desde el
hombro derecho a la pierna derecha, formando una elipse sobre la otra
mitad del cuerpo (desbloqueo de los meridianos Yangqiao-Yinqiao,
Ynagwei-Yinwei). Un movimiento horizontal une, entonces, las dos
orejas y se detiene entre las dos cejas, mientras que otro movimiento
va desde la cima de la cabeza hasta el mentón y se inmoviliza entre
las dos cejas. Una fuerza une la cima de la cabeza con el pene,
provocando una erección (desbloqueo del canal central). Un movimiento
parte después desde el palacio central, rodea la columna vertebral, y
gira varias veces alrededor de la cintura (meridiano de la
cintura)...»

Otro taoísta contemporáneo, Nan Huaijin, contesta esta descripción.
Según él, Jian Weiqiao sufría de una enfermedad de los pulmones, lo
cual tenía como consecuencia un desbloqueo de los meridianos según
unos trayectos que correspondían a su caso individual y no pueden ser
generalizados.
Sin embargo, la descripción de la sensación en círculos oblicuos es
interesante, ya que testimonia la toma de conciencia de una imagen del
cuerpo espacial. El adepto adquiere, gracias a esta sensación, una
densidad en el espacio, acentuada por el movimiento horizontal
alrededor de la cintura.

La predominancia del movimiento circular relacionado con los
meridianos curiosos nos parece fundamental. Crea una imagen armoniosa
del cuerpo, una imagen espacial y unificada. EI adepto pierde la
sensación troceada y material de las diferentes partes de su cuerpo
para adquirir una imagen dinámica, cuyas líneas de fuerza son círculos
horizontales y verticales, alrededor de los cuales el cuerpo sólo es
aliento y transparencia.