菜根譚

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菜根譚
> 弄權一時　淒涼萬古
> 棲守道德者，寂寞一時；
> 依阿權勢者，淒涼萬古。
> 達人觀物外之物，思身後之身，
> 寧受一時之寂寞，
> 毋取萬古之淒涼。
>
> 抱樸守拙　涉世之道
> 涉世淺，點染亦淺；
> 歷事深，機械亦深。
> 故君子與其練達，不若朴魯；
> 與其曲謹，不若疏狂。
>
> 心事宜明　才華須韞
> 君子之心事，
> 天青日白，不可使人不知。
> 君子之才華，
> 玉韞珠藏，不可使人易知。
>
> 出污泥而不染　明機巧而不用
> 勢利紛華，不近者為潔，
> 近之而不染者尤潔；
> 智械機巧，不知者為高，
> 知之而不用者為尤高。
>
> 良藥苦口　忠言逆耳
> 耳中常聞逆耳之言，
> 心中常有拂心之事，
> 纔是進德修行的砥石。
> 若言言悅耳，
> 事事快心，
> 便把此生埋在鴆毒中矣。
>
> 和氣致祥　喜神多瑞
> 疾風怒雨，禽鳥戚戚；
> 霽日光風，草木欣欣。
> 可見天地不可一日無和氣，
> 人心不可一日無喜神。
>
> 淡中知真味　常裏識英奇
> 醲肥辛甘非真味，真味只是淡；
> 神奇卓異非至人，至人只是常。
>
> 閒時吃緊　忙裏悠閒
> 天地寂然不動，而氣機無息稍停；
> 日月盡夜奔馳，而貞明萬古不易。
> 故君子閒時要有吃緊的心思，
> 忙處要有悠閒的趣味。
>
> 靜中觀心　真妄畢見
> 夜深人靜獨坐觀心，
> 使覺妄窮而真獨露，
> 每於此中得大機趣；
> 既覺真現而妄難逃，
> 又於此中得大慚忸。
>
> 得意須早回頭　拂心莫便放手
> 恩裏由來生害，故快意時須早回頭；
> 敗後或反成功，故拂心處莫便放手。
>
> 澹泊明志 肥甘喪節
> 藜口莧腸者，多冰清玉潔；
> 袞衣玉食者，甘婢膝奴顏。
> 概志以澹泊明，而節從肥甘喪也。
>
> 眼前放得寬大 死後恩澤悠久
> 面前的土地要放得寬，
> 使人無不平之嘆；
> 身後的恩澤要流得久，
> 使人有不匱之思。
>
> 路要讓一步 味須減三分
> 徑路窄處，留一步與人行；
> 滋味濃的，減三分讓人嚐。
> 此是涉世一極安樂法。
>
> 脫俗成名　超凡入聖
> 作人無甚高遠事業，
> 擺脫得俗情，便入名流；
> 為學無甚增益工夫，
> 減除得物累，便超聖境。
>
> 義俠交友　純心做人
> 交友須帶三分俠氣，
> 做人要存一點素心。
>
> 德在人先　利居人後
> 寵利毋居人前，德業毋落人後；
> 受享毋踰分外，修為毋減分中。
>
> 退即是進　與即是得
> 處世讓一步為高，
> 退步即進步的張本；
> 待人寬一分是福，
> 利人實利己的根基。
>
> 驕矜無功　懺悔滅罪
> 蓋世功勞，當不得一個矜字；
> 彌天罪過，當不得一個悔字。
>
> 完名讓人全身遠害
> 歸咎於己韜光養德
> 完名美節，不宜獨任，
> 分些與人，可以遠害全身；
> 辱行污名，不宜全推，
> 引些歸己，可以韜光養德。
>
> 天道忌盈　卦終未濟
> 事事留個有餘不盡的意思，
> 便造物不能忌我，
> 鬼神不能損我。
> 若業必求滿，功必求盈者，
> 不生內變，必召外憂。
>
> 人能誠心和氣　勝於調息觀心
> 家庭有個真佛，日用有個真道。
> 人能誠心和氣，愉色婉言，
> 使父母兄弟間，形骸兩釋，
> 意氣交流，勝於調息觀心萬倍矣。
>
> 動靜合宜　道之真體
> 好動者，雲電風燈；
> 嗜寂者，死灰槁木。
> 須定雲止水中，有鳶飛魚躍氣象，
> 才是有道的心體。
>
> 攻人毋太嚴　教人毋過高
> 攻人之惡，毋太嚴，要思其堪受；
> 教人之善，毋過高，當使其可從。
>
> 淨從穢生　明從闇出
> 糞蟲至穢，變為蟬而飲露於秋風；
> 腐草無光，化為螢而耀采於夏月。
> 固知潔常自污出，明每從晦生也。
>
> 客氣伏而正氣伸
> 妄心殺而真心現
> 矜高倨傲，無非客氣，
> 降服得客氣下，而後正氣伸；
> 情欲意識，盡屬妄心，
> 消殺得妄心盡，而後真心現。
>
> 事悟而癡除　性定而動正
> 飽後思味，則濃淡之境都消；
> 色後思婬，則男女之見盡絕。
> 故人常以事後之悔悟，
> 破臨事之癡迷，
> 則性定而動無不正。
>
> 軒冕客志在林泉 山林士胸懷廊廟
> 居軒冕之中，不可無山林的氣味。
> 處林泉之下，須要懷廊廟的經綸。
>
> 無過便是功　無怨便是德
> 處世不必邀功，無過便是功；
> 與人不求感德，無怨便是德。
>
> 作事勿太苦　待人勿太枯
> 憂勤是美德，
> 太苦則無以適性怡情；
> 澹泊是高風，
> 太枯則無以濟人利物。
>
> 原諒失敗者之初心
> 注意成功者之末路
> 事窮勢蹙之人，當原其初心；
> 功成行滿之士，要觀其末路。
>
> 富者應多施捨　智者宜不炫耀
> 富貴家宜寬厚，而反忌刻，
> 是富貴而貧賤其行矣，如何能享？
> 聰明人宜斂藏，而反炫耀，
> 是聰明而愚懵其病矣，如何不敗？
>
> 居安思危　處亂思治
> 居卑而後知登高之為危，
> 處晦而後知向明之太露，
> 守靜而後知好動之過勞，
> 養默而後知多言之為躁。
>
> 人能放得心下　即可入聖超凡
> 放得功名富貴之心下，便可脫凡。
> 放得仁義道德之心下，才可入聖。
>
> 我見害於心
> 聰明障於道
> 利欲未盡害心，
> 意見乃害心之蟊賊；
> 聲色未必障道，
> 聰明乃障道之藩屏。
>
> 知退一步之法 加讓三分之功
> 人情反覆，世路崎嶇。
> 行不去處，須知退一步之法；
> 行得去處，務加讓三分之功。
>
> 對小人不惡　待君子有禮
> 待小人，不難於嚴，而難於不惡。
> 待君子，不難於恭，而難於有禮。
>
> 留正氣給天地
> 遺清名於乾坤
> 寧守渾噩而黜聰明，
> 留些正氣還天地；
> 寧謝紛華而甘澹泊，
> 遺個清名在乾坤。
>
> 伏魔先伏自心
> 馭橫先平此氣
> 降魔者，先降自心，
> 心伏，則裙魔退聽；
> 馭橫者，先馭此氣，
> 氣平，則外橫不侵。
>
> 種田地須除草艾
> 教弟子嚴謹交遊
> 教弟子，如養閨女，
> 最要嚴出入，謹交遊。
> 若一接近匪人，
> 是清淨田中下一不淨的種子，
> 便終身難植嘉禾矣。
>
> 欲路上無染指
> 理路上勿退步
> 欲路上事，
> 毋樂其便而姑為染指，
> 一染指，便深入萬仞；
> 理路上事，
> 毋憚其難而稍為退步，
> 一退步，便遠隔千山。
>
> 不流於濃豔 不陷於枯寂
> 念頭濃者，自待厚，
> 待人亦厚，處處皆濃；
> 念頭淡者，自待薄，
> 待人亦薄，處處皆淡。
> 故君子居常嗜好，
> 不可太濃豔，亦不宜太枯寂。
>
> 超越天地之外 不入名利之中
> 彼富我仁，彼爵我義，
> 君子固不為君相所牢籠。
> 人定勝天，志一動氣，
> 君子亦不受造物之陶鑄。
>
> 立身要高一步 處世須退一步
> 立身不高一步立，
> 如塵裏振衣，泥中濯足，如何超達；
> 處世不退一步處，
> 如飛蛾投燭，羝羊觸藩，如何安樂。
>
> 修德須忘功名 讀書定要深心
> 學者要收拾精神，併歸一路。
> 如修德而留意於事功名譽，必無實詣；
> 讀書而寄興於吟詩風雅，定不深心。
>
> 真偽之道 只在一念
> 人人有個大慈悲，
> 維摩屠劊無二心也；
> 處處有種真趣味，
> 金屋茅簷非兩地也。
> 只是欲閉情封，
> 當面錯過，便咫尺千里矣。
>
> 道者應有木石心
> 名相須具雲水趣
> 進德修道，要個木石的念頭，
> 若一有欣羨，便趨欲境；
> 濟世經邦，要段雲水的趣味，
> 若一有貪著，便墮危機。
>
> 善人和氣一團
> 惡人殺氣騰騰
> 吉人無論作用安詳，
> 即夢寐神魂，無非和氣；
> 凶人無論行事狼戾，
> 即聲音咲語，渾是殺機。
>
> 欲無禍於昭昭
> 勿得罪於冥冥
> 肝受病，則目不能視；
> 腎受病，則耳不能聽；
> 受病於人所不見，
> 必發於人所共見。
> 故君子欲無得禍於昭昭，
> 先無得罪於冥冥。
>
> 多心招禍 少事為福
> 福莫福於少事，
> 禍莫禍於多心。
> 唯苦事者，方知少事之為福；
> 唯平心者，始知多心之為禍。
>
> 處事要方圓自在
> 待人要寬嚴得宜
> 處治世宜方，處亂世宜圓，
> 處叔季之世，當方圓並用；
> 待善人宜寬，待惡人宜嚴，
> 待庸眾之人，當寬嚴互存。
>
> 忘功不忘過　忘怨不忘恩
> 我有功於人不可念，
> 而過則不可不念；
> 人有恩於我不可忘，
> 而怨則不可不忘。
>
> 無求之施一粒萬鍾
> 有求之施萬金無功
> 施恩者，內不見己，外不見人，
> 則斗粟可當萬鍾之報；
> 利物者，計己之施，責人之報，
> 雖百鎰難成一文之功。
>
> 推己及人　方便之門
> 人之際遇，有齊有不齊，
> 而能使己獨齊乎？
> 己之情理，有順有不順，
> 而能使人皆順乎？
> 以此相關對治，亦是一方便法門。
>
> 惡人讀書　適以濟惡
> 心地乾淨，方可讀書學古。
> 不然，見一善行，竊以濟私，
> 聞一善言，假以覆短，
> 是又藉寇兵，而齎盜糧矣。
>
> 崇儉養廉　守拙全真
> 奢者富而不足，
> 何如儉者貧而有餘；
> 能者勞而府怨，
> 何如拙者逸而全真。
>
> 讀書希聖 講學躬行
> 居官愛民 立業種德
> 讀書不見聖賢，如鉛槧傭；
> 居官不愛子民，如衣冠盜；
> 講學不尚躬行，為口頭禪；
> 立業不思種德，為眼前花。
>
> 讀心中之名文
> 聽本真之妙曲
> 人心有一部真文章，
> 都被殘篇斷簡封錮了；
> 有一部真鼓吹，
> 都被妖歌豔舞湮沒了。
> 學者須掃除外物，
> 直覓本來，才有個真受用。
>
> 苦中有樂　樂中有苦
> 苦心中，常得悅心之處；
> 得意時，便生失意之悲。
>
> 無勝於有德行之行為
> 無劣於有權力之名譽
> 富貴名譽，自道德來者，
> 如山林中花，自是舒徐繁衍；
> 自功業來者，如盆檻中花，
> 便有遷徙興廢；
> 若以權力得者，如瓶缽中花，
> 其根不值，其萎可立待矣。
>
> 人死留名　豹死留皮
> 春至時和，花尚舖一段好色，
> 鳥且囀幾句好音。
> 士君子幸列頭角，
> 復遇溫飽，
> 不思立好言，行好事，
> 雖是在世百年，
> 恰似未生一日。
>
> 寬嚴得宜 勿偏一方
> 學者有段兢業的心思，
> 又要有段瀟洒的趣味。
> 若一時斂束清苦，
> 是有秋殺無春生，
> 何以發育萬物。
>
> 大智若愚　大巧若拙
> 真廉無廉名，
> 立名者正所以為貪。
> 大巧無巧術，
> 用術者乃所以為拙。
>
> 謙虛受益　滿盈招損
> 欹器以滿覆，撲滿以空全。
> 故君子寧居無不居有，
> 寧處缺不處完。
>
> 名利總墮庸俗
> 意氣終歸剩技
> 名根未拔者，
> 縱輕千乘甘一瓢，總墮塵情；
> 客氣未融者，
> 雖澤四海利萬世，終為剩技。
>
> 心地須要光明
> 念頭不可暗昧
> 心體光明，暗室中有青天；
> 念頭暗昧，白日下有厲鬼。
>
> 勿羨貴顯　勿憂飢餓
> 人知名位為樂，
> 不知無名無位之樂為最真；
> 人知飢寒為憂，
> 不知不飢不寒之憂為更甚。
>
> 陰惡之惡大　顯善之善小
> 為惡而畏人知，
> 惡中猶有善路；
> 為善而急人知，
> 善處即是惡根。
>
> 君子居安思危
> 天亦無所其技
> 天之機緘不可測。
> 抑而伸，伸而抑，
> 皆是播弄英雄，顛倒豪傑處。
> 君子是逆來順受，居安思危，
> 天亦無所用其技倆矣。
>
> 中和為福　偏激為災
> 燥性者火熾，遇物則焚；
> 寡恩者冰清，逢物必殺；
> 凝滯固執者，如死水腐木，
> 生機已絕。
> 俱難建功業而延福祇。
>
> 多喜養福　去殺遠禍
> 福不可儌，養喜神，
> 以為召福之本而已；
> 禍不可避，去殺機，
> 以為遠禍之方而已。
>
> 謹言慎行　君子之道
> 十語九中，未必稱奇，
> 一語不中，則愆尤駢集；
> 十謀九成，未必歸功，
> 一謀不成，則訾議叢興。
> 君子所以寧默毋躁，寧拙毋巧。
>
> 殺氣寒薄　和氣福厚
> 天地之氣，暖則生，寒則殺。
> 故性氣冷清者，受享亦涼薄。
> 唯和氣熱心之人，
> 其福亦厚，其澤亦長。
>
> 正義路廣　欲情道狹
> 天理路上甚寬，稍游心，
> 胸中便覺廣大宏朗；
> 人欲路上甚窄，才寄跡，
> 眼前俱是荊棘泥塗。
>
> 磨練之福久　參勘之知真
> 一苦一樂相磨鍊，
> 鍊極而成福者，其福始久；
> 一疑一信相參勘，
> 勘極而成知者，其知始真。
>
> 虛心明義理　實心卻物欲
> 心不可不虛，虛則義理來居；
> 心不可不實，實則物欲不入。
>
> 厚德載物　雅量容人
> 地之穢者多生物，
> 水之清者常無魚。
> 故君子當存含垢納污之量，
> 不可持好潔獨行之操。
>
> 憂勞興國　逸豫亡身
> 泛駕之馬可就馳驅，
> 躍冶之金終歸型範。
> 只一優游不振，
> 便終身無個進步。
> 白沙云：「為人多病未足羞，
> 一生無病是吾憂。」真確論也。
>
> 一念貪私 萬劫不復
> 人只一念貪私，
> 便銷剛為柔，
> 塞智為昏，變恩為慘，
> 染潔為污，壞了一生人品。
> 故古人以不貪為寶，
> 所以度越一世。
>
> 心公不昧 六賊無蹤
> 耳目見聞為外賊，
> 情欲意識為內賊。
> 只是主人翁惺惺不昧，
> 獨坐中堂，賊便化為家人矣。
>
> 勉勵現前之業 圖謀未來之功
> 圖未就之功，不如保已成之業；
> 悔既往之失，不如防將來之非。
>
> 養天地正氣　法古今完人
> 氣象要高曠，而不可疏狂；
> 心思要縝密，而不可瑣屑；
> 趣味要沖淡，而不可偏枯；
> 操守要嚴明，而不可激烈。
>
> 不著色相　不留聲影
> 風來疏竹，風過而竹不留聲；
> 雁度寒潭，雁去而潭不留影；
> 故君子事來而心始現，
> 事去而心隨空。
>
> 君子德行　其道中庸
> 清能有容，仁能善斷；
> 明不傷察，直不過矯。
> 是謂蜜餞不甜，海味不鹹，
> 才是懿德。
>
> 君子窮當益工
> 勿失風雅氣度
> 貧家淨掃地，
> 貧女淨梳頭，
> 景色雖不豔麗，
> 氣度自是風雅。
> 士君子一當窮愁寥落，
> 奈何輒自廢弛哉。
>
> 未雨綢繆　有備無患
> 閒中不放過，忙處有受用；
> 靜中不落空，動處有受用；
> 暗中不欺隱，明處有受用。
>
> 臨崖勒馬　起死回生
> 念頭起處，才覺向欲路上去，
> 便挽從理路上來。
> 一起便覺，一覺便轉，
> 此是轉禍為福，
> 起死回生的關頭，
> 切莫輕易放過。
>
> 寧靜淡泊　觀心之道
> 靜中念慮澄澈，見心之真體；
> 閒中氣象從容，識心之真機；
> 淡中意趣沖夷，得心之真味。
> 觀心證道，無如此三者。
>
> 動中靜是真靜
> 苦中樂見真樂
> 靜中靜非真靜，
> 動處靜得來，
> 才是性天之真靜；
> 樂處樂非真樂，
> 苦中樂得來，
> 才是心體之真機。
>
> 捨己毋處疑 施恩勿望報
> 捨己毋處其疑，處其疑，
> 即所舍之志多愧矣；
> 施人毋責其報，責其報，
> 併所施之心俱非矣。
>
> 厚德以積福
> 逸心以補勞
> 修道以解阨
> 天薄我以福，吾厚吾德以迓之；
> 天勞我以形，吾逸吾心以補之；
> 天阨我以遇，吾亨吾道以通之。
> 天且奈我何哉。
>
> 天福無欲之貞士
> 而禍避禍之憸人
> 貞士無心邀福，
> 天即就無心處牖其衷；
> 憸人著意避禍，
> 天即就著意中奪其魄。
> 可見天之機權最神，
> 人之智巧何益。
>
> 人生重結果 種田看收成
> 聲妓晚景從良，一世之胭花無礙；
> 貞婦白頭失守，半生之清苦俱非。
> 語云：「看人只看後半截。」真名言也。
>
> 多種功德　勿貪權位
> 平民肯種德施惠，
> 便是無位的公相；
> 士夫徒貪權市寵，
> 竟成有爵的乞人。
>
> 當念頭積累之難
> 常思傾覆之易
> 問祖宗之德澤，
> 吾身所享者是，
> 當念其積累之難；
> 問子孫之福址，
> 吾身所貽者是，
> 要思其傾覆之易。
>
> 只畏偽君子　不怕真小人
> 君子而詐善，無異小人之肆惡；
> 君子而改節，不及小人之自新。
>
> 春風解凍　和氣消冰
> 家人有過，不宜暴怒，不宜輕棄。
> 此事難言，借他事隱諷之；
> 今日不悟，俟來日再警之。
> 如春風解凍，如和氣消冰，
> 才是家庭的型範。
>
> 能徹見心性　則天下平穩
> 此心常看得圓滿，
> 天下自無缺陷之世界；
> 此心常放得寬平，
> 天下自無險側之人情。
>
> 操履不可少變
> 鋒芒不可太露
> 淡泊之士，必為濃豔者所疑；
> 檢飾之人，多為放肆者所忌。
> 君子處此，固不可少變其操履，
> 亦不可露其鋒芒。
>
> 順境不足喜　逆境不足憂
> 居逆境中，周身皆鍼砭藥石，
> 砥節勵行而不覺；
> 處順境內，眼前盡兵刃戈矛，
> 銷膏靡骨而不知。
>
> 富貴而恣勢弄權
> 乃自取滅亡之道
> 生長富貴叢中的，
> 嗜欲如猛火，
> 權勢似烈燄。
> 若不帶些清冷氣味，
> 其火燄不至焚人，
> 必將自爍矣。
>
> 精誠所感　金石為開
> 人心一真，便霜可飛，
> 城可隕，金石可鏤。
> 若偽妄之人，
> 行骸徒具，真宰已亡，
> 對人則面目可憎，
> 獨居則形影自愧。
>
> 文章極處無奇巧
> 人品極處只本然
> 文章做到極處，
> 無有他奇，只是恰好；
> 人品做到極處，
> 無有他異，只是本然。
>
> 明世相之本體
> 負天下之重任
> 以幻跡言，無論功名富貴，
> 即肢體亦屬委形；
> 以真境言，無論父母兄弟，
> 即萬物皆吾一體。
> 人能看得破，認得真，
> 才可以任天下之負擔，
> 亦可脫世間之韁鎖。
>
> 凡事當留餘地
> 五分便無殃悔
> 爽口之味，皆爛腸腐骨之藥，
> 五分便無殃；
> 快心之事，悉敗身喪德之媒，
> 五分便無悔。
>
> 忠恕待人　養德遠害
> 不責小人過，不發人陰私，
> 不念人舊惡。
> 三者可以養德，亦可以遠害。
>
> 持身不可輕　用心不可重
> 士君子持身不可輕，
> 輕則物能撓我，
> 而無悠閒鎮定之趣；
> 用意不可重，
> 重則我為物泥，
> 而無瀟洒活潑之機。
>
> 人生無常　不可虛度
> 天地有萬古，此身不再得；
> 人生只百年，此日最易過。
> 幸生其間者，不可不知有生之樂，
> 亦不可不懷虛生之憂。
>
> 德怨兩忘　恩仇俱泯
> 怨因德彰，故使人德我，
> 不若德怨之兩忘；
> 仇因恩立，故使人知恩，
> 不若恩仇之俱泯。
>
> 持盈履滿　君子兢兢
> 老來疾病，都是壯時招的；
> 衰後罪孽，都是盛時造的。
> 故持盈履滿， 君子尤兢兢焉。
>
> 卻私扶公　修身種德
> 市私恩，不如扶公議；
> 結新知，不如敦舊好；
> 立榮名，不如種隱德；
> 尚奇節，不如謹庸行。
>
> 勿犯公論　勿諂權門
> 公平正論，不可犯手，
> 一犯，則貽羞萬世；
> 權門私竇，不可著腳，
> 一著，則沾污終身。
>
> 直躬不畏人忌
> 無惡不懼人毀
> 曲意而使人喜，
> 不若直躬而使人忌；
> 無善而致人譽，
> 不若無惡而致人毀。
>
> 從容處家族之變
> 剴切規朋友之失
> 處父兄骨肉之變，
> 宜從容，不宜激烈；
> 遇朋友交遊之失，
> 宜剴切，不宜優遊。
>
> 大處著眼　小處著手
> 小處不滲漏，暗處不欺隱，
> 末路不怠荒，才是個真正英雄。
>
> 愛重反為仇　薄極反成喜
> 千金難結一時之歡，
> 一飯竟致終身之感。
> 蓋愛重反為仇，薄極翻成喜也。
>
> 藏巧於拙　寓清於濁
> 藏巧於拙，用晦而明，
> 寓清於濁，以屈為伸，
> 真涉世之一壺，
> 藏身之三窟也。
>
> 盛極必衰　剝極必復
> 奇異無遠識　獨行無恒操
> 驚奇喜異者，無遠大之識；
> 苦節獨行者，非恆久之操。
>
> 放下屠刀　立地成佛
> 衰颯的景象，就在盛滿中；
> 發生的機緘，即在零落內。
> 故君子居安，宜操一心以慮患；
> 處變，當堅百忍以圖成。
>
> 毋偏信自任　毋自滿嫉人
> 毋偏信而為奸所欺，
> 毋自任而為氣所使，
> 毋以己之長而形人之短，
> 毋因己之拙而忌人之能。
>
> 毋以短攻短 毋以頑濟頑
> 人之短處，要曲為彌縫，
> 如暴而揚之，是以短攻短；
> 人有頑固，要善為化誨，
> 如忿而疾之，是以頑濟頑。
>
> 對陰險者勿推心
> 遇高傲者勿多口
> 遇沉沉不語之士，且莫輸心；
> 見悻悻自好之人，應須防口。
>
> 震聾啟瞶　臨深履薄
> 念頭昏散處，要知提醒；
> 念頭吃緊時，要知放下。
> 不然恐去昏昏之病，
> 又來憧憧之擾矣。
>
> 君子之心　雨過天晴
> 霽日青天，倏變為迅雷震電；
> 疾風怒雨，倏轉為朗月晴空。
> 氣機何嘗一毫凝滯，
> 太虛何嘗一毫障塞，
> 人之心體，亦當如是。
>
> 有識有力　魔鬼無蹤
> 勝私制欲之功，有曰識不早，
> 力不易者，有曰識得破，忍不過者。
> 蓋識是一顆照魔的明珠，
> 力是一把斬魔的慧劍，兩不可少也。
>
> 大量能容　不動聲色
> 覺人之詐，不形於言；
> 受人之侮，不動於色，
> 此中有無窮意味，
> 亦有無窮受用。
>
> 困苦窮乏　鍛鍊身心
> 橫逆困窮是鍛鍊豪傑的一副爐鎚，
> 能受其鍛鍊，則身心交益，
> 不受其鍛鍊，則身心交損。
>
> 人乃天地之縮圖
> 天地乃人之父母
> 吾身一小天地也，使喜怒不愆，
> 好惡有則，便是燮理的功夫；
> 天地一大父母也，使民無怨咨，
> 物無氛疹，亦是敦睦的氣象。
>
> 戒疏於慮　警傷於察
> 害人之心不可有，
> 防人之心不可無，
> 此戒疏於慮也；
> 寧受人之欺，
> 毋逆人之詐，
> 此傷於察也；
> 二語並存，精明而渾厚矣。
>
> 辨別是非 認識大體
> 毋因群疑而阻獨見，
> 毋任己意而廢人言，
> 毋私小惠而傷大體，
> 毋借公論以快私情。
>
> 親近善人須知幾杜讒
> 剷除惡人應保密防禍
> 善人未能急親，
> 不宜預揚，恐來讒譖之奸；
> 惡人未能輕去，
> 不宜先發，恐遭媒孽之禍。
>
> 節義來自暗室不欺
> 經綸繅出臨深履薄
> 青天白日的節義，
> 自暗室漏屋中培來；
> 旋乾轉坤的經綸，
> 自臨深履薄處繅出。
>
> 倫常本乎天性
> 不可任德懷恩
> 父慈子孝，兄友弟恭，
> 縱做到極處，俱是合當如此，
> 著不得一絲感激的念頭。
> 如施者任德，受者懷恩，
> 便是路人，便成市道矣。
>
> 不誇妍好潔 無醜污之辱
> 有妍必有醜為之對，
> 我不誇妍，誰能醜我；
> 有潔必有污為之仇，
> 我不好潔，誰能污我。
>
> 富貴多炎涼　骨肉多妒忌
> 炎涼之態，富貴更甚於貧賤；
> 妒忌之心，骨肉尤狠於外人。
> 此處若不當以冷腸，御以平氣，
> 鮮不日坐煩惱障中矣。
>
> 功過不容少混
> 恩仇不可過明
> 功過不容少混，
> 混則人懷墮墮之心；
> 恩仇不可太明，
> 明則人起攜貳之志。
>
> 位盛危至　德高謗興
> 爵位不宜太盛，太盛則危；
> 能事不宜盡畢，盡畢則衰；
> 行誼不宜過高，
> 過高則磅興而毀來。
>
> 陰惡禍深　陽善功小
> 惡忌陰，善忌陽，
> 故惡之顯者禍淺，而隱者禍深；
> 善之顯者功小，而隱者功大。
>
> 應以德御才　勿恃才敗德
> 德者才之主，才者德之奴。
> 有才無德，如家無主而奴用是矣，
> 幾何不魍魎猖狂。
>
> 窮寇勿追　投鼠忌器
> 鋤奸杜行倖，
> 要放他一條去路。
> 若使之一無所容，
> 譬如塞鼠穴者，
> 一切去路都塞盡，
> 則一切好物俱咬破矣。
>
> 過歸己任 功讓他人
> 當與人同過，
> 不當與人同功，同功則相忌；
> 可與人共患難，
> 不可與人共安樂，安樂則相仇。
>
> 警世救人 功德無量
> 士君子，貧不能濟物者，
> 遇人癡迷處，出一言提醒之；
> 遇人急難處，出一言解救之，
> 亦是無量功德。
>
> 驅炎附勢 人情之常
> 饑則附，飽則颺；
> 燠則趨，寒則棄，
> 人情通患也。
>
> 須冷眼觀物
> 勿輕動剛腸
> 君子宜淨拭冷眼，
> 慎勿輕動剛腸。
>
> 量弘識高　功德日進
> 德隨量進，量由識長。
> 故欲厚其德，不可不弘其量；
> 欲弘其量，不可不大其識。
>
> 人心惟危　道心惟微
> 一燈螢然，萬籟無聲，
> 此吾人初入宴寂時也；
> 曉夢初醒，群動未起，
> 此吾人初出混沌處也。
> 乘此而一念迴光，炯然返照，
> 始知耳目口鼻皆桎梏，
> 而情欲嗜好悉機械矣。
>
> 諸惡莫作　諸善奉行
> 反己者，觸事皆成藥石；
> 尤人者，動念即是戈矛。
> 一以闢眾善之路，
> 一以濬諸惡之源，
> 相去霄壤矣。
>
> 功名一時　氣節千載
> 事業文章隨身銷毀，
> 而精神萬古如新：
> 功名富貴逐世轉移，
> 而氣節千載一日。
> 君子信不當以彼易此也。
>
> 自然造化之妙
> 智巧所不能及
> 魚網之設，鴻則罹其中；
> 螳螂之貪，雀又乘其後。
> 機裏藏機，變外生變，
> 智巧何足恃哉。
>
> 真誠為人　圓轉涉世
> 作人無點真墾念頭，
> 便成個花子，事事皆虛；
> 涉世無段圓活機趣，
> 便是個木人，處處也礙。
>
> 雲去而本覺之月現
> 塵拂而真知之鏡明
> 水不波則自定，
> 鑑不翳則自明，
> 故心無可清，去其混之者，
> 而清自現；樂不必尋，
> 去其苦者，而樂自存。
>
> 一念能動鬼神 一行克動天地
> 有一念犯鬼神之禁，
> 一言而傷天地之和，
> 一事而釀子孫之禍者，最宜切戒。
>
> 情急招損　嚴厲生恨
> 事有急之不白者，
> 寬之或自明，毋躁急以速其忿；
> 人有操之不從者，
> 縱之或自化，毋操切以益其頑。
>
> 不能養德　終歸末節
> 節義傲青雲 ，文章高白雪，
> 若不以德性陶鎔之，
> 終為血氣之私，技能之末。
>
> 急流勇退　與世無爭
> 謝世當謝於正盛之時，
> 居身宜居於獨後之地。
>
> 慎德於小事　施恩於無緣
> 謹德須謹於至微之事，
> 施恩務施於不報之人。
>
> 文華不如簡素
> 談今不如述古
> 交市人不如友山翁，
> 謁朱門不如親白屋；
> 聽街談巷語，
> 不如聞樵歌牧詠；
> 談今人失德過舉，
> 不如述古人嘉言懿行。
>
> 修身重德　事業之基
> 德者事業之基，
> 未有基不固而棟宇堅久者。
>
> 心善而子孫盛
> 根固而枝葉榮
> 心者後裔之根，
> 未有根不植而枝葉榮茂者。
>
> 勿妄自菲薄　勿自誇自傲
> 前人云；「拋卻自家無盡藏，
> 治門持缽效貧兒。」
> 又云：「暴富貧兒休說夢，
> 誰家灶裏火無煙？」
> 一箴自昧所有，
> 一箴自誇所有，
> 可為學問切戒。
>
> 道乃公正無私
> 學當隨事警惕
> 道是一重公眾物事，
> 當隨人而接引。
> 學是一個尋常家飯，
> 當隨事而警惕。
>
> 信人示己之誠
> 疑人顯己之詐
> 信人者，人未必盡誠，
> 己則獨誠矣；
> 疑人者，人未必皆詐，
> 己則先詐矣。
>
> 春風育物　朔雪殺生
> 念頭寬厚的，如春風煦育，
> 萬物遭之而生；
> 念頭忌刻的，如朔雪陰凝，
> 萬物遭之而死。
>
> 善根暗長　惡損潛消
> 為善不見其益，
> 如草裏東瓜，自應暗長；
> 為惡不見其損，
> 如庭前春雪，當必潛消。
>
> 厚待故交　禮遇衰朽
> 遇故舊之交，意氣要愈新；
> 處隱微之事，心跡宜愈顯；
> 待衰朽的人，恩禮當愈隆。
>
> 君子以勤儉立德
> 小人以勤儉圖利
> 勤者敏於德義，
> 而世人借勤以濟其貧；
> 儉者淡於貨利，
> 而世人假儉以飾其吝。
> 君子持身之符，
> 反為小人營私之具矣。惜哉。
>
> 學貴有恆　道在悟真
> 憑意興作為者，隨作則隨止，
> 豈是不退之輪；
> 從情識解悟者，有悟則有迷，
> 終非常明之燈。
>
> 律己宜嚴　待人宜寬
> 人之過誤宜恕，
> 而在己則不可恕；
> 己之困辱宜忍，
> 而在人則不可忍。
>
> 為奇不為異　求清不求激
> 能脫俗便是奇，
> 作意尚奇者，不為奇而為異；
> 不合污便是清，
> 絕俗求清者，不為清而為激。
>
> 恩宜自薄而厚
> 威須先嚴後寬
> 恩宜自淡而濃，
> 先濃後淡者，人忘其惠；
> 威宜自嚴而寬，
> 先寬後嚴者，人怨其酷。
>
> 心虛意淨　明心見性
> 心虛則性現，
> 不息心而求見性，如撥波覓月；
> 意淨則心清，
> 不了意而求明心，如索鏡增塵。
>
> 人情冷暖　世態炎涼
> 我貴而人奉之，奉此峨冠大帶也；
> 我賤而人侮之，侮此布衣草履也。
> 然則原非奉我，我胡為喜？
> 原非侮我，我胡為怒？
>
> 慈悲之心　生生之機
> 「為鼠常留飯，憐蛾不點燈」，
> 古人此等念頭，
> 是吾人一點生生之機。
> 無此，便所謂土木形骸而已。
>
> 勿為欲情所繫　便與本體相合
> 心體便是天體，
> 一念之喜，景星慶雲；
> 一念之怒，震雷暴雨；
> 一念之慈，和風甘露；
> 一念之嚴，烈日秋霜；
> 何者少得，只要隨起隨滅，
> 廓然無礙，便與太虛同體。
>
> 無事寂寂以照惺惺
> 有事惺惺以主寂寂
> 無事時，心易昏冥，
> 宜寂寂而照以惺惺；
> 有事時，心易奔逸，
> 宜惺惺而主以寂寂。
>
> 明利害之情
> 忘利害之虛
> 議事者，身在事外，
> 宜悉利害之情；
> 任事者，身居事中，
> 當忘利害之慮。
>
> 操持嚴明　守正不阿
> 士君子處權門要路，
> 操履要嚴明，
> 心氣要和易，
> 毋少隨而近腥羶之黨，
> 亦毋過激而犯蜂蠆之毒。
>
> 渾然和氣　處世珍寶
> 標節義者，必以節義受謗；
> 榜道學者，常因道學招尤；
> 故君子不近惡事，亦不立善名，
> 只渾然和氣，才是居身之珍。
>
> 誠心和氣陶冶暴惡
> 名義氣節激礪邪曲
> 遇欺詐之人，以誠心感動之；
> 遇暴戾之人，以和氣薰蒸之；
> 遇傾邪私曲之人，
> 以名義氣節激礪之；
> 天下無不入我陶冶中矣。
>
> 和氣致祥瑞　潔白留清名
> 一念慈祥，可以醞釀兩間和氣；
> 寸心潔白，可以昭垂百代清芬。
>
> 庸德庸行　和平之基
> 陰謀怪習，異行奇能，
> 俱是涉世的禍胎。
> 只一個庸德庸行，
> 便可以完混沌而召和平。
>
> 忍得住耐得過
> 則得自在之境
> 語云：
> 「登山耐側路，踏雪耐危橋。」
> 一耐字極有意味。
> 如傾險之人情，坎坷之世道。
> 若不得一耐字撐過去，
> 幾何不墮入榛莽坑塹哉。
>
> 心體瑩然　不失本真
> 誇逞功業，炫耀文章，
> 皆是靠外物做人。
> 不知心體瑩然，本來不失，
> 極無寸功隻字，
> 亦自有堂堂正正做人處。
>
> 忙裏偷閑　鬧中取靜
> 忙裏要偷閑，
> 須先向閑時討個壩柄；
> 鬧中要取靜，
> 須先從靜處立個主宰；
> 不然，未有不因境而遷，
> 隨時而靡者。
>
> 為天地立心
> 為生民立命
> 為子孫造福
> 不昧己心，不盡人情，不竭物力；
> 三者可以為天地立心，
> 為生民立命，為子孫造福。
>
> 為官公廉 居家恕儉
> 居官有二語，曰；
> 「唯公則生明，唯廉則生威。」
> 居家有二語，曰；
> 「唯恕則情平，唯儉則用足。」
>
> 處富知貧 居安思危
> 處富貴之地，要知貧賤的痛癢；
> 當少壯之時，須念衰老的辛酸。
>
> 清濁並包　善惡兼容
> 持身不可太皎潔，
> 一切污辱垢穢，要茹納得；
> 與人不可太分明，
> 一切善惡賢愚，要包容得。
>
> 勿仇小人　勿媚君子
> 休與小人仇讎，小人自有對頭；
> 休向君子諂媚，君子原無私惠。
>
> 疾病易醫　魔障難除
> 縱欲之病可醫，
> 而勢理之病難醫；
> 事物之障可除，
> 而義理之障難除。
>
> 金須百煉　矢不輕發
> 磨礪當如百煉之金，
> 急就者，非邃養；
> 施為宜似千鈞之弩，
> 輕發者，無宏功。
>
> 寧為小人所毀
> 勿為君子所容
> 寧為小人所忌毀，
> 毋為小人所媚悅；
> 寧為君子所責備，
> 毋為君子所包容。
>
> 好利者害顯而淺
> 好名者害隱而深
> 好利者，逸出於道義之外，
> 其害顯而淺；
> 好名者，竄入於道義之中，
> 其害隱而深。
>
> 忘恩報怨　刻薄之尤
> 受人之恩，
> 雖深不報，怨則淺亦報之；
> 聞人之惡，
> 雖隱不疑，善則顯亦疑之。
> 此刻之極，薄之尤也，宜切戒之。
>
> 讒言如雲蔽日
> 甘言如風侵肌
> 讒夫毀士，如寸雲蔽日，不久自明；
> 媚子阿人，似隙風侵肌，不覺其損。
>
> 戒高絕之行 忌褊急之衷
> 山之高峻處無木，
> 而谿谷迴環則草木叢生；
> 水湍處無魚，
> 而淵潭停蓄則魚鱉聚集。
> 此高絕之行，
> 褊急之衷，君子重有戒焉。
>
> 虛圓立業　僨事失機
> 建功立業者，多虛圓之士；
> 僨事失機者，必執拗之人。
>
> 處世要道 不即不離
> 處世不宜與俗同，
> 亦不宜與俗異；
> 作事不宜令人厭，
> 亦不宜令人喜。
>
> 老當益壯 大器晚成
> 日既暮而猶煙霞絢爛，
> 歲將晚而更橙橘芳馨。
> 故末路晚年，
> 君子更宜精神百倍。
>
> 藏才隱智　任重道遠
> 鷹立如睡，虎行似病，
> 正是牠攫人噬人手段處。
> 故君子要聰明不露，
> 才華不逞，
> 才有肩鴻任鋸的力量。
>
> 過儉者吝嗇　過讓者卑曲
> 儉，美德也，過則為慳吝，
> 為鄙嗇，反傷雅道；
> 讓，懿行也，過則為足恭，
> 為曲謹，多出機心。
>
> 喜憂安危　勿介於心
> 毋憂拂意，毋喜快心，
> 毋恃久安，毋憚初難。
>
> 宴樂、聲色、名位
> 三者不可過貪
> 飲宴之樂多，不是個好人家；
> 聲華之習勝，不是個好士子；
> 名位之念重，不是個好臣士。
>
> 樂極生悲　苦盡甘來
> 世人以心肯處為樂，
> 卻被樂心引在苦處；
> 達士以心拂處為樂，
> 終為苦心換得樂來。
>
> 過滿則溢　過剛則折
> 居盈滿者，如水之將溢未溢，
> 切忌再加一滴；
> 處危急者，如木之將折未折，
> 切忌再加一搦。
>
> 冷靜觀人　理智處世
> 冷眼觀人，冷耳聽語，
> 冷情當感，冷心思理。
>
> 量寬福厚　器小祿薄
> 仁人心地寬舒，
> 便福厚而慶長，
> 事事成個寬舒氣象；
> 鄙夫念頭迫促，
> 便祿薄而澤短，
> 事事得個迫促規模。
>
> 惡不可即就
> 善不可即親
> 聞惡不可就惡，
> 恐為讒夫洩怒；
> 聞善不可即親，
> 恐引奸人進身。
>
> 燥性僨事　和平邀福
> 性燥心粗者，一事無成；
> 心和氣平者，百福自集。
>
> 酷則失善人　 濫則招惡友
> 用人不宜刻，刻則思效者去；
> 交友不宜濫，濫則貢諛者來。
>
> 急處站得穩 高處看得準
> 危險徑地早回頭
> 風斜雨急處，要立得腳定；
> 花濃柳豔處，要著得眼高；
> 路危徑險處，要回得頭早。
>
> 和衷以濟節義
> 謙德以承功名
> 節義之人濟以和衷，
> 才不啟忿爭之路；
> 功名之士承以謙德，
> 方不開嫉妒之門。
>
> 居官有節度
> 鄉居敦舊交
> 士大夫居官，
> 不可竿牘無節，
> 要使人難見，以杜倖端；
> 居鄉不可崖岸太高，
> 要使人易見，以敦舊好。
>
> 事上敬謹 待下寬仁
> 大人不可不畏，
> 畏大人則無放逸之心；
> 小民亦不可不畏，
> 畏小民則無豪橫之名。
>
> 處逆境時比於下
> 心怠荒時思於上
> 事稍拂逆，
> 便思不如我的人，
> 則怨尤自消；
> 心稍怠荒，
> 便思勝似我的人，
> 則精神自奮。
>
> 不輕諾 不生嗔
> 不多事 不倦怠
> 不可乘喜而輕諾，
> 不可因醉而生嗔，
> 不可乘快而多事，
> 不可因倦而鮮終。
>
> 讀書讀到樂處
> 觀物觀如化境
> 善讀書者，
> 要讀到手舞足蹈處，
> 方不落筌蹄；
> 善觀物者，
> 要觀到心融神洽時，
> 方不泥跡象。
>
> 勿逞所長以形人之短
> 勿恃所有以凌人之貧
> 天賢一人，以誨眾人之愚，
> 而世反逞所長，以形人之短；
> 天富一人，以濟眾人之困，
> 而世反挾所有，以凌人之貧，
> 真天之戮民哉。
>
> 上智下愚可以論學
> 中才之人難與下手
> 至人何思何慮，
> 愚人不識不知，
> 可與論學亦可與建功。
> 唯中才的人，
> 多一番思慮知識，
> 便多一番臆度猜疑，
> 事事難與下手。
>
> 守口須密 防意須嚴
> 口乃心之門，
> 守口不密，洩盡真機；
> 意乃心之足，
> 防意不嚴，走盡邪蹊。
>
> 責人宜寬　責己宜苛
> 責人者，
> 原無過於有過之中，則情平；
> 責己者，
> 求有過於無過之內，則德進。
>
> 幼不學　不成器
> 子弟者，大人之胚胎；
> 秀才者，士夫之胚胎。
> 此時若火力不到，陶鑄不純，
> 他日涉世立朝，終難成個令器。
>
> 不憂患難　不畏權豪
> 君子處患難而不憂，
> 當宴遊而惕慮，
> 遇權豪而不懼，對惸獨而驚心。
>
> 濃夭淡久　大器晚成
> 桃李雖豔，何如松蒼柏翠之堅貞；
> 梨杏雖甘，何如橙黃橘綠之馨冽。
> 信乎，濃夭不及淡久，
> 早秀不如晚成也。
>
> 靜中見真境　淡中識本然
> 風恬浪靜中，見人生之真境；
> 味淡聲希處，識心體之本然。
>
> 言者多不顧行
> 談者未必真知
> 談山林之樂者，
> 未必真得山林之樂：
> 厭名利之談者，
> 未必盡忘名利之情。
>
> 無為無作　優遊清逸
> 釣水，逸事也，尚持生殺之柄；
> 奕棋，清戲也，且動戰爭之心。
> 可見喜事不如省事之為適，
> 多能不若無能之全真。
>
> 春色為人間之粧飾
> 秋氣見天地之真吾
> 鶯花茂而山濃谷豔，
> 總是乾坤之幻境；
> 水木落而石瘦崖枯，
> 才見天地之真吾。
>
> 世間之廣狹 皆由於自造
> 歲月本長而忙者自促，
> 天地本寬而卑者自隘，
> 風花雪月本閒而勞攘者自冗。
>
> 樂貴自然真趣
> 景物不在多遠
> 得趣不在多，盆池拳石間，
> 煙霞俱足；會景不在遠，
> 蓬窗竹屋下，風月自賒。
>
> 心靜而本體現　水清而月影明
> 聽靜夜之鐘聲，喚醒夢中之夢；
> 觀澄潭之月影，窺見身外之身。
>
> 天地萬物　皆是實相
> 鳥語蟲聲，總是傳心之訣；
> 花英草色，無非見道之文。
> 學者要天機清澈，胸次玲瓏，
> 觸物皆有會心處。
>
> 觀形不如觀心
> 神用勝過跡用
> 人解讀有字書，
> 不解讀無字書；
> 知彈有弦琴，
> 不知彈無弦琴。
> 以跡用，不以神用，
> 何以琴書之趣？
>
> 心無物欲乾坤靜
> 坐有琴書便是仙
> 心無物欲，即是秋空霽海；
> 坐有琴書，便成石室丹丘。
>
> 歡樂極兮哀情多
> 興味濃後感索然
> 賓朋雲集，劇飲淋漓樂矣，
> 俄而漏盡燭殘，香銷茗冷，
> 不覺反成嘔咽，令人索然無味。
> 天下事率類此，奈何不早回頭也。
>
> 知機真神乎　會趣明道矣
> 會得個中趣，五湖之煙月盡入寸裡；
> 破得眼前機，千古之英雄盡歸掌握。
>
> 萬象皆空幻　達人須達觀
> 山河大地已屬微塵，而況塵中之塵；
> 血肉身軀且歸泡影，而況影外之影。
> 非上上智，無了了心。
>
> 泡沫人生　何爭名利
> 石火光中爭長競短，幾何光陰？
> 蝸牛角上較雌論雄，許大世界？
>
> 極端空寂　過猶不及
> 寒燈無焰，敝裘無溫，
> 總是播弄光景；
> 身如槁木，心似死灰，
> 不免墮在頑空。
>
> 得好休時便好休
> 如不休時終無休
> 人肯當下休，便當下了。
> 若要尋個歇處，
> 則婚嫁雖完，事亦不少；
> 僧道雖好，心亦不了。
> 前人云：「如今休去便休去，
> 若覓了時無了時。」見之卓矣。
>
> 冷靜觀世事　忙中去偷閒
> 從冷視熱，
> 然後知熱處之奔馳無益；
> 從冗入閒，
> 然後覺閒中之滋味最長。
>
> 不親富貴　不溺酒色
> 有浮雲富貴之風，
> 而不必巖棲穴處；
> 無膏肓泉石之癖，
> 而常自醉酒耽詩。
>
> 恬淡適己　身心自在
> 競逐聽人，而不嫌盡醉；
> 恬淡適己，而不誇獨醒，
> 此釋氏所謂不為法纏，
> 不為空纏，身心兩自在者。
>
> 廣狹長短　由於心念
> 延促由於一念，寬窄係之寸心。
> 故機閒者，一日遙於千古；
> 意廣者，斗室寬若兩間。
>
> 栽花種竹　心境無我
> 損之又損，栽花種竹，
> 儘交還烏有先生；
> 忘無可忘，焚香煮茗，
> 總不問白衣童子。
>
> 知足則仙凡路異
> 善用則生殺自殊
> 都來眼前事，
> 知足者仙境，不知足者凡境；
> 總出世上因，
> 善用者生機，不善用者殺機。
>
> 守正安分　遠禍知道
> 趨炎附勢之禍，甚慘亦甚速；
> 棲恬守逸之味，最淡亦最長。
>
> 與閒雲為友
> 以風月為家
> 松澗邊，攜杖獨行，
> 立處雲生破衲；
> 竹窗下，枕書高臥，
> 覺時月侵寒氈。
>
> 存道心　消幻業
> 色慾火熾，而一念及病時，
> 便興似寒灰；
> 名利飴甘，而一想到死地，
> 便味如嚼蠟。
> 故人常憂死慮病，
> 亦可消幻業而長道心。
>
> 退步寬平　清淡悠久
> 爭先的徑路窄，
> 退後一步，自寬平一步；
> 濃豔的滋味短，
> 清淡一分，自悠長一分。
>
> 修養定靜工夫
> 臨變方不動亂
> 忙處不亂性，
> 須閒處心神養得清；
> 死時不動心，
> 須生時事物看得破。
>
> 隱者無榮辱
> 道義無炎涼
> 隱逸林中無榮辱，
> 道義路上無炎涼。
>
> 去思苦亦樂　隨心熱亦涼
> 熱不必除，而除此熱惱，
> 身常在清涼臺上；窮不可遣，
> 而遣此窮愁，心常居安樂窩中。
>
> 居安思危　處進思退
> 進步處便思退步，
> 庶免觸藩之禍；
> 著手時先圖放手，
> 才脫騎虎之危。
>
> 貪得者雖富亦貧
> 知足者雖貧亦富
> 貪得者，分金恨不得玉，
> 封公怨不受侯，權豪自甘乞丐；
> 知足者，藜羹旨於膏梁，
> 布袍煖於狐貉，編民不讓王工。
>
> 隱者高明　省事平安
> 矜名不若逃名趣，
> 練事何如省事閒。
>
> 超越喧寂　悠然自適
> 嗜寂者，觀白雲幽石而通玄；
> 趨榮者，見清歌妙舞而忘倦。
> 唯自得之士，無喧寂，無榮枯，
> 無往非自適之天。
>
> 得道無牽繫　靜躁兩無關
> 孤雲出岫，去留一無所繫；
> 朗鏡懸空，靜躁兩不相干。
>
> 濃處味短　淡中趣長
> 悠長之趣，不得於釀釅，
> 而得於啜菽飲水；
> 惆恨之懷，不生於枯寂，
> 而生於品竹調絲。
> 固知濃處味常短，
> 淡中趣獨真也。
>
> 理出於易　道不在遠
> 禪宗曰；「饑來吃飯倦來眠。」
> 詩旨曰：「眼前景緻口頭語。」
> 蓋極高寓於極平，至難出於至易。
> 有意者反遠，無心者自近。
>
> 動靜合宜 出人無礙
> 水流而境無聲，
> 得處喧見寂之趣；
> 山高而雲不礙，
> 悟出有入無之機。
>
> 執著是苦海　解脫是仙鄉
> 山林是勝地，一營戀便成市朝；
> 書畫是雅事，一貪痴便成商賈。
> 蓋心無染著，欲境是仙都；
> 心有係戀，樂境成苦海矣。
>
> 躁急則昏　靜極則明
> 時當喧雜，
> 則平日所記憶者，皆漫然忘去；
> 境在清寧，
> 則夙昔所遺忘者，又恍然現前。
> 可見靜躁稍分，昏明頓異也。
>
> 臥雲弄月　絕俗超塵
> 蘆花被下，臥雪眠雲，
> 保全得一窩夜氣；
> 竹葉杯中，吟風弄月，
> 躲離了萬丈紅塵。
>
> 鄙俗不及風雅
> 淡泊反勝濃厚
> 袞冕行中，著一藜杖的山人，
> 便增一段高風；
> 漁樵路上，著一袞衣的朝士，
> 轉添許多俗氣。
> 固知濃不勝淡，俗不如雅也。
>
> 出世在涉世　了心在盡心
> 出世之道，即在涉世中，
> 不必絕人以逃世；
> 了心之功，即在盡心內，
> 不必絕欲以灰心。
>
> 身放閒處　心在靜中
> 此身常放在閒處，
> 榮辱得失誰能差遣我？
> 此心常在安靜中，
> 是非利害誰能瞞昧我？
>
> 雲中世界　靜裏乾坤
> 竹籬下忽聞犬吠雞鳴，
> 恍似雲中世界；
> 芸窗中雅聽蟬吟鴉噪，
> 方知靜裏乾坤。
>
> 不希榮達　不畏權勢
> 我不希榮，何憂乎利祿之香餌；
> 我不競進，何畏乎世宦之危機。
>
> 聖境之下　調心養神
> 徜徉於山林泉石之間，
> 而塵心漸息；
> 夷猶於詩書圖畫之內，
> 而俗氣潛消。
> 故君子雖不玩物喪志，
> 亦常借境調心。
>
> 春之繁華　不若秋之清爽
> 春日氣象繁華，
> 令人心神迨蕩，
> 不若秋日雲白風清。
> 蘭芳桂馥，水天一色，
> 上下空明，使人神骨俱清也。
>
> 得詩家真趣　悟禪教玄機
> 一字不識，
> 而有詩意者，得詩家真趣；
> 一偈不參，
> 而有禪味者，悟禪教玄機。
>
> 像由心生　像隨心滅
> 機動的，弓影疑為蛇蝎，
> 寢石視為伏虎，此中渾是殺氣；
> 念息的，石虎可作海鷗，
> 蛙聲可當鼓吹，觸處俱見真機。
>
> 來去自如　融通自在
> 身如不繫之舟，一任流行坎止；
> 心似既灰之木，何妨刀割香塗。
>
> 憂喜取捨之情　皆是形氣用事
> 人情聽鶯啼則喜，聞蛙鳴則厭，
> 見花則思培之，遇草則欲去之，
> 但是以形氣用事。
> 若以性天視之，
> 何者非自鳴其天機，
> 非自暢其生意也。
>
> 夢幻空華　真如之月
> 髮落齒疏，任幻形之凋謝；
> 鳥吟花開，識自性之真如。
>
> 欲心生邪念　虛心生正念
> 欲其中者，波沸寒潭，
> 山林不見其寂；
> 虛其中者，涼生酷暑，
> 朝市不知其喧。
>
> 富者多憂　貴者多險
> 多藏者厚亡，
> 故知富不如貧之無慮；
> 高步者疾顛，
> 故知貴不如賤之常安。
>
> 讀易松間　談經竹下
> 讀易曉窗，丹砂研松間之露；
> 談經午案，寶磬宣竹下之風。
>
> 人為乏生趣　天機在自然
> 花居盆內終乏生機，
> 鳥入籠中便減天趣；
> 不若山間花鳥錯集成文，
> 翱翔自若，自是悠然會心。
>
> 煩惱由我起　嗜好自心生
> 世人只緣認得我字太真，
> 故多種種嗜好，種種煩惱。
> 前人云：
> 「不復知有我，安知物為貴？」
> 又云：
> 「知身不是我，煩惱更何侵？」
> 真破的之言也。
>
> 以失意之思　制得意之念
> 自老視少，可以消奔馳角逐之心；
> 自瘁視榮，可以絕紛華靡麗之念。
>
> 世態變化無極　萬事必須達觀
> 人情世態，倏忽萬端，不宜認得太真。
> 堯夫云：「昔日所云我，而今卻是伊；
> 不知今日我，又屬後來誰？」
> 人常作是觀，便可解卻胸中罥美矣。
>
> 鬧中取靜　冷處熱心
> 熱鬧中著一冷眼，
> 便省許多苦心思；
> 冷落處存一熱心，
> 便得許多真趣味。
>
> 世間原無絕對
> 安樂只是尋常
> 有一樂境界，
> 就有一不樂的相對待；
> 有一好光景，
> 就有一不好的相乘除。
> 只有尋常家飯，
> 素位風光，才是安樂的窩巢。
>
> 接近自然風光
> 物我歸於一如
> 簾櫳高敞，
> 看青山綠水吞吐雲煙，
> 視乾坤之自在；
> 竹樹扶疏，
> 任乳燕鳴鳩送迎時序，
> 知物我之兩忘。
>
> 生死成敗　一任自然
> 知成之必敗，
> 則求成之心不必太堅；
> 知生之必死，
> 則保生之道不必過勞。
>
> 處世流水落花
> 身心皆得自在
> 古德云；「影掃階塵不動，
> 月輪穿沼水無痕。」
> 吾儒云：「流任急境常靜，
> 花落雖頻意自閒。」
> 人常持此意，以應事接物，
> 身心何等自在。
>
> 勘破乾坤妙趣
> 識見天地文章
> 林間松韻，石上泉聲，
> 靜裡聽來，識天地自然鳴佩；
> 草際煙光，水心雲影，
> 閒中觀去，見乾坤最上文章。
>
> 猛獸易服　人心難制
> 眼看西晉之荊榛，猶矜白刃；
> 身屬北邙之狐兔，尚惜黃金。
> 語云：「猛獸易服，人心難降；
> 谿壑易填，人心難滿。」信哉。
>
> 心地能平穩安靜
> 觸處皆青山綠水
> 心地上無風濤，
> 隨在皆青山綠水；
> 性天中有化育，
> 觸處見魚躍鳶飛。
>
> 生活自適其性
> 貴人不若平民
> 峨冠大帶之士，
> 一旦睹輕簑小笠飄飄然逸也，
> 未必不動其咨嗟；
> 長筵廣席之豪，
> 一旦遇疏簾淨几悠悠焉靜也，
> 未必不增其綣戀。
> 人奈何驅以火牛，誘以風馬，
> 而不思自適其性哉。
>
> 處世忘世　超物樂天
> 魚得水逝，而相忘乎水；
> 鳥乘風飛，而不知有風。
> 識此可以超物累，可以樂天機。
>
> 人生本無常　盛衰何可恃
> 狐眠敗砌，兔走荒臺，
> 盡是當年歌舞之地；
> 露冷黃花，煙迷衰草，
> 悉屬舊時爭戰之場。
> 盛衰何常，強弱安在，
> 念此，令人心灰。
>
> 寵辱不驚　去留無意
> 寵辱不驚，閒看庭前花開花落；
> 去留無意，漫隨天外雲卷雲舒。
>
> 苦海茫茫　回頭是岸
> 晴空朗月，何處不可翱翔，
> 而飛蛾獨投夜燭；
> 清泉綠草，何物不可飲啄，
> 而鴟鴞偏嗜腐鼠。
> 噫，世之不為飛蛾鴟鴞者，
> 幾何人哉？
>
> 求心內之佛
> 卻心外之法
> 才就筏便思舍筏，
> 方是無事道人；
> 若騎驢又復覓驢，
> 終為不了禪師。
>
> 以冷情當事
> 如湯之消雪
> 權貴龍驤，英雄虎戰，
> 以冷眼視之，
> 如蟻聚羶，如蠅競血；
> 是非蜂起，得失蝟興，
> 以冷情當之，
> 如冶化金，如湯消雪。
>
> 徹見真性　自達聖境
> 羈鎖於物欲，覺吾生之可哀；
> 夷猶於性真，覺吾生之可樂。
> 知其可衷，則塵情立破；
> 知其可樂，則聖境自臻。
>
> 心月開朗　水月無礙
> 胸中即無半點物欲，
> 已如雪消爐焰冰消日；
> 眼前自有一段空明，
> 時見月在青天影在波。
>
> 野趣豐處　詩興自湧
> 詩思在灞陵橋上，
> 微吟就，林岫便已浩然；
> 野興在鏡湖曲邊，
> 獨往時，山川自相映發。
>
> 見微知著 守正待時
> 伏久者飛必高，
> 開先者謝獨早，
> 知此，可以免蹭蹬之憂，
> 可以消躁急之念。
>
> 森羅萬象 夢幻泡影
> 樹木至歸根，
> 而後知華萼枝葉之徒榮；
> 人事至蓋棺，
> 而後知子女玉帛之無益。
>
> 在世出世 真空不空
> 真空不空，執相非真，
> 破相亦非真，
> 問世尊如何發付？
> 在世出世，徇欲是苦，
> 絕欲亦是苦，
> 聽吾儕善自修持。
>
> 欲望雖有尊卑 貪爭並無二致
> 烈士讓千乘，貪夫爭一文，
> 人品星淵也，而好名不殊好利；
> 天子營家國，乞人號饔飧，
> 分位霄壤也，而焦思何異焦聲。
>
> 毀譽褒貶　一任世情
> 飽諳世味，
> 一任覆雨翻雲，總慵開眼；
> 會盡人情，
> 隨教呼牛喚馬，只是點頭。
>
> 不為念想囚繫 凡事皆要隨緣
> 今人專求無念，而終不可無。
> 只是前念不滯，後念不迎，
> 但將現在的隨緣打發得去，
> 自然漸漸入無。
>
> 自然得真機 造作減趣味
> 意所偶會便成佳境，
> 物出天然才見真機，
> 若加一分調停布置，
> 趣意便減矣。
> 白氏云：「意隨無事適，
> 風逐自然清。」其言之也。
>
> 徹見自性 不必談禪
> 性天澄澈，
> 即飢餐渴飲，無非康濟身心；
> 心地沉迷，
> 縱談禪演偈，總是播弄精魂。
>
> 心境恬淡 絕慮忘憂
> 人心有個真境，非絲非竹，
> 而自恬愉，不煙不茗，而自清芬。
> 須念淨境空，慮忘形釋，
> 才得以游衍其中。
>
> 真不離幻 雅不離俗
> 金自礦出，玉從石出，
> 非幻無以求真；
> 道得酒中，仙遇花裡，
> 雖雅不能離俗。
>
> 凡俗差別觀 道心一體觀
> 天地中萬物，人倫中萬情，
> 世界中萬事，以俗眼觀，
> 紛紛各異，以道眼觀，
> 種種是常，何須分別，何須取捨？
>
> 不茅蔬淡 頤養天和
> 神酣，布被窩中，
> 得天地沖和之氣；
> 味足，藜羹飯後，
> 識人生淡泊之真。
>
> 了心悟性 俗即是僧
> 纏脫只在自心，
> 心了則屠肆糟廛，居然淨土。
> 不然，縱一琴一鶴，一花一卉，
> 嗜好雖清，魔障終在。
> 語云：「能休塵境為真境，
> 未了僧家是俗家。」信夫。
>
> 斷絕思慮 光風霽月
> 斗室中萬慮都捐，
> 說甚畫棟飛雲，珠簾捲雨；
> 三杯後，一真自得，
> 唯知素琴橫月，短笛吟風。
>
> 機神觸事 應物而發
> 萬籟寂寥中，忽聞一鳥弄聲，
> 便喚起許多幽趣；
> 萬卉催剝後，忽持一枝擢秀，
> 便觸動無限生機。
> 可見性天未常枯槁，
> 機神最宜觸發。
>
> 操持身心 收放自如
> 白氏云：
> 「不如放身心，冥然任天造。」
> 晁氏云：
> 「不如收身心，凝然歸寂定。」
> 放者流為猖狂，收者入於枯寂。
> 唯善操身心者，
> 壩柄在手，收放自如。
>
> 自然人心 融合一體
> 當雪夜月天，心境便爾澄澈；
> 遇春風和氣，意界亦自沖融。
> 造化，人心，混合無間。
>
> 不弄技巧 以拙為進
> 文以拙進，道以拙成，
> 一拙字有無限意味。
> 如桃源犬吠，桑間雞鳴，何等淳龐。
> 至於寒潭之月，古木之鴉，
> 工巧中便覺有衰颯氣象矣。
>
> 以我轉物 逍遙自在
> 以我轉物者，得固不喜，
> 失亦不憂，大地盡屬逍遙；
> 以物役我者，逆固生憎，
> 順亦生愛，一毛便生纏縛。
>
> 形影皆去 心境皆空
> 理寂則事寂，
> 遣事執理者，似去影留形；
> 心空則境空
> ，去境存心者，如聚羶卻蚋。
>
> 任其自然 萬事安樂
> 幽人清事總在自適，
> 故酒以不勸為歡，
> 棋以不爭為勝，
> 笛以無腔為適，
> 琴以無弦為高，
> 會以不期約為真率，
> 客以不迎送為坦夷。
> 若一牽文泥跡，
> 便落塵世苦海矣。
>
> 因及生死 萬念灰冷
> 試思未生之前有何像貌，
> 又思既死之後作何景色，
> 則萬念灰冷。一性寂然，
> 自可超物外，遊像先。
>
> 卓智之人 洞燭機先
> 遇病而後思強之為寶貴，
> 處亂而後思平之為福，非蚤智也；
> 倖福而先知其為禍之本，
> 貪生而知其為死之因，其卓見乎。
>
> 雌雄妍醜 一時假相
> 優人傅粉調朱，效妍醜於毫端，
> 俄而歌殘場罷，妍醜何存；
> 奕者爭先競後，較雌雄於著子，
> 俄而局盡子收，雌雄安在。
>
> 風月木石之真趣
> 惟靜與閒者得之
> 風花之瀟洒，雪月之空清，
> 唯靜者為之主；
> 水木之榮枯，竹石之消長，
> 獨閒者操其權。
>
> 天全欲淡　雖凡亦仙
> 田父野叟，
> 語以黃雞白酒則欣然喜，
> 問以鼎食則不知；
> 語以蘊袍裋褐則油然樂，
> 問以袞服則不識。其天全，
> 故其欲淡，此是人生第一個境界。
>
> 本真即佛 何待觀心
> 心無其心，何於有觀？
> 釋氏曰：「觀心者，重增其障。」
> 物本一物，何待於齊？
> 莊生曰：「齊物者，自剖其同。」
>
> 勿待興盡 適可而止
> 笙歌正濃處，便自拂衣長往，
> 羨達人撒手懸崖；
> 更漏已殘時，猶然夜行不休，
> 笑俗士沉身苦海。
>
> 修行宜絕跡於塵寰
> 悟道當涉足於世俗
> 把握未定，宜絕跡塵囂，
> 使此心不見可欲而不亂，
> 以澄悟吾靜體；
> 操持既堅，又當混跡風塵，
> 使此心見可欲而亦不亂，
> 以養吾圓機。
>
> 人我一視 動靜兩忘
> 真寂厭喧者，
> 往往避人以求靜，
> 不知意在無人，便成我相，
> 心著於靜，便是動根，
> 如何到得人我一視，
> 動靜兩忘的境界。
>
> 山居清洒 入都俗氣
> 山居胸次清洒，觸物皆有佳思；
> 見孤雲野鶴，而起超絕之想；
> 遇石澗流泉，而動澡雪之思；
> 撫老檜寒梅，而勁節挺立；
> 侶沙鷗麋鹿，而機心頓忘。
> 若一走入塵寰，無偏物不相關，
> 即此身亦屬贅旒矣。
>
> 人我合一之時 則雲留而鳥伴
> 興逐時來，芳草中撒履閒行，
> 野鳥忘機時作伴;
> 景與心會，落花下披襟兀坐，
> 白雲無語漫相留。
>
> 禍福苦樂 一念之差
> 人生福境禍區，皆念想造成，
> 故釋氏云：
> 「利欲熾然即是火坑，
> 貪愛沉溺便為苦海；
> 一念清淨烈焰成池，
> 一念驚覺船登彼岸。」
> 念頭稍異，境界頓殊，可不慎哉。
>
> 若要功夫深 鐵尺磨成針
> 繩鋸木斷，水滴石穿，
> 學道者須加力索；
> 水道渠成，瓜熟蒂落，
> 得道者一任天機。
>
> 機息心清 月到風來
> 機息時，便有月到風來，
> 不必苦海人世；
> 心遠處，自無車塵馬跡，
> 何須痼疾丘山。
>
> 落葉蘊育萌芽 生機藏於肅殺
> 草木才零落，便露萌穎於根底；
> 時序雖凝寒，終回陽氣於飛灰。
> 肅殺之中，生生之意常為之主，
> 即是可以見天地之心。
>
> 雨後山色鮮 靜夜鐘聲清
> 雨餘觀山色，景象便覺新妍；
> 夜靜聽鐘聲，音響尤為清雅。
>
> 雪夜讀書神清 登山眺望心曠
> 登山使人心曠，臨流使人意遠；
> 讀書於雨雪之夜，使人神情；
> 舒嘯於丘阜之巔，使人興邁。
>
> 萬鍾一髮 存乎一心
> 心曠，則萬鍾如瓦缶；
> 心隘，則一髮似車輪。
>
> 要以我轉物 勿以物役我
> 無風花月柳，不成造化；
> 無情欲嗜好，不成心體。
> 只以我轉物，不以物役我，
> 則嗜慾莫非天機，
> 塵情即是理境矣。
>
> 就身了身 以物付物
> 就一身了一身者，
> 方能以萬物付萬物；
> 還天下於天下者，
> 方能出世間於世間。
>
> 不可徒勞身心 當樂風月之趣
> 人生太閒，則別念竊生；
> 太忙，則真性不見。
> 故士君子不可不抱身心之憂，
> 亦不可不耽風月之趣。
>
> 何處無妙境 何處無淨土
> 人心多從動處失真。
> 若一念不生，澄然靜坐，
> 雲興而悠然共逝，
> 雨滴而冷然俱清，
> 鳥啼而欣然有會，
> 花落而瀟然自得。
> 何地非真境，何物無真機。
>
> 順逆一視 欣戚兩忘
> 子生而母危，鏹積而盜窺，
> 何喜非憂也；
> 貧可以節用，病可以保身，
> 何憂非喜也。
> 故達人當順逆一視，
> 而欣戚兩忘。
>
> 風跡月影 過而不留
> 耳根似飆谷投響，
> 過而不留，則是非俱謝；
> 心境如月池浸色，
> 空而不著，則物我兩忘。
>
> 世間皆樂 苦自心生
> 世人為榮利纏縛，動曰塵世苦海。
> 不知雲白山青，川行石立，
> 花迎鳥唉，谷答樵謳，世亦不塵，
> 海亦不苦，彼自塵苦其心爾。
>
> 月盈則虧 履滿者戒
> 花看半開，酒飲微醉，
> 此中大有佳趣。
> 若至爛漫酕醄，便成惡境矣。
> 履盈滿者，宜思之。
>
> 體任自然 不染世法
> 山肴不受世間灌溉，
> 野禽不受世間豢養，
> 其味皆香而且冽；
> 吾人能不為世法所點染，
> 其臭味不迥然別乎。
>
> 觀物須有自得
> 勿徒留連光景
> 栽竹種花，玩鶴觀魚，
> 亦要有段自得處。
> 若徒留連光景，玩弄物華，
> 亦吾儒之口耳，
> 釋氏之頑空而已，有何佳趣。
>
> 陷於不義 生不若死
> 山林之士，清苦而逸趣自饒；
> 農野之人，鄙略而天真渾具。
> 若一失身市井駔儈，
> 不若轉死溝壑，神骨猶清。
>
> 非分之收穫 陷溺之根源
> 非分之福，無故之穫，
> 非造物之釣餌，即人世之機阱。
> 此處著眼不高，鮮不墮彼術中矣。
>
> 把握要點 卷舒自在
> 人生原是一傀儡，
> 只要根蒂在手，一線不亂，
> 卷舒自在，行止在我，
> 一毫不受他人提掇，
> 便超出此場中矣。
>
> 利害乃世之常
> 不若無事為福
> 一事起則一害生，
> 故天下常以無事為福。
> 讀前人詩云：
> 「勸君莫話封侯事，
> 一將功成萬骨枯。」
> 又云：「天下常令萬事平，
> 匣中不惜千年死。」
> 雖有雄心猛氣，
> 不覺化為冰霰矣。
>
> 茫茫世間 矛盾之窟
> 淫奔之婦，矯而為尼；
> 熱中之人，激而入道。
> 清境之門，
> 常為婬邪之淵藪也如此。
>
> 身在局中 心在局外
> 波浪兼天，舟中不知懼，
> 而舟外者寒心；
> 猖狂罵坐，席上不知警，
> 而席外者咋舌。
> 固君子雖在事中，心要超事外也。
>
> 減繁增靜 安樂之基
> 人生減省一分，便超脫一分，
> 如交遊減便免紛擾，
> 言語減便寡愆尤，
> 思慮減則精神不耗，
> 聰明減則混沌可完。
> 彼不求日減而求日增者，
> 真桎梏此生矣。
>
> 滿腔和氣 隨地春風
> 天運之寒暑易避，
> 人世之炎涼難除；
> 人世之炎涼易除，
> 吾心之冰炭難去。
> 去得此中之冰炭，
> 則滿腔皆和氣，
> 自隨地有春風矣。
>
> 超越口耳之嗜欲
> 得見人生之真趣
> 茶不求精而壺亦不燥，
> 酒不求洌而樽亦不空，
> 素琴無絃而常調，
> 短笛無腔而自適。
> 縱難超越羲皇，
> 亦可匹儔嵇阮。
>
> 萬事皆緣 隨遇而安
> 釋氏隨緣，吾儒素位，
> 四字是渡海的浮囊。
> 蓋世路茫茫，
> 一念求全則萬緒紛起，
> 隨遇而安則無入不得矣。 菜根譚。
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