第六章 陰符經
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Dec 2, 2007, 11:58:51 PM12/2/07
to 富而有德
第六章 陰符經
觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天，宇宙在乎手，萬物生乎身。
天性，人也；人心，機也；立天之道以定人也。
天發殺機，鬥轉星移；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要。可以動靜。火生于木，禍發必克，奸生于國，時動必潰；知之修練，謂之聖人。
天地萬物之盜；萬物人之盜；人萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有
數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫不能見，莫不能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生于物，死于物，機在目。天之無恩而恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。
至樂性餘，至靜則廉。天之至私，用之至公。命之制在氣。死者生之根，生者死之根。恩生于害，害于恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
黃帝陰符經注[唐]李筌神仙抱一演道章觀天之道，執天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。
注：黃帝得賊命之機，白日上升。殷周得賊神之驗，以小滅大。管仲得賊時之信，九合諸侯。範蠡得賊物之急，而霸南越。張良得賊功之恩，而敗強楚。
五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
注：人因五味而生、五味而死。五味各有所主，順之則相生，逆之則相勝。久之則積氣薰蒸、人腐五髒，殆至滅亡。後人所以不能終其天年者，以其生生之厚
矣。是以至道淡然，胎息無味。神仙之術百數，其要在抱一守中。少女之術百數，其要在還精采氣。金丹之數百數，其要在神水華池。治國之術百數，其要在清靜
自化。用兵之術百數，其要在奇正權謀。此五事者，卷之藏于心、隐于神；施之彌于天、給于地。宇宙瞬息，可在人之手；萬物榮枯，可生人之身。黃帝得之，先
固三宮，後治萬國，鼎成而馭龍上升于天也。
天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。
天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。
注：大荒大亂，兵水旱蝗，是天殺機也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷系夏台，周囚羑裏，漢祖亭長，魏武乞丐，俱非王者之位，乘天殺之機也，起陸而帝。君子
在野，小人在位，權臣擅威，百姓思亂，人殺機也。成湯放桀，周武伐纣，項籍斬嬴嬰，魏廢劉協，是乘人殺之機也。覆貴爲賤，反賤爲貴，有若天地反覆，天人
之機合發，成敗之理宜然。萬變千化，聖人因之而定基業也。
性有巧拙，可以伏藏。
注：中欲不出，謂之啓；外邪不入，謂之閉。内啓，是其機也。難知如陰，不動如山。巧拙之性，使人無閑而得窺也。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
注：兩葉掩目，不見泰山；雙豆塞耳，不聞雷霆；一椒掠舌，不能立言。九竅皆邪，不足以察機變。其在三者，神心志也。機動未朕，神以随之。機兆将成，
心以圖之。機發事行，志以斷之。其機動也，與陽同其波。五嶽不能鎮其隅，四渎不能界其維。其機靜也，與陰同其德。智士不能運其榮，深間不能窺其謀，天地
不能奪其時，而況于人乎！
火生于木，禍發必克；奸生于國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
注：火生于木，火發而木焚；奸生于國，奸成而國滅。木中藏火，火始于無形，國中藏奸，奸始于無象。非至聖不能修身煉行，使奸火之不發。夫國有無軍之
兵，無災之禍矣。以箕子逃而縛裘牧，商容囚而蹇叔哭。
富國安民演法章天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
注：天地與萬物生成，盜萬物以衰老；萬物與人之服禦，盜人以驕奢；人與萬物之上器，盜萬物以毀敗。皆自然而往。三盜各得其宜，三才遞安其任。
故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神。
注：人皆有聖，人不貴聖人之愚。既睹其聖，又察其愚，複睹其聖。故《書》曰：專用聰明，則事不成；專用晦昧，則事皆悖。一明一晦，衆之所載。伊尹酒
保，太公屠牛，管仲作革，百裏奚賣粥，當衰亂之時，人皆謂之不神。及乎逢成湯，遭文王，遇齊桓，值秦穆，道濟生靈，功格宇宙，人皆謂之至神。
日月有數，大小有定；聖功生焉，神明出焉。其盜，機也。天下莫能見，莫能知。君子得之，固躬；小人得之，輕命。
注：季主淩夷，天下莫見淩夷之機，而莫能知淩夷之源。霸王開國之機，而莫能知開國之機，而莫能知開國之源。君子得其機，應天順人，乃固其躬。小人得
其機，煩兵黩武，乃輕其命。《易》曰：君子見機而作，不俟終日。又曰知機，其神乎。機者易見而難知，見近知遠。
強兵戰勝演術章瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。
注：人之耳目，皆分于心而竟于神。心分則機不精，神竟則機不微。是以師曠薰目而聰耳，離朱漆耳而明目。任一源之利，而反用師于心，舉事發機，十全成
也。退思三反，經晝曆夜，思而後行，舉事發機，萬全成也。
心生于物，死于物；機在于目。
注：爲天下機者，莫近乎心目。心能發見，目能見機。秦始皇東遊會稽，項羽目見其機，心生于物，謂項良曰：彼可取而代之。晉師畢至于淮淝，苻堅曰：見
其機，心死于物，謂苻融曰：彼強敵也，胡爲少耶。則知生死之心在乎物，成敗之機見于目焉。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
注：天心無恩，萬物有心，歸恩于天。
至樂性餘，至靜性廉。
注：樂則奢餘，靜則貞廉。性餘則神濁，性廉則神清。神者智之源，神清則智明。智者心之府，智公則心平。人莫鑒于流水，而鑒于澄水。以其清且平，神清
意平，乃能形物之情。夫聖人者，不淫于至樂，不安于至靜，能栖神靜樂之間，謂之守中。如此施利不能誘，聲色不能蕩；辯士不能說，智者不能動，勇者不能
懼。見禍于重開之外，慮患于杳冥之内。天且不違，而況于兵之詭道者哉。
天之至私，用之至公。
注：天道曲成萬物，而不遺椿菌鵬鷃。巨細修短，各得其所，至私也。雲行雨施，雷電霜霓，生殺之均，至公也。聖人則天法地，養萬民，察勞苦，至私也；
行正令，施法象，至公也。孫武曰：視卒如愛子，可以俱死；視卒如嬰兒，可與之赴深溪。愛而不能令，譬若驕子。是故令之以文，齊之以武。
禽之制在氣。
注：玄龜食蟒，鹯隼擊鹄，黃腰啖虎，飛鼠斷猿，蜍蛭哜魚，狼犿齧鶴，餘甘柔金，河車服之。無窮化玉，雄黃變鐵。有不灰之木、浮水之石。夫禽獸木石得
其氣，尚能以小制大，況英雄得其氣，而不能淨寰海而禦宇宙也。
生者，死之根；死者，生之根。恩生于害，害生于恩。
注：謀生者，必先死而後生；習死者，必先生而後死。鹖冠子曰：不死不生，不斷不成。孫武曰：投之死地而後生，緻之亡地而後存。吳起曰：兵戰之場，立
屍之地，必死則生，幸生則死。恩者，害之源；害者，恩之源。吳樹恩於越而害生，周立害于殷而恩生。死之與生也，恩之與害，相反糾纏也。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
注：景星見，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉谷生，河不滿溢，海不揚波。日月薄蝕，五星失行，四時相錯，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。愚人以此天地文
理爲亂之機。文思安安，光被四表，克明俊德，以親九族，六府三事，無相奪倫，百谷用成，兆民用康。昏主邪臣，法令不一，重賦苛政，上下相蒙，懿戚貴臣，
驕奢淫縱，酣酒嗜音，峻宇雕牆，百姓流亡，思亂怨上。我以此時物文理爲理亂之機也。
人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期勝。
注：賢哲之心，深妙難測。由巢之迹，人或窺之。至于陰變無方，自機轉而不窮之，智人豈虞之。以迹度心，乃爲愚者也。
故曰："沉水入火，自取滅亡。"自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推，而變化順矣。'是故，聖人知自然之道不可違，因而制
之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象；入封甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣！
黃帝陰符經注[唐]張果黃帝陰符經叙《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至于王；失機者萬變而愈衰，以至于
亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況聖人乎？其文簡，其義玄。凡有先聖數家注解，互相隐顯。後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假托妖
巫，妄爲注述，徒參人事，殊紊至源。不慚窺管之微，辄呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝願聞道，夕死無悔。偶于道經
藏中得《陰符傳》，不知何代人制也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀将來之君子，不失道旨。
黃帝陰符經經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之"陰"。執自然之行，無所執也。故不
執之以手，而執之以機。機變通而無所系，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之"符"。照之以心，契之以機，而"陰符"之義盡矣。李筌
以"陰"爲"暗"，"符"爲"合"，以此文爲序首，何昧之至也。
故天有五賊，見之者昌。
五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀
在濟人倫。于是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禅之，乃謂之賊；天下賴之，
則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜
所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌，自
然而昌也。太公以賊命爲用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰爲非也。
五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之于内，見之于外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體
之，雖萬物之衆，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊爲五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。
天性，人也；人心，機也。立天之道以定人也。
《傳》曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。
天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反複。
《傳》曰：天機張而不生，天機馳而不死。天有馳張，用有否臧。張則殺威行，馳則殺威亡。人之機亦然。天以氣爲威，人以德爲機。秋冬陰氣嚴凝，天之張
殺機也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來，陰退陽長，天之馳殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑
偏，君之馳殺機也，故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反複，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以
殺人過萬，大風暴起，晝若暝。以爲天地反複，其失甚矣。
天人合德，萬變定基。
《傳》曰：天以禍福之機運于上，君以利害之機動于下，故有德者萬變而愈盛，以至于王；無德者萬化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而
然也。
性有巧拙，可以伏藏《傳》曰：聖人之性，巧于用智，拙于用力。居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜《傳》曰：九竅之用，三要爲機。三要者，機、情、性也。機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故聖人動以伏其
情，靜以常其性，樂以定其機。小人反此，故下文雲：太公爲三要，爲耳、目、口。李筌爲心，神、志，皆忘機也。俱失《陰符》之正意。
火生于木，禍發必克；奸生于國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
《傳》曰：夫木性靜，動而生火，不覺火盛，而焚其質。由人之性靜，動而生奸，不覺奸成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圓其利，則
天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無爲無不爲，得道之理也。天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
《傳》曰：天地以陰陽之氣化爲萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味飨人，人不知其盜。人以利害之谟制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合于人心，三才靜順
于天理。有若時然後食，終身無不愈；機然後動，庶類無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。
故曰食其時，百骸治；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神所以神也。
《傳》曰：時人不知其盜之爲盜，隻謂神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不覺謂之神。蓋用微之功着矣。李筌不知此文意通三盜，别以聖人、愚人爲喻，何甚謬
也。
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。
《傳》曰：日月有準，運數也；大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之機，如是則聖得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數爲日月，
以餘分爲大小，以神氣能生聖功神明，錯謬之甚也。
其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
《傳》曰：其盜微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，太公其人也。窮則獨善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則
惑名而失其身，大夫種之謂欤？得利而亡義，李斯之謂欤？豈非信道之不笃焉？
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
《傳》曰：瞽者善于聽，忘色審聲，所以緻其聰。聾者善于視，遺耳專目，所以緻其明。故能十衆之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，
所以精也。故能用萬衆之人。李筌不知師是衆，以爲兵師，誤也。
心生于物，死于物，机在于目。
《传》曰：心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之于外，心应而度之于内。善则从而行之，否则违而止之，所以劝善而惩恶也。筌以项羽昧机，心生于
物；以符坚见机，心死于物。殊不知有否臧之用。
天之无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢然。
《传》曰：天以凶象咎征见人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈风动人，人能恐惧以致福。其无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩，以万物归于天为蠢
然。与《阴符》本意殊背。
至乐性余，至静性廉。
《传》曰：情未发谓之中，守中谓之常，则乐得其志而性有余矣。性安常谓之自足，则静得其志而廉常足矣。筌以奢为乐性，以廉为静，殊乖至道之意。
天之至私，用之至公。
《传》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可违，公之至也。圣人体之亦然。筌引《孙子》云：视卒如爱子，可以之俱死。何也？
擒之制在气。
《传》曰：擒物以气，制之以机，岂用小大之力乎？太公曰：岂以小大而相制哉？筌不知擒之义，误以禽兽。注解引云玄龟食蛇，黄腰啖虎之类，为是悲
哉！
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
生者，人之所爱，以其厚于身。太过则道丧，而死自来矣。死者，人之所恶，以其损于事。至明则道存。而生自固矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害，损
己则为物之所益，害之生恩也。筌引《孙子》用兵为生死，丁公、管仲为恩害。异哉！
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣。
《传》曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知，而蔽之以无知，小恩于人，以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人于我以中自
居之谓也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沈水自溺，投火自焚，自取灭亡。理国以道，在于损其事而已。理军以权，在于亡其兵而已。故无死机则不死
矣，鬼神其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机。以自去其死性者，生之机也。除死机以取其生情者，死之机也。筌不天道，以愚人、圣人、
体道愚昧之人而验天道，失之甚也。
故曰沈水入火，自取灭亡。
注在上矣。
自然之道静，故天地万物生《传》曰：自然之道，无为而无不为。动静皆得其性，静之至也。静故能立天地，生万物，自然而然也。伊尹曰：静之至，不知所
以生也。
天地之道浸，故阴阳胜。
《传》曰：浸，微也。天地之道，体着而用微，变通莫不归于正，微之渐也。微渐故能分阴阳，成四时。至刚至顺之谓也。
阴阳相推，而变化顺矣。
《传》曰：圣人变化顺阴阳之机。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
注在文上。
至静之道，律历所不能契。
《传》曰：道之至静也，律历因而制之，不能叶其中鸟兽之谓也。
爰有奇器，是生万象；八卦甲子，神机鬼藏。
《传》曰：八卦变异之伎，从是而生。上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地。参之以气候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡
自然也。
阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
《传》曰：阴阳相胜之术，恒微而不违乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。
觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天，宇宙在乎手，萬物生乎身。
天性，人也；人心，機也；立天之道以定人也。
天發殺機，鬥轉星移；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要。可以動靜。火生于木，禍發必克，奸生于國，時動必潰；知之修練，謂之聖人。
天地萬物之盜；萬物人之盜；人萬物之盜也。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其不神之所以神。日月有
數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。其盜機也，天下莫不能見，莫不能知。君子得之固躬，小人得之輕命。
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。心生于物，死于物，機在目。天之無恩而恩生，迅雷烈風，莫不蠢然。
至樂性餘，至靜則廉。天之至私，用之至公。命之制在氣。死者生之根，生者死之根。恩生于害，害于恩。愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
黃帝陰符經注[唐]李筌神仙抱一演道章觀天之道，執天之行，盡矣。故天有五賊，見之者昌。
注：黃帝得賊命之機，白日上升。殷周得賊神之驗，以小滅大。管仲得賊時之信，九合諸侯。範蠡得賊物之急，而霸南越。張良得賊功之恩，而敗強楚。
五賊在心，施行于天。宇宙在乎手，萬化生乎身。
注：人因五味而生、五味而死。五味各有所主，順之則相生，逆之則相勝。久之則積氣薰蒸、人腐五髒，殆至滅亡。後人所以不能終其天年者，以其生生之厚
矣。是以至道淡然，胎息無味。神仙之術百數，其要在抱一守中。少女之術百數，其要在還精采氣。金丹之數百數，其要在神水華池。治國之術百數，其要在清靜
自化。用兵之術百數，其要在奇正權謀。此五事者，卷之藏于心、隐于神；施之彌于天、給于地。宇宙瞬息，可在人之手；萬物榮枯，可生人之身。黃帝得之，先
固三宮，後治萬國，鼎成而馭龍上升于天也。
天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。
天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定基。
注：大荒大亂，兵水旱蝗，是天殺機也。虞舜陶甄，夏禹拯骸，殷系夏台，周囚羑裏，漢祖亭長，魏武乞丐，俱非王者之位，乘天殺之機也，起陸而帝。君子
在野，小人在位，權臣擅威，百姓思亂，人殺機也。成湯放桀，周武伐纣，項籍斬嬴嬰，魏廢劉協，是乘人殺之機也。覆貴爲賤，反賤爲貴，有若天地反覆，天人
之機合發，成敗之理宜然。萬變千化，聖人因之而定基業也。
性有巧拙，可以伏藏。
注：中欲不出，謂之啓；外邪不入，謂之閉。内啓，是其機也。難知如陰，不動如山。巧拙之性，使人無閑而得窺也。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜。
注：兩葉掩目，不見泰山；雙豆塞耳，不聞雷霆；一椒掠舌，不能立言。九竅皆邪，不足以察機變。其在三者，神心志也。機動未朕，神以随之。機兆将成，
心以圖之。機發事行，志以斷之。其機動也，與陽同其波。五嶽不能鎮其隅，四渎不能界其維。其機靜也，與陰同其德。智士不能運其榮，深間不能窺其謀，天地
不能奪其時，而況于人乎！
火生于木，禍發必克；奸生于國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
注：火生于木，火發而木焚；奸生于國，奸成而國滅。木中藏火，火始于無形，國中藏奸，奸始于無象。非至聖不能修身煉行，使奸火之不發。夫國有無軍之
兵，無災之禍矣。以箕子逃而縛裘牧，商容囚而蹇叔哭。
富國安民演法章天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
注：天地與萬物生成，盜萬物以衰老；萬物與人之服禦，盜人以驕奢；人與萬物之上器，盜萬物以毀敗。皆自然而往。三盜各得其宜，三才遞安其任。
故曰：食其時，百骸理；動其機，萬化安。人知其神之神，不知不神之所以神。
注：人皆有聖，人不貴聖人之愚。既睹其聖，又察其愚，複睹其聖。故《書》曰：專用聰明，則事不成；專用晦昧，則事皆悖。一明一晦，衆之所載。伊尹酒
保，太公屠牛，管仲作革，百裏奚賣粥，當衰亂之時，人皆謂之不神。及乎逢成湯，遭文王，遇齊桓，值秦穆，道濟生靈，功格宇宙，人皆謂之至神。
日月有數，大小有定；聖功生焉，神明出焉。其盜，機也。天下莫能見，莫能知。君子得之，固躬；小人得之，輕命。
注：季主淩夷，天下莫見淩夷之機，而莫能知淩夷之源。霸王開國之機，而莫能知開國之機，而莫能知開國之源。君子得其機，應天順人，乃固其躬。小人得
其機，煩兵黩武，乃輕其命。《易》曰：君子見機而作，不俟終日。又曰知機，其神乎。機者易見而難知，見近知遠。
強兵戰勝演術章瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。
注：人之耳目，皆分于心而竟于神。心分則機不精，神竟則機不微。是以師曠薰目而聰耳，離朱漆耳而明目。任一源之利，而反用師于心，舉事發機，十全成
也。退思三反，經晝曆夜，思而後行，舉事發機，萬全成也。
心生于物，死于物；機在于目。
注：爲天下機者，莫近乎心目。心能發見，目能見機。秦始皇東遊會稽，項羽目見其機，心生于物，謂項良曰：彼可取而代之。晉師畢至于淮淝，苻堅曰：見
其機，心死于物，謂苻融曰：彼強敵也，胡爲少耶。則知生死之心在乎物，成敗之機見于目焉。
天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。
注：天心無恩，萬物有心，歸恩于天。
至樂性餘，至靜性廉。
注：樂則奢餘，靜則貞廉。性餘則神濁，性廉則神清。神者智之源，神清則智明。智者心之府，智公則心平。人莫鑒于流水，而鑒于澄水。以其清且平，神清
意平，乃能形物之情。夫聖人者，不淫于至樂，不安于至靜，能栖神靜樂之間，謂之守中。如此施利不能誘，聲色不能蕩；辯士不能說，智者不能動，勇者不能
懼。見禍于重開之外，慮患于杳冥之内。天且不違，而況于兵之詭道者哉。
天之至私，用之至公。
注：天道曲成萬物，而不遺椿菌鵬鷃。巨細修短，各得其所，至私也。雲行雨施，雷電霜霓，生殺之均，至公也。聖人則天法地，養萬民，察勞苦，至私也；
行正令，施法象，至公也。孫武曰：視卒如愛子，可以俱死；視卒如嬰兒，可與之赴深溪。愛而不能令，譬若驕子。是故令之以文，齊之以武。
禽之制在氣。
注：玄龜食蟒，鹯隼擊鹄，黃腰啖虎，飛鼠斷猿，蜍蛭哜魚，狼犿齧鶴，餘甘柔金，河車服之。無窮化玉，雄黃變鐵。有不灰之木、浮水之石。夫禽獸木石得
其氣，尚能以小制大，況英雄得其氣，而不能淨寰海而禦宇宙也。
生者，死之根；死者，生之根。恩生于害，害生于恩。
注：謀生者，必先死而後生；習死者，必先生而後死。鹖冠子曰：不死不生，不斷不成。孫武曰：投之死地而後生，緻之亡地而後存。吳起曰：兵戰之場，立
屍之地，必死則生，幸生則死。恩者，害之源；害者，恩之源。吳樹恩於越而害生，周立害于殷而恩生。死之與生也，恩之與害，相反糾纏也。
愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。
注：景星見，黃龍下，翔鳳至，醴泉出，嘉谷生，河不滿溢，海不揚波。日月薄蝕，五星失行，四時相錯，晝冥宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。愚人以此天地文
理爲亂之機。文思安安，光被四表，克明俊德，以親九族，六府三事，無相奪倫，百谷用成，兆民用康。昏主邪臣，法令不一，重賦苛政，上下相蒙，懿戚貴臣，
驕奢淫縱，酣酒嗜音，峻宇雕牆，百姓流亡，思亂怨上。我以此時物文理爲理亂之機也。
人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期勝。
注：賢哲之心，深妙難測。由巢之迹，人或窺之。至于陰變無方，自機轉而不窮之，智人豈虞之。以迹度心，乃爲愚者也。
故曰："沉水入火，自取滅亡。"自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝，陰陽相推，而變化順矣。'是故，聖人知自然之道不可違，因而制
之。至靜之道，律曆所不能契。爰有奇器，是生萬象；入封甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣！
黃帝陰符經注[唐]張果黃帝陰符經叙《陰符》自黃帝有之，蓋聖人體天用道之機也。《經》曰：得機者萬變而愈盛，以至于王；失機者萬變而愈衰，以至于
亡。厥後伊呂得其末分，猶足以拯生靈，況聖人乎？其文簡，其義玄。凡有先聖數家注解，互相隐顯。後學難精，雖有所主者，若登天無階耳。近代李筌，假托妖
巫，妄爲注述，徒參人事，殊紊至源。不慚窺管之微，辄呈酌海之見。使小人竊窺，自謂得天機也。悲哉！臣固愚昧，嘗謂不然。朝願聞道，夕死無悔。偶于道經
藏中得《陰符傳》，不知何代人制也。詞理玄邈，如契自然。臣遂編之，附而入注。冀将來之君子，不失道旨。
黃帝陰符經經曰：觀天之道，執天之行，盡矣。
觀自然之道，無所觀也。不觀之以目，而觀之以心。心深微而無所不見，故能照自然之性。性惟深微而能照，其斯謂之"陰"。執自然之行，無所執也。故不
執之以手，而執之以機。機變通而無所系，故能契自然之理。夫惟變通而能契，斯謂之"符"。照之以心，契之以機，而"陰符"之義盡矣。李筌
以"陰"爲"暗"，"符"爲"合"，以此文爲序首，何昧之至也。
故天有五賊，見之者昌。
五賊者，命、物、時、功、神也。傳曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則遵道布德以化之，履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀
在濟人倫。于是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私，故反經合道之謀，其名有五，聖人禅之，乃謂之賊；天下賴之，
則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也。賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也。賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜
所以代帝堯也。賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也。賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。周武所以革殷命也。故見之者昌，自
然而昌也。太公以賊命爲用味，以取其喻也。李筌不悟，以黃帝賊少女之命，白日上騰爲非也。
五賊在乎心，施行在乎天；宇宙在乎手，萬化生乎身。
《傳》曰：其立德明，其用機妙，發之于内，見之于外而已矣。豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大，不離乎掌握，況其小者乎？知其神而體
之，雖萬物之衆，不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？李筌等以五賊爲五味，順之可以神仙不死。誣道之甚也。
天性，人也；人心，機也。立天之道以定人也。
《傳》曰：人謂天性，機謂人心。人性本自玄合，故聖人能體五賊也。
天發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反複。
《傳》曰：天機張而不生，天機馳而不死。天有馳張，用有否臧。張則殺威行，馳則殺威亡。人之機亦然。天以氣爲威，人以德爲機。秋冬陰氣嚴凝，天之張
殺機也，故龍蛇畏而蟄伏。冬謝春來，陰退陽長，天之馳殺機也，故龍蛇悅而振起。天有寒暄，德亦有寒暄。德刑整肅，君之張殺機也，故以下畏而服從。德失刑
偏，君之馳殺機也，故奸雄悅而馳騁。位有尊卑，象乎天地，故曰：天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反複，尊卑由是革也。太公、諸葛亮等以
殺人過萬，大風暴起，晝若暝。以爲天地反複，其失甚矣。
天人合德，萬變定基。
《傳》曰：天以禍福之機運于上，君以利害之機動于下，故有德者萬變而愈盛，以至于王；無德者萬化而愈衰，以至于亡。故曰天人合德，萬變定基。自然而
然也。
性有巧拙，可以伏藏《傳》曰：聖人之性，巧于用智，拙于用力。居窮行險，則謀道以濟之；對強與明，則伏義以退避之。理國必以是，用師亦以是。
九竅之邪，在乎三要，可以動靜《傳》曰：九竅之用，三要爲機。三要者，機、情、性也。機之則無不安；情之則無不邪；性之則無不正。故聖人動以伏其
情，靜以常其性，樂以定其機。小人反此，故下文雲：太公爲三要，爲耳、目、口。李筌爲心，神、志，皆忘機也。俱失《陰符》之正意。
火生于木，禍發必克；奸生于國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。
《傳》曰：夫木性靜，動而生火，不覺火盛，而焚其質。由人之性靜，動而生奸，不覺奸成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圓其利，則
天下之人，彼愚而我聖。是以生者自謂得其生，死者自謂得其死，無爲無不爲，得道之理也。天生天殺，道之理也。
天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
《傳》曰：天地以陰陽之氣化爲萬物，萬物不知其盜。萬物以美惡之味飨人，人不知其盜。人以利害之谟制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合于人心，三才靜順
于天理。有若時然後食，終身無不愈；機然後動，庶類無不安。食不得其時，動不得其機，殆至滅亡。
故曰食其時，百骸治；動其機，萬化安。人知其神而神，不知其神所以神也。
《傳》曰：時人不知其盜之爲盜，隻謂神之能神。《鬼谷子》曰：彼此不覺謂之神。蓋用微之功着矣。李筌不知此文意通三盜，别以聖人、愚人爲喻，何甚謬
也。
日月有數，大小有定，聖功生焉，神明出焉。
《傳》曰：日月有準，運數也；大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之機，如是則聖得以功，神得以明。心冥理合，安之善也。筌以度數爲日月，
以餘分爲大小，以神氣能生聖功神明，錯謬之甚也。
其盜機也，天下莫能見，莫能知也。君子得之固躬，小人得之輕命。
《傳》曰：其盜微而動，所施甚明博，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，太公其人也。窮則獨善一身，夫子其人也。豈非擇利之能審乎？小人用之，則
惑名而失其身，大夫種之謂欤？得利而亡義，李斯之謂欤？豈非信道之不笃焉？
瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍。三返晝夜，用師萬倍。
《傳》曰：瞽者善于聽，忘色審聲，所以緻其聰。聾者善于視，遺耳專目，所以緻其明。故能十衆之功。一晝之中三而行之，所以至也。一夜之中三而思之，
所以精也。故能用萬衆之人。李筌不知師是衆，以爲兵師，誤也。
心生于物，死于物，机在于目。
《传》曰：心有爱恶之情，物有否臧之用。目视而察之于外，心应而度之于内。善则从而行之，否则违而止之，所以劝善而惩恶也。筌以项羽昧机，心生于
物；以符坚见机，心死于物。殊不知有否臧之用。
天之无恩而大恩生，迅雷烈风莫不蠢然。
《传》曰：天以凶象咎征见人，人能儆戒以修德。地以迅雷烈风动人，人能恐惧以致福。其无恩而生大恩之谓也。李筌以天地不仁为大恩，以万物归于天为蠢
然。与《阴符》本意殊背。
至乐性余，至静性廉。
《传》曰：情未发谓之中，守中谓之常，则乐得其志而性有余矣。性安常谓之自足，则静得其志而廉常足矣。筌以奢为乐性，以廉为静，殊乖至道之意。
天之至私，用之至公。
《传》曰：自然之理，微而不可知，私之至也。自然之功，明而不可违，公之至也。圣人体之亦然。筌引《孙子》云：视卒如爱子，可以之俱死。何也？
擒之制在气。
《传》曰：擒物以气，制之以机，岂用小大之力乎？太公曰：岂以小大而相制哉？筌不知擒之义，误以禽兽。注解引云玄龟食蛇，黄腰啖虎之类，为是悲
哉！
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
生者，人之所爱，以其厚于身。太过则道丧，而死自来矣。死者，人之所恶，以其损于事。至明则道存。而生自固矣。福理所及谓之恩，祸乱所及谓之害，损
己则为物之所益，害之生恩也。筌引《孙子》用兵为生死，丁公、管仲为恩害。异哉！
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以虞愚，我以不虞圣。人以期其，我以不期其圣。
《传》曰：观天之运四时，察地之化万物，无所不知，而蔽之以无知，小恩于人，以蒙自养之谓也。知四时之行，知万物之生，皆自然也。故圣人于我以中自
居之谓也。故曰死生在我而已矣。人之死亡，譬如沈水自溺，投火自焚，自取灭亡。理国以道，在于损其事而已。理军以权，在于亡其兵而已。故无死机则不死
矣，鬼神其如我何？圣人修身以安其家，理国以平天下，在乎立生机。以自去其死性者，生之机也。除死机以取其生情者，死之机也。筌不天道，以愚人、圣人、
体道愚昧之人而验天道，失之甚也。
故曰沈水入火，自取灭亡。
注在上矣。
自然之道静，故天地万物生《传》曰：自然之道，无为而无不为。动静皆得其性，静之至也。静故能立天地，生万物，自然而然也。伊尹曰：静之至，不知所
以生也。
天地之道浸，故阴阳胜。
《传》曰：浸，微也。天地之道，体着而用微，变通莫不归于正，微之渐也。微渐故能分阴阳，成四时。至刚至顺之谓也。
阴阳相推，而变化顺矣。
《传》曰：圣人变化顺阴阳之机。天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
注在文上。
至静之道，律历所不能契。
《传》曰：道之至静也，律历因而制之，不能叶其中鸟兽之谓也。
爰有奇器，是生万象；八卦甲子，神机鬼藏。
《传》曰：八卦变异之伎，从是而生。上则万象，下则万机。用八卦而体天，用九畴而法地。参之以气候，贯之以甲子，达之以神机，闭之以诡藏，奇谲之荡
自然也。
阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
《传》曰：阴阳相胜之术，恒微而不违乎本，明之信可明，故能通乎精曜象矣。
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