De La Iniciación Masónica al Utópico Máximo Logro

[Alcoseri Vicente]

De La Iniciación Masónica al Utópico Máximo Logro
Esta interrogante me atormenta desde hace meses, como un fuego interior que se niega a apagarse, así hasta no que se lograra concretar. Me persigue sin descanso: ¿soy capaz de dominar plenamente la Utopía Masónica, esa visión ardiente de un mundo transfigurado en un algo mucho mejor? ¿Y al mismo tiempo, puedo comprometerme con cuerpo y alma, de forma concreta e inquebrantable, en la mejora moral y material de nuestra sociedad fracturada?
La utopía de un Mundo Mejor es esa construcción audaz, a la vez imaginaria y rigurosamente pensada, de un mundo que, a los ojos de quien lo entrevé, se presenta como el ideal absoluto. Un sueño tan poderoso que parece imposible, nacido de la imaginación más fértil y más rebelde. Esta fuerza inmaterial ha impulsado corrientes poderosas a lo largo de la historia, y nuestra Orden ha sido profundamente marcada por ella. El utopista, a menudo incomprendido, ha sido ridiculizado como un «dulce soñador», obligado a veces a replegarse en una concha de vergüenza ante quienes se burlan de sus quimeras.
Platón, en su República, se atrevió a soñar un mundo mejor. Los cristianos sitúan su esperanza en un Paraíso eterno. Fue en el siglo XVI cuando Tomás Moro inventó la palabra «Utopía» para bautizar su isla ideal: un nombre de origen griego que significa literalmente «sin lugar» o «lugar que no existe» (ou-topos), con esa sutil ambigüedad que también evoca el «buen lugar» (eu-topos). En Moro, los utopianos son seres humanos, con sus debilidades y virtudes finitas: una utopía razonable, anclada en la convicción profunda de la perfectibilidad del ser humano.
¿Y nosotros, los Francmasones? No perseguimos la utopía imposible, ese espejismo absoluto. Sabemos que nunca construiremos una sociedad perfecta, un ideal petrificado en mármol. No: nuestro camino serpentea precisamente entre la Utopía y la Coherencia, ese hilo tenso entre el sueño incandescente y la acción resuelta.
La iniciación masónica nos invita a ensanchar sin cesar el campo de lo posible. Primero, en el silencio del aprendizaje, tomamos distancia del presente opresivo: lo relativizamos, lo cuestionamos, nos atrevemos a imaginar lo que podría ser. Callamos, escuchamos. Luego llega el momento de la crítica lúcida, inteligente, constructiva: para reformar donde sea necesario, haciendo una abstracción relativa de los obstáculos que parecen insuperables.
Toda utopía verdadera nace de la fusión explosiva de lo racional y lo deseable. No necesita cumplirse por completo para irradiar: una utopía lo suficientemente fuerte transforma la realidad sólo con su potencia luminosa. Utopía y coherencia no se excluyen; al contrario, la utopía eficaz es siempre realista, y la coherencia verdadera es necesariamente utópica. Más que cualquier otra, la utopía masónica, llevada por el simbolismo, contiene en sí misma una parte vertiginosa de lo imposible… y una parte de lo posible, difícil de medir a primera vista, pero infinitamente prometedora.
Es por la sola voluntad de los Iniciados en que nos hemos convertido —gracias a los rituales, a los símbolos, al trabajo asiduo— que esta frontera entre utopía y coherencia puede ser desplazada. Tenida tras tenida, grado tras grado, enfrentamos y erosionamos lo que parecía imposible. Distinguimos dos utopías: la «buena», la que aspira a una sociedad más fraternal, más libre, más igualitaria, donde la felicidad sea más accesible para todos —nuestra visión profunda de la sociedad ideal—. Y la «mala», la de las sectas y los gurús, que promete la eliminación radical de los conflictos y del sufrimiento, una perfección ilusoria y totalitaria. Esa está condenada, porque pretende dominar lo que el ser humano no puede controlar directamente.
El utopista masónico, a diferencia del ideólogo que legitima el poder establecido, se atreve a sugerir otras formas de autoridad, otros modos de vida, otros mundos posibles. En su utopía controlada, la Francmasonería abre brechas de luz en las prisiones de los prejuicios humanos, cuidando no caer en un terrorismo de la alteridad que haga prevalecer lo posible sobre lo real, o erija la coherencia en valor absoluto, indiferente a las constricciones del presente.
Sin embargo, el pensamiento masónico no nos condena a una espera estéril. Nuestros rituales nos sitúan en el corazón del presente, en el corazón de la vida vibrante. La utopía nacida de nuestros trabajos no está para «realizarse» en un futuro lejano: se vive aquí y ahora, a través de la coherencia de nuestras reflexiones y de nuestros actos —esos mismos elementos que componen nuestra edificación cotidiana.
La obra es inmensa, el reto es colosal, y el trabajo que nos espera aún mayor… Por eso esta pregunta lacerante regresa sin cesar en nuestros corazones y en nuestras logias: ¿tenemos el deseo ardiente, los medios, la voluntad feroz, el coraje indomable de llevar a cabo esta tarea?
¿Estamos paralizados por este reinado de la urgencia, de la no-comunicación, atrapados en un mundo materialista e individualista del que seríamos las primeras víctimas inconscientes? ¿Un mundo donde todo se acelera, donde la reflexión se vuelve obsoleta, relegada a los desvanes de nuestro camino masónico?
¿Tenemos suficiente ideal masónico en nosotros para encender esa capacidad de revuelta que nos lleva a percibir lo inaceptable, y luego a rechazarlo —al mismo tiempo que hace nacer la utopía? Estos ingredientes son los motores esenciales del cambio social…
¿Tenemos algo más que ofrecer que discursos oficiales, puestas en escena pomposas, ambiciones personales, ceremonias vacías? Nuestros predecesores nos legaron actos concretos, cargados de utopía, inscritos en los  artículos de nuestras Constituciones Masónicas —ese ideal del que deberíamos estar permanentemente impregnados.
Si es así, ¿por qué caminos concretos, todos juntos, podemos evitar que nuestras ideas se conviertan en lugares comunes sin propósitos, terminando en terribles símbolos de nuestra impotencia para cambiar el mundo para Bien?
¿Queremos quedarnos en el agujero del apuntador, guardianes discretos de la memoria, o subir al escenario para actuar? El apuntador preserva el texto; pero nosotros tenemos el simbolismo como cemento vivo, que nos une y nos distingue del profano.
Tomemos arena, cemento, piedra y agua: sin intervención, permanecen inertes. Pero si les infundimos la fuerza, el trabajo, la coherencia y la utopía, pueden convertirse en una catedral majestuosa, un templo sagrado… o simplemente en un lugar fraternal.
El simbolismo ancla la utopía en lo real, pero es la utopía creadora la que, a largo plazo, debe primar en nuestro universo —porque no podemos conformarnos con un mundo donde la mayoría de los seres humanos ni siquiera satisface sus necesidades elementales.
El pensamiento utópico es vital para la mejora de la condición humana. Por eso nosotros, los Francmasones, debemos asumirnos  como utopistas coherentes… ¡hoy más que nunca!
Las preocupaciones cotidianas de supervivencia nos hacen olvidar que antaño el futuro era un poema en sí mismo. Aunque estemos solos en nuestro rincón, tocamos el planeta entero; sin embargo, la ideología del presente parece volver obsoletas las lecciones del pasado. Es en este terreno de desesperanza donde nacen las utopías de socorro. La razón, la ciencia, el progreso han perdido su brillo; a menudo inspiran desconfianza. Vivimos tal vez la liquidación de las utopías… pero el desaliento total sienta mal a los hombres, y aún peor a los Francmasones.
El aparente fin de las utopías no significa la muerte de las aspiraciones utópicas. Debemos hacer renacer la esperanza allí donde menos se espera. En este mundo aplastado por las vanidades y la sed insaciable de posesión, el fuego de la revuelta arde bajo la ceniza. En el corazón de los Francmasones quema ese deseo de utopía que nos hace intolerantes a la imperfección del mundo y nos impulsa a actuar.
¡Tanto peor si la historia humana está pavimentada de promesas traicionadas: es mejor luchar siempre por un futuro mejor que sufrirlo pasivamente!
Para hablar de la coherencia y lo concreto de nuestra obra masónica, seamos sencillos, sin frases grandilocuentes ni referencias eruditas.
Ser coherente con la vía iniciática elegida una noche, fortalecidos por sus enseñanzas, sus herramientas y su ritual, es rechazar creernos superiores. No vivir al margen de la sociedad, sino sumergirnos en ella: conocer sus problemas, estudiarlos con nuestros hermanos y hasta con profanos capaces de ayudar, y resolverlos.
Esto comienza por nuestro entorno: cónyuge, hijos, medio profesional, barrio, país. Es irradiar discretamente donde sea necesario, mereciendo siempre el título de «libre y de buenas costumbres» que nos confiere la iniciación. No comprometernos por una ascensión social, una ventaja, una carrera ambiciosa, en nombre de una fraternidad mal entendida.
Es, sobre todo, por el ejemplo: saber decir no a reclutamientos azarosos bajo pretexto de la perfectibilidad humana. Porque la adhesión es voluntaria e individual; compromete luego una responsabilidad colectiva: reconocer al nuevo hermano con sinceridad, con coraje y determinación, para ayudarlo a pulir su piedra bruta.
Ahí reside la coherencia de nuestra marcha, la supervivencia de nuestra logia, de la Obediencia, de la Orden entera.
¡Que  esta llama utópica coherente siga consumiéndonos y guiándonos hacia un mundo más justo, más fraternal, más luminoso!.
Alcoseri