Jesucristo, la Masonería y la Semana Santa

[Alcoseri Vicente]

Jesucristo, la Masonería y la Semana Santa
Las religiones cristianas agrupan actualmente a unos dos mil ochocientos millones de personas. El culto a Jesús se extiende por los cinco continentes y su enseñanza es la base moral de gran parte del mundo. Se ha llegado  a decir que “el cristianismo es el fundamento de la civilización moderna”. Sin embargo, sigue pendiente la cuestión metafísica y esotérica : ¿cuál es exactamente la naturaleza de Cristo?
Sorprendentemente pese a su gran influencia y popularidad  Cristo es el gran desconocido , poco se sabe de él , en cuanto a datos históricos y si era esenio o judío ortodoxo.
Antes de seguir adelante , debo aclarar que la masonería no considera a Jesucristo como Dios.
Oficialmente, la Masonería  no es una religión —es una fraternidad que pide creer en Dios para ser iniciado , muestra la masonería a Dios como un  "Gran Arquitecto del Universo" no como el constructor del universo , un ser supremo genérico, sin definir si es el Dios cristiano, Alá, Yahvé o lo que sea.
Jesús, para nosotros los masones , es un gran maestro moral, un profeta o un ejemplo de virtud... pero no el Hijo de Dios encarnado, ni parte de la Trinidad. Eso lo deja claro: no hay exclusividad en Cristo, ni salvación solo por Él.
En el ojo que todo lo ve (el Gran Arquitecto), con escuadra y compás —simboliza a Dios como un diseñador abstracto, no como el Padre de Jesús.
Por eso la Iglesia Católica (y muchas protestantes) dicen que la Masonería  es incompatible: la fe en Cristo como Dios no cuadra con esa visión "universalista".
En resumen: en Masonería  respetan a Jesús, pero no lo ven como Dios.
¿Era Cristo sólo  un hombre? Entonces, ¿cómo explicar el dogma central del sacrificio divino para redimir el pecado original? ¿Era Dios? ¿Cómo conciliar esto con el monoteísmo sin caer en un dualismo divino? ¿Cómo justificar su pasión y muerte? ¿Era al mismo tiempo hombre y Dios? ¿Qué relación existe entre su divinidad y su humanidad?
El estudio de estas preguntas tiene un lugar natural en la masonería. Nos permite recordar una época en la que la intolerancia religiosa jugó un papel nefasto en Occidente y condenó al desastre a buena parte del mundo.
No pretendo examinar en detalle todas las argumentaciones ni resolver todos los problemas teológicos (no tendría tiempo). Me limitaré a una revisión rápida y objetiva de las controversias que surgieron en los primeros siglos del cristianismo, pidiendo disculpas de antemano por la aridez teológica que esto pueda tener.
Al principio, los primeros cristianos no se preocupaban demasiado por analizar la naturaleza cualitativa o cuantitativa de la sustancia humana o divina de Jesús. La cristología fue surgiendo poco a poco. En el siglo I, Jesús aparece como el profeta por excelencia, el Mesías. En sus discursos se llama a sí mismo “Hijo del Hombre”, nunca “Hijo de Dios”. Esta última expresión sólo  la usan quienes lo rodean, y parece tener un sentido más místico que literal.
Entre los Padres Apostólicos no hay indicaciones precisas sobre la naturaleza del Hijo. Lo llaman Kyrios (Señor), raramente Theos (Dios) y más a menudo Theou (de Dios). El Evangelio de San Juan contiene un prólogo famoso donde el elemento divino en Jesús se presenta como el “Verbo”. En el Apocalipsis, a Jesús se le atribuyen cualidades esenciales de Dios, especialmente la eternidad. San Pablo, en la Epístola a los Colosenses, dice que es “imagen del Dios invisible, primogénito de toda criatura; por él fueron creadas todas las cosas en el cielo y en la tierra… Él es antes de todas las cosas y todo subsiste en él”. Estas expresiones parecen designar una divinidad inferior, un ser intermedio entre Dios y los hombres.
A finales del siglo II, el Hijo o Verbo aún no se consideraba igual a Dios. Tertuliano escribía: “Hubo un tiempo en que no existía ni el pecado ni el Hijo, de modo que entonces Dios no era ni Juez ni Padre”.
Sin embargo, esta cuestión no podía dejar indiferentes a los teólogos. Es notable que enfrentara a prelados orientales formados en dos escuelas rivales de espíritu muy diferente:
La escuela de Antioquía prefería el estudio literal de la Biblia, interpretada según el sentido natural indicado por la gramática y la historia.
La escuela de Alejandría se inclinaba por las especulaciones metafísicas y las interpretaciones alegóricas.
La rivalidad entre las sedes de Alejandría y Constantinopla, con ambiciones muy terrenales, enconó aún más las controversias.
Aparecieron entonces dos corrientes claramente opuestas:
1. La que negaba toda naturaleza divina a Jesús y lo consideraba simplemente un hombre excepcional en quien había actuado una fuerza divina particular. Esta fue la posición de Pablo de Samosata en el siglo III. Destruía el dogma de la Redención (basado en el sacrificio de Dios mismo) y fue condenada por los concilios de Antioquía (264, 267 y 269).
2. La que suprimía la personalidad distinta del Verbo para convertirlo en un simple modo del Ser divino que se manifestaba en Jesucristo. Afirmaba que las tres denominaciones de Padre, Hijo y Espíritu Santo no correspondían a tres personas distintas, sino a tres extensiones sucesivas de la misma unidad. Esta doctrina también fue condenada en los mismos concilios, aunque reapareció en el siglo IV con Apolinar de Laodicea, quien sostenía que Jesús era Dios, no hombre: el Verbo divino habría tomado en el seno de María una carne creada con elementos distintos de la naturaleza humana, de la que sólo  tenía la apariencia.
Al condenar estas dos opiniones extremas, los concilios no ofrecieron todavía una definición clara de la doctrina de la Iglesia. Todos los doctores afirmaban la personalidad distinta del elemento divino en Jesús, pero existían profundas divergencias entre ellos. La Iglesia, ocupada en defenderse de enemigos externos, dejaba cierta libertad al desarrollo de las doctrinas, siempre que no comprometieran la fe contenida en la fórmula: “Creo en Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor, que fue concebido por obra del Espíritu Santo y nació de la Virgen María”. Una fórmula concreta que se refería sólo  a hechos afirmados, sin afirmaciones trascendentes.
La Iglesia se vio obligada a tomar posición cuando Arrio comenzó a predicar una doctrina claramente contraria a estos principios básicos.
Para Arrio, las palabras Padre, Hijo y engendrar debían tomarse en su sentido natural: era imposible que un acto no supusiera un momento en que se realizara, que la causa no precediera al efecto, que quien engendra no existiera antes que el engendrado. Por tanto, el Padre debía ser anterior al Hijo. Arrio afirmaba creer en un sólo  Dios, no engendrado, eterno, sin principio ni nacimiento, principio de todas las cosas. Este Dios habría dado origen a un Hijo único, creador de todas las cosas, pero que no existía antes de ser engendrado y que, por consiguiente, tuvo un comienzo. Este Hijo no fue sacado de la sustancia divina (que es simple e indivisible), ni era un desarrollo de Dios, ni una parte consustancial de Él. Era un ser dotado por Dios de todos los atributos divinos, excepto la eternidad, que no puede pertenecer a lo que tiene un comienzo. Arrio no dudaba en considerarlo un verdadero Dios, pero no consustancial al Padre y, en cierto modo, inferior a Él.
Arrio, presbítero de Alejandría, predicó su doctrina con gran éxito popular, provocando discusiones apasionadas y amenazando con crear un cisma. Su condena por el concilio de Alejandría en 318 provocó fuertes protestas. Las controversias se calentaron tanto que el emperador Constantino, recién convertido al cristianismo y antiarriano, convocó un concilio en Nicea en 325 para resolver definitivamente la cuestión. Tras intensos debates, el concilio condenó la doctrina de Arrio y adoptó la famosa fórmula: “Creemos en un sólo  Señor, Jesucristo, Hijo de Dios, Hijo único de Dios, Dios nacido de Dios, Luz de Luz, Dios verdadero nacido de Dios verdadero, engendrado, no creado, consustancial al Padre”.
Esta decisión afirmaba claramente la naturaleza divina de Cristo, llegando hasta la consustancialidad. En la exposición que resumía sus trabajos, el concilio precisó: “Jesucristo, Hijo único de Dios, descendió del cielo para nuestra salvación, se encarnó y se hizo hombre, sufrió, fue sepultado y resucitó al tercer día”.
Arrio fue exiliado a Iliria y sus escritos quemados. Sus seguidores fueron excluidos de los privilegios del cristianismo y sometidos a cargas vejatorias. Más tarde, Constantino cambió de opinión y ordenó en 336 la rehabilitación de Arrio, pero murió al año siguiente. La actitud del gobierno imperial varió con los emperadores sucesivos: los concilios de Antioquía (343) y Sárdica (347) confirmaron Nicea, mientras que el de Arlés (353) lo desautorizó, y el de Milán (355) lo restableció.
El arrianismo pareció estar a punto de triunfar en un momento, pero las divisiones entre sus partidarios debilitaron su influencia y fue definitivamente condenado por el concilio de Constantinopla en 381.
Sin embargo, resurgió durante las invasiones bárbaras, porque los visigodos, vándalos, suevos, ostrogodos, burgundios y lombardos habían sido convertidos por misioneros arrianos antes de entrar en el Imperio. No pudieron ganar nuevos adeptos: eran demasiado pocos y demasiado recientes en la fe. Poco a poco volvieron a la ortodoxia y hoy no existe ninguna iglesia arriana.
La controversia sobre la naturaleza de Cristo no terminó con Nicea. Aunque se había afirmado la divinidad del Hijo, quedaban dos preguntas esenciales sin resolver: ¿María, al dar a luz al hombre-Dios, engendró al hombre o al Dios? Y si engendró a ambos, ¿en qué relación coexisten en Jesús la naturaleza divina y la humana?
Estas cuestiones capitales fueron abordadas primero por Nestorio y luego por Eutiques en el siglo V.
Nestorio, patriarca de Constantinopla desde 428, estaba fuertemente influido por la escuela de Antioquía. Rechazaba las expresiones “Dios nació”, “Dios sufrió”, “Dios murió”, y sólo  aceptaba el título de “Madre de Dios” para María como fórmula figurada, sin significado teológico real. Sostenía que en Jesucristo existían dos naturalezas esencialmente distintas: la humana y la divina, unidas en una sola persona, pero sin confundirse ni comunicarse sus atributos.
Su doctrina fue combatida ferozmente por Cirilo, patriarca de Alejandría. Tras intrigas palaciegas y un concilio en Éfeso en 431 marcado por la violencia y la manipulación, Nestorio fue condenado y exiliado. Murió años después en Egipto tras sufrir muchos vejaciones .
La controversia no terminó ahí. Eutiques propuso una doctrina que sus adversarios llamaron monofisismo: en Cristo sólo  habría una naturaleza, donde lo divino absorbería completamente lo humano.
El concilio de Calcedonia en 451 rechazó tanto el nestorianismo como el monofisismo y definió el dogma que se convertiría en el de la mayoría de las iglesias cristianas: Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre, consustancial al Padre en su divinidad y consustancial a nosotros en su humanidad, con dos naturalezas unidas en una sola persona sin confusión ni separación.
Como masón, agrego mi punto de vista: Esta larga controversia muestra cómo la mente humana lucha por expresar lo inexpresable: la unión misteriosa entre lo divino y lo humano. La masonería, al estudiar estos temas, no busca imponer dogmas, sino comprender que el ser humano es un puente entre dos mundos. Jesús, como figura central, representa el arquetipo perfecto de esa unión: el hombre que se hace divino y el Dios que se hace hombre. En el rito masónico, especialmente en la Cena Mística del grado 18 Caballero Rosacruz (del Rito Escocés Antiguo y Aceptado), se evoca simbólicamente esta cena de despedida, no como un acto meramente religioso, sino como la transmisión de un legado espiritual: el pan y el vino como símbolos de la sustancia divina compartida, la fraternidad como nuevo pacto, y la muerte-resurrección como transformación interior.
La masonería no resuelve la cuestión teológica, pero la trasciende: invita a cada masón a vivir en sí mismo esa unión entre lo humano y lo divino, entre la piedra bruta y la piedra pulida, entre el hombre mortal y el ser inmortal que puede llegar a ser.
Comentario sobre la Semana Santa y el Rito Masónico de la Cena Mística
La Semana Santa cristiana conmemora la pasión, muerte y resurrección de Jesús, culminando en la Última Cena, donde instituyó el sacramento de la Eucaristía. En el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, el grado 18 o Caballero Rosacruz, grado relacionado con la Cena Mística en algunos sistemas) evoca simbólicamente esa cena no como un acto litúrgico dogmático, sino como un momento iniciático de transmisión y alianza.
En este grado, el pan y el vino representan la sustancia espiritual compartida, la fraternidad como nuevo pacto que trasciende las divisiones, y la muerte-resurrección como proceso interior de transformación. No se trata de adoración literal, sino de revivir simbólicamente el momento en que el Maestro entrega su enseñanza más profunda antes de partir: el amor fraterno, el servicio y la conciencia de que la vida verdadera trasciende la muerte física.
Mientras la Semana Santa celebra un evento histórico y salvífico para los cristianos, la masonería lo interpreta como un arquetipo universal: todo iniciado pasa por su propia “semana santa” interior: traición (por los compañeros imperfectos), prueba, muerte simbólica y resurrección como Maestro Masón. La Cena Mística masónica nos recuerda que la verdadera comunión no es sólo  con lo divino, sino con los hermanos: compartir el pan y el vino es compartir la misma sustancia espiritual, la misma búsqueda de luz.
De esta manera , la masonería toma la imagen poderosa de la Última Cena y la convierte en un ritual de fraternidad y transmisión iniciática, invitándonos a ser, cada uno, “pan partido y vino derramado” para los demás: dar lo mejor de nosotros para la construcción del Templo común.
 
Alcoseri