قید خانوں سے اُٹھتی آوازیں: "قید و بند سب کے لیے ایک سوچا سمجھا پیغام ہوتی ہے"

2 views
Skip to first unread message

Nehal Sagheer

unread,
Jan 28, 2026, 8:19:07 AM (19 hours ago) Jan 28
to
قید خانوں سے اُٹھتی آوازیں: "قید و بند سب کے لیے ایک سوچا سمجھا پیغام ہوتی ہے"

سیاسی قیدیوں کی رہائی کا مطالبہ اس لیے ناگزیر ہے کہ کوئی بھی جمہوریت اس دعوے پر فخر کرتی ہے کہ وہ اپنے شہریوں کو بنیادی حقوق کی ضمانت دیتی ہے۔

—ڈاکٹر عبدالواحد شیخ

آج سیاسی قیدیوں کی رہائی کا مطالبہ ایک خطرناک ابہام کا شکار ہے۔ جیسے جیسے اس زمرے کا دائرہ وسیع ہوتا جا رہا ہے، ویسے ویسے اس کے معنی کھوکھلے ہوتے جا رہے ہیں۔ بظاہر اس بات پر عمومی اتفاق ہے کہ سیاسی قیدی وہ ہوتا ہے جو اپنے سیاسی خیالات یا سیاسی سرگرمیوں کی بنا پر قید کیا گیا ہو، مگر یہ تعریف نہایت ناکافی ہے۔ زیادہ سے زیادہ یہ ہمیں صرف برفانی تودے کی چوٹی دکھاتی ہے، اس کے نیچے چھپے ہوئے وسیع اور گہرے حقائق کو نہیں۔

ایسی تعریف دراصل اس سیاسی عمل کو ترجیح دیتی ہے جو نظریاتی طور پر واضح ہو، جس میں شعوری اختلاف اور سب سے بڑھ کر یہ اختیار شامل ہو کہ کوئی شخص خود فیصلہ کرے کہ وہ سیاسی طور پر متحرک ہونا چاہتا ہے اور قید کا خطرہ مول لے۔ اس کے نتیجے میں ان بے شمار لوگوں کو خارج کر دیا جاتا ہے جن کی زندگیاں ریاستی تشدد سے متاثر ہیں، مگر جن کی مزاحمت سیاسی اصطلاحات میں ڈھلی ہوئی نہیں ہوتی۔ آدیواسی جب جل، جنگل اور زمین پر اپنے حق کا مطالبہ کرتے ہیں تو انہیں مجرم بنا دیا جاتا ہے۔ دلت جب ذات پات کے مظالم سے تحفظ اور محض انسانی وقار کا مطالبہ کرتے ہیں تو انہیں جیل میں ڈال دیا جاتا ہے۔ مسلمان ایک ایسے ماحول میں قید کیے جاتے ہیں جو لنچنگ اور فسادات سے بھرا ہوا ہے۔ فلسطینی ایک نسل کش قبضے کے تحت قید و بند کی زندگی گزار رہے ہیں۔ اگر سیاسی قید کو محض ظاہر شدہ سیاسی شعور سے مشروط کر دیا جائے تو اس کا مطلب یہ ہوگا کہ ریاستی تشدد کو صرف نظریاتی اختلاف تک محدود کر دیا جائے اور اجتماعی قید کی گہری سیاسی حقیقت سے انکار کیا جائے۔

یہ تنگ نظری اس وقت اور بھی تشویشناک ہو جاتی ہے جب عدالتیں بلا تنقید استغاثہ کے بیانیے کو دہرا دیتی ہیں، جیسا کہ حالیہ برسوں میں شرجیل امام اور عمر خالد کے مقدمات میں دیکھا گیا۔ ان کے علاوہ ہزاروں ایسے غیر معروف، بے نام اور غیر مراعات یافتہ افراد جیلوں میں بند ہیں جن پر معمولی، گھڑے ہوئے یا ناقص الزامات عائد کیے گئے ہیں۔ ایسے حالات میں رہائی کا مطالبہ محض قانونی دلائل تک محدود نہیں رہ سکتا۔ یہ لازماً سماجی دائرے میں پھیلتا ہے اور ایک سیاسی تحریک کی صورت اختیار کرتا ہے۔

اس کے باوجود سیاسی قیدیوں کی رہائی کے لیے منظم جدوجہد نہایت کم دکھائی دیتی ہے۔ جو کچھ موجود ہے وہ بھی مسلسل اجتماعی تنظیم سازی سے پیچھے ہٹ کر سوشل میڈیا کی اس نازک اور آسانی سے نشانہ بننے والی دنیا تک محدود ہو گیا ہے۔ یہ تبدیلی اس لیے بظاہر منطقی محسوس ہوتی ہے کہ ریاست نے سیاسی قید کے مسئلے کو اٹھانے کی معمولی ترین کوششوں کو بھی جرم بنا دیا ہے۔ اس کی سب سے خوفناک مثال دہلی یونیورسٹی کے پروفیسر جی این سائی بابا کا معاملہ ہے۔ ان کی گرفتاری کے بعد ان کی رہائی کے لیے ایک دفاعی کمیٹی بنائی گئی، جس کے کم از کم پانچ ارکان بعد میں بھیما کورےگاؤں، ایلگار پریشد کیس میں گرفتار کر لیے گئے۔

جب گزشتہ ماہ میری ڈاکٹر ہنی بابو سے ان کی رہائی کے بعد ملاقات ہوئی تو انہوں نے بتایا کہ تفتیش کے دوران ان سے بار بار 2018 کے تشدد کے بارے میں نہیں بلکہ سائی بابا کے بارے میں سوالات کیے گئے۔ اس سے یہ بات عیاں ہوتی ہے کہ سیاسی قیدیوں کی رہائی کے لیے اٹھنے والی کسی بھی اجتماعی آواز سے ریاست کس قدر خوفزدہ ہے۔ مجھے ایسے طلبہ کا بھی علم ہے جنہیں پولیس نے محض اس لیے اٹھا لیا کہ وہ عمر خالد اور دیگر افراد کے ساتھ یکجہتی کے لیے ایک اجلاس کی منصوبہ بندی کر رہے تھے، حتیٰ کہ اس کا انعقاد بھی نہیں ہوا تھا۔ یکجہتی کی ہر کوشش پر شبہے کا سایہ منڈلاتا رہتا ہے۔

سیاسی قیدیوں کی رہائی کے لیے میرے کام کے سبب قومی تحقیقاتی ایجنسی (این آئی اے) نے میرے گھر پر بھی چھاپہ مارا۔ پولیس کی ہراسانی مسلسل رہی ہے۔ یہ وہی بات ہے جسے میرے شریکِ ملزم احتشام صدیقی نے کبھی ریاست کی گہری عدم تحفظ کا اظہار قرار دیا تھا۔ مقصد محض تفتیش نہیں بلکہ اختلافِ رائے کو خاموش کرنا اور ان مظلوموں کے حق میں اٹھنے والی ہر مستقل آواز کو دبانا ہے۔ جبر کے اس وحشیانہ نظام پر سوال اٹھانے کی ہر کوشش کو کچل دیا جاتا ہے۔ ریاست کو جبر کے بجائے ان سوالات کا جواب دینا چاہیے اور اس بات کو یقینی بنانا چاہیے کہ انصاف کا تعاقب ہو، نہ کہ اس کی منظم طور پر نفی کی جائے۔

سیاسی قیدیوں کی رہائی کا مطالبہ اس لیے ضروری ہے کہ ہر جمہوریت بنیادی حقوق کی ضمانت پر فخر کرتی ہے۔ ان حقوق کے استعمال پر افراد کو قید کرنا جمہوری ضمیر کو جھنجھوڑ دینا چاہیے۔ ایسی قید کبھی صرف ایک فرد تک محدود نہیں رہتی بلکہ یہ سب کے لیے ایک حساب شدہ پیغام ہوتی ہے۔ چاہے عمر خالد یا سدھا بھاردواج جیسے کارکن ہوں، شرجیل امام یا آنند ٹیلتمبڑے جیسے دانشور ہوں، یا بھیما کورےگاؤں کیس میں سریندر گڈلنگ جیسے وکیل—ان سب کے ذریعے پیغام بالکل واضح ہے: صف میں کھڑے ہو جاؤ، ورنہ انجام کے لیے تیار رہو۔

یہ پیغام اتنا ہی عام شہریوں کے لیے ہے جتنا اختلاف کرنے والوں کے لیے۔ اگر کوئی جمہوریت جو خود کو نچلی سطح پر جڑا ہوا کہتی ہے زندہ رہنا چاہتی ہے تو ریاستی جبر کو محض ایک قانونی مسئلہ سمجھ کر عدالتوں تک محدود نہیں کیا جا سکتا۔ سیاسی قیدیوں کے مقدمات کو شہری تنظیموں، باشعور افراد اور حتیٰ کہ مرکزی سیاسی جماعتوں کو اجتماعی طور پر اٹھانا ہوگا۔ جب اقتدار کے پاس حکمرانی سے متعلق سوالوں کے جواب ختم ہو جاتے ہیں تو وہ جبر کا سہارا لیتا ہے، اور قید اس کے کنٹرول کا بنیادی ہتھیار بن جاتی ہے۔

2023 تک یہ طرزِ عمل میرے لیے مانوس ہو چکا تھا۔ وقتاً فوقتاً پڈگھا میں بڑے پیمانے پر چھاپے مارے جاتے، جہاں ایک ساتھ پندرہ بیس گھروں کی تلاشی لی جاتی۔ یہ کارروائیاں تفتیش سے زیادہ نمائشی معلوم ہوتی تھیں، جن کا مقصد یہ تاثر دینا تھا کہ ایک بڑا دہشت گرد نیٹ ورک بے نقاب کر لیا گیا ہے، اور اسی بہانے ملک بھر میں مسلمانوں کو بدنام کرنے کا جواز پیدا کیا جائے۔ جب اسی سال این آئی اے نے میرے گھر پر چھاپہ مارا تو میں فوراً اس طے شدہ اسکرپٹ کو پہچان گیا۔

بعد ازاں میں نے ایک حلف نامہ تیار کیا جس میں چھاپے کے دوران پیش آنے والے تمام واقعات کی تفصیل درج کی، بالخصوص اس کے بعد جب متعلقہ ایجنسی نے ضبط کیے گئے ڈیجیٹل مواد کی کلون کاپی فراہم کرنے سے انکار کر دیا۔ میں نے پنچنامہ پر دستخط نہیں کیے۔ افسران نے ہمیں بتایا کہ انہیں دہلی سے ہدایات موصول ہوئی ہیں اور اگر دروازہ نہ کھولا گیا تو اسے توڑ دیا جائے گا۔ اس کارروائی میں کسی فوری خطرے یا شواہد کی بنیاد پر عجلت نہیں تھی، بلکہ محض اس اختیار کی پُرسکون خود اعتمادی تھی جو ناقابلِ سوال احکامات کے تحت حرکت میں تھی۔

چھاپے کی بنیاد نہایت کمزور تھی۔ اسی سال بہار میں پی ایف آئی سے متعلق ایک مقدمے میں گرفتار ایک شخص کے فون میں میرا نام پایا گیا تھا۔ میں نے افسران کو وہی بتایا جو سچ تھا اور قابلِ تصدیق بھی: کہ میں نے محض قانونی مشورہ فراہم کیا تھا۔ کسی بھی فعال قانونی نظام میں پیشہ ورانہ معاونت اور تنظیمی وابستگی کے درمیان فرق کو اہمیت حاصل ہوتی ہے۔ مگر یہاں ایسا نہ تھا۔

افسران کئی گھنٹوں تک انتظار کرتے رہے، یہاں تک کہ میرے نام سے ایک نوٹس جاری کیا گیا، تب جا کر وہ اندر داخل ہوئے۔ انہیں متحرک کرنے والی چیز پیش کردہ مواد نہیں تھی بلکہ یہ امکان تھا کہ مجھے کسی بڑے قومی سازش کے بیانیے میں فِٹ کیا جا سکتا ہے، شاید حتیٰ کہ گرفتار بھی کیا جا سکے۔ یہ ایک موقع تھا جسے وہ ہاتھ سے جانے نہیں دینا چاہتے تھے۔

آج تک میرے خلاف کچھ بھی ثابت نہیں ہو سکا، بالکل اسی طرح جیسے اس سے قبل دو مواقع پر کچھ ثابت نہیں ہو سکا، حالانکہ ان ہی الزامات کے نتیجے میں مجھے نو برس تک قید میں رکھا گیا۔ مگر ثبوت, شاذ و نادر ہی اصل مقصد ہوتا ہے۔ اصل ہدف ڈرانا، تھکانا، اور لکھنے، بولنے اور ریاستی زیادتیوں کے خلاف کام کرنے کی قیمت دکھانا ہوتا ہے۔ گرفتاری ہمیشہ ضروری نہیں ہوتی۔ چھاپہ خود ایک وارننگ بن جاتا ہے۔ گرفتاری ہو یا نہ ہو، طاقت کے اس بے لگام استعمال پر کوئی جواب دہی نہیں ہوتی۔

یہ تجربہ میری زندگی میں کوئی استثنا نہیں تھا۔ یہ ایک طویل تسلسل کا حصہ تھا۔

میری پہلی گرفتاری 2001 میں ہوئی، جب میں ابھی طالب علم تھا۔ میں اپنے محلے میں سرگرم تھا، مقامی مسائل سے جڑا ہوا اور نمایاں تھا۔ یہی نمایاں ہونا کافی تھا۔ ایک بار جب کسی کا نام پولیس ریکارڈ میں درج ہو جائے تو وہ شاذ و نادر ہی نکلتا ہے۔ وہ برسوں اور مقدمات کے پار آپ کا پیچھا کرتا رہتا ہے، اور یوں ایک ڈومینو اثر پیدا ہوتا ہے۔ اسی پہلی گرفتاری نے بالآخر مجھے 2006 کے ممبئی بم دھماکوں کے مقدمے میں ملوث کیے جانے کی راہ ہموار کی۔ منطق نہایت گول اور گہری طور پر ناقص تھی: میں مشتبہ تھا کیونکہ میں پہلے بھی مشتبہ رہ چکا تھا۔

یہ منطق ختم نہیں ہوئی۔ یہ اب بھی نظام میں پیوست ہے۔ اس کا اظہار حال ہی میں اس وقت دیکھنے میں آیا جب جسٹس منوج اوجھا نے ٹاٹا انسٹی ٹیوٹ آف سوشل سائنسز کے طلبہ سے خطاب کے دوران زبانی ریمارکس دیے، جن پر محض جی این سائی بابا کی برسی پر ایک مشاعرہ منعقد کرنے کا الزام تھا۔ انہوں نے کہا کہ ان طلبہ کے کیریئر تباہ ہو چکے ہیں۔ مفہوم بالکل واضح تھا: شاعری کی ایک معمولی سی نشست بھی مستقبل برباد کر سکتی ہے۔

لیکن کیا کیریئر کے ضائع ہو جانے کا خوف ضمیر کی آخری حد بن سکتا ہے؟ کیا کوئی شخص کسی ناانصافی کو واقعی ناانصافی مانتے ہوئے بھی محض اپنی ذات، اپنے خاندان یا اپنے مستقبل کے تحفظ کی خاطر خاموش رہنے کا فیصلہ کر سکتا ہے؟ ہر وہ خیال جو قائم رہنے کے لائق ہو، قربانی کا تقاضا کرتا ہے۔ قربانی دیے بغیر سماجی تبدیلی کا خواب دیکھنا محض خود فریبی ہے۔

اردو کے شاعر امیر عثمانی نے اس کیفیت کو یوں بیان کیا ہے:

یہ قدم قدم بلائیں، یہ سوادِ کوئے جاناں
وہ یہیں سے لوٹ جائے، جسے زندگی ہو پیاری

(محبوب کی اس تاریک گلی میں ہر قدم پر آفت ہے؛
جسے زندگی عزیز ہو، وہ یہیں سے واپس لوٹ جائے۔)

ایک زیرِ سماعت قیدی کی حیثیت سے میرے پاس زیرِ سماعت قیدیوں کے حقوق کے لیے مہم چلانے کی کوئی گنجائش نہیں تھی۔ میں خود قید میں تھا۔ جونہی میں رہا ہوا، میں نے اپنے شریکِ ملزمان کے لیے آواز اٹھانا شروع کی۔ میں نے بارہا ٹرائل کورٹ کے فیصلے کو ناقص قرار دیا اور بمبئی ہائی کورٹ سے اپیل کی کہ وہ اس سنگین عدالتی ناانصافی کو درست کرے۔ اگرچہ آزادی کی خوشی تھی، مگر وہ اُن لوگوں کی فکر سے دبی ہوئی تھی جو بدستور سزا یافتہ رہے۔ خاموش رہنا ایسے انجام کو قبول کرنے کے مترادف تھا جسے میں اخلاقی طور پر تسلیم نہیں کر سکتا تھا۔

آج کے ہندوستان میں ایک مسلمان کا عوامی یا قانونی سرگرمیوں میں شریک ہونا مسلسل عدم تحفظ کے ساتھ جینے کے مترادف ہے۔ برادری پہلے ہی نازک حالت میں ہے، اور جب اختلافِ رائے مسلمانوں کے اندر سے ابھرتا ہے تو ریاست کا ردِعمل زیادہ سخت نظر آتا ہے۔ حتیٰ کہ قانونی مدد فراہم کرنا بھی خطرے سے خالی نہیں۔ وہ کام جو دیگر سیاق و سباق میں معمول سمجھے جاتے ہیں—جیسے دفاعی کمیٹیاں بنانا یا قیدیوں کی علانیہ حمایت کرنا—مسلمانوں کے ذریعے کیے جانے پر مشکوک ٹھہرتے ہیں۔

اس کے نتائج سب کے سامنے ہیں۔ بہت سے مسلم کارکن گرفتار ہو چکے ہیں اور برسوں قید کاٹ چکے ہیں۔ کچھ نے عوامی زندگی سے کنارہ کشی اختیار کر لی ہے۔ کچھ نے مرکزی سیاسی جماعتوں کے ساتھ وابستگی میں عافیت تلاش کی ہے۔ بہت کم ایسے ہیں جو بغیر رکاوٹ کے آزادانہ کام جاری رکھ سکے ہوں۔ قیمت حد سے زیادہ ہے۔

جیل سے واپسی کے بعد مسئلہ صرف سیاسی نہیں رہتا، بلکہ گہرا ذاتی بھی ہو جاتا ہے۔ بقا سب سے بڑا سوال بن جاتی ہے۔ خاندان کا خرچ کون اٹھائے؟ برسوں چلنے والے مقدمات کے دوران گھر کیسے چلایا جائے؟ مستقل بدنامی کے ساتھ کون کھڑا رہے؟ معاون نظام کے بغیر طویل المدت جدوجہد تقریباً ناممکن ہو جاتی ہے۔

اور پھر بھی، کچھ لوگ ڈٹے رہتے ہیں۔ اس لیے نہیں کہ خطرات کم ہو گئے ہیں، بلکہ اس لیے کہ پیچھے ہٹنا خوف کے ذریعے مسلط کی گئی خاموشی کو قبول کرنے کے مترادف ہوتا ہے۔ بہت سوں کے لیے واپسی کوئی ڈرامائی اعلان نہیں ہوتی۔ یہ محض ثابت قدمی کا ایک عمل ہوتی ہے۔
 
(بشکریہ آؤٹ لک میگزین)

--
Reply all
Reply to author
Forward
0 new messages